經上第四十
    畢云：「此翟自著，故號曰經，中亦無『子墨子曰』云云。按宋潛谿云『上卷七篇號曰經，中卷、下卷六篇號曰論。』上卷七篇則自親士至三辯也。此經似反不在其數。然本書固稱經，詞亦最古，豈後人移其篇第與？唐、宋傳注亦無引此，故訛錯獨多不可句讀也。」案：以下四篇，皆名家言，又有算術及光學、重學之說，精眇簡奧，未易宣究。其堅白異同之辯，則與公孫龍書及莊子天下篇所述惠施之言相出入。莊子又云：「相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經而倍譎不同，相謂別墨，以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應」，莊子所言即指此經。晉書魯勝傳注墨辯敘云「墨辯有上下經，經各有說，凡四篇，與其書眾篇連第，故獨存」，亦即此四篇也。莊子駢拇篇又云「駢於辯者，纍瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已」，據莊子所言，則似戰國之時墨家別傳之學，不盡墨子之本恉。畢謂翟所自著，攷之未審。凡經與說，舊並旁行，兩〈雀弋〉分讀，今本誤合并寫之，遂掍淆訛脫，益不可通。今別攷定，附著於後，而篇中則仍其舊。
    故，所得而後成也。畢云：「說文云『故，使為之也。』或與固同。事之固然，言已得成也。」案：此言故之為辭，凡事因得此而成彼之謂。墨子說與許義正同。畢疑或與固同，失之。張惠言云「故者，非性所生，得人為乃成」，尤誤。止，謂事歷久則止。以久也。畢云：「以同已。」張云：「止以久生。」案：畢說是也。體，分於兼也。周禮天官敘官，鄭注云「體，猶分也。」說文秝部云「兼，并也。」蓋并眾體則為兼，分之則為體。畢云：「孟子云『有聖人之一體』。」必，說文八部云「必，分極也。」不己也畢云：「言事必行。」知，材也。此言智之體也。畢云：「言材知。」張云：「知讀智。」俞云：「經說上曰『知也者，所以知也』，所以知者，即智也。淮南子主術篇『任人之才，難以至治』，高誘注曰『才，智也。』才與材通，才訓智，故智亦訓材。」平，同高也。詩小雅伐木，鄭箋云：「平，齊等也。」畢云：「言上平。」陳澧云：「此即海島算經所謂兩表齊高也。又幾何原本云『兩平行線內，有兩平行方形，有兩三角形，若底等，則形亦等』，其理亦賅於此。」案：陳說是也。洪頤烜謂「高」當是「亭」之訛，非。慮，說文心部云「慮，謀思也。」求也。畢云：「謀，慮有求。」同，長以｛千凵｝相盡也。盧文弨云：「『｛一正｝』，古文正，亦作『｛千凵｝』。」畢云：「｛千凵｝即正字。唐大周石刻『投心｛千凵｝覺如此』。」詒讓案：集韻四十五勁云「正唐武后作｛千凵｝」，亦見唐岱岳觀碑。張云：「以，與也。長與正相盡，是較之而同。」陳云：「按幾何原本，有兩直線，一長一短，求於長線減去短線之度。其法以兩線同輳圜心，以短線為界作圜，與長線相交，即與短線等。此即所謂以正相盡也。云以正者，圜線與兩直線相交，皆成十字也。」知，接也。張云：「知讀如字。」案：張說是也。此言知覺之知。淮南子原道訓云「感而後動，性之害也；物至而神應，知之動也；知與物接而好憎生焉。」畢云「知以接物」。楊葆彝云：「莊子庚桑楚篇（
    一）『知，者接也』。」中，同長也。畢云：「中孔四量如一。」張云：「從中央量四角，長必如一。」俞云：「爾雅釋言『齊，中也』，是中與齊同義，故以同長釋之。」陳云：「說云『中，自是往相若也。』按幾何原本云『圜界至中心，作直線俱等』。」｛知心｝，明也。「｛知心｝」，舊本訛「恕」。畢云「推己及人故曰明」，張云「明於人己」，並非是，今從道藏本、吳鈔本作「｛知心｝」。顧云：「｛知心｝，即智字。」案：顧說是也。此言知之用。周禮大司徒，鄭注云「知明於事」。厚，有所大也。張云：「大乃厚。」陳云：「說云『厚惟無所大』。按幾何原本云『面者止有長有廣』。蓋面無厚薄，言厚必先有面之長、廣，故云有所大也。其說云『無所大』者，謂但言厚則無以見其長廣也。」案：陳說非是。此云「有所大」者，謂萬物始於有形，既有而積之，其厚不可極。說云「無所大」者，言無為有之本，有因無生，則因無而積之，其厚亦不可極。此皆比儗推極之語。說與經辭若相反，而意實相成也。莊子天下篇「惠施曰：無厚，不可積也，其大千里」，釋文引司馬彪云「物言形為有，形之外為無，無形與有形相為表裏，故形物之厚，盡於無厚，無厚與有，同一體也，其有厚大者，其無厚亦大。高因廣立，有因無積，則其可積因不可積者，苟其可積，何但千里乎？」惠子語亦與此經略同。仁，體愛也。國語周語云「博愛於人為仁」，說苑修文篇云「積愛為仁」。張云「以愛為體」。日中，句｛千凵｝南也。經說上無說。「｛千凵｝」亦「正」字。中國處赤道北，故日中為正南。張云：「日中則景正表南。」義，利也。左昭十年傳云「義，利之本也。」孝經唐明皇注云「利物為義。」畢云：「易曰：『利者義之和』。」直，參也。亦無說。畢云：「說文云『直，正見也』。論語『子曰：立則見其參于前』。」陳云：「此即海島算經所謂後表與前表參相直也。」禮，敬也。樂記云「禮者殊事合敬者也」。圜，句一中同長也。畢云：「一中言孔也，量之四面同長。」張云：「立一為中，而量之四面同長，則圜矣。」鄒伯奇云：「即幾何言圜面惟一心，圜界距心皆等之意。」陳云：「幾何原本云『圜之中處為圜心』。一圜惟一心，無二心，故云一中也。同長義見前。」劉嶽雲云「此謂圜體自中心出徑線至周等長也。」行，為也。經說上云：「志行為也」。方，句柱隅四讙也。「讙」，吳鈔本作「驩」，疑皆「雜」之誤。呂氏春秋論人篇云「圜周復雜」，高注云「雜，猶匝。」淮南子詮言訓云「以數，雜之壽」，高注云「雜，帀也。」周髀算經云「圓出於方」，趙爽注云「方，周匝也。」周易乾鑿度，鄭康成注云「方者，徑一而匝四也。」此釋方形為柱隅四雜者，謂方柱隅角四出。而方幂，則四圍周帀，亦即算術方一周四之義。方周謂之雜，猶呂覽謂圜周為雜矣。雜守篇云「塹再雜」，與此四雜義正同。說苑修文篇云「如矩之三雜、規之三雜，周則又始，窮則反本也」，彼云「矩三雜」，疑當作「矩四雜」。古書「三」「四」字，積畫多互訛。畢云：「『讙』疑『維』字。」張云：「讙，亦合也。」劉嶽雲云：「此謂方體四維皆有隅，等面、等邊、等角也。」案：畢、張、劉說似並未塙。淮南子天文訓高注云「四角為維」，若作「維」，則與柱隅義複，不若「四雜」之切也。實，榮也。畢云：「實至則名榮。」倍，為二也。畢云：「倍之是為二。」楊云：「即加一倍算法。」忠，以為利而強低也。畢云「言以利人為志而能自下。」張云「『低』當作『氐』。氐，根也，詩曰『維周之氐』。」案：畢、張說並非也。「低」疑當為「君」，「君」與「氐」篆書相似，因而致誤「氐」，復誤為「低」耳。忠為利君，與下文孝為利親，文義正相對。荀子臣道篇云「逆命而利君謂之忠」，又云「有能比智力，率群臣百吏而相與彊君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成於尊君安國，謂之輔。」案此云強君，與荀子義同。以為利，即解大患，除大害，尊君安國之事也。端，體之無序而最前者也。畢云：「序，言次序。說文云『耑，物初生之題也』。」張云：「無序，謂無與為次序。」王引之云：「『序』當為『厚』，經說上云『端。仳：兩有端而后可。次：無厚而后可。』是其證也。無厚者，不厚也。訓端以無厚者，凡物之見端其形皆甚微也。『厚』與『序』隸書相似而誤，說見非攻下篇。」陳云：「說云『端，是無同也』。按端即西法所謂點也。體之無序，即西法所謂線也。序如東序西序之序，猶言兩旁也。幾何原本云『線有長無廣』，無廣是無兩旁也，又云『線之界是點』，點是線之盡處，是最前也。又云『直線止有兩端，兩端之間上下更無一點』，是無同也。」案：諸說不同，王說義據最精，而與說不甚相應。經說下「仳：兩有端而后可」二句，則非此經之說，無從質定。依畢、張說，則「序」當為「敘」之假字。謂端最在前，無與相次敘者。故說云「端是無同也」，似與說義尤合。魯勝墨辯敘云「名必有分，明分明莫如有無，故有無序之辯」，蓋即指此文。是晉時所傳墨子亦作「無序。」兩義未知孰是，姑並存之。陳以點釋端，甚精，而訓序為旁，則亦未得其義。孝，利親也。賈子道術篇云「子愛利親謂之孝」。有閒，中也。畢云：「閒隙是二者之中。」陳云：「說云『有閒，謂夾之者也。』閒，謂夾者也。按幾何原本云『直線相遇作角，為直線角』，又云『在多界之閒為形』，皆是有閒也，線與界夾之也。」信，言合於意也。言言與意相合，無偽飾。張云「不欺其志」。閒，不及旁也。閒，謂中空者，即上「有閒中也」之義。張云：「不及於旁，謂隙中。」畢云「言閒偞」，誤。佴，自作也。畢云：「說文云『佴，佽也』，此云自作，未詳也。」俞云：「『作』，疑『佐』字之誤。爾雅釋言『佴，貳也』。佐與貳義相近，『作』『佐』形似，又涉下文有三『作』字，故誤耳。」案：「作」，疑當作「仳」。經說上有「仳」字，即「比」之借字。佴、比並訓次。言自相次比，是謂之佴。說云「與人遇人眾〈忄盾〉」，即相次比之意也。節葬下篇云「佴乎祭祀」，亦次比之義。俞說未塙。纑，閒虛也。盧云：「纑猶墳壚之壚。」王引之云：「盧說非也。纑乃櫨之借字。經說上云『纑，閒虛也者，兩木之閒，謂其無木者也』，則其字當作『櫨』。眾經音義卷一引三倉云『櫨，柱上方木也』，櫨以木為之。兩櫨之閒則無木，故曰『櫨，閒虛也』者，兩木之閒謂其無木者也。」陳云：「按九章算術劉徽注云『凡廣從相乘謂之幂』，即此所謂纑也。又海島算經云『以表高乘表閒』，李淳風云『前後表相去為表閒』，即所謂兩木之閒無木者。」案：王、陳二說不同，王說近是。「纑」「櫨」同聲假借字。文選魏都賦李注引說文云「欂櫨，柱上枅也」，禮記明堂位，鄭注作「欂盧」，釋名釋宮室云「盧在柱端，如都盧負屋之重也」，欂櫨單舉之則曰櫨。淮南子主術訓云「短者以為朱儒枅櫨。」〈言肙〉，畢云：「字書無此字。」詒讓案：孟子「睊睊胥讒」，孫奭音義云「睊，一作〈言肙〉。」「〈言肙〉」「睊」「狷」並同聲假借字。作嗛也。洪云：「字書無〈言肙〉字，當與涓字同義。說文『涓，小流也』，故此云『作嗛』也。嗛即慊字。」案：「〈言肙〉」當為「獧」之借字，字又作「狷。」論語云「狷者有所不為也」，故經說上云「為是之詒彼也，弗為也。」「狷」，孟子作「獧」，同。作「嗛」者，國策魏策高注云「嗛，快也。」言狷者絜己心自快足。「嗛」古或借「謙」「慊」為之。大學「自謙」，鄭注云「謙讀為慊。慊之言厭也。」洪以〈言肙〉為涓，非。讀嗛為慊，則於義可通，然非厭足之本字也。盈，莫不有也。廣雅釋詁云「盈，滿也。」廉，作非也。畢云：「廉察之廉。作，與狙聲近。言狙伺。」案：「廉，作非」，與上文「〈言肙〉，作嗛」文例同，則不當如畢讀。「廉」疑當作「慊」。慊，恨也。作非，謂所為不必無非。故說云「己惟為之，知其〈思耳〉也。」堅白，不相外也。此即公孫龍堅白石之喻。不相外，言同體也，詳經說上。令，不為所作也。畢云：「言使人為之，不自作。」攖，相得也。莊子大宗師釋文引崔譔云「攖，有所繫著也。」畢云：「玉篇云『攖，結也』。」楊云：「攖，引也。幾何原本所謂線相遇也。」案：楊說亦通。任，士損己而益所為也。畢云：「謂任俠。說文云『甹俠也』。三輔謂輕財者為甹。甹與任同。」似，有以相攖，有不相攖也。「似」當依說作「仳」，形近而誤。仳與比通，言相合比者，有相攖。相次比者，不相攖。故下文云「次，無閒而不相攖也。」勇，志之所以敢也。賈子道術篇云「持節不恐謂之勇」。畢云「敢決」。張云：「志得勇乃敢。」次，無閒而不攖攖也。張云：「『攖』衍字。無閒乃得不相攖而相次。」案：「攖攖」當作「相攖」，非衍文。言兩物相次，則中無閒隙，然不相連合，故云不相攖也。力，刑之所以奮也。畢云：「刑同形，言奮身是強力。」張云：「形以力奮。」法，所若而然也。荀子不苟篇楊注云「法，效也。」畢云：「若，順。言有成法可從。」張云：「若如。」生，刑與知處也。畢云：「刑同形，言人處世惟形體與知識。」張云：「形體有知是生也。」案：此言形體與知識，合并同居則生，畢、張說並未憭。佴，所然也。吳鈔本無「然」字。畢云：「然猶順，佴之言貳，或為尒字假音。說文云『尒，必然也』。」案：爾雅釋言云「佴，貳也」，郭注云「佴次為副貳」，次貳與順義近。畢疑為尒之假音，則非。臥，知無知也。畢云：「臥而夢，似知也，而不可為知。」案：知即上「生形與知處」之知，言知識存而臥時則無知也。畢謂夢知，則失之。說，所以明也。經說上無說。說文言部云「說，說釋也，一曰談說。」謂談說所以明其意義。畢云「解說」。夢，臥而以為然也。說文云「（），寐而有覺也。」夢不明也，經典通假「夢」為「（）」。畢云：「言夢中所知以為實然。」攸不可，爾雅釋言云「攸，所也」，然說無攸義。楊云：「『攸』，經說作『彼』。」張云：「『攸』當為『彼』。」案：張校是也。下文「辯爭彼也」，「彼」今本亦或作「攸」，是其證。兩不可也。言既有彼之不可，即有此之不可，是彼此兩皆不可也。平，句知無欲惡也。說文兮部云「平，正也。」謂欲惡兩忘。辯，爭彼也。「彼」，吳鈔本作「攸」。辯勝，畢云：「讀如勝負。」當也。畢云「讀如『當意』。」利，所得而喜也。畢云「謂夢所見」，誤。為，句窮知而〈亻縣〉於欲也。畢云：「言知之所到而欲為。〈亻縣〉同懸。」張云：「〈亻縣〉，猶繫也。為必由知，而為之則繫於欲。」案：此言為否決於知，而人為欲所縣係，則知有時而窮。義詳經說上。畢、張說未析。害，所得而惡也。已，句成、亡。張云：「已有二義。」治，求得也。畢云：「言事既治，所求得。」使，句謂、故。「謂」，吳鈔本作「為」，非。張云：「使有二義。」畢云：「說文云『故，使為之也』。」譽，明美也。國語晉語韋注云「明，箸也。」言箸人之善。名，句達、類、私。張云：「名有三義。」誹，明惡也。謂，句移、擧、加。張云：「謂有三義。」舉，擬實也。說文手部云「擬，度也」，謂量度其實而言之。張云：「以名擬實。」知，句聞、說、親。畢云：「『聞』舊作『閒』，據經說上改。」案：言知有此三義。名、實、合、為。四者言異而義相因。張并上為一經，云「知有三，聞一，說二，親三，皆合名實而成於為」，恐未塙。言，出擧也。謂擧實而出之口。張云：「言出名實。」聞，句傳、親。「傳」，道藏本、吳鈔本並誤作「博」。張云：「聞有二。」且，畢云：「舊衍一『且』字，以意刪。」言然也。見，句體、盡。張云：「見有二。」鈕樹玉云：「疑當見體為句」，失之。君、臣、萌，畢云：「疑同名，或同氓。」鈕云「萌即氓字，上文已婁見。」案：鈕說是也，詳尚賢上篇。通約也。謂尊卑上下等差不一，通而約之，不過此三名。故說云「君以若名者也」。張云「君所以約臣民」，疑非。合，句｛千凵｝、宜、必。張云：「合有三。」功，利民也。欲｛千凵｝權利，且惡｛千凵｝權害。大取篇云：「於所體之中，而權輕重之謂權。權非為是也，亦非為非也。權，正也。斷指以存掔，利之中取大，害之中取小也。」「且」字疑衍。賞，上報下之功也。為，句存、亡、易、蕩、治、化。張云：「為有六。」罪，犯禁也。同，句重、體、合、類。張云：「同有四。」罰，上報下之罪也。異，句二、不體、不合、不類。舊本「體」上脫「不」字，今依畢校補。吳鈔本亦不脫。張云：「異有四。」同，說作「侗」，通。異而俱於之一也。之一，猶言是一。謂合眾異為一。同異交得謂言語同異，各得其義。放有無。張云：「『放』，疑『於』字之誤。有無相交則得同異」案：張說非是。「放」疑當為「知」。說云「恕有無」。「恕」當為「｛知心｝」之訛，知｛知心｝字同。久，句彌異時也。王云：「彌，遍也。」畢云：「言不易其時，故曰久」，非。宇，句彌異所也。舊本「宇」誤「守」。畢云：「言不移其所，故曰守。」王引之云：「畢說非是。案『守』當為『宇』，字形相似而誤。彌，遍也。宇者，遍乎異所之稱也。經說上解此云『宇，東、西、南、北』，東西南北可謂異所矣，而遍乎東西南北，則謂之宇。故曰『宇，彌異所也。』高誘注淮南原道篇云『四方上下曰宇』，蔡邕注典引云『四表曰宇』，四表即東西南北也。」案：王說是也，今據正。聞，耳之聰也。經說上無說，疑有缺佚。窮，句或有前不容尺也。有前，謂有端也。經說上云「尺前於區穴而後於端」。蓋以布幅為喻，自端至尺為半，不容尺，謂不及半，明其易窮也。循所聞而得其意，畢云「循，猶云從」。心之察也。無說。畢云「『之』，舊作『也』。據下文改」。盡，句莫不然也。言，口之利也。無說。始，當時也。執所言而意得見，心之辯也。無說。說文言部云「辯，治也。」化，句徵易也。楊云：「驗其變易也。」張云「徵之言轉」，未塙。諾，不一利用。謂辭氣不同，於用各有所宜，若說所云五諾也。損，說文手部云「損，減也。」偏去也。畢云：「言損是去其半。」服執誽。音利。畢云：「音利二字，舊注未詳其義。」詒讓案：說文言部云：「誽，言相誽伺也。」唐韻音女加切，與利音絕遠。集韻六，至利紐下，亦不收此字。惟十二霽有誽字，音研計切，伺也。類篇言部又引埤倉云「詁誽，言不同也，居佳切」，並與利音不相應。攷說釋此文云「執服難，成言務成之，九則求執之」，以相推校，疑「音利」當作「言利」，二字本是正文，誤作小注。說「九」或即「誽」之壞字。求執，即說文所謂言相誽伺也。傳寫舛誤，改「言利」二字為小注，校者不憭，又改「言」為「音。」緟悂貤謬，遂不可究詰矣。服，謂言相從而不執。執，謂言相持而不服。誽，則不服不執，而相伺，若鬼谷子所謂抵巇者。三者辭義不同而皆利於用。上文云「言，口之利也」，又云「諾，不一利用。」此以「服執誽」為言之利，與彼義蓋略同。巧轉則求其故。「轉」當為「傳」，聲同字通。說云「觀巧傳法」是也。故，謂舊所傳法式。國語齊語云「工相語以事，相示以巧」，考工記云「知者創物，巧者述之。」傳法求故，即所謂述也。此與下文「法同則觀其同，法異則觀其宜」，句法正同，說亦并為一條釋之。畢、張讀「巧轉」為句，「則求其故大益」為句，並繆。大益。無說，未詳其義。此與前云「損，偏去也」損益義似正相對。疑謂凡體損之則小，益之則大也。以旁行句讀次第校之，疑當在「巧轉則求其故」句上，錯箸於此，而又佚其說耳。儇〈禾具〉秪。吳鈔本作「祗。」畢云：「『〈禾具〉』，經說上作『昫』。」詒讓案：當為「環俱柢」，皆聲之誤。「俱」，說作「昫」，音亦相近。「秪」，說作「民」，當作「氐」，即「柢」之省。爾雅釋言云「柢，本也。」毛詩節南山傳云「氐，本。」是二字義同。凡物有耑則有本，環之為物，旋轉無耑，若互相為本，故曰俱柢。法同則觀其同，禮記少儀云「工依於法」。庫，盧云：「『庫』疑『〈广章〉』，與『障』同。見下文。」易也。洪云：「『易』當是『物』字之訛。庫者，物所藏也。」案：此當從盧校作「〈广章〉」。經說下「景〈广章〉」，字亦誤「庫」，可證。但說無易，義未詳。洪說緣誤為訓，不足據。法異則觀其宜。句動，句或從也。「從」當作「徙」。經下篇云「宇或徙」，此與彼文義正同。彼「徙」字今本亦訛為「從」，可證。說文辵部云「（徙），（迻）也」。「或」，當為「域」之正字。或徙，言人物迻其故所處之地域，是動之理也。詳經下。止，句因以別道。謂道有宜止者，有不宜止者，因事以別也。與經下「止類以行」之義亦略同。張云：「此句文法特與下篇首句相偶，疑下篇錯簡。」案：張說未塙。讀此書旁行。張云：「此舉例，下篇讀亦旁行。」｛千凵｝無非。畢云：「說文云『非，違也，從飛下翄，取其相背。』言此篇當旁行讀之，即正讀，亦無背於文義也。此篇舊或每句兩截分寫，如新考定本。故云旁行可讀。」楊云：「『｛千凵｝無非』三字經文。」案：楊說是也，畢釋無非為無背之義，非是。｛千凵｝無非。謂聖人以正道，有所非，與無所非同。說云「若聖人有非而不非」，即釋此經，可證。惟「讀此書旁行」五字，為後人校書者附記篇末，傳寫者誤羼入正文，又移箸於「｛千凵｝無非」三字之上，而其義遂莫能通矣。又案此經云「正無非」，說則云聖人不非，義雖可通，而「正」「聖」二文究不甚合。竊疑此「正」亦當作「聖」。集韻四十五勁云「聖，唐武后作（）」，今所見唐岱岳觀碑則作「（）」，蓋從長從正從王。「｛千凵｝」即「正」也，集韻字形微訛，此書「正」字皆用武后所製作「｛千凵｝」，此「聖」字或亦本作「（）」，壞脫僅存「｛千凵｝」形耳。惟說語簡略無可質證，附識於此，俟通學詳定焉。
    （一）原作「庚桑篇」，脫「楚」字，據莊子補。
經下第四十一
    止，句類以行人，說云「止，彼以此其然也，說是其然也，我以此其不然也，疑是其然也。」則是言辭相執拒之意，不當言行人。疑「人」當作「之」。類以行之，謂以然不定其是非，可以類推，所謂同也。楊云：「小取篇『夫辭以類行者也』。」說在同。此亦取類推之義。經說上云「有以同，類同也」。所存與者，張云：「『與』下脫『存』字。」案：張校是也。說云「室堂所存也，某子存者也」。於存與孰存。下有脫文。駟異說，顧云：「當云『說在異』，與『說在同』對文，而句多訛脫。」張云：「『駟』衍，異說下脫，疑當云『說在主』。」案：依顧、張說，則此當屬上「所存」以下為一經，楊讀則以此為下經發端語。三說未知孰是。但此經不必與「說在同」對文。顧校恐非。依說，似楊讀近是。「駟」疑當為「四足牛馬」四字訛脫合并為一字。說云「謂，四足獸與牛馬與」，謂與說義同。推類之難，言四足獸為總名，而獸各自有散名，不能以類推也。說在之大小。「之」上疑脫「名」字。凡總名為大，散名為小，詳經說下。顧讀「之」字句，亦非。五行毋常勝，張云：「毋無也。」說在宜。言視其生克之宜。物盡同名，物猶事也。謂意異而辭同。張讀「物盡」屬上，誤。二與鬥，句愛，食與招，句白與視，吳鈔本作「二」。麗與，顧云：「據說，似當有『暴』字。」夫與履。說作「屨」，義同。張云：「同名之類有此十者。」案：當云十一者義詳經說下。一，句偏棄之，「棄」，吳鈔本作「弃」。經說下作「偏去」，與此下文及經上合。去、棄義同。謂凡物或分析一體為二，或絫比兩一為二，皆可去其一偏。對下「不可偏去而二」為文。謂而固是也，說在因。說無因義，因蓋與固是義同。公孫龍子堅白篇云「離也者，因是。力與知果，不若因是」莊子齊物論篇云「因是因非，因非因是」。此云「固是」，猶言因是矣。或「固」當為「因」之誤。畢讀「固」字句斷，云「言固陋」，失之。不可偏去而二，凡物有二斯有偏，有偏必可去其一，而體性相合者，則雖二而不可偏去，若下所云是也。說在見與俱、說文人部云「俱，偕也。」經上云「同，異而俱於之一也」。又經說上釋俱為合同，並與此義合。言所見者為一所含而不見者又為一，此皆名有二而不可偏去者也。即說堅白見不見之義。一與二、即說白一堅二色性同體者也。廣與脩。「脩」，舊誤作「循」。俞云：「『循』乃『脩』字之誤，蓋以廣脩相對為文，隸書『脩』與『循』相似。經說下篇『廣循堅白』，『循』亦『脩』之誤。廣脩與堅白皆二字平列。」案：俞校是也，今據正。此言若平方之幂，有廣有脩，二者異名而數度相函，則二而仍一也。無欲惡之為益損也，說在宜。經上云「平知無欲惡也」，說釋以惔然。蓋謂淡泊無所愛憎於人，已或益或損，隨宜無定。或疑「為益損」當作「無益損。」張云：「欲惡去之，有益有損，視其所宜」，亦通。不能而不害，說在害。經說下有說，而義多難通，大意似謂凡事有害於人者，不能不足為害。損而不害，說在餘，說文食部云「餘，饒也。」謂物饒多，則損之為宜。異類不吡，吳鈔本作「呲」。此當與經說上篇仳字聲義同。畢云：「說文無此字，玉篇云『吡，毗必切，鳴吡吡』。」案：畢引玉篇，非此義。說在量。量，謂量度其理數之異同。知而不以五路，說在久。未詳。偏去莫加少，去，猶言相離。謂均分一體為二，是為兩偏，然與其合時體多少無增減。說在故。言如故，即說云「無變」也。必熱，依說，疑當作「火不熱」。火必形近而誤，又脫「不」字耳。莊子天下篇亦有此文。說在頓。說無「頓」義。疑當作「睹。」說文目部云「睹，見也。古文作睹。」說云「以目見火，若以火見火，謂火熱也，非以火之熱。」大意謂目中所見者火之光，不見其熱也。假必誖，說文人部云「假，非真也」，又言部云「誖，亂也。或作悖。」說在不然。說云「假必非也」，誖與非義同。正者為是，則假者為非，非即不然也。張云：「假者必誖，以其本不然也。」知其所以不知，說在以名取。張云：「名所知，而取於不知之中，則知不知。」物之所以然，句與所以知之，句與所以使人知之，句不必同，說在病。說云「物，或傷之，然也。」病與傷義同。無不必待有，句說在所謂。言所謂不同。張云：「有有而無，有無而無，視其所謂。」疑，謂不可必。說在逢。句循、句遇、句過。言疑含四義。擢慮不疑，「擢」當作「搉」，形近而誤，亦作「榷」。廣雅釋訓云「揚搉、嫴榷、無慮，都凡也。」凡古書言大略計算者，重言之，曰揚搉、嫴榷、無慮；單言之，則曰榷、曰慮。文選左思魏都賦云「榷惟庸蜀，與鴝鵒同巢」，荀子議兵篇云「慮率用賞慶、刑罰、埶詐而已矣」，楊注云「慮，大凡也。」此又合兩文言之曰搉慮，其義一也。說在有無。謂約計其大數。合與一，句或復否，說在拒。張云：「或可合而一，或不可合而一，當拒其不合以為合。」案：依張說，則相拒即不合，所謂否也。或云「拒」當為「矩」，後文云「一法者之相與也，盡類，若方之相合也，說在方」，矩與方義同，亦通。說無，疑有闕佚。且然，句不可正，而不害用工，工與功古字通用，工猶言從事也。且然者，將然而未然，不能質定，故不可正，而因時乘勢，正可從事，故不害用工。孟子公孫丑篇云「必有事焉，而勿正」，勿正，猶此云不可正，有事，猶此云用工。孟子語意與此正同，趙岐注殊不了。說在宜歐。張云：「且然之事不可以為正，而可用力，當審其宜。」案：張讀「說在宜」句，而以「歐」屬下「物一體也」為句，楊讀同。今攷兩章說皆無「宜歐」義，張、楊讀未知是否，「歐」，吳鈔本作「敺」，以字形校之，與後文「寡區」頗相近，然義亦難通。且彼論鑒景，與此文亦不相應也。竊疑此當作「害區」。害與蓋通，爾雅釋言「蓋，割裂也」，釋文引舍人本，「蓋」作「害」，是其證。荀子大略篇云「言之信者，在乎區蓋之間」。漢書儒林傳云「疑者丘蓋不言」，蘇林注云「丘蓋不言，不知之意也」。案丘、區古音相近，見曲禮鄭注「區蓋者，當為疑信相參，疏略不盡之謂」。韓詩外傳云「殖盡於己，而區略於人」。區蓋猶區略也。此釋且然為害區者，即荀子之區蓋，亦即不可正之義。經典凡言姑且、苟且者，並謂粗略不精。詩邶風泉水，鄭箋亦云「聊且略之辭」。物一體也，張以「歐物」連讀，云：「『歐』或誤或衍。」案：若如張讀，則疑當為「數物」之誤。說有數牛、數馬、數指之文，或其義與？說在俱一惟是。「惟」當作「唯」。經上云「同，異而俱於之一也。」唯是者，謂物名類相符，則此呼彼應而是也。說云「唯是當牛馬」，即此義。詳經說下。張云：「知俱則物一體矣。俱一，分也。惟是，合也。」案：俱一為合，惟是為分，張說失之。均之絕不，吳鈔本作「否」，古通用。說在所均。謂均其縣，則將絕而不絕也。說云「均，其絕也莫絕」。張云：「均者不絕，視其所均。」楊云：「列子『公子牟曰：髮引千鈞，勢至等也』。」宇或徙，畢云：「舊作『從』，以意改。」詒讓案：說文戈部云「或，邦也」，或從土作「域」。此即邦域正字，亦此書古字之一也。徙者，言宇之方位轉徙不常，屢遷而無窮也。經說下云「或知是之非此也，又知是之不在此也，然而謂此南北，過而以已為然」，此云徙，即「不在是」及「過而以已為然」之義。說在長宇久。謂宇長行之必久，後文云「行脩以久」，脩即長也。堯之義也，生於今而處於古，生於今與處於古，義迕。「生」疑當作「任」，形近而誤。說云「舉友富商也，是以名示人也」，任與舉義同。言於今舉堯之義。說下又云「在堯善治，自今在諸古也」。「在」，疑亦「任」之誤。而異時，古今異時。說在所義。說云「所義之實處於古」。二，謂二人，張以此字屬上「說在所義」為句，云「二名實」，疑非。臨鑑而立，句景到，畢云：「即今『影倒』字正文。」鄒伯奇云：「謂窪鏡也。」案：畢、鄒說是也。說文日部云「景，光也。」大戴禮記曾子天圓篇云「故火日外景，而金水內景」。蓋凡發光含明及光所照物，蔽而成陰，三者通謂之景。古無玻璃，凡鑑皆以金為之，此所論即內景也。到者，所謂格術。沈括夢溪筆談云「陽燧照物，迫之則正，漸遠則無所見，過此則倒，中間有礙故也。如人搖艣，臬為之礙，本末相格，算家謂之格術」。鄭復光鏡鏡詅癡云「光線自闊而狹，名約行線。約行線愈引愈狹，必交合為一而成角，名交角線。兩物相射，約行線自此至彼，若中有物隔，則約行線至所隔之物而止。設隔處有孔，則射線穿孔約行，不至彼物不止。如彼物甚遠，則約行必交，穿交而過，則此之上邊必反射彼下邊，此之左邊必反射彼右邊者，勢也。能無成倒影乎？塔影倒垂，此其理也」。多而若少張云：「若，如也。」劉嶽雲云「此為凹面回光鏡也。凸面透光鏡亦能令景顛倒。考工記『金錫相和謂之鑑燧之劑』，據此，古無透光鏡，知為凹面回光鏡矣。依光學理，置一物於凹鏡中心以外，即於凹鏡中心與聚光點之閒，成物顛倒之形象，但較之實形稍小。若以此物置於凹鏡中心與聚光點之閒，即在中心以外，亦成物顛倒之形，但較之實形稍大。此言多而若少，與較實形稍小之款合，是以知人必立於凹鏡中心以外也。」畢云「若猶順」，疑誤。說在寡區。張云：「區，所也。鑑之區甚寡。」案：張說未知是否。說亦無寡區義。竊疑當作「空區」，與經說上「區穴」義同。謂鏡中窪如空穴。考工記鳧氏，鄭注云「隧在鼓中窐，而生光，有似夫隧」，是古陽遂即窪鏡也。經說下此條之說在下文「住景二，說在重」之後，與此敘次不合，疑傳寫移易，非其舊也。狗，犬也，說文犬部云「大，狗之有縣蹏者也」，「狗，孔子曰：狗叩也，叩氣吠以守。」爾雅釋畜云「犬未成豪狗」。此疑同爾雅義，謂同物而大小異名。而殺狗非殺犬也，可，莊子天下篇「辯者曰：狗非犬」，即此義。畢讀非字句，失之。成玄英莊子疏引此作「然狗非犬也」，非元文。莊子釋文司馬彪云「狗犬同實異名，名實合，則彼所謂狗，此所謂犬也；名實離，則所謂狗異於犬也。」張云：「既謂殺狗，即非殺犬。」說在重。經說上云「二名一實，重同也。」鑑位，畢云：「當云鑑立，古位立字通。」王云：「上文云『臨鑑而立』，此亦當云『臨鑑立』。」景一小而易，一大而｛千凵｝，說在中之外內。「景」舊本訛「量」。張屬上讀，云「以鑑之位量景。易，蒞也。中之內，正臨鑑景起中也；中之外，側臨鑑景起外也。一之言或也」。王引之云：「『量』當作『景』，字相似而誤也。經說下言鑑、言景、言易、言正，並與此同，是其證。」俞云：「易讀為施。詩何人斯篇『我心易也』，釋文曰『易，韓詩作施』。戰國韓策『易三川而歸』，史記韓世家作『施三川』，是易與施古字通。施者，邪也。淮南子要略篇『接徑直施』，高注曰『施，邪也』。孟子離婁篇『施從良人之所之』，趙注曰『施者，邪施而行』。丁公著音迆，說文辵部『迆，蒞行也』。是『迆』正字，『施』假字，此作『易』者，又其假字也。『一小而易』，猶言『一小而邪』，與『一大而｛千凵｝』相對為文。經說下篇『木柂，景短大；木正，景長小』。以柂與正對，即其例也。」案：王、俞說是也，今據正。張讀非是。經說下此條之說在下文「景之小大，說在地正遠近」之後，與此敘次亦不合，蓋傳寫移易，非其舊。使，殷、美，「殷」，說作「殿。」說在使。張云：「『殷』當為『殿』。殿，下也，不美之名，亦有時而美，若軍後曰殿也。在使之異。」案：張說迂曲，恐非。鑑團景一。無說。說文口部云「團，圜也。」蓋謂鑑正圜則光聚於一。夢溪筆談云「陽遂向日照之，則光聚向內，離鏡一二寸聚為一點，著物火發。」此與下文不堅白文義不相屬，當自為一經，亦似尚有闕文。不堅白，說在。張云：「此有脫。」案：「張并上鑑團景一為一經，非是。說似并入下「無久與宇。堅白，說在因」章釋之。下文「荊之大」別為一經，與此不相冢也。荊之大，其沈淺也，說在具。「沈」當為「沆」，「具」，說作「貝」，並當為「有」，皆形之誤。沆，謂澤也。呂氏春秋先己篇云「夏后伯啟曰：吾地不淺」，高注云「淺，褊也」。言荊地廣大，而其國所有之沆澤，則不害其褊淺，故云說在有。莊子天下篇「辯者曰：郢有天下」，與此意異而辭可相證，義互詳經說下。無久與宇。堅白，說在因。說無。久宇及因，義未詳。張移箸前「宇或徙，說在長宇久」後。又云「無久者與長久者相為堅白」，恐非。以檻為摶，楊云：「經說作『楹』。」詒讓案「檻」當為「楹」。「摶」，道藏本作「慱」，吳鈔本作「博。」並非。以義攷之，摶蓋謂束木。備城門篇云「疏束樹木，令足以為柴摶。」楹，一大木所成；摶則合眾小木為之。今以楹之大為摶之小，其類不相當，故云無知。於以為無知也，說在意。意即意度也。言意度之，而不識楹與摶之大小不相當，是為無知。在諸其所然未者然，說云「在堯善治，自今在諸古也。自古在之今，則堯不能治也。」「在」，疑當作「任」。所然謂所已然，即謂自今任諸古也。「未者然」，疑當作「諸未然」，即所謂自古任諸今也。古書「諸」或作「者」，聲之省也。「者未然」上亦尚有脫字，今無從校補。說在於是推之。說無推義。末二字，或當在上文，作「推之諸未然」。又疑當屬下讀，則「推」為「椎」之誤。下章說云「段椎錐俱事於履，可用也」是也，但椎之意義亦難通，疑未能明，不敢肊定。意未可知，此與下文不相屬，說亦無此義。或當別為一經而脫其半，下經又脫其發端語，遂并為一與？說在可用過仵。畢云：「即『午』字異文。玉篇云『忤，古吳切，偶敵也』，非此義。」案：「過」當為「遇」，形近而誤。莊子天下篇「觭偶不仵」，釋文「仵，音誤，徐音五，同也」。集韻十姥云「仵，偶也」。此「仵」當即「牾」之異文。說文午部云「午，牾也；牾，逆也」。廣雅釋言云「午，仵也。」漢書天文志云「（）布於午。」仵牾與（）義並同。遇仵，猶言遇（）也。可用遇仵，並見說，義詳彼。畢、孫、王、楊皆讀「過仵」，屬下「景不徙」為句，與說不合，不可從。景不徙，說在改為。「徙」，舊本訛「從」。王引之云「『從』當為『徙』。徙，移也。列子仲尼篇『景不移者，說在改也』，張湛注云『景改而更生，非向之景』，引墨子曰『景不移，說在改為也』，是其證。」案：王校是也，今據正。此景謂日光所照光蔽成陰，莊子天下篇云「飛鳥之景未嘗動也」，釋文引司馬彪云「鳥動影生，影生光亡，亡非徃，生非來。墨子曰：影不徙也」，正作「徙」，可以據校。以此經及莊、列、張、馬諸說綜合論之，大意蓋謂景必亡而更生，始有更改，若其不亡，則景常在，後景即前景，無所改易。故說云「光至景亡，若在，盡古息」。息，即不徙之義也。一少於二，而多於五，俞云：「數至於十則復為一，故多於五。經說下篇曰『一，五有一焉，一有五焉』。五有一者，一二三四之一也；一有五者，一十、一百之一也。」說在建。張云：「建一為端，則一為十是多於五。」詒讓案：說無「建」義，疑當作「進」，即算位之二五進一十也。住景二，「住」，疑當作「位」，與立字同。見上文。說在重。張云：「住，止也。一止而二景，以鑑之重也。」案：張說未塙。說云「二光夾一光」，則當為回光之義。或謂重指二景重累，即光學家所謂光複淺深義，亦通，而與說不相應，恐非。非半弗〈著斤〉，畢云「玉篇云『〈著斤〉，知略切，破也』。盧云『非此義。此當與斫斮義同』。沅案：『〈著斤〉』即『斮』字異文耳。」楊云：「『〈著斤〉』同『櫡』。案：楊說是也。集韻十八藥云「櫡，說文斫謂之櫡，或從斤作〈著斤〉。」此「斮」即「〈著斤〉」之變體，舊本作「〈著斤〉」，訛。〈著斤〉、斫同詁，與斮音義亦略同，而字則異。畢說未審。則不動，說在端。若盡其端，則無半可言，是終古不能〈著斤〉也，故云不動。景到，在午有端與景長，說在端。說云「足敝下光，故成景於上；首敝上光，故成景於下，在遠近有端與於光，故景〈广章〉內也」，此即光學所謂約行線由侈而斂，交聚成點。端即點也。張云：「午，交午也。」劉云：「古者橫直交互謂之午，儀禮『度而午』，注云『一縱一橫曰午』，是也，其形為乂，乂者光線之交點。」案：張、劉訓午為交點，是也。凡約行線中有物隔，則光線必交，穿交而過，則成倒景。在午有端與景長，長謂線，對端為點而言。謂凡光在交聚成點之時，則有碍於光線之行，故穿交而景到也。鄒伯奇格術補云「密室小孔，漏光必成倒景。雲鳥東飛，其影西逝」。又云「日無數光點俱射入小孔中，是為光線交，過孔則侈而至地，遂成日體之影」，皆可證此書之義。可無也，言凡有者必可無。有之而不可去，說在嘗然。嘗然者，今雖無而實為昔之所有，故云「不可去。」張云：「本可無也，嘗有之，則不可去。」景迎日，說在摶。說云「景，日之光反燭人，則景在日與人之間」，迎日，即回光反燭之義。但說無摶義。上云「鑑團景一」，與此義異。「摶」，道藏本作「博」，吳鈔本作「博」，亦並難通。以形聲校之，疑當作「轉」，謂鑑受日之光，轉以射人成景，亦即反燭之義也。今本涉下而誤耳。｛千凵｝而不可擔，說在摶。「擔」，當作「〈搖，中“缶改言”〉」。周禮矢人「夾而搖之」，釋文云「搖本又作〈搖，中“缶改言”〉」。「〈搖，中“缶改言”〉」即「搖」之變體。漢隸凡以從〈摇，去“扌”〉之字，或變從（）。漢書天文志亦云「元光中天星盡〈搖，中“缶改言”〉」。「〈搖，中“缶改言”〉」與「擔」形近而誤。史記建元以來王子侯表「千鍾侯劉搖」，漢書王子侯表作劉擔，是其證。說文手部云「摶，圜也」。圜者隨所置而正，故云不可搖，義詳經說下。道藏本「摶」作「搏」，吳鈔本作「博」，並形之誤。景之大小，說在地｛千凵｝遠近。「地」當為「杝」，杝即迤之假字。杝、正文正相對。言景隨地而易也。說亦云「遠近杝正」，是其證。張云：「遠則小，近則大。」劉云：「謂人與鑑相去遠近也。依光學理，發光點與受光處，距遠其景必小，較近其景必巨，書與此款合也。」宇進無近，說在敷。說云「進行者先敷近，後敷遠」。說文攴部云「〈尃夂〉，〈也夂〉也」；寸部云「尃，布也」。「敷」即「〈尃夂〉」之俗，義則與「尃」近，蓋分布履步之謂。書禹貢云「禹敷土」，義亦同。言宇宙雖大，而人行履步由近可以及遠。張云「敷，至也，以近敷遠」，亦通。天而必｛千凵｝，「天」，依說當作「大」，即上文「一大而正」之義。說在得。說無「得」義。未詳。行循以久，楊云「『循』，經說作『脩』。」張云：「『循』當為『脩』。」案：張校是也。說在先後。句貞而不撓，說在勝。楊云：「『貞』，經說作『負』。」詒讓案：當為「負」。說云「招負衡木」是也。說文木部云「橈，曲木也」。「撓」即「橈」之俗。一法者之相與也盡，王云：「畢以『一』字屬上句，非。」案：張讀亦與畢同誤。說云「一方盡類」，則此「盡」下，當脫「類」字。若方之相合也，「合」，舊本訛「召」。王引之云：「『召』當作『合』。經說下云『或木或石，不害其方之相台也』。『台』亦『合』之誤。一，同也。一法，同法也。廣雅『與，如也。盡猶皆也。言同法者之彼此相如也，皆若物之方者之彼此相合也。」案：王校是也，今據正。說在方。句契與枝板，說在薄。張云：「『契』當為『挈』，『枝』當為『收』，『板』字亦誤。」案：張說是也。說云「挈，有力也」。又云「挈，上者愈得，下者愈亡。收，上者愈喪，下者愈得」，可證「契」「挈」同聲假借字。說文手部云「挈，縣持也」。挈與提義同。「板」疑當作「仮」，仮，反同。謂挈與收二力相反也。或云涉上「收」字而衍，亦通。又說無「薄」義，疑當為「權」之誤。狂舉不可以知異，張云：「狂，妄也。」案：張說是也。狂舉猶言妄說。亦見公孫龍子。詳經說下。說在有不可。張云：「如非牛不可之類。」牛馬之非牛，與可之同，說在兼。張云：「牛馬非牛，或可或不可，專則不可，兼則可也。」詒讓案：兼，謂兼舉牛馬也。荀子正名篇云「單足以喻則單，單不足以喻則兼」，即其義。「可之」，疑當作「不可」，即承上經為文，言兼舉牛馬，則非牛亦非馬，即不可謂之牛、謂之馬也。倚者不可正，說云「邪倚則不正」。又疑此論轉重法，則「正」或當為「止」。說文云「梯者不得流」。流與止文相對。說在剃。說云「車梯」。則「剃」當作「梯」，蓋聲之誤。循此循此與彼此同，說在異。說無「循」義。張云：「兩『循』字皆衍。此此，此之此也；彼此，彼之此也。各此其此，同也，其所以彼此異。」案：張說未知是否？推之必往，「推」，依說當作「柱」。「往」，疑當作「住」。蓋謂凡物榰柱之，則住而不動。說云「方石去地尺，關石於其下，縣絲於其上，使適至方石。不下，柱也。」住即不下之義。說在廢材。廢亦置也。謂置材於地。若說所云「方石」。說下又云「廢石於平地」。此義與彼同。唱和同患，言唱而不和，和而不唱，其患同。詳經說下。說在功。張云：「不唱不和俱無功。」買無貴，說云「刀輕則糴不貴」。說在仮其賈。畢云：「『仮』，『反』字異文，下仿此。」詒讓案：集韻二十阮「反或作仮」，說文辵部「返，重文作〈彳反〉」，云：「春秋傳返從彳。」「仮」蓋「〈彳反〉」之異文，假借為「反」字。張云：「反，變也。」聞所不知，若所知，則兩知之，說在告。張云：「不知者，人告之即知。」賈宜則讎，謂議其賈直所宜。經說上云「賈宜，貴賤也」。畢云：「『售』字古只作『讎』，後省。前漢書高帝紀云『高祖每酤留飲，酒讎數倍』，如淳曰『讎亦售也』。」說在盡。盡，猶適足。言無所絀。以言為盡誖，句誖，謂人言有是非，概〈广屰〉其非，亦非也。說在其言。「在其」二字，舊本到，今據道藏本、吳鈔本乙。言當辨其言之可否。張云：「言無盡誖者。」無說而懼，說在弗心。張云：「弗心，不自信。」案：張說非是。「心」當作「必」，安危不可必，故懼。說云「在軍，不必其死生，聞戰，亦不必其生。前也不懼，今也懼」，是其證。唯吾謂，句非名也則不可，說在仮。「唯」，舊本作「惟」，今據吳鈔本正。說文口部云「唯，諾也」，言部云「諾，〈疒｛倠言｝〉也」。禮記玉藻云「父命呼，唯而不諾」，孔疏云：「唯，恭於諾也」。呂氏春秋圜道篇云「唯而聽，唯止」。唯吾謂，言吾謂而彼應之，若非其正名，則吾謂而彼將不唯，故不可也。與上文「唯是」文義正相對。仮亦與反同，反謂卻之不應也。莊子寓言篇云「與己同則應，不與己同則反」。孟子公孫丑篇云「惡聲至必反之」，趙注云「以惡聲加己，己必惡聲報之」，亦此義。詳經說下。或過名也，說在實。或域正字。過名，謂過之而成是名。若過北而成南，過南而成北。說云「然而謂此南北，過而以此為然」是也。實，謂方域有定，與方名無定文相對。莊子庚桑楚篇說宇為「有實而無乎處」，「域」與「宇」同。故經下又云「宇或徙」。無窮不害兼，張云：「人雖無窮，不害兼愛。」說在盈否知。即說人盈無窮、不盈無窮之義。張云「知人之盈與否。盈，多也，否不盈，少也」。知之，否之，足用也諄，張云：「『諄』宜為『誖』。知之否之，不知也。不知則無以論，乃以為足用，是誖也。」說在無以也。吳鈔本「以」作「已」。案說作「以」，已、以字同。不知其數而知其盡也，說在明者。張云：「不知天下人之數，而可以知愛之盡，以其明之。」案：張說未塙。此「明」疑當作「問」，說云「盡問人，則盡愛其所問」，即其義。謂辯無勝，必不當，張云：「辯必有勝，謂辯無勝者必其辯不當，故當反求其辯也。」說在辯。不知其所處，不害愛之，說在喪子者。吳鈔本作「有」，非。經說下無說。張云：「不知天下民之所處，而愛可及之。喪，失也，失子者不知子之所在，不害愛子。」無不讓也，不可，說在始。張云：「辯不必讓，當審其始。」案：說無辯義，張說不足據。「始」，疑當作「殆」。詳經說下。仁義之為內外也，內，「內外」，舊本到，今據吳鈔本乙。末「內」字誤，疑當為「非」。張云：「此與告子之徒辯義外也。」說在仵顏。說無此義。畢讀「在仵」句絕，云「此亦未詳其義」。張云：「玉篇云『仵，古吳切，偶敵也』。」詒讓案：「仵顏」，疑當作「頡仵」。呂氏春秋明理篇云「其民頡〈吾午〉百疾」，高注云：「頡猶大；〈吾午〉，逆也」。「仵」「〈吾午〉」字通，詳前。「頡」「顏」形近而誤，傳寫又到其文，遂不可通耳。「頡仵，即說所云狂舉也。又疑此當作仵觭」，即莊子天下篇所謂「觭偶不仵」也。「觭」誤作「顏」。經說下篇「觭倍」之「觭」作「〈角頁〉」，與此正相類。仵觭，亦抵啎不合之意。於一有知焉，有不知焉，說在存。說云：「於石一也，堅白二也，而在石。」此云存即在石之義。謂堅白在石之中，視之知其白而不知其堅，拊之知其堅而不知其白。義具公孫龍子堅白論篇，說詳經說下。或云「存」疑當作「石」，亦通。學之益也，說在誹者。張云：「誹，非也，誹學之人。」案：說無誹義，張說未塙。此疑當作學之無益也，說在誖者。言〈广屰〉學為無益，於論為誖也。此脫一「無」字，而「誖」又涉下文而誤為「誹」，遂不可通。有指於二，而不可逃，謂指一得二，無所逃也。說在以二絫。畢云：「說文云『絫，增也，從厽從糸，絫十黍之重也』。漢書注『孟康曰「絫，音累蠡」，師古曰：「絫，孟康音來戈反，此字讀亦音纍紲之纍」』。」楊云：「『絫』，經說作『參』。」張云：「『絫』當為『參』，或兼指，或參指。」案：張說是也。二參即二三。廣雅釋言云：「參，三也」。說云「若智之，則當指之智告我，則我智之，兼指之以二也。衡指之，參直之也」。誹之可否，不以眾寡，即說云多誹少誹。說在可非。句所知而弗能指，說在春也、逃臣、狗犬、貴者。「春」字誤，說同，未詳。楊云：「『貴』，經說作『遣』。」張云：「『貴』當為『遺』。」案：張校是也，當據正。非誹者諄，說在弗非。張云：「『諄』當為『誖』，誹皆當，則非誹者誖。」案：張說是也。弗非，即當理之謂。知狗而自謂不知犬，句過也，說在重。亦即重同之義，詳前。張云：「知而又知，是謂重知。」俞云：「畢讀『說在重物』為句，非也。上文云『狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可，說在重』，文義與此相近，然則此文亦當以『說在重』斷句矣。」物甚不甚，舊本作「物箕不甚」。張云：「『箕』疑當為『莫』。」俞云：「疑當作『物甚不甚』，言有甚有不甚也。『甚』誤作『其』，又誤為『箕』耳。」案：俞說是也，楊校同，今據正。吳鈔本「甚」作「順」，尤誤。說在若是。說云：「莫長於是，莫短於是。」通意後對，張云：「先通彼意，後乃對之。」說在不知其誰謂也。張云：「否則不知其何謂。」取下以求上也，說在澤。顧云「澤字句」。案：顧讀是也。說云「取高下以善不善為度，不若山澤」。是是與是同，說在不州。此有訛字，說亦難通。畢云：「疑云不同。」張云：「『州』，說作『文』。」楊云：「疑『文』之訛。」案：說「不文」似非即此字，張、楊說非。莊子寓言篇云「同於己為是」，是或即此義。

經說上第四十二
    故，此目下文。小故，句有之不必然，吳鈔本誤作「必不然」。無之必不然。體也，若有端。五字與上下文義不相屬，張校移箸下節「體」字上，云「物之有體，若有其端」。案：張校近是。大故，句有之必無然，此疑當作「大故有之必然，無之必不然」，與上小故文正相對。小故、大故，謂同一言，故而語有輕重，事有大小也。今本上句脫「然」字，下句脫三字，遂不可通。若見之成見也。義亦難通。張云：「若者，指事之詞。目之見，性也，然不接物則不見，接物而不故欲見之，亦不成見。是見之所以成其見者，乃故也。」案：張說亦迂曲。以經校之，疑上「見」字當為「得」之誤，「得」正字作「｛見寸｝」，壞脫僅存上半，遂成「見」字。故古書多互訛，下「見」字當為「是」字之誤。言得彼乃能成此也。顧云：「此釋經上『故，所得而後成也』。」體，句若二之一，尺之端也。尺之端，謂於尺幅中分之，其前為端。經上云「端，體之無序而最前者也」。此後文亦云「尺前於區穴而後於端」，皆其義也。此端與小爾雅「廣度倍丈謂之端」義異。凡數兼一成二，故一為二之分。幅兼端為尺，故端為尺之分。張云：「一分二之體，端分尺之體。」畢云：「此釋經上『體，分於兼也』。」知材，句知也者；所以知也，上二「知」字讀為「智」，言知生於智。荀子正名篇云「所以知之在人者謂之知，知有所合謂之智」。而必知，張云：「智者必知。」若明。管子宙合篇云「見察謂之明」，此假目喻知也。下文以睨況慮，言不必見，以見況知，則必見矣。此以明況智，則所見尤審焯。取譬不同而義並相貫。畢云：「此釋經上『知，材也』。」慮，此亦目下文也，與下文知、｛知心｝，並述經而後釋其義。畢、張皆誤屬上讀，俞又謂皆涉下而衍，並未達其義。慮也者以其知有求也，而不必得之，言以知求索，而得否不可必。若睨。說文目部云「睨，蒞視也」。謂有求而不必得，若睨而視之，見不見未可必也。楊云「莊子庚桑楚篇『知者之所不知，猶睨也』」。畢云：「此釋經上『慮，求也』。」知，句知也者以其知過物而能貌之，「貌」，吳鈔本作「貌」。「過」疑當為「遇」，與經云「接」同義。說文貌部云「貌，頌儀也，籀文作貌」。能貌之，謂能知物之形容，與經說下「貌能」為「貌態」異。若見。畢云：「此釋經上『知，接也』。」｛知心｝，舊本訛「恕」。顧云：「當從經作『｛知心｝』。」是也，今據正，下同。｛知心｝也者以其知論物，而其知之也著，句若明。與上經「知，材也」義同，而體用則微別。畢云：「此釋經上『恕，明也』。」案：「恕」當作「｛知心｝」。仁，句愛己者非為用己也，不若愛馬，張云：「愛己非為用己也，愛馬為用馬也。愛所不用，則非己無愛也，未足明愛。愛所用，則非己亦愛也，愛足明也。言當觀仁於兼愛。」案：張說是也。但疑「己」或當為「民」。「民」，唐人避諱闕筆，與「己」形近，因而致誤。淮南子精神訓云「聖王之養民，非求用也，性不能已」，此義或與彼同。著若明。三字無義，疑「著」當為「者」，屬上讀，涉上文而誤作「著」，又并衍「若明」二字。畢云：「此釋經上『仁，體愛也』。言當觀仁於愛物。」義，句志以天下為芬，而能能利之，不必用。畢云：「此釋經上『義，利也』。言意以為美，而施之又忘其勞。」張云：「芬，美也。而能，才也。」俞云：「『志』當作『者』，草書相似而誤。能能疊用無義，當作『而能利之，不能必用』。下文『孝以親為芬，而能能利親，不必得』，亦當作『而能利親，不能必得』，誤與此同。」案：畢、張、俞說並非。此下能字，當讀如詩書「柔遠能邇」之能。漢書百官公卿表，顏注云「能，善也」，能能利之，言能善利之也。志字亦不誤，惟「芬」義不可通，疑當為「（）」之誤。「芬」篆文作「{山分}」，與「（）」形近。不必用，言不必人之用其義也。禮，句貴者公，賤者名，言賤者稱貴者為公，而自名也。張云：「公，君也。『名』當作『民』，古字通用。」案：張說非是。而俱有敬僈焉，言貴賤之中復有敬慢之別。荀子不苟篇云「君子寬而不僈」，楊注云「僈與慢同，怠惰也」。畢云：「僈，慢字異文。」等異論也。禮有貴賤尊卑等差之異。張云：「論讀為倫。」畢云：「此釋經上『禮，敬也』。」行，句所為不善名。句行也，所為善名。句巧也，若為盜。王引之云：「『善』疑當為『著』，形相似而誤也。言所為之事不著名，是躬行也；所為之事著名，是巧於盜名者也。」畢云：「此釋經上『行，為也』。言所為之事無善名，是躬行也；有善名，是巧於盜名也。」張云：「善名，求善其名也。所為求善名，其巧如為盜。」案：畢、張說近是。「巧」疑當為「竊」，竊與盜文義正相貫。「竊」俗書作為「窃」，下半與「巧」相似，故訛。大戴禮記文王官人篇「規諫而不類，道行而不平，曰巧名者也」，逸周書「巧」作「竊」，是其證。實，句其志氣之見也，使人如己，言待人以實，與己身無異。張云：「見其外而知其內」，亦通。不若金聲玉服。「不」字疑當作「必」。玉服，即佩服之玉。周禮玉府「共王之服玉」，鄭眾注云「服玉，冠飾十二玉」。禮記月令「春服蒼玉，夏服赤玉，中央土服黃玉，秋服白玉，冬服玄玉」，鄭注云「凡所服玉，謂冠飾及所佩者之衡璜也」。呂氏春秋孟春紀，高注云「服，佩也」。並此玉服之義，言其實充美則見於外者，若金聲玉服之昭著，即所謂榮也。文選西都賦李注引尚書大傳云「皆莫不磬折玉音，金聲玉色」，玉服與玉色義亦相近。張云：「金聲玉服，宣於外也。」畢云：「此釋經上『實，榮也』。」忠，句不利弱子亥，「亥」疑當為「孩」。說文口部云「咳，小兒笑也。古文作孩」。明鬼下篇云「賊誅孩子」。子亥猶云孩子。弱子孩，謂小主也。言忠臣之強君，其跡若不利於小主，即書金縢管叔流言，謂周公將不利於孺子之意。足將入止容。「止」疑當為「正」。此言雖強君，而事君必以敬，此其所以為忠也。畢云：「此釋經上『忠，以為利而強低也』。」案：「低」，「君」之誤。孝，句以親為芬，而能能利親，不必得。畢云：「此釋經上『孝，利親也』。言不以為德。」張云：「孝有不可必得者。」案：「芬」疑亦「（）」之誤。能能利親，亦謂能善而利之也。不必得，謂不必中親之意。莊子外物篇云「人親莫不欲子之孝，而孝未必愛」。畢、張說非。信，句不以其言之當也，「不」，亦當為「必」之訛。使人視城得金。言告人以城上有金，視而果得之，明言必信也。畢云：「此釋經上『信，言合於意也』。」佴，句與人遇人，眾〈忄盾〉。漢書司馬遷傳云「僕又佴之蠶室」，如淳云「佴，次也。若人相次也」。此與說文佴佽之訓正合。言人相與相遇，皆相佽比之意。眾〈忄盾〉，未詳，疑「〈忄盾〉」當為「揗」，同聲假借字。說文手部云「揗，摩也」。言人眾相摩切。畢云：「此釋經上『佴，自作也』。字書無『〈忄盾〉』字。」案：經「作」疑是「仳」之誤。〈言肙〉，當讀為「獧」，說詳經上。為是為是之台彼也，畢云：「『台』一本作『治』。」顧云：「『台』讀當為『詒』。季本作『治』。」案：顧說是也。說文言部云「詒，相欺詒也」。謂獧者不為欺人之言。下「為是」二字，蓋誤衍。弗為也。畢云：「此釋經上『〈言肙〉，作嗛也』。」廉，疑當為「慊」。己惟為之，「惟」當作「雖」，同聲假借字。知其〈思耳〉也。舊本「〈思耳〉」上有「也」字。畢云「一本作『知其思耳也』，是。此釋經上『廉，作非也』。」詒讓案：經「廉」亦疑當為「慊」，禮記坊記注云「慊，恨不滿之貌也」。孟子公孫丑篇「吾何慊乎哉」，趙注云「慊，少也」。淮南子齊俗訓，高注云「慊，恨也」。「〈思耳〉」上別本無「也」字，是，今據刪。字書無「〈思耳〉」字，別本作「思耳」，顧校季本同，亦非。以文義校之，當為「諰」之訛。荀子彊國篇云「雖然，則有其諰矣」，楊注云：「諰，懼也」。此「其〈思耳〉」即荀子之「其諰」，與論語「慎而無禮則葸」之「葸」，聲義亦相近。此冢上為文，言狷者則有所不為，慊者己雖或為非，而心常自恨，猶知懼也。所令，非身弗行。「弗」，吳鈔本作「不」，疑當依經作「所行」，言使他人作之，非身所親行也。畢云：「此釋經上『令，不為所作也』。」任，句為身之所惡，即經所謂損己。以成人之所急。即經所謂益所為。畢云：「此釋經上『任，士損己而益所為也』。言任俠輕財。」勇，句以其敢於是也，命之；命猶名也，言因敢得名。張云：「人有敢亦有不敢，就其敢於此，則命之勇矣。」不以其不敢於彼也，害之。畢云：「此釋經上『勇，志之所以敢也』，言勇〈忄敢〉。」力，句重之謂下，句與重，奮也。「與」，疑當作「舉」。言凡重者必就下，有力則能舉重以奮也。楊云「以重力激之，使其下奮出，而至高遠，故曰下與重奮」。案：楊讀非是。畢云：「此釋經上『力，刑之所以奮也』。」案：刑、形同。生，句楹之生，「楹」，吳鈔本作「盈」。畢云：「『楹」當為『形』。」商不可必也。畢云：「此釋經上『生，刑與知處也』。商不可必，言不可知量。」詒讓案：「商」疑當為「常」，聲近而誤。言生無常，形與知合則生，離則死也。經刑亦與形同。臥。句夢。張云：「即以夢說臥，或有闕文。」案：此疑以臥夢義易明，故述而不說。依張說，此釋經上「臥，知無知也。夢，臥而以為然也。」平，句惔然。張云：「『惔』疑當為『憺』。」案：張說是也，楊說同。集韻四十九敢云「憺或作惔」。說文心部云「憺，安也」。即經所謂「無欲惡」。依張說，此釋經上「平，知無欲惡也」。利，句得是而喜，則是利也。其害也，非是也害。句得是而惡，則是害也。其利也，非是也。畢云：「此釋經上『利，所得而喜也』，『害，所得而惡也』。」治，句吾事治矣，人有治南北。有，疑當讀為又，或當作「人治有南北」。言吾事治則自治其身，人治則當廣求之四方。亦求得之意。畢云：「此釋經上『治，求得也』。」譽之，句必其行也，其言之忻。說文心部云「忻，闓也」。司馬法曰「善者忻民之善，閉民之惡」，即此義。張云「若是者，其言可忻悅也」。使人督之。「督」，「篤」之借字。書微子之命云「曰篤不忘」。左僖十二年傳云「謂督不忘」，「督」即「篤」也。爾雅釋詁云「篤，厚也」。言使人厚於為善行。張以此句屬下說誹，云「督，正也，人有惡，使人自正之」，恐非。畢云：「此釋經上『譽，明美也』。」誹，句必其行也，其言之忻。誹譽義相反，說不宜同，疑皆涉上而誤，下亦有脫文。畢云：「此釋經上『誹，明惡也』。」擧，道藏本、吳鈔本作「譽」，涉上而誤。告以文名，擧彼實也。春秋「文八年，宋殺其大夫司馬，宋司城來奔」。公羊傳云「司馬者何？司城者何？皆官擧也」。何休注云「皆以官名擧言之」。荀子儒效篇亦云「繆學雜擧」。案：此擧，與公羊、荀子義正同。文名，言以文飾為名。又疑此篇「之」字多誤為「文」，此「文名」亦當作「之名」。之名，猶言是名，與彼實文相對，亦通。畢云：「此釋經上『擧，擬實也』。」故言也者，諸口能之，出民者也。王引之云：「當作『故言也者，出諸口，能之民者也』。『出』字誤倒在下，『能』下又脫一字。能與而通，謂言出諸口而加之民也。繫辭傳曰『言出乎身，加乎民』。」案：王說移易太多，似未塙。竊疑口能，即謂口之所能，猶經上云「言，口之利也」。「民」當為「名」之誤，後文云「聲出口，俱有名」。出名，亦謂言出而有名，猶經云「出擧也」。民若畫俿也。「民」，疑亦「名」之誤。蓋言名與實不同。字書無俿字。太玄經「止次七車纍其俿」，范望注云「俿，輪也」。案非此議。畢云：「『俿』，『虎』字異文。」言也，謂言猶石致也。此義難通。「言也」下，疑當有「者」字。畢云：「『石』當為『實』。此釋經上『言，出擧也』。」案：「實致」亦無義。「石」，疑「名」之誤，猶與由通，謂言因以名致之。且，句自前曰且，自後曰已，方然亦且。呂氏春秋音律篇，高注云：「且，將也」。俞云：「此當讀『且，句，自前曰且，句，自後曰已，句，方然亦且，句』。蓋凡事，從事前言之或臨事言之，皆可曰且，如『歲且更始』之且，事前之且也。如『匪且有且』之『且』，毛傳曰『此也』，此方然之且也。惟從事後言之，則為已然之事，不得言且，故云自後曰已。」若石者也，畢云：「此釋經上『且，言然也』。」俞云：「『若石者也』，涉下句『君以若名者也』而衍，又誤『名』為『石』耳。」詒讓案：「若石者也」疑當作「臣民也者」，乃約述經語以起下文，今本訛舛不可通，遂誤屬之上章耳。君，句以若名者也。張云：「謂以臣萌名。」畢云：「此釋經上『君、臣，名通約也』。『名』，經上作『萌』，誤。」案：經云萌，即氓字，不誤。此言君之名，對臣民而立，故云以若名。若，即指臣民也，畢說非。功，不待時，若衣裘。「不」，疑當為「必」。言功之利民必合時宜，若夏衣而冬裘也。張云：「冬資葛，夏資裘，不待時而利。」案：張說亦通。舊本重此七字。畢云「疑衍」，張說同。案：吳鈔本亦無，今據刪。畢云：「此釋經上『功，利民也』。」賞。疑當在下文，誤箸於此。罪不在禁，惟害無罪，殆姑。「殆」，疑當為「〈枲隶〉」之假字。說文隶部云「〈枲隶〉，及也」。姑與辜通，言罪不必犯禁，惟害無罪，則及罪也。上報下之功也。此句上當有「賞」字。罰，句上報下之罪也。「上報下之功也」六字當在「罪不在禁」上，乃述經語，而未著說，今本賈亂不可通。畢云：「此釋經上『賞，上報下之功也；罪，犯禁也；罰，上報下之罪也』。」。侗，說文人部云「侗，大貌」，又言部云「詷，共也」，引周書云「在夏后之詷」，今書顧命「詷」作「侗」，釋文引馬融本，字義並與許同。禮記祭統云「同之言詷也」，是同侗詷三字並通，故此經作「同」，說作「侗」也。張云：「『侗』當作『同』。」二人而俱見是楹也，楹，疑亦形之誤。張云：「一楹也，二人俱見，俱謂之楹，是同也。」案：張說亦通。若事君。「事」，舊本作「是」，今據道藏本、吳鈔本正。似言猶眾人同事一君。此釋經上「同，異而俱於之一也」。久，句古今旦莫。舊本「久」上衍「今」字，「旦」訛「且」。王引之云：「上『今』字因下『今』字而衍，『且』當為『旦』。言古今異時，旦莫異時，而遍歷古今旦莫則久矣，故曰『久，古今旦莫』。故經上云『久，彌異時也』，彌，遍也。」案：王校是也，顧、張校亦以「且」為「旦」，今並據刪正。宇，句東西家南北。顧云「『家』字衍」，王校同。案：家猶中也，四方無定名，必以家所處為中，故著家於方名之閒，非衍文也，今不據刪。畢云：「此釋經上『久，彌異時也。守，彌異所也』。」案：「守」，「宇」之誤。窮，句不容尺有窮，言前雖或有不容尺之餘地，然此不容尺之外即為盡處，是有窮也。張云：「或不容尺，實也，雖未窮而有窮。」莫不容尺無窮也。張云：「莫不容尺，虛也，雖窮而無窮。」畢云：「此釋經上『窮，或有前不容尺也』。」盡，吳鈔本作「靜」，誤。但止動。「但」，疑當作「俱」。謂盡與俱義略同。止動，謂事無動靜皆然，即經所謂「莫不然也」。畢云：「此釋經上『盡，莫不然也』。」始，句時或有久，或無久，始當無久。張云：「時有此二者，始則當其無久也。無久，久之始也。」案：張說是也。此言始者，或時已歷久，而追溯其本；或時未歷久，而甫發其端，二者皆謂之始。但始必當無久時，若已有久，則不得為始也。列子釋文，引「始時」作「夫物」，疑誤，「無」並作「無」。畢云：「此釋經上『始，當時也』。」化，句若鼃為鶉。列子天瑞篇亦有此文，釋文引此未有「也」字。畢云：「此釋經上『化，徵易也』。」孫星衍云：「淮南齊俗訓云『夫蝦蟆為鶉，生非其類，唯聖人知其化』。詒讓案：說文黽部云「鼃，蝦蟆屬」，淮南書即本此。」荀子正名篇云「狀變而實無別而為異者，謂之化，有化而無別，謂之一實」。損，偏去也者，兼之體也。舊本無「去」字，今依王校補。兼之體，即上文「一之二尺之端」之義。兼者，合眾體偏去，言於眾體中，損去其一體也。經上云「體，分於兼也」。亦即此義。其體或去或存，謂其存者損。「存」上舊本脫「或」字。王引之云：「經上云『損，偏去也』，則此當云『損偏去也者，兼之體也，其體或去或存，謂其去者損』，寫者脫誤耳。」張云：「一物兼二體，體一去一存。就其存者言則損矣。」案：王校增「或」字，是也，今據補。謂其存者損，當如張說，「存」字非誤，今不據改。畢云：「此釋經上『損，偏去也』。」儇，當為「環」，詳經上。昫民也。畢云：「『昫』，經作『〈禾具〉』。此釋經上『儇，〈禾具〉秪』。」詒讓案：「昫」當為「俱」，「民」當為「氐」，經作「儇，〈禾具〉秪」。亦誤，說詳經上。庫，當作「〈广章〉」，詳經上。區穴若，句斯貌常。」貌」，吳鈔本作「貌」。管子宙合篇云「區者，虛也」。區穴猶云空穴，區穴若，猶言若區穴，文偶到耳。「斯貌常」，疑當作「所視〈广章〉」。備城門篇「時令人行視封」，「視」今本亦誤作「貌」，可證。「常」「〈广章〉」音近而誤。言雖有區穴，視之則〈广章〉而不見也。畢云：「此釋經上『庫，易也』。」案：「庫」亦「〈广章〉」之誤。動，句偏祭從者，此義難通。「從」亦當作「徙」。經云「動或徒」，與經下「宇或徙」，二文正同，則是遷地之義。疑「偏祭」當作「遍際」，謂動則周遍所接之域。經說下云「區宇不可遍舉」，偏、遍字亦通。詳非攻下篇。戶樞免瑟。呂氏春秋盡數篇云「戶樞不螻，動也」。張云：「瑟，蝨同。戶樞不蠹，動故也。」案：依張說，免蝨謂免於蠹，義未塙。竊疑「免瑟」當作「它蠶」，「它」即「蛇」正字，說文它部云「它，虫也」。上古艸居患它，故相問無它乎？或作蛇，從虫。干祿字書「蠶俗作蝅」。「它蝅」與「免瑟」，形近而訛。下文「免〈虫刃〉」，「免」，亦即「它」字。耕柱篇「白若之龜」，「龜」，今本訛作「毚」，龜亦從它也，皆可以互證。戶樞與它蠶，皆常動之物。畢云：「此釋經上『動，或從也』。」案：「從」亦「徙」之誤。止，句無久之不止，當牛非馬，當，猶言是也。經上云「辯勝當」，即謂是者勝也。淮南子齊俗訓云「從牛非馬」，疑即此義。張云「無久之不止，以不止為不止也，其理易見，故當牛非馬」，亦通。若矢過楹。「矢」，舊本訛「夫」。張云：「疑亦當為『人』。」王引之云：「『夫』當作『矢』，矢之過楹，久則止而不行，故曰『無久之不止，若矢過楹』。鄉射禮記曰『射自楹閒』。故以矢過楹為喻。」案：王校是也，今據正。莊子天下篇云「鏃矢之疾，而有不行不止之時」，疑此義與彼略同。有久之不止，當馬非馬，莊子齊物論篇云「以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也」，疑即此義。或謂當作「當馬非牛」，亦無義可說。此與上云「當牛非馬」二句，並與上下文不相冢，而與後「彼，凡牛，樞非牛」章文相近，或有錯誤。張云「有久之不止，以不止為止也。其理難見，故當馬非馬」，亦通。若人過梁。梁謂橋梁。若人過橋梁，不過不止也。張云：「人過梁，不止以求止也。」畢云：「此釋經上『止，以久也』。」必，句謂臺執者也。「執」，道藏本、吳鈔本作「孰」，非。畢云：「『臺』疑『握』字。說文云：『臺，古文握』。握執，言執持必然者也。」案：畢說是也。「握」古文，又見淮南子詮言訓，今本亦誤「臺」。又俶真訓云「臺簡以游太清」，高注云「臺，猶持也」。釋名釋宮室云「臺，持也，築土堅高，能自勝持也」。莊子庚桑楚篇云「靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也」，釋文云「靈臺，謂心有靈智能任持也」，則「臺」似本有持訓，不破字亦可通。若弟兄一然者一不然者，必不必也，是非必也。張云：「弟兄一然一不然，是必不能必者也，若是者非必也，言必者，是絕無不然者也。」畢云：「此釋經上『必，不已也』。」同，句捷與狂之同長也。「捷」，吳鈔本作「揵」。畢云：「一本作『楗』。」案：顧校季本同。心中，自是往相若也。捷，讀為插。詩小雅鴛鴦篇「戢其左翼」，釋文引韓詩云「戢，捷也，捷其噣於左也」。儀禮鄉射禮注云「搢，插也」，釋文「插作捷」，是其證。「狂」當為「往」之誤。所插者，即重差之立表，亦即考工記匠人之置槷是也。謂插表於地，同長即同高也。插一表於中，以測日出入之景，而規畫其端，更於景東西南北端，各立一表，而以中一表為心，外四表為邊，規畫其邊，周匝成圜形，則自圜邊為多綫以往湊中點，其長諸綫必正相等。此即同長相若之義。亦詳經上。畢云：「此釋經上『平，同高也。同長，以正相盡也。中同長也』。」厚，句惟無所大。畢云：「此釋經上『厚，有所大也』。言唯其大無所加，是所謂大也。」案：畢說未允。此謂積無成有，其厚不可極也。與經文相反，而實相成。詳經下。圜，句規寫攴也。寫，謂圖畫其象。周髀算經云「笠以寫天」，趙爽注云「寫猶象也」。「攴」，吳鈔本作「支」，下同。攴、支義並未詳，疑當為「交」之誤。後備城門篇「薪食足以支三月以上」，「支」，今本誤「交」。此「交」誤作「攴」，猶彼「支」誤作「交」也。凡以規寫圜形，其邊綫周帀相湊，謂之交。或為直綫以湊圜心，中交午，成十字形，亦謂之交。考工記匠人云「為規識日出之景與日入之景」，鄭注云「日出日入之景，其端則東西正也，又為規以識之者，為其難審也。自日出而畫其景端，以至日入既，則為規測景，兩端之內，規之規之，交乃審也。度兩交之閒，中屈之以指臬，則南北正。」鄭說可證此「規寫交」之義。張云：「說文『攴小擊也』。疑攴為法度之義，或「攴」為「及」字之誤，下同。」案張說並非是。畢云：「此釋經上『圜，一中同長也』。」方，句矩見攴也。「見攴」，疑亦當為「寫交」。矩寫交者，以矩寫方形，其邊綫周帀相湊，及隅綫相午貫，亦皆謂之交也。張云「見寫大同」，非是。畢云：「此釋經上『方，柱隅四讙也』。」案：「讙」當為「雜」之誤。倍，句二尺與尺但去一。張云：「二尺與一尺，但相較一也。」畢云：「此釋經上『倍，為二也』。」端，句是無同也。張云：「若有同之，即非最前。」畢云：「此釋經上『端，體之無序而最前者也』。」有閒，畢云：「此與下『閒』舊作『聞』，俱以意改。」謂夾之者也。謂有物夾之。畢云：「此釋經上『有閒，中也』。」閒，句謂夾者也。張云：「就其夾之而言，則謂有閒；就其夾者而言，則謂之閒。」尺前於區穴而後於端，尺，與上文「前不容尺」之尺義同。謂凡物前盡處為端，後距端一尺為尺，更後盡處則為區穴，區穴謂空隙，若布帛裁削之縫際皆是也。此蓋以方制布幅為況，凡古布幅，皆廣二尺二寸，為衣，則削其邊各一寸縫之。儀禮喪服，賈公彥疏云「整幅二尺二寸，凡用布為衣物及射侯，皆去邊幅一寸為縫殺」，是也。蓋方制從衡正等，去邊縫各寸，則幅止二尺，中半適一尺矣。不夾於端與區內。畢云：「『內』疑『穴』字。」張云：「如有物尺，前有區穴，後有端，端與區穴所夾非閒也，閒乃是區穴之內，但與區內（一）相及，故云不及旁。」案：張讀「內」如字，不如畢校改「穴」之允。此似謂前有端，後有區穴，尺雖在其中，然與前後幅相連屬不絕，則不得為二者所夾也。或云「不」當為「必」，亦通。及，如是者謂之及。及非齊之及也。張云：「齊，等也。此申說『及』字之義，若論齊等之及，則區穴與端之所夾為中閒，穴內宜為旁。惟不論齊等之及，乃夾者，但與區內相及也。」案：張說亦未析。此似言所謂不及旁者，非不齊旁之謂及，止謂彼此相次，齊則盡其邊際，二者同而異也。畢云：「此釋經上『閒，不及旁也』。」纑，閒虛也者。舊本脫「閒」字，王據經增，今從之。纑與櫨同，詳經上。兩木之閒，謂其無木者也。櫨為柱上小方木，兩櫨之閒，空虛之處，則無木。張云：「與夾者相及，則謂之閒。但就其虛處，則謂之纑。」案：張依舊本為釋，恐非。畢云：「此釋經上『纑，閒虛也』。」盈，句無盈無厚。言物必有盈其中者，乃成厚之體，無所盈則不成厚也。於尺無所往而不得。此上下文雖多云尺，然此「尺」字實當作「石」，形近而誤。經說下「廢石於平地」，「石」亦訛「尺」，可證。此與下文，並以堅白石為釋。言堅白在石，同體相盈，則彌滿全體，隨在皆有堅，亦隨在皆有白，故云「無所往而不得」，亦即所謂相盈也。畢云：「此釋經上『盈，莫不有也』。」得二，二，即謂堅白也。公孫龍子堅白論篇云「無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二」，此云得二，亦謂得白得堅分為二也。堅異處不相盈，「堅」下當有「白」字。相非，是相外也。經說下云「於石一也，堅白二也」。故云得二。蓋難堅白為二而異處，則堅非白，白亦非堅，是為不相盈，亦即為相外。若合而同體，則堅內含有白，白內亦含有堅，是為不相外。此義亦見公孫龍子。互詳經說下。畢云：「此釋經上『堅白，不相外也』。」攖，句尺與尺俱不盡。言尺與尺相攖，則前尚有餘地，故兩俱不盡。端與端俱盡。舊本「與」訛「無」，「俱」訛「但」。張云「『無』疑當作『與』，『但』當作『俱』」，是也，今據改。經上云「端，體之無序而最前者也」。是端前更無餘地，故相攖則兩俱盡。尺與或盡或不盡。「尺與」下，張云疑脫「尺」字。案：張校與上文歧啎。此疑當有「端」字，誤錯箸於後。言尺與端相攖，則端盡尺不盡。堅白之攖相盡。此言堅白雖殊而同託於石，性色相含，彌滿無閒，故其攖為相盡，即經說下堅白相盈之義。體攖不相盡。言凡物兩體相攖，雖攖而各自為體，不能相含，是即不相盡也。端。此與上下文不相屬，疑即上尺與端句之脫字，誤錯箸於此。畢、張、楊並讀端屬上為句。張云：「尺與尺俱不盡，則體相攖。端與端俱盡，則端相攖。尺與尺或盡或不盡，則端體並相攖。體之攖可盡，而端之攖不可盡。」案：此讀恐非，張說亦未析。王讀「端仳」為句，尤誤。畢云：「此釋經上『攖，相得也』。」仳，畢云「疑『似』字」，張校同。王引之云：「仳與比通。比者並也。」案：王說是也。集韻六至云「仳，及也」，與比義亦相近。兩有端而后可。畢云「『有』，一本作『目』。此釋經上『似，有以相攖，有不相攖也』。」案：顧校季本，「有」亦作「目」。「后」，吳鈔本作「後」。經「似」，亦即「仳」之誤。次，句無厚而后可。「后」，畢本作「後」，吳鈔本作「厚」，非。無厚，似謂體極薄而相次比。或疑當作「無序」，見經上。言序次齊平，更無差等，而其體終不合并也。亦足備一義。張云：「無厚乃無閒。」畢云：「此釋經上『次，無閒而不攖攖也』。」案：「攖攖」，當作「相攖」。法，句意規員三也俱，可以為法。說文貝部云「員，物數也」。禮記少儀云「工依於法，游於說」，鄭注云「法，謂規矩尺寸之數。說，謂鴻殺之意」。張云：「意若規而為員，是法也。」畢云：「此釋經上『法，所若而然也』。」佴，然也者民若法也。若，猶順也。畢云：「此釋經上『佴，所然也』。」彼凡牛樞非牛。此義難通。張云：「可彼可此謂之樞。」案：張說肊定，不足據。牛樞，疑木名。爾雅釋木云「藲荎」，郭注云：「詩曰山有蓲，今之刺榆」。今毛詩唐風，「蓲」作「樞」。牛樞疑即刺榆之大者。古艸木大者，多以牛為名，若爾雅茭牛蘄、終牛棘之屬是也。牛樞假牛為名，則非真牛，故曰非牛。兩也，無以非也。謂牛樞與牛，兩者實不同，則不足辯也。辯，或謂之牛，謂之非牛，疑當作「辯者，或謂之牛，或謂之非牛」。是爭彼也。是不俱當。不俱當，必或不當，「必」上畢本有「不」字，今據道藏本、吳鈔本刪。言兩辯相非，不能皆當，則必有一不當者也。不若當犬。當犬，若上云當牛，當馬。言辯牛之是非而不當，不若謂狗為犬之當也。經說下云「同則或謂之狗，其或謂之犬也。異則或謂之牛，牛或謂之馬也。俱無勝，是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非。當也者勝也」，即此章之義。畢云：「此釋經上『攸，不可兩不可也。辯，爭彼也。辯勝，當也』。」案：經「攸」即「彼」之誤。為，句欲〈養隹〉其指，畢云「『〈養隹〉』即『難』異文」，張從之。案：字書無「〈養隹〉」字，畢說不知何據。此云難指難脯，義亦並不可通，竊疑並當為「〈著斤〉」之訛。耕柱篇備穴篇「〈著斤〉」並訛作「難」。經下篇「〈著斤〉」舊本或訛從着，故又訛從養也。〈著斤〉與斫義同，亦詳經下篇。〈著斤〉指謂斫手指，〈著斤〉脯謂斫乾脯也。智不知其害，是智之罪也。若智之慎文也，「文」，當為「之」之誤。無遺於其害也。而猶欲〈養隹〉之，則離之史記管蔡世家索隱云「離即罹，罹，被也」。案：「離」，俗作「罹」，同。詩王風兔爰「逢此百罹」，釋文云「罹，本亦作離」。離之，謂因欲而離患也。或疑「離」亦「〈著斤〉」之誤，上欲〈著斤〉屬意，下〈著斤〉之屬事也，亦通。是猶食脯也。騷之利害，未可知也，畢云：「騷，臊字假音，讀如山海經云：『食之已騷』。」詒讓案：「騷之利害」，疑言「臭之善惡」。張云：「味之美否也。」欲而騷，「騷」上疑脫「得」字。是不以所疑止所欲也。廧外之利害，未可知也，畢云：「『廧』字，『牆』俗寫。」詒讓案：左傳襄二十六年「寺人惠牆伊戾」，釋文「牆」作「廧」。趨之而得力，則弗趨也，俞云：「『力』字無義，疑『人』字篆書之誤。『趨之而得』為句，『人則弗趨也』為句。」案：「力」疑當為「刀」。經說下亦云「王刀」，皆謂泉刀也。「趨之而得刀」句，言若有人言牆外有泉刀，趨之即得，而不信者則弗趨也。前說信云，不以其言之當也，使人視城得金。此趨牆外得刀，與視城得金，語意正同。俞說未塙。是以所疑止所欲也。俞云：「蓋趨之則得利，而人以為利害未可知，止而弗趨，是以所疑止所欲也。」張云：「譬如食脯，不知其利害，則仍食之。譬如趨廧外，不知其利害，則弗趨。所疑同，而止不止異，則不在於知明矣。」觀為窮知而〈亻縣〉於欲之理。張云：「指說經也。」畢云：「『〈亻縣〉』，『縣』字異文，讀如縣挂之類。」詒讓案：「〈亻縣〉」，與莊子寓言篇「無所縣其罪」之「縣」義同。郭象注云「縣，係也」，言所為為欲所牽係，則知或有時而窮。〈養隹〉脯而非｛知心｝也，畢云：「『｛知心｝』，『悊』字異文，字書無此字。」張云：「即『智』字誤耳。」案：張說是也，詳經上。爾雅釋器云「魚曰斮之」，即此〈著斤〉脯之義。〈養隹〉指而非愚也，所為與不讀為「否」。所與為相疑也，張讀作「所為與所不為相疑也」，云「『不所』疑當作『所不』，『與』疑衍」。案：張校亦通。非謀也。謂不暇審計而為之，所謂縣於欲也。畢云「此釋經上『為，窮知而〈亻縣〉於欲也』。大指言所知一事，必待為之而信，其利害否則懸於欲，不以疑而自止」。已，句為衣，句成也。治病，句亡也。張云：「為衣以成為已，治病以亡為已。」詒讓案：亡，猶言無病也。漢書郊祀志云：「病良已」，注「孟康云：已，謂病愈也」。畢云：「此釋經上『已，成，亡』。」使，句令謂，句謂也。不必成濕。張云：「以令謂人，是之謂謂。方謂之，成不可必。」盧云：「方言『自關而西，秦晉之間，凡志而不得，欲而不獲，高而有墜，得而中亡，謂之溼』，楊倞注荀子引作『濕』。此『濕』字與方言義同，他合反。」案：方言雖有此義，然古書罕見，盧援以釋此，畢、張、楊並從之，似不甚塙。荀子不苟篇云「窮則棄而儑」，楊注引方言「濕」為釋，韓詩外傳「儑」作「累」。洪頤烜謂荀子之「儑」，即說文人部云「儽，垂兒，一曰嬾解」乘覆也。案：洪說甚是。說文人部又有「儡」字，云「相敗也」。老子「儽儽兮其不足，以無所歸」，釋文云「儽，一本作儡，敗也，欺也」。淮南子俶真訓云「孔墨之弟子，皆以仁義之術教導於世，而不免於儡其身」。蓋儡儽聲義並相近。此書之「濕」當作「〈氵纍〉」。荀子之「儑」當作「儽」。經典凡從畾纍，與從〈濕，去“氵”〉字多相掍。「〈氵纍〉」即說文「儡」「儽」之假字。不必成儡，言雖使為之，而其事之成敗則未可必。儡與成，義正相對也。故也，必待所為之成也。「故也」下當有「者」字。此與經上「故所得而後成」義同。言因此故而致彼如是，必所為已成，乃可為使也。張讀「濕」屬此句，云「志而不得，而故使之，是之謂故，其事必欲成」。案：張說未塙。畢云：「此釋經上『使，謂、故』。」名，句物，句達也，言物為萬物之通名。荀子正名篇云「故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也」，即此義。有實必待文多也。張云：「物有是實，名以文之。文者實之加，故曰多。」案：依張說，則經「名，達」下當有「多」字，恐非。竊疑「多」當作「名」，言名為實之文也。上文云「舉，告以文名舉彼實也」可證。或謂此文「多」與前文「名」，並當作「之名」，亦通。命之馬，句類也，若實也者必以是名也。張云：「馬而命之馬，是類也。凡馬之實，皆得名之馬。」案：張說是也。荀子正名篇云「有時而欲偏舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也」，即此義。命之臧，句私也，臧即臧獲之臧，詳後，大取篇，言於人之賤者而命為臧，則臧非人之通名，故曰私。張云：「人而名之臧，是私也。」是名也止於是實也。張云：「名止於是實，凡人不得名之。」聲出口，俱有名，若姓宇吳鈔本作「與」。畢云：「疑『字』。」張云：「當為『字』，物之有名如人之姓字。」案：畢、張校是也。姓字亦一人之私，與臧相似。依張說，此釋經上「名，達、類、私」。畢以「若姓字」三字屬下說，非。灑謂狗犬，命也，「灑」，吳鈔本作「洒」，義並難通。命也，亦與經不相應。張云：「灑即移意。移狗而謂之犬，是猶其命也。」案：張說未塙。以經推之，疑當作「鹿謂狗犬，移也。」「灑」「鹿」形近而誤。言移他名以謂此物，猶言指鹿為馬。楊讀「灑」屬上「若姓字」句，非是。狗犬，句舉也。謂正舉物名。上文云「舉告以文名舉彼實也」。張云「或謂之狗，或謂之犬，單舉之謂也」，未塙。叱狗，說文言部云「叱，訶也」。漢書儒林傳王式（二）曰「何狗曲也」，顏注云「意怒故妄發言，言狗者輕賤之甚也」。加也。謂以惡語相加。說文力部云「加，語相增加也」。論語集解引馬融云「加，陵也」。畢云：「此釋經上『謂，移、舉、加』。」知，句傳受之，句聞也。方不〈广章〉，集韻四十漾云「障，或作〈广章〉」。說也。身觀焉，句親也。畢云：「此釋經上『知，聞、說、親』。言所為知者有三，得之傳受是耳所聞也，非方土所阻是人所說也，身自觀之則親見也。」所以謂，句名也。所謂，句實也。名實耦，句合也。志行，句為也。畢云：「此釋經上『名、實、合、為』。」聞，句或告之，句傳也。身觀焉，句親也。畢云：「此釋經上『聞，傳、親』。」見，句時者體也。二者盡也。體，即經上「體分於兼」之義。「時」，疑當為「特」。特者奇也。二者耦也。特者止見其一體，二者盡見其眾體。特、二文正相對。畢云：「此釋經上『見，體、盡』。」古，此與下文為目。楊依經校云：「疑『合』之訛。」兵立「兵」，吳鈔本作「力」，並未詳。反中，疑當作「反也」。反與正，上下文義相對。志工，「工」，疑「功」之省。大取篇云：「志功為辯」，又云「志功不可以相從也」，是其證。正也。志功相合，為得其正。臧之為，「臧」疑當為「義」。宜也。張云：「臧，人臣也。臧奉主命無不宜為。」案：張說未知是否。非彼必不有，句必也。聖者用而勿必，「聖」疑當為「宜」，或當為「正」。經上「正無非」，說亦作「聖」，可證。必也者可勿疑。依楊說此釋經上「合，正、宜、必」。仗者，兩而勿偏。張云：「此申言『兵立反中』，言仗兵者皆兩比，而無獨立，故以解合也。」案：張以仗為兵杖，楊說亦然，皆穿鑿不足馮。以經文推之，疑「仗」當作「權」，艸書形近而訛。經說下「右權交繩」。「權」，今本誤「校」，與此相類。言兩權利害無所偏主。依楊說，此釋經上「欲正權利，且惡正權害」。為，句早臺，張云：「『皁』，古只作『早』。」詒讓案：「早」疑當為「甲」，後文「劍甲」字亦訛「早」，可證，說詳後。臺謂城臺門臺，詩鄭風「出其東門」，毛傳云「闍，城臺也」。禮記禮器云「天子諸侯臺門」。存也。言為甲以備戰於城及宮門，為臺以備守，皆以求存為為也。張云：「以為而存。」病，句亡也。言治病之為求其亡。左成十年傳「晉侯有疾，秦伯使醫緩為之」。呂氏春秋至忠篇「文摯治齊王疾，曰：請以死為王」，高注云「為，治也」。此即上文「已，為衣，成也。治病，亡也」之義。張云：「以為而亡。」買鬻，俞云：「說文貝部『（），〈彳言亍〉也。讀若育』，今經典通以鬻為之。」張云：「互相為。」易也。霄盡，畢云「『霄』與『消』同」。詒讓案：爾雅釋天「雨｛雨見｝為霄雪」，釋文「霄，本亦作消」。蕩也。張云：「莫之為而為。」順長，句治也。張云：「有為而為。」鼃買，句化也。張云：「『鼃買』未詳，或即『鼃鶉』，化亦為也。」畢云：「此釋經上『為，存、亡、易、蕩、治、化』。」俞云：「上文雖有『化若鼃為鶉』之文，然『買』『鶉』音義俱遠，形又不相似，『鼃』疑『（）』字之誤。上文云『買鬻，易也』。此云『（）買，化也』，文異而義同。」案：俞改「鼃」為「（）」，則與上文義複，不足據。「買」疑當為「鼠」。列子天瑞篇云「田鼠之為鶉」，蓋古說鼃、鼠二者，皆能化為鶉。故上文既以鼃、鼠釋化，此又兼舉鼃鼠二者，以盡其義。兩文雖異，而義實同也。「鼠」漢隸或作「（）」，見仙人唐公房碑，與「買」形極相似，因而致誤。或云「買」當為「（）」，即「鶉」之省。亦可備一義。同，句二名一實，句重同也。不外於兼，句體同也。亦與經云「體分於兼」義同。分體統含於兼體之內，故云「不外於兼」。俱處於室，句合同也。說文人部云「俱，偕也」。有以同，句類同也。說文犬部云「種類相似，唯犬為甚」。楊云：「大取篇云『重同、具同、連同、同類之同、同名之同、丘同、鮒同、同是之同、同然之同、同根之同』。」畢云：「此釋經上『同，重、體、合、類』。」異，句二必異，「必」讀為「畢」，古通用。張云：「名二而實又異。」二也。謂名實俱異，是較然為二物也。不連屬，句不體也。不同所，句不合也。不有同，句不類也。畢云：「此釋經上『異，二、不體、不合、不類』。舊脫不體『不』字。」同異交得，「交」，吳鈔本誤「於」。言同異各得其義，若下文有無多少之類。於福家良，疑當作「於富家食」。楊以「於」當經文之「放」，非是。恕有無也。「恕」當作「｛知心｝」，與知通。比周禮小胥鄭注云「比猶校也」。度，多少也。免〈虫刃〉還園，「免」當作「它」，即「蛇」之正字。前「它蠶」訛作「免瑟」，與此正同。〈虫刃〉字亦見經說下，字書所無。楊云：「前文『免瑟』，此云『免〈虫刃〉』，瑟、〈虫刃〉通用。」又云：「『〈虫刃〉』疑『蝨』字之訛，如韓咎與幾瑟爭立太子，戰國策作幾瑟，史記作蟣蝨。」案：楊說非是。說下云「〈虫刃〉與瑟孰瑟」？則「蝨」與「瑟」不得為一字。彼「瑟」當亦「蠶」之訛。此云「它〈虫刃〉」，彼云「〈虫刃〉蠶」，則〈虫刃〉似當為蛇蠶同類之蟲。竊疑「〈虫刃〉」字即「螾」之別體，後漢書吳漢傳，李注引十三州志云「朐〈月忍〉，其地下溼，多朐〈月忍〉嬭」，〈月忍〉黖閏，即螾之音轉。〈虫刃〉從刃為聲，猶以〈月忍〉麆螾也。方言云「蚰蜒自關而東謂之螾｛衍虫｝，北燕謂之〈虫丑〉蚭」，彼〈虫丑〉字亦說文所無，與此〈虫刃〉字形相近。疑「〈虫丑〉蚭」亦當為「〈虫刃〉蚭」。〈虫刃〉螾字同。「蚭」「｛衍虫｝」聲轉，傳寫訛作「〈虫丑〉」，郭璞遂音為奴六反矣。「園」，疑當作「圜」，亦形之誤。還與旋同，蛇螾皆蜿蟺屈曲而行，故下云去就也。去就也。彼此相背為去，相還為就。鳥折用桐，此義難通，竊疑「鳥」當為「（）」，「折」當為「梗」。干祿字書云「象通作（）」，北齊南陽寺碑，「象」作「（）」，並與「鳥」形相近。「梗」「折」偏旁亦略相類。象謂象人，即偶人也。說文人部云「偶，桐人也」。越絕書記吳王占夢云「桐不為器用，但為俑，當與人俱葬」。淮南子繆稱訓云「魯以偶人葬，而孔子歎」，宋本許注云「偶人，桐人也」。周禮冢人言鸞車象人，鄭注引孔子謂為俑者不仁。論衡感虛篇云「廚中木象生肉足」，史記刺客傳，索隱引「象」作「烏」，與此可互證。梗者，戰國策齊策云「有土偶人與桃梗相與語，土偶曰：子東國之桃梗也，刻削子以為人」。趙策又云「土梗木梗」。史記孟嘗君傳，桃梗作木偶人，是木偶人謂之象人，或謂之俑，亦謂之梗，以桐為之，亦曰桐人。故云「象梗用桐」。堅柔也。此謂象人與生人不同者，一堅一柔也。老子云「人之生也柔弱，其死也堅強，故堅強者死之徒，柔弱者生之徒」，即此堅柔之義。劍尤早，吳鈔本作「蚤」，此義未詳。以意求之，疑當作「劍戈甲」。「戈」「尤」形近而訛，篆文「早」作「（）」，從甲，故「甲」訛作「早」。言劍戈以殺人求其死，甲以衛人求其生，故下云死生也。此與孟子矢函、韓子矛盾之喻，語意略同。死生也。處室子，孟子告子，趙注云「處子，處女也」。莊子逍遙遊釋文云「處子，在室女也」。子母長少也。言子則有母，長少相對為名。兩絕勝，言二色相勝。白黑也。中央，句旁也。謂有四旁乃有中央，此與經上「有閒，中也，閒不及旁也」同義。論行行行學實，衍兩「行」字。是非也。言人之論說、行為、學問、名實，四者各有是非之異。難宿，未詳。成未也。謂成與未成。兄弟，句俱適也。適讀為敵，言相合俱相耦敵。此與上文「若兄弟一然一不然者」義略同。身處志往，句存亡也。身處為存，志往為亡，亡與忘通。此與經上「生，形與知處也」義略同。霍為姓，句故也。「霍」疑當為「虎」。經說下霍字四見，並同，說詳彼。「故」疑當為「假」，假與假同。此與經說下「狗假霍也，猶氏霍也」義略同。張云「『姓』疑當為『性』」，非是。賈宜，句貴賤也。楊云：「經下有『賈宜則讎』語。」詒讓案：已上並辨言語之同異，釋經上「同異交得放有無」。諾，句超城員止也。「超城」二字誤。「員止」，疑當為「負正」，九章算術方程篇有正負。負，即下云「過五諾若負」；正，即下云「正五諾」也。相從，謂彼謂而我從之。相去。說文去部云「去，人相違」。也謂口諾而意不從。先知，先已知之。是，句可，相從一，相去二，先知三，是四，可五。說文言部云「諾，〈疒｛倠言｝〉也」。言人之〈疒｛倠言｝〉諾，其辭氣不同，隨所用而異，有此五者。五色。疑當作「五也」。「也」「色」形近而誤，即所謂五諾也。下文「正五諾」云云，似當箸此下。長短、前後、輕重援。楊云：「小取篇『援也者，曰子然，我奚獨不可以然也』。」詒讓案：此疑亦論諾之不同。張讀「援」屬下句，恐非。畢云：「此釋經上『諾，不一，利用』。」執服難成，執，謂人各執持一說。服，謂服從人之說也。周禮調人，鄭注云：「成，平也」。難成，謂平議其是非難論定也。言務成之，九則求執之。此義難通。經有誽字，說未見，疑「九」即「誽」之壞字。說文誽訓「言相誽伺」。求執，即相誽伺之意。此釋經上「服執誽音利」。「音」，疑「言」之誤。法，法取同觀巧傳法，取此擇彼，擇讀為釋。釋、捨古通，見節葬下篇。言取此法則捨彼法也。問故觀宜。畢云：「此釋經上『巧轉則求其故。法同則觀其同，法異則觀其宜』。」案：轉、傳字通。以人之有黑者有不黑者也，止黑人；與以有愛於人有不愛於人，心愛人，是孰宜心？張校兩「心」字云：「疑當作『止』。」案：張說是也。此言因人有不黑者，而禁其〈广屰〉人之黑；因人有不愛者，而禁其愛人，二者皆不宜禁者也。皆釋經止字之義。彼舉然者，以為此其然也，則舉不然者而問之。經說下釋止云「彼以此其然也，說是其然也；我以此其不然也，疑是其然也」，義正同。依張、楊說，此釋經上「止，因以別道」。若聖人有非而不非，而不非，而與如通。言聖人於人雖有所非，而非其所當非，則與無所非同。此釋經上「正無非」。正五諾，自此至篇末，似皆釋五諾正負之義，以經校之當屬上文「五也」之下，而傳寫貿亂，誤錯箸於末也。楊以此下並說經上「正無非」，非是。皆人於知有說。「皆」，疑當為「若」。於知，即上五諾之先知也。過五諾，句若負，舊本訛「員」，今據吳鈔本正。負者不正之謂。列子仲尼篇「樂正于輿〈广屰〉公孫龍說云，其負類反倫有如此者」。負諾，亦謂非正諾也。無直無說。「直」，疑當為「知」，聲轉而誤。上「正五諾」云知，此「過五諾」云無知，文正相對。此數句義難盡通，其大意似謂正者或已知，或有說，過者或未知，或無說。五諾，即上經所謂諾不一也。用五諾，即上經所謂利用。若自然矣。言所〈疒｛倠言｝〉出於自然。顧云：「此說五諾當在經說下。」案：經下無五諾，但有五路，亦與五諾不同，顧說未塙。
    （一）原作「穴」，據張惠言墨子經說解改。
    （二）漢書儒林傳原作「王式曰：『在曲禮。』江翁曰：『何狗曲也。』」

經說下第四十三
    此篇以經下校之，文有闕佚，畢注疏繆殊甚，與經尤多不相應，今並依張氏，別為攷正。畢本句讀亦多舛誤，今不悉論。篇中論景鑒及升重轉重諸法，與今泰西光重學說略同，揅涉未深，以俟達者。
    止，句彼以此其然也，說是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。張云：「彼以為然而說之，是一然也；我以為不然而疑之，是又一然也，不可止也，故宜以類。」案：張說未塙。左傳哀十二年，杜注云「止，執也」。謂彼此然不，各執一辭，即經所謂行也。依張、楊說，此釋經下「止類以行人，說在同」。「人」即「之」之訛。謂四足獸，爾雅釋鳥云「四足而毛謂之獸」。此謂獸為四足毛物之大名。與生鳥與，畢、張並讀「與生鳥」句，義不可通。疑當作「與牛馬異」，下三字並形誤。此謂牛馬為四足獸之種別，下云若牛馬四足。物盡與，句大小也。「與」，亦當作「異」。莊子天下篇「惠施曰：大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異」。此云物盡異，即謂萬物畢異也。蓋物為總名，大也，獸為四足動物之專名，小也。猶荀子正名篇以萬物為大共名，鳥獸為大別名是也。然牛馬復為獸類之種別，是又獸為四足之大名，牛馬為四足之小名。明大小無定，隨所言而物盡異也。此與經下文「物盡同名」亦正相對。畢讀「物盡」句，張云「與」疑衍，或三「與」字並音「餘」，皆非是。此釋經下「駟異說，推類之難，說在之大小」。經「駟異說」當作「四足牛馬異說」。「在」下蓋脫「名」字。此然是必然，則俱。謂同物同名，即莊子所謂小同。經上云「同，異而俱於之一也」。為麋同名，「為」疑當為「如」，艸書相似而誤。「麋」，舊本誤「糜」，今據道藏本、吳鈔本正。謂若是麋，則其名盡同。又疑「為」當為「馬」，馬麋同為四足獸也。亦足備一義。此釋經下「物盡同名」。張、楊讀「則俱為糜」句。張云「糜，靡同」，楊云「謂糜爛也」，並非。俱鬥，顧讀句。不俱二，張云：「有二人然後鬥，然可云俱鬥，不可云俱二。」二與鬥也。「二」，舊本誤「三」，顧改為「二」，云「『三』字誤」。案：顧校是也，張校同，今據正。以下並廣推物同名之說。經說上云「俱處於室，合同也」。言二人相合斯謂之俱，若俱鬥，雖是二人，然是不相合之俱，故云不俱二，與下文云「俱一」義略同。此釋經下「二與鬥」。包、疑當作「色」。肝、句肺、句子，句愛也。張云：「四者俱人所愛，而所以愛者異。」橘茅，吳鈔本作「茆」。食與招也。張云：「茅亦可食，而巫以茅招神，不與橘同食。周禮司巫云『旁招以茅』。」案：張說亦通，但此文與同名不相應。竊疑此「橘」當為「楙」，爾雅釋木云「楙，木瓜」。毛詩衛風木瓜，傳云「木瓜，楙木也，可食之木」。說文「楙」從林矛聲，與「橘」上半形相近，聲類與「茅」同。此謂二字同音，而一以食，一以招，同音（一）異實也。「招」，道藏本作「抬」，誤。畢云：「已上釋經下『愛，食與招』。」白馬多白，句視馬不多視，視馬，蓋言馬之善視者。此謂白馬、視馬，語意異而辭例同。張云：「視馬即盼馬。小取篇云『之馬之目盼，則為之馬盼』。」案：張說非是，詳小取篇。白與視也。畢云：「已上釋經下『白與視』。」為麗不必麗，不必麗與暴也。此文難通。「麗與暴也」上，疑衍「不必」二字。張云：「暴，惡也。為麗者不必麗也，雖不必麗，然非暴也。」案：張讀下「為非」二字屬此，非是，其說亦恐未塙。楊云：「公孫龍子通變論『黃其馬也，其與類乎。碧其雞也，其與暴乎！暴則君臣爭而兩明也。兩明者，昏不明，非正舉也。非正舉者，名實無當，驪色章焉』。」案：楊據公孫龍書證此「與暴」之義，亦未知當否。若然「麗」亦或即「驪」之訛文，但彼書與類與暴，義並難通，而此上下文並以某與某相對為文，則與彼書又似不相應。疑未能明，姑從蓋闕。為非以人，是不為非，若為夫勇不為夫，為屨以買衣為屨，吳鈔本首「屨」字上無「為」字，誤。此疑當作「若為夫以勇不為夫，為屨以買不為屨」，蓋為非以人是不為非者，凡已為非理之事為非，議人所為之非亦為非，今〈广屰〉人之非，則非其自為非。經下云「非誹者誖」，即此非字之義。若為夫以勇不為夫者，上夫為勇夫之夫，下夫為夫婦之夫。言以勇偁夫，則非為夫婦之夫。為屨以買不為屨者，言為屨而買之於人，則非其所自為也。此並論異意同辭，三句文例略同，可以互校。今本「為夫」下脫一「以」字，不為屨「不」又訛「衣」，遂不可通。楊云：「韓非子詭使篇『而輕刑法，不避刑戮死亡之罪者，世謂之勇夫』。」張云：「『勇』當為『男』，若名為夫，則凡男子不得為夫。」案：張說非是。夫與屨也。畢云：「已上釋經下『麗與，夫與履』。履同屨。」詒讓案：經「麗與」下，疑脫「暴」字。二與一亡，句不與一在，此言分一體為二，一既化二，即為無一。公孫龍子通變篇云「曰二有一乎？曰二無一」，即此義。偏去下疑脫「之」字。言分一體為二偏，則可去其一偏也。此釋經下「一偏棄之」。未。此字疑衍，似即上句「之」字之訛，或云當屬上句，云偏去未，謂或去、或未去也。經說上云「難宿，成未也」，亦通。有文實也，張云：「文實猶名實。」案：張說是也。經說上云「舉，告以文名，舉彼實也」，是其證。或謂「文」並當為「之」，之，猶此也，亦通。而後謂之；句無文實也，則無謂也。謂有名實始有所謂，無名實則無所謂。大恉與公孫龍子名實篇所論略同。不若敷與美，張讀「不若敷與」句，云：「敷與，氾與也。經所謂因。」案：張說亦難通，「不」字疑衍。「敷與美」，疑當作「假與義」。經下云「使，殷、美」，亦似當作「使假義」也。漢衡方碑「假」作「（）」，魏高湛碑「假」作「（）」，與「敷」「殷」並相似。此言有名實可謂，則與類相比附，是謂之義。無名實可謂，則當假借他物以謂之，是謂之假，即後文「假必非也」之義。謂是，句則是固美也，「美」，疑亦「義」之誤。謂也，疑當讀為「他」。則是非美，疑亦當作「義」，非義即所謂假也。無謂則報也。「報」與美文相偶，疑即上文之「敷」，亦當為「假」之訛。或云報與反義同。經下云「唯吾謂非名也，則不可，說在仮」，是也。又疑「報」或當作「執」，言我無謂，則彼將堅執其說。經說上云「臺執」，又云「執服難成」，三說並通，未知孰是。此釋經下「謂而固是也，說在因」。見不見離，一二不相盈，廣脩堅白。「脩」，舊本訛「循」，今據俞校正。此言若堅白在石，見白不見堅，見堅不見白。白一也，堅二也，二者離則不能相盈。相盈猶相圅含也。若離者合之，則無不相盈。如廣脩本為二，而從衡相圅則為一。堅白亦為二，而色性相含則為一。此皆二而一者也。此釋經下「不可偏去而二，說在見與俱、一與二、廣與循」。「循」即「脩」之訛。公孫龍子堅白篇云：「堅白石三，可乎？曰：不可。曰：二，可乎？曰：可。曰：何哉？曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。曰：得其所白，不可謂無白；得其所堅，不可謂無堅。而之石也，之於然也，非三也？曰視不得其所堅而得其所白者，無堅也，拊不得其所白而得其所堅者，無白也。曰：天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以謂石。堅、白不相外，藏三可乎？曰：有自藏也，非藏而藏也。曰：其白也，其堅也，而石必得以相盈，其自藏柰何？曰：得其白，得其堅，見與不見離。一一不相盈，故離。離也者，藏也。曰：石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣脩而相盈也。其非舉乎？曰循石，非彼無石，非石無所取乎白石。不相離者，固乎然，其無已！曰：於石，一也；堅白，二也，而在於石。故有知焉，有不知焉；有見焉，有不見焉。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故，孰謂之不離？」即此書之義。舉不重，言無重不舉。不與箴，畢云：「疑當云『不舉箴』。」詒讓案：「箴」即「鍼」之假字。一切經音義引字詁云「鍼，又針、箴二形，今作針」。說文金部云「鍼，所以縫也」。非力之任也。言箴之舉與不舉，於力無與，即下文「舉之則輕，廢之則重，非有力也」之義。為握者之〈角頁〉倍，非智之任也。俞云：「字書無『〈角頁〉』字，疑『〈角卓〉』字之誤。玉篇角部『〈角卓〉，女卓切，握也』。」案：俞說非是。「〈角頁〉」當為「觭」，形近而誤，其讀當為奇。周禮大卜杜子春注云「觭，讀為奇偶之奇」，說文角部云「觭，角一俛一仰也」，莊子天下篇云「觭偶不仵」，經上云「倍為二也」，觭倍者，觭為一，倍為二，與觭偶義同。或云「倍」即「偶」之訛，亦通。此言握物，而使人射其奇偶之數，雖或億中，不足以為智，故云「非智之任也」。若耳目異。謂視聽殊用，各有所不能。依張說，此釋經下「不能而不害，說在害」。木與夜孰長，張云：「木長非夜長。」智與粟孰多，張云：「智多非粟多。」爵、謂貴爵。親、貴其所親者。行、德行之貴。賈，賈直之貴。四者孰貴？吳鈔本脫此字，非。張云：「各貴其貴也。」麋與霍孰高？「霍」，吳鈔本作「藿」，此字篇中四見，此與麋同舉，下文又與狗同舉，則必為獸名。以字形校之，疑當作「虎」。俗書「虎」「霍」二字，上半形相近。旗幟篇「虎旗」訛作「雩旗」，可以互證。史記楚世家：「西周武公曰：若使澤中之麋，蒙虎之皮，人之攻之，必萬於虎矣」。張云：「『霍』疑當為『隺』，麋，獸之高者；隺，鳥之高者。」案：張說亦通。麋與霍孰霍？此句疑涉上文衍。〈虫刃〉與瑟孰瑟？張云：「〈虫刃〉蓋蟲名，瑟、蝨同。言麋不可以為隺，〈虫刃〉不可以為瑟，各異類。」案：張說未塙。〈虫刃〉即蚓之異文。第一「瑟」字疑當作「蠶」，並詳經說上篇。第二「瑟」字疑當為「長」，涉上訛文而又訛。或謂此當作「蛇與龜孰長」？莊子天下篇云「龜長於蛇」，於義得通。但經說上云「免瑟」，又云「免〈虫刃〉」，以文義校之，「免」當為「它」，則「〈虫刃〉」不得又為「蛇」字。或說不可通於彼也。此皆言輕重、多少、長短、貴賤之迥異者，不足相比。依張說，此釋經下「異類不吡，說在量」。吡、仳同。偏，句俱一無變。偏者一之分，分之則偏，合之則一，所謂俱一也。然分合雖不同，而一全體，二半體，無增減，故云無變，即經云無加少也。張云：「俱一，各有其一也。無變，故也。」案：張未憭俱一之義，說詳後。依張說，此釋經下「偏去莫加少，說在故」。假，吳鈔本此字不重。假必非也而後假。說文人部云：「假非真也」。小取篇云：「假者，今不然也。」狗假霍也，猶氏霍也。「霍」亦並當為「虎」。張云疑亦「隺」字，非是。此言狗假虎名，猶以虎為氏也。古名禽獸草木，亦通謂之氏。大戴禮記勸學篇云「蘭氏之根，懷氏之苞」是也。依張說，此釋經下「假必誖，說在不然」。物或傷之，句然也。即經云「物之所以然」也。見之，句智也。即經云「所以知之」也。張云「智讀為知。」告之，句使智也。即經云「所以使人知之」也。「告」，舊本訛「吉」。王引之云：「『吉』當為『告』。智與知同，欲使知之，故告之也。下文曰『告我則我智之』。」案：王校是也，張校同，今據正。物或傷之，即經所謂病也。見之則知其病，告之則使人知其病。依張說，此釋經下「物之所以然，與所以知之，與所以使人知之，不必同，說在病」。疑逢，此述經，與下為目。畢云：「舊作『蓬』，下同，以意改。」為務則士，此語難通。以意求之，疑務當讀為鍪。荀子哀公篇「務而拘領」，淮南子氾論訓，「務」作「鍪」，是其例。說文〈虍豆〉部云「〈号〈虍豆〉〉，土鍪也」，金部云「鍪，鍑屬也」。禮記內則，孔疏引隱義云「堥，土釜也。」鍪、堥字通。「士」當為「土」，形近而訛。史記殷本紀「相土」，周禮校人注引世本作「相士」。言土壤至賤，而為鍪者或用土為之。明物無貴賤，逢所便利也。為牛廬者夏寒，說文广部云「廬，寄也。秋冬去，春夏居」。此牛廬蓋以養牛，若馬之庌。周禮圉師「夏庌馬」，鄭注云「庌，廡也。廡所以庇馬涼。」吳子治兵篇云「夏則涼廡」，蓋牧馬牛者並有之。凡為廬者欲其暖，而庌則取其夏寒，此即經逢字之義。逢也。舉之則輕，廢之則重，非有力也。公羊宣八年傳云「去其有聲者，廢其無聲者」，何注云「廢置也」。此與前舉箴之喻同。沛從削，非巧也。張云：「『沛』當作『（）』，木之見削而下者。」案：張校是也。說文木部云「（），削木札樸也」，隸變作「柿」。言木柿從所削，不足為巧也。若石羽，此未詳其說。莊子天下篇云「若羽之旋，若磨石之隧」，此或與彼同，蓋亦循從自然之義。循也。「循」，舊本訛「楯」，今依經下改。說文彳部云「循，行順」，此亦當詁為順，與柿從削之從義同。鬥者之敝也以飲酒，若以日中，日中謂市也。易繫辭云「日中為市」，市以日中時為最盛，即周禮司市所謂「大市日吳而市」，故因謂市為日中，猶嫁娶之禮用昏，因謂之昏也。古市朝，或謂之日中之朝。晏子春秋外篇云「刑死之罪，日中之朝，君過之則赦」，即司市之國君過市，則刑人赦，是其證也。凡飲酒及市，皆易啟爭鬥，故下云不可知也。是不可智也。智、知通，下同。愚也。依經當作「遇也」，「愚」，「遇」聲之誤。智與？句以已為然也與？句愚也。依經當作「過也」，蓋「過」涉上文而訛為「遇」，又訛為「愚」。下文云「過而以已為然」，可證。過，謂已過之事。言或固知之，抑或本不知，而以已然之事推之。此釋經下「疑，說在逢，循遇過」。張以「舉之則輕」以下至此，為釋經「合，與一，或復否，說在拒」，非是。俱，句俱一，經上云「同，異而俱於之一也」。又經說上云「俱處於室，合同也」。言合者則為一。若牛馬四足。牛馬者，散名而兼言之也。四足者，大名而通言之也。兼與通言皆為一。上文云「謂四足獸，與牛馬異」，即其義。張云「牛馬四足，足各一也」，非是。惟是，句當牛馬。「惟」，經同，亦當作「唯」。謝希深公孫龍子注云「唯，應辭也」。案：唯是，言應者則為是，或牛或馬，名實相符，則此呼而彼應，是名當其物也。經說上云「當牛非馬」，又云「當馬非馬」。公孫龍子名實篇亦有唯當之論，與此義同，詳後。數牛，數馬，句則牛馬二；句數牛馬，句則牛馬一。俞云：「數牛，數馬，則牛馬二，謂分牛、馬而數之也。數牛馬，則牛馬一，謂合牛馬而數之也。畢讀『惟是當牛馬數』為句，失之。」若數指，句指五而五一。張云：「指有五，五而俱為指，五還為一。」案：張說非是。此言合數之為五指，分數之則為一。指者五也。亦俱一與牛馬二一之義。依張說此釋經下「物一體也，說在俱一惟是」。長宇，此述經文，畢讀「長」屬上句，非。徙而有處，宇。莊子庚桑楚篇云「有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也」。文子自然篇「老子曰：往古來今謂之宙，四方上下謂之宇」。淮南子齊俗訓、莊子齊物論釋文引尸子，又庚桑楚釋文引三蒼，說並同。宇者，彌亙諸方，其位不定，各視身所處而為名。若處中者，本以南為南，假令徙而處北，則復以中為南，更益向北，則鄉所為北者亦轉而成南矣。四方隨所徙而易，並放此。然方位雖屢徙不同，而必實有其處，故云徙而有處。莊子云無乎處者，則據其轉徙無常者言之，與此文義不相硋也。宇，南北在旦有在莫，宇徙久。「旦」，舊本訛「且」。王引之云：「經說上云『宇，東西南北』，此不當言南北而不及東西，蓋有脫文。『且』當為『旦』，有讀為又。此言宇徙則自南而北，自東而西，歷時必久，屢更旦莫，故云『宇徙久』，又云『在旦又在莫』。經說上云『久，古今旦莫』，是也。」畢云：「已上釋經下『宇或徙，說在長宇久』。」案：王說是也。但此云宇南北，乃約舉之詞，王疑其不當不及東西，非也。後文說或云「然而謂此南北」，與此文例正同。無堅得白，必相盈也。此即堅白石之論。謂視之但見石之白，不見石之堅，而堅之性自含於白之中，故云必相盈也。又疑「必」當為「不」，即說上「堅白異處不相盈」之義，亦通。此義皆見公孫龍子堅白論篇，並詳上篇。此釋經下「不堅白，說在。無久與宇。堅白，說在因」。經及說似皆未全。在，堯善治，「在」，疑當作「任」，下同。任猶舉也。張云「在，察也」，亦通。自今在諸古也。自古在之今，則堯不能治也。言堯不能治今世之天下。下文云「堯之義也，是聲也於今，所義之實處於古」，亦即此義。此釋經下「在諸其所然未者然，說在於是推之」。「在」，疑亦「任」之誤。「未者然」三字，疑當作「諸未然」，文亦有脫誤。景，俞讀句。光至景亡，俞讀句。若在，俞讀句。盡古息。俞云：「句首『景』字，舉經文而說之。光至景亡者，謂所以有景由無光也。下文曰『足敝下光，故成景於上；首敝上光，故成景於下』，是也。光之所至，則景亡矣。若在盡古息，又與上句反復相明。言景若在，則光盡古息也。盡古，猶終古也。考工記『則於馬終古登陁也』，莊子大宗師篇『終古不忒』，是『終古』為古人恒言。釋名釋喪制曰『終，盡也』，故終古亦曰盡古也。畢讀皆誤。」案：若在盡古息，息當訓為止，即經「不徙」之義，亦即莊子天下篇所謂「飛鳥之景未嘗動也」，司馬彪亦據此釋之。大意蓋謂有光則景亡，有景則光蔽，若其景在，則後景即前景，盡古常息止於是，形雖動而景若止而無改也。畢讀「景光至」句，「景亡若在」句，張云「光之所至謂之景」，並誤。俞說得之，而以「息」為「亡」，則與經不合。殷家儁云：「光至，謂光複過物徑也。至，極也，影止漸不見也。」案：殷訓至為極，亦非是。此釋經下「景不徙，說在改為」。景，句二光夾一光，一光者景也。謂若日在東而西縣鑒，鑒受日光，反射人而成景，是日光與鑒光為二，而人景在日與鑒之間，是即二光共夾之也。張云：「二光日與人也，夾之光是為景。」案：張說似失其義。景光之人煦若射。之猶與也。言景光與人參相射。說文火部云「煦，蒸也。一曰赤貌」。又日部云「昫，日出溫也」。楊謂煦、昫通，近是。蓋謂如日出時之光四射也。張云：「景者，光所為之人也，煦然而至若射。」案：張說未塙。此釋經下「住景二，說在重」。「住」，疑當作「位」，讀為立。下者之人也高，張云：「高猶上也，景在下者，其人在上。」高者之人也下。張云：「景在上者，其人在下。」足敝下光，張云：「敝讀曰蔽。」故成景於上；首敝上光，故成景於下。陳澧云：「此解窪鏡照人，影倒之故也。」劉嶽雲云：「即西法所謂射光角與回光角相等，由交點射景入壁，故令景倒也。」詒讓案：此即塔影倒垂之義。詳經下。此釋經下「二，臨鑑而立，景到，多而若少，說在寡區」。「寡」，疑「空」之誤，即謂窪鏡中為圓空也。但說無多少寡區之義。又經此條在前「宇或徙，說在長宇久」條後，與說敘次不合。竊疑此當並屬下條，以下經亦有景到之文也。而二臨鑑景到一經，說或已不存。此篇文本多脫訛，疑未能定也。在遠近有端與於光，此疑即格術之義。端即沈括艣臬之隃。與於光，謂礙光線之射，亦詳經下。故景〈广章〉內也。畢云「『〈广章〉』，舊作『庫』，盧以意改」。案：盧校是也。謂景障於內，即光學家所謂約行線交聚處不見物是也。殷氏謂景庫謂聚光點，非是。此釋經下「景到，在午有端與景長，說在端」。景，句日之光反燭人，句則景在日與人之間。張云：「所謂二光夾一光。」劉云：「此釋回光之理，如人依鑑立，日射鑑上，若人與日之間有壁，其距鑑與日距鑑交角等，則人必成景於上。若其閒無壁，則回光線成景極長，而射於無量遠空界中。凡海與沙漠，恒見樓臺人物之象，即此理。然雖無量遠空界中，仍為景在人與日之閒也。」詒讓案：日照於東則人景在西，今以西鑒之光反燭人成景，則景又在東矣，故云在日與人之閒。此釋經下「景迎日，說在摶」。「摶」疑「轉」之誤。景，句木柂，「柂」，「迤」之假字，詳經下，道藏本作「杝」。畢云：「猶言木斜。」殷云：「木，即謂立柱也。」景短大。斜近地故景短，陰景濃，光不內侵，故大。殷云：「木，即謂立柱也。短，淡也。大，光複多也。淡者雖長，而視之如短，不清故也。」案：殷說與文義相迕，不可從。木正，句景長小。正遠地，故景長。光複映射，景界不清，故小。殷云「正則長，近根則清也。小，光複小也」，亦非是。大小於木，疑當作「光小於木」。則景大於木，鄭復光云：「光與物大小相等，其景雖遠，相等而無盡。物大光小，則景漸遠漸大而無量。」非獨小也。「獨」，疑當作「猶」。言景不與木同。張云「承上言大小，非與景為大小，乃於木為大小。言景有時大於木，非獨小於木也」，亦通。畢云：「已上以表言。」遠近臨正鑒，疑當作「臨鑑立前」。經云「臨鑒而立」。景寡，疑當作「景多寡」，屬下讀。張云：「正臨鑑者景則寡，遠近皆然。寡亦小義。」案：張說未塙。貌能、白黑，「貌」，吳鈔本作「貌」。張云：「能，態字。」案：張說是也。備城門篇「態」作「〈亻能〉」，此又「〈亻能〉」之省。劉云：「此論因光見色之理也。」遠近、柂正，句異於光鑒。此冢上多寡以下，言光之所照與鑒之受光，各因物而異。張云：「此言非獨長短、大小，即貌態、白黑，亦遠近、柂正，則光鑒各異。」案：張說未允。此釋經下「景之小大，說在地｛千凵｝遠近」。「地」即「柂」之誤。景當俱就，疑當作「景就當俱」，與下「去當俱」文正相對。就謂漸近，線景不一而同為約行也。去尒當俱。去謂漸遠，線景不一而同為侈行也。畢云：「『尒』疑『亦』字。」俱用北。疑當作「由比」，言俱之義猶比也。鑒者之臭，張云：「臭字未詳，義當作道字解。」殷云：「臭之為言蓄也。」案：張、殷說並不塙。「臭」疑並當作「具」，具與俱通，大取篇亦云具同。於鑒無所不鑒。景之臭無數，而必過正。此言鑒者不一，則景亦無數。必過正，似謂光線必穿交點而過。殷云：「正則當限之內，體正而明也。過正則影倒，而線侈行矣。」案：殷說亦通。劉云「言光線必正行也」，恐非。故同處，張云：「同一處。」其體俱，經說上云「俱處於室，合同也」。張云：「物體又同。」然鑒分。謂中內外景遠近大小正易不同。張云：「然而鑒有分。」鑒中之內。句鑒者近中，句則所鑒大，「大」上，吳鈔本有「者」字。景亦大。句遠中，句則所鑒小，句景亦小。陳云：「此謂突鏡也。」案：陳說近是。凡突鏡，邊容下而中高處，其面微平，故有內外界。中之內，謂平面之內也。劉云「近中，遠中，指人距鏡中心言，據此，仍當為凹面鏡也」，亦通。殷云「中謂交於中線」，恐非是。而必正。張云：「大小皆正不斜。」起於中緣正而長其直也。謂中之內其景必起於中心，緣其正而外射為長直線也。張云：「所以正者，由其景起於中，景緣鑒之正而長與人相直故也。」案：張訓直為參直之義，恐非。楊云：「長，進也。直者，準直，謂光線也。謂遠物象起於前限，緣正影透鏡而進，其光線交合於後限，所謂斂行者是也。」案：楊訓長為進，尤誤。所說光理亦未必與此合，姑存以備攷。中之外，謂突鏡平面之外近邊低仄處。鑒者近中，張云：「雖中之外，亦以中為節。」則所鑒大，句景亦大；句遠中，句則所鑒小，句景亦小。景亦近大遠小，與中之內同。而必易，鏡側邪面既不平，則光線邪射其景亦易。易即邪也。張云：「大小皆斜不正。」楊云：「易，變也，正之反也。」案：楊說非是。合於中而長其直也。舊本「合於」下無「中」字。王引之云：「『於』下蓋脫『中』字。上文云『必正，起於中緣正而長其直也』。此亦當云『易合於中』。」案：王校是也，今據補。楊校增「中」「緣」「易」三字，亦近是。此謂突鏡當中之外，其景雖邪而仍與中相應，緣其邪而旁射為長直線也。張云：「而長所長也。中之外得景必斜，然合於正之長者也，亦以直對故也。」案：張說未塙。殷云：「凡以一凸窺物收光，限內之影為正象，限外之影為變象。即此。至以又一凸窺前凸象，兩限相入者，兩凸限內之影同。兩限相切與相離者，兩凸限內之影異。其理亦猶是也。」楊云：「謂斂行線合於後限，緣變影直進而散其光線，淺至於無窮，所謂侈行者是也」。案：殷、楊說略同，所釋光理於此亦未必合，姑存以備考。此釋經下「鑑位，景一小而易，一大而｛千凵｝，說在中之外內」。經此後有「鑑團景一」一條，無說。又此二條並在前「不堅白，說在無。久與宇，說在因」之前，與說敘次亦不合，並傳寫之誤。鑒，鑒者近，則所鑒大，景亦大；劉云：「近遠指人距鑑面言。」亓遠，「亓」，舊本作「亦」。張云：「衍。」王引之云：「『亦遠』當作『亓遠』。『亓』，古『其』字，與『亦』相似，又因上下文『亦』字而誤。」案：王校是也，今據正。此對上文鑒者近言之。所鑒小，景亦小，而必正。即發光點與受光處，距遠景小，距近景大之義。詳經下。景過正。以上與上文略同，張以下「故」字屬此讀，亦通。此釋經下「天而必正，說在得」。「天」即「大」之誤。畢云：「已上以鏡言。」故招負衡木，張云：「招，直木也。親士篇曰『招木近伐』。」案：張說未塙。「招」當為「橋」，聲近字通。親士篇「招木」亦當為「喬木」。曲禮云「奉席如橋衡」，鄭注云「橋，井上〈木挈〉槔，衡上低昂」。孔疏云「衡，橫也」。說苑文質篇云「為機，重其前輕其後，命曰橋」。莊子天地篇云「鑿木為機，後重前輕，其名為槔」，釋文云「槔本又作橋」。吳越春秋句踐陰謀外傳作「頡橋」。淮南子主術訓云「今夫橋直植立而不動，俛仰取制焉」。彼以橋為直，明與衡橫別。高注云「橋，桔皋上衡也，植柱權衡者」。高并橋與衡為一，非。加重焉，畢云：「『加』，舊作『如』，以意改。」而不撓，言平而不偏撓。極勝重也。畢云：「極，謂權也。」張云：「勝重之至。」案：古書無訓極為權者，畢說不足據。張訓極為至，亦非。極當即上文之衡木。說文木部云「極，棟也」。屋棟為橫木，引申之，凡橫木通謂之極。漢書枚乘傳云「單極之〈糹亢〉斷榦」。顏注引孟康云「西方人名屋梁為極，單，一也。一梁謂井鹿盧也。言鹿盧為綆索，久鍥斷井榦也。」枚云單極，與此極正同謂桔皋上之一衡木也。汲綆繫於其上，故久鍥而斷井榦。孟說以為井鹿盧，未塙。而以屋梁況極，則不誤。極勝重者，言加重於一偏，而不撓者，因衡木前重能勝之也。右校交繩，張云：「徐鍇說文繫傳曰『校，連木也』。交繩連木。右，未詳。或有校為急疾。考工記云『釋之則不校』，謂以右手校繩而急之。」案：張說未塙。「校」疑「權」之訛，艸書相近。交繩，疑謂繫權之繩與他繩相交絓。無加焉而撓，極不勝重也。衡加重於其一旁，句必捶。畢云：「此錘字假音。陸德明考工記音義云『直偽反。劉直危反』。」張云：「衡，稱也；捶，偏下也。」權重相若也相衡，則本短標長。畢云：「標猶杪末也。」楊云「管子『大本而小標』。廣雅釋詁『標，末也』。」兩加焉，重相若，句則標必下，此即下文「長重者下」之義。張云：「使兩頭各加重，雖相若，而標必下。」標得權也。張云：「以其長故得權也。」詒讓案：謂標長故偏得其權之重。此釋經下「貞而不撓，說在勝」。「貞」即「負」之誤。挈有力也，說文手部云「挈，縣持也」，提挈也。張云：「挈，自上挈之。」引無力也，張云：「引，自下引之。」不正，畢云：「舊作『心』，以意改。」所挈之止於施也。疑當作「正於柂也」。於，猶如也。如，猶與也。見王引之經傳釋詞。施與迤、柂，並同謂邪也。詳經下。正於柂，猶言正與邪也。繩制挈之也，若以錐刺之。疑儗繩直之形。挈，謂上挈之，此與下云收，並述經而釋之。長重者下，句短輕者上，張云：「挈，衡上之繩，所以挈衡者，過長，則重者將下；過短，則輕者將上。此上下謂衡低昂。」上者愈得，句下下者愈亡。張云：「次『下』衍。上，衡也，上得，物重也。下，權也。下亡，權失重也。挈長短之弊。」案：張說是也。謂上昂之力愈增，則下低之力愈失。繩直權重相若，句則正矣。畢云：「『正』，舊作『心』，以意改。」張云：「當其權不長不短。」收，張云：「收，權之繩也。」詒讓案：廣雅釋詁云「收，取也」。謂下引之。上者愈喪，下者愈得，張云：「物輕則衡失其重，是為上喪。權之勢將得其重，是為下得。」上者權重盡，則遂挈。張云：「上者權重盡，謂全無物。遂挈者，權將內遂，著挈乃止。」案：張說未塙。此謂下收之有力。遂隊通，見法儀篇。蓋謂權重盡，則標仰，隊其所挈。畢云：「已上以權衡言。」鄒伯奇云：「此一段升重法也。」依張、楊說，此釋經下「契與枝板，說在薄」。案：當作「挈與收，說在權」。兩輪高，當云「為高」。兩輪為輲，四輪高卑不同，故車成梯形也。畢云：「雜記云『載以輲車』，鄭注云『輲讀為輇，或作輇』。說文云『輇，蕃車下庳輪也』。又鄭注既夕記云『許叔重說有輻曰輪，無輻曰輇』。」張云：「輪高而輇卑。」車梯也。古乘載車皆兩輪而平，此四輪而前高後低，是為車梯。依下文，蓋假為斜面升重之用。據史記集解引服虔說，以軒車為雲梯，則人升高或亦用之矣。重其前，縣重於前，蓋以助升重之力，其一端繫於所升之物，所以挈之也。弦其前。畢云：「弦，直也。」案：畢說難通。「弦」，疑當作「引」，隸書「弦」「引」形近。隸釋漢陳球碑，「引」作「〈弓丄〉」。廣韻十六軫云「引，〈弓人〉同」，並其證。既縣重，更於車前別以繩引之，欲使所升之重物自斜面漸進而上也。或云當作「引其後」，文義較遜。載弦其前，此申言之，或涉上下文而衍。載弦其軲，「弦」亦當作「引」，下云「繩之引軲」可證。畢云：「玉篇云『軲，古胡切』。廣雅云『軲，車也。曹憲音枯，又音姑』。案『軲』『轂』音相近，疑『轂』字異文。」案：畢說未塙。「軲」以字形校之，頗與「軸」相近，而以聲類求之，則疑當為「前胡」之假字。周禮大行人侯伯「立當前侯」，注「鄭司農云：前侯，駟馬車轅前胡，下垂拄地者」，是也。胡在車前，與此上文正合，義為長也。此與下句亦申言重其前、引其前之義。而縣重於其前。句是梯，畢云：「舊作『挮』，據上文改，下同。」挈且挈則行。疑當作「挈且引則行」。行謂重物上升無所阻滯，與車行異也。凡重，句上弗挈，說文所謂縣持。下弗收，旁弗劫，「劫」，疑「抾」之借字。廣雅釋言云「抾，挹也」，與引義略同。則下直。張云：「其著於下也必直。」詒讓案：直與正義同，言其重心必就下而正。扡，句或害之也。張云：「扡與柂同，不直也。或害之，乃不直。」案：張說是也。扡即前木柂之柂，言重物不挈之、收之、劫之，則下必正；其不正者，必或挈、或收、或劫，害之也。〈氵不〉言扡則重勢偏下，而流不得止也。畢云：「公羊傳桓十年有云『〈氵不〉血』，陸德明音義云『古流字』。」梯者不得〈氵不〉，畢云：「舊作『〈氵下〉』，據上改。」案：吳鈔本正作「〈氵不〉」，不誤。張云「當作『下』」，非。直也。言梯雖邪而重物不下流者，以其挈引之，而無異直升也。今也廢尺於平地，張云：「廢，置也。置一尺之物於平地。」詒讓案：「尺」疑當為「石」，下云〈立并〉石絫石，是其證。重不下，「下」即流也，或當為「〈氵不〉」之訛。無〈足旁〉也。畢云：「玉篇云『〈足旁〉，蒲唐切，踉〈足旁〉欲行貌』。正字通以為腿字之俗。」張云：「『〈足旁〉』當作『旁』，雖重不下柂，以平地無旁空缺處也。此解經『廢材』。」案：「〈足旁〉」字之義與此文無會，正字通尤俗冊不足據也。張讀為「旁」亦難通。此疑當為「踦」之形誤。戰國策云：「必有踦重者矣」。言廢石於平地，則雖重而必不流者，以其無偏踦也，故云「無踦」。又案廢尺與廢材義同，而非釋經「廢材」之義，張說亦誤。若夫繩之引軲也，是猶自舟中引橫也。張云：「以繩引車，必從旁引，猶舟中橫引岸上之物，兩旁有空缺處，必下矣。」案：張說非是。說文木部云「橫，闌木也」。此蓋以為舟前橫木之名。廣雅釋水云「輪謂之桄」。集韻十一唐云「桄，舟前木也」。一切經音義云「桄，古文橫同」。是二字音近字通。言車梯之引其軲與舟中引其橫，皆藉引之力也。倚、倍、拒、堅，「堅」當作「掔」。說文手部云「掔，固也」。又與「牽」通，見迎敵祠篇。言相依倚，相倍負，相榰拒，相掔引。〈身出〉倚焉則不正。畢云：「唐、宋字書無『〈身出〉』字，正字通云『俗字。舊注音嗔，走貌」。詒讓案：此字未詳，疑當為「邪」。隸釋漢戚伯著碑，「邪」作「躳」。變「牙」為「（）」，變「邑」為「（）」，與「出」相似，因而致誤。誰〈立并〉石絫石耳。此義難通。畢讀「誰〈立并〉」句，云「『〈立并〉』，『并』字異文，已上以車制言」，張讀同。鄒，云：「此一段轉重法也。」案集韻十五青及類篇立部並以「〈立并〉」為「竮」之或體，與此文義無會。畢說近是而句讀則非。誰與唯通，言唯石與石相合并重絫，則邪倚而不正，以其無挈引之故也。若車梯前有挈引之力，則雖邪倚，而引物升轉，不患其不正而流也。此釋經下「倚者不可正，說在剃」。「剃」即「梯」之訛。車梯用以升重，非正車制也，畢說非。夾｛宀帚｝者畢云：「『｛宀帚｝』，『（）』字省文。」詒讓案：說文宀部「（），籀文省人作（）」。此又省又作「｛宀帚｝」。集韻四十七（）云「（），古作｛宀帚｝」。法也。張云：「當謂匠人作室絫石之法。」案：張說未塙。「法」疑當為「柱」。說文木部云「柱，楹也」。通言之柱楹同；析言之，堂上兩柱謂之楹，房室及牆序閒依壁而立者謂之柱。夾寢，即謂夾寢室也。方石去地尺，疑謂柱下質礎。張云：「石高尺也。」關石於其下，方石之下，別以石為關。張云：「又一石也。」縣絲於其上，張云：「絲，繩也。」使適至方石，句不下，句柱也。爾雅釋言云「榰，柱也」。謂石柱絲，絲故不下。膠絲去石，張云：「膠，著也。去石，縣石而使去下方石也。」挈也。謂上提挈其絲。張云：「絲所以能縣石，是有挈之者。」絲絕，句引也。張云：「從下引之即絕。」詒讓案：此釋經下「推之必往，說在廢材」。「推往」即「柱住」之誤。未變而名易，句收也。「收」，依經下當為「仮」。仮、反字同。言刀與糴輕重貴賤相反。張以此二句屬上節，誤。買，畢讀買刀句，誤。刀糴相為賈。說文人部云「糴，市穀也」。畢云：「刀謂泉刀。」刀輕則糴不貴，句刀重則糴不易。張云：「易，輕也。刀輕則賤其糴以稱輕；刀重則貴其糴以稱重，所謂反賈。」王刀無變，張云：「王者所鑄，故曰王刀。」糴有變，句歲變糴則歲變刀。張云：「以糴權刀，則刀亦變。」案：張說是也。此言糴之貴賤，每歲不同，則刀之重輕亦隨而變。依張、楊說，此釋經下「買無貴，說在仮其賈」。若鬻子。張讀屬上節，誤。賈盡也者，盡去其以不讎也。「其」下，據下文亦當有「所」字，言其所以不讎者，為予賈未盡其數也，若盡其數，則其所以不讎者盡去矣。其所以不讎去，句則讎。句｛千凵｝賈也宜不宜，謂讎者之正賈有宜不宜。｛千凵｝欲不欲。謂所讎者有欲不欲，以意為正。張云「買者賣者相宜，謂讎也。買者欲賤，賣者欲貴，是賈也」，亦通。若敗邦鬻室，國語越語云：「身斬妻子鬻。」嫁子無子。疑申論無不讎之義。依張說，此釋經下「賈宜則讎，說在盡」。在軍不必其死生，聞戰亦不必其生。當作「其死生」，或當作「在軍不必其生，聞戰亦不必其死」。在軍，謂方出師而兵未接。聞戰，則聞其已接戰也。前也不懼，張云：「前，在軍」。今也懼。張云：「今，聞戰。」案：依張、楊說，此釋經下「無說而懼，說在弗心」。「心」即「必」之誤。或，或即邦域正字，故下云「謂此南北」。前經下云「宇或徙」，說云「宇南北」，與此義正同。彼宇或亦即宇域也，詳前。知是之非此也，謂南或非南，北亦非北。有知是之不在此也，張云「有讀曰又」。案：張說是也。謂南北在彼在此，名實無定，即「宇或徙」之義。公孫龍子名實篇云「夫名實謂也，知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也」。與此經名實義亦同。然而謂此南北，即「宇南北」之義。過而以已為然。此謂以身所在之域為中，儻過此而北則前日所在之域轉謂之南，自此以前，每進益北則所過成南。若由中過南，則南轉成北，所過亦然故云過而以已為然。莊子天下篇「惠施曰：我知天下之中央，燕之北越之南是也」，釋文引司馬彪云「天下無方故所在為中」，即此義也。始也謂此南方，故今也謂此南方。言始與今所謂南方者，過而屢變，即過而以已為然之義也。依張說，此釋經下「或，過名也，說在實」。智論之，張云：「智讀曰知，知而後有論。」非智無以也。疑有脫誤。依張說，此釋經下「知之，否之，足用也諄，說在無以也」。經文亦有訛脫。謂，句所謂，舊本「所」訛「非」，今據道藏本、吳鈔本正。非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也。張云：「狗犬之謂同。」異則或謂之牛，牛或謂之馬也。下「牛」字疑當為「亓」，與上句文例同。張云：「牛馬之謂異。」楊云：「呂氏春秋審分篇『以牛為馬，以馬為牛，名不正也』。」俱無勝，句是不辯也。謂是非兩同，無以相勝，則不成辯。莊子齊物論云「是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯。然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯」，即其義。辯也者，或謂之是，或謂之非，當者勝也。畢本「當」下有「也」字，今據道藏本、吳鈔本刪。張云：「既云當，是勝也。」詒讓案：言是非互見，得其當則勝也。依張說，此釋經下「謂辯無勝，必不當，說在辯」。無讓者酒，謂凡賓主獻酬之酒，於禮無讓。未讓，句始也，不可讓也。依張、楊說，此釋經「無不讓也，不可，說在始」。案：「未讓始也」，疑當作「不讓殆也」。殆、始形近而誤，經同。凡相近而不讓謂之殆，後文「若殆於城門與於臧也」九字，文無所屬，疑本在此下而誤錯於彼，說詳後。於石一也，堅白二也，張云：「堅與白，二。」而在石。謂堅白含於石體之中，即經所謂存也。故有智焉，有不智焉，可。顧云：「智即知字。」詒讓案：「故」下疑脫「謂」字，以下智並與知通。此謂石一，而知堅者不知白，知白者不知堅。文亦見公孫龍子堅白篇，說詳前。依張、楊說，此釋經下「於一有知焉，有不知焉，說在存」。有指謂有所指也。公孫龍子指物論篇有「非有非指」之說，與此似異。子智是，句有智是吾所先舉，句重。張云：「有讀曰又。」案：張說是也。以下文校之，疑當作「子智是，有智吾所無舉，是重」，「無」「先」形近而訛。「子知是」是其一，又并「知吾所無舉」，是其重也。吾所無舉即下文所云吾所不舉。是重與下文是一，文亦正相儷。重謂二名一實，下文所謂「智智狗重智犬」是也。子智是若知狗。智吾所無舉，若因狗知犬。重，則若狗犬同類也。則子智是，而不智吾所先舉也。「先」，亦「無」之訛。是一。對上重及下二三言之，謂唯知其一，若知狗而不知犬。謂有智焉有不智焉可。謂知其一，而不知其二是一，猶上經云「於一，有知焉，有不知焉」也。若智之，則當指之智告我，則我智之。張云：「若果知之，則當指子之所知告我，則我知子之所知矣。」兼指之，以二也。謂并吾所無舉者而指之，若指狗則兼指犬，指一而所指二也。衡指之，參直之也。參，三同。經云「二絫」，「絫」亦「參」之誤。二參即二三也，言從衡指之，則參相直，以一兼二，參直為三也。張云：「直，當也。」若曰必獨指吾所舉，毋舉吾所不舉，「毋舉吾」下，吳鈔本有「之」字。吾所舉者一也，所不舉者二與三也。則者固不能獨指。張云：「『則』下有脫字，或是『二』字，或是『三』字。」案：張說未知是否？今以文義推之，「則」下疑當脫「指」字。言於此有二物，或同類，或同處，今特指此物，勢必兼直彼物，故不能獨指，即經所謂「不可逃」也。又莊子天下篇云「指不至，至不絕」，疑亦即此節之義。蓋若甲乙同處，欲指甲而勢不能不兼直乙，既兼直乙，則所指不得謂專至甲，亦不能與乙絕也。故云不至不絕。釋文引司馬彪說，殊誤。所欲相不傳，張云：「所欲言不相傳。」詒讓案：「相」，疑亦「指」之誤。意所欲指者一物，今兼直二三，則不能明傳其所欲矣，與莊子「指不至」語意同。意若未校。張云：「校悅也，不快人意。」且其所智是也，張云：「有所知。」所不智是也，張云：「有所不知。」則是智是之不智也，惡得為一，是智者，所已知也；是之不智者，所未知也，則不能并為一矣。謂而有智焉有不智焉。疑亦當有「也」字。依張、楊說，此釋經下「有指於二，而不可逃，說在以二絫」。所，春也，未詳。張云：「下云『臧也今死，而春也得文』，則春為人，疑不能決。」其執固不可指也。張云：「『執』疑當為『埶』，與勢同。」案：張校是也。埶即古勢字。徐鉉說文新附云「勢，經典通用埶」。禮運「在埶者去」，鄭注云「埶，埶位也」，釋文云「埶本亦作勢」。後魯問篇亦以埶為勢，今本並誤「執」，可證。逃臣不智其處，不知其所匿之處。狗犬不智其名也。若韓盧、宋鵲。遺者，巧弗能兩也。張云：「皆不可指。遺者義宜為失亡者。巧弗能兩，未詳。」詒讓案：「兩」疑當為「网」，或作「罔」。孟子公孫丑篇「以罔市利」，趙注云「罔羅而取之」。「网」與「兩」形近而誤。言人偶有遺物，雖使至巧罔羅索取之，不能必得也。依張說，此釋經「所知而弗能指，說在春也。逃臣，狗馬（二），貴者」。案：「貴」即「遺」之訛。智，句智狗，吳鈔本「智」下衍「者」字。重，句智犬，經說上云「二名一實，重同也」。義詳前。則過。依經當作「不智則過」，今本脫二字。張云：「既知狗又知犬，而不知狗之即犬，則過。」不重則不過。不重則名實迥異，宜其不知，故不過。依張說，此釋經「知狗而自謂不知犬，過也，說在重」。通，問者曰：「通」，即經云「通意」，言問以通其意恉也。「子知（）乎？」畢云：「『（）』當為『（）』，即『驘』省文。」詒讓案：說文馬部云「驘，驢父馬母者也，從馬（）聲，或從羸作〈馬羸〉」。此蓋從（）省聲，而以「吂」為「西」，則傳寫之訛。應之曰：「（）何謂也？」彼曰「（）施」，句則智之。「施」，疑當作「也」，謂告以驘之名物。張云：「蓋即蠃螔。」繆。若不問（）何謂，徑應以弗智，句則過。不問驘何謂，而徑應以弗知，則不知而復無求知之意，人將不復告，是終於不知矣，故謂之過。且應必應，此義難通，疑當作「且問必應」，涉下而誤耳。問之時若應，句長應有深淺。「長」，疑當作「其」，形近而誤。深，若應之曰驘何謂；淺，若徑應以弗知，是也。此釋經下「通意後對，說在不知其誰謂也」。大常中在，「大」，道藏本、吳鈔本作「天」，以文義推之，疑當作「人」。畢云：「據下文，『常』當為『堂』。」兵人，句長所。「長」，吳鈔本作「常」，非。此疑當作「其人，其所」。今本兩「其」字訛「兵」「長」二字，遂不可通。室堂，句所存也；此謂其所。其子，「其」，疑當為「某」之訛，後旗幟篇云「建旗其署曰某子旗」。存者也。此謂其人。據在者而問室堂，張云：「『在』當為『存。』」案：在、存義同，似不必改。惡可存也？當作「惡所存也」。上云「堂室，所存也」，下云「主存者以問所存」，並其證。言問存者以在室或在堂也。主室堂而問存者，孰存也？言問在室堂者為何人也。是一主存者以問所存，句一主所存以問存者。依楊說，此釋經下「所存與者，於存與孰存」。案經「者」上脫「存」字。五合，謂五行相合。水土火，疑當作「木生火」。張云：「五行自相合者，水土火金待火而合，木待金而合。」案：張說未知是否。火離然。此言火離木而然。易離彖傳云「離，麗也」。莊子外物篇云「木與木相靡則然」。張云「火出於石而然於木，離其本」，未塙。火鑠金，火多也。金靡炭，靡，〈石靡〉之假字。說文石部云「〈石靡〉，石磑也」，研〈石靡〉也，言金能〈石靡〉研炭，使消散。金多也。張云：「所謂無常勝。」合之府水，道藏本、吳鈔本作「木」，非。畢云「府疑同腐。」張云：「水無不合。」案：畢、張說並未塙，此疑當作「合之成水」。言金得火則銷鑠而成水。莊子外物篇云「金與火相守則流」，是也。木離木。張云：「木必相離。」案：張說亦難通。疑當作「木離土」，離亦與麗同義。易離彖云「百穀艸木麗乎土」。此釋經下「五行毋常勝，說在宜」。若識麋與魚之數，惟所利，無欲惡。無欲惡，猶言無愛憎，麋魚以共膳羞。惟所利，謂惟所共，無偏嗜，即經所謂宜也。傷生損壽，說以少連，「說」，吳鈔本作「設」，此義難通。疑「連」當作「適」，謂節嗇以養性也。下云「適足不害」，亦其證。呂氏春秋適音篇云「和心在於行適」，高注云「適，中適也」。是誰愛也？嘗多粟，或者欲不有能傷也。疑當作「或者欲有不能傷也」。言多粟而或欲有之，然徒欲不足為益損也。若酒之於人也。言酒無益於人，損之為宜。且｛知心｝人利人，「｛知心｝」，吳鈔本作「恕」，下句仍作「｛知心｝」。愛也則唯｛知心｝弗治也。「唯」，舊本作「惟」，今據吳鈔本改。徒知不足為益損。或云唯與雖通，「治」疑當為「給」，言知愛利人，而力不可遍給，亦不足為益損也。亦通。依張說，此釋經下「無欲惡之為益損也，說在宜」。損飽者去餘，言損去其多餘者。適足不害，能害飽，能與而通。「害飽」，疑當作「飽害」。言若食適足，不害於人，而過飽乃為害。若傷麋之無脾也。脾讀為髀。少牢饋食禮云「腊用麋」，又云「髀不升」，鄭注云「近竅賤也」。古文「髀」皆作「脾」，此與古文禮正同。言麋以共祭而髀不登於祭俎，故傷麋雖無髀，無害於為腊，以共祭亦損而不害之意。且有損而后益智者，「智」字疑衍。若〈疒虎〉病之之於〈疒虎〉也。畢云：「『〈疒虎〉』即『瘧』省文。說文云『〈瘧几〉，熱寒休作』。今經典省几，此省（），一也。（）即爪字。」詒讓案：廣雅釋詁云「〈疒虎〉，病也。」此「〈疒虎〉」或當為「〈疒虒〉」之省文。下「之」字當作「人」，言人患瘧者，以病損為益也。此釋經下「損而不害，說在餘」。智以目見，而目以火見，而火不見。公孫龍子堅白論篇云：「且猶白以目以火見，而火不見，則火與目不見而神見，神不見而見離」。彼文「以目」下蓋脫「見目」二字，義與此正同。莊子天下篇「辯者曰：目不見」，亦即此義也。惟以五路智，久不當。未詳。此釋經「知而不以五路，說在久」。以目見，下當脫「火」字。若以火見。火，句謂火熱也，非以火之熱。言火雖熱而所見者光也，非以其熱。莊子天下篇云「火不熱」，此即其義。淮南子詮言訓，許注云：「公孫龍以白馬非馬、冰不寒、炭不熱為論」，彼「炭」疑亦「火」之誤。此釋經下「必熱，說在頓」。「必」即「火」之誤，下又脫「不」字。我有若視曰智。智並與知通。張云：「有如視一物而曰知。」雜所智與所不智而問之，則必曰：「是所智也，是所不智也。」取去俱能之，張云：「取所知。去所不知。」是兩智之也。依張說，此釋經下「知其所以不知，說在以名取」。無，句若無焉，句則有之而后無。「后」，吳鈔本作「後」。無焉，「焉」疑當作「馬」。馬為物名，必先有馬，乃可言無馬也。無天陷，句則無之而無。張云：「天陷未詳，或謂天所缺者。」案：張說未塙。「天」疑當作「失」，戒人無失陷為虛言，則先未有此事而豫相敕戒，亦可言無，所謂不必待有也。依張說，此釋經下「無不必待有，說在所謂」。擢疑「擢」當為「搉」，詳經下。無謂也。未詳。臧也今死，而春也得文文死也可。此義不可通。春也與臧也對舉，疑「春」當為冢養之「養」，形近而誤。「得文」疑當作「得之」。大意似謂亡臧而得養，略足相當。但文尚有訛脫，不能盡解。此釋經下「擢慮不疑，說在有無」。「擢」亦「搉」之誤。且，句猶是也。此引申比況之義。詩周頌載芟「匪且有且，匪今斯今」，毛傳云「且，此也」，孔疏云「且亦今時」。此云「猶是也」，與此今義相近。張云：「且，未然之辭，亦方然，故曰『猶是也』，是如此也。」案：張說亦通。且然，句必然。舊本作「且且必然」，吳鈔本作「且必然」。王引之云：「『且且必然』當作『且然必然』，以下三句文義例之，可知。」案：王校是也，張校同，今據正。經說上云「自前曰且，自後曰已，方然亦且」，此即方然之義。言且之為言，雖尚未然，而事勢湊會，必將至於是。且已，句必已。句且用工而後已者，必用工而後已。舊本「必用工」下脫「而」字。王引之云：「『後』上，亦當有『而』字。」案：王校是也，今據補。用工猶言從事也。此釋經下「且然不可正，而不害用工，說在宜歐」。「宜歐」，疑當作「害區」。均，句髮均縣，句輕重而髮絕，不均也。均，句其絕也莫絕。舊本「輕」下脫「重」字。孫星衍云：「列子湯問篇云『均，髮均縣，輕重而髮絕，髮不均也。均也，其絕也莫絕』，張湛注云『髮甚微脃而至不絕者，至均故也。今所以絕者，猶輕重相傾，有不均處也。若其均也，寧有絕理』，言不絕也。今『輕』下脫『重』字。『均其絕也』句，『均』下無『也』字。」案：孫校是也。畢亦據補「重」字，今從之。依張、楊說，此釋經下「均之絕不，說在所均」。堯霍，此二字為下文發耑，篇中「霍」字婁見，以義推之，似並當為「虎」之訛，然於此文不合。畢云「據下文作『臛』」，張從之，未知是否？或以名視人，或以實視人。張云：「堯者名，臛者實。」舉友富商也，是以名視人也。指是臛也，「臛」或當同上作「霍」。是以實視人也。視與示通。舉友之富商以告人，是示以名也。指臛以示人，是示以實也。堯之義也，是聲也於今，張云：「名生於今。」所義之實處於古。言堯之義施於當時不能及今，即經「異時」之義。此釋經上「堯之義也，生於今而處於古而異時，說在所義」。「生」疑當為「任」。若殆於城門與於臧也。此九字上下文無所屬，張并上堯霍為一條，云「城門，守門者，臧僕也。城門舉實，臧舉名」。其說殊迂曲。審校文義，疑當在上文「無讓者酒，未讓，始也，不可讓也」之下，皆釋經下「無不讓也，不可」之義。凡古人行禮，賓主入門必讓，若與人同入城門，而相殆，則無為讓。臧為賤人，不足與為禮，則不必讓也。荀子榮辱篇云「巨涂則讓，小涂則殆」，楊注云「殆，近也。」此殆異於讓之義。又案殆與逮聲義相近，毛詩小雅巷伯，傳云「柳下惠嫗不逮門之女」，殆於城門即逮門，謂近而相及不爭先也。狗，句狗犬也，謂之殺犬，可，以經文校之，當作「而殺狗謂之殺犬，不可」。莊子天下篇云「狗非犬」，成玄英疏云「狗之與犬，一物兩名，名字既空，故狗非犬也。狗犬同實異名，名實合，則彼謂狗，此謂犬也，名實離，則彼謂狗，異於犬也。墨子曰：狗，犬也，然狗非犬也」。案：此經云：「殺狗非殺犬」，亦即名實離之義。然成引經語，亦有刪佚，非其元文。若兩〈月鬼〉。未詳。集韻十五灰云「（）〈月鬼〉，腫大貌」，非此義。「〈月鬼〉」疑當為「腢」。儀禮士喪禮，鄭注云「腢，肩頭也。」說文骨部云「髃，肩前也」。楊云：「『〈月鬼〉』疑『脾』字之誤。」案：依楊說，則當亦「髀」之假字，見前。此言同一體而有左右之異，以喻狗犬同物而異名也。依張、楊說，此釋經下「狗，犬也。而殺狗非殺犬也，可，說在重」。使，句令使也。此與經說上「使令謂謂也」，文例同。張云：「訓使義。」我使我，我不使亦使我。此義難通。張云「殿，自為之也，亦得為使，故言使不使皆使。」案：張改經「使殷美」「殷」為「殿」，故其說如此，然義甚牽強，恐不足據。審校文義，此「我」字或當經之「美」字，疑並當為「義」。蓋兩文皆誤，而一存其上半，一存其下半也。此似當云「義使使，義不使亦使，義」。言義者使令之，使乃其正也。以義使之為使，以義不使之亦為使，不使謂禁止之也，末義字總釋上語。殿戈亦使，殿不美亦使，殿。楊云：「經作『殷』，說作『殿』。」張云：「殿戈，殿軍也。」案：張說未塙。此「殿」字當經之「殷」字，兩文似皆誤，無可推校。意必求之，疑「殿」並當為「假」，「戈」與「美」並當為「義」。似云假義亦使，假不義亦使。假，言假者假設之，使非其正也。以假設合義為使，假設不合義亦為使也。末假字亦總釋上語。此肊說，無可質證。而前云「不若敷與美」，「敷美」似亦「假義」之訛。綜校諸訛文，約略相類，聊復箸之。依張、楊說，此釋經下「使，殷、美，說在使」。荊沈，句荊之貝也。則沈淺非荊淺也。「沈」當為「沆」。說文水部云「沆，大澤也」。徐鍇繫傳引博物志云「停水東方曰都，一名沆」。太平御覽地部引述征記云「齊人謂湖曰沆」。水經巨馬河篇，督亢澤，注引風俗通云「沆，漭也。言乎淫淫漭漭無崖際」，今本風俗通義山澤篇「沆」作「沈」，又云「沈澤之無水，斥鹵之類也」，並形之誤。漢書刑法志「山川沈斥」，荀悅漢紀「沈」作「坑」。坑與沆字正同。蓋沆為藪澤，此荊沆即荊之沆澤。荊之「貝」，當作荊之「有」。言沆在荊，則沆即為荊之所有也。然沆包於荊畺域之中，則沆雖淺狹，無害於荊之廣大，故曰沆淺非荊淺。依張說，此釋經下「荊之大，其沈淺也，說在具」。案「具」亦「有」之誤。若易五之一，之猶與也，下同。張以五字屬上，非。以楹之摶也，見之，摶，即備城門篇之柴摶積摶，蓋聚束柴木之名。此言楹大而摶小，若以五易一，多少之數不相當也。其於意也不易，蓋謂意度之，則知其不當易。先智意相也。「先智」，以經下校之疑當作「無智」。說文「無，古文奇字」。「無」與「先」形近而誤。無智即經云無知也。「相」下疑有脫字。若楹輕於秋，秋當讀為萩。說文艸部云「萩，蕭也」。左傳「伐雍門之萩」，釋文「萩」作「秋」。彼「萩」為「楸」之假字，與此義異，而或作「秋」，則可互證。此亦喻輕重之失當，與楹之摶同意。其於意也洋然。未詳。此釋經下「以檻為摶，於以為無知也，說在意」。「檻」即「楹」之誤。段、椎、錐俱事於履，可用也。吳鈔本「段」作「斷」，「事」作「視」，並誤。說文殳部云「段，椎物也」，木部云「椎，擊也，齊謂之終葵」，金部云「錐，銳也」。詩大雅篤公劉「取厲取碫」，毛傳云「碫，段石也」。說苑雜言云「干將鏌鎁，以之補履，曾不如兩錢之錐」。成繪屨過椎，「繪」疑當為「繒」，「過」當為「遇」，下同。說文糸部云「繒，帛也」。古為屨，冬皮夏葛，蓋亦或以繒帛為之。與成椎過繪屨同，句過（）也。「（）」，字書無此字，道藏本作「件」，吳鈔本同。畢云：「『（）』當為『舛』異文。」張云：「依經當作『仵』。」案：張校是也，仵與啎同。「過」，經同，亦當作「遇」。史記天官書云：「逢俉化言」。說文午部云「啎，逆也」，夂部云「夆，啎也」。爾雅釋詁云「遘逢，遇（）也。」漢書敘傳鄧展注，引作「寤，逢遇也」。遇、逢義同。啎、寤、遇、逆，音並相轉，仵、俉、寤聲相近。遇仵猶言逢俉、夆啎，亦猶言逆啎也。此謂繒為作履屨之材，段、椎、錐為作履屨之器，材與器兩者遇仵以成履屨，相須而為用也。此釋經下「意未可知，說在可用，過仵」。一，句五有一焉，一有五焉，十二焉。張云：「五析之，則有一者五，是一少於二也。建一以為十，則一有五者二，是多於五也。建一為十，累一為二。」詒讓案：「十二焉」，疑當作「十，二五焉」，謂一十有二五也。依張、楊說，此釋經下「一少於二，而多於五，說在建」。案：「建」疑「進」之誤。非〈著斤〉半，〈著斤〉，櫡之別體，此疑當作「〈著斤〉非半」，即約經云「非半弗〈著斤〉」也，而反辭以明其義。進前取也。非半而〈著斤〉之，則每〈著斤〉前進也。前，則中無為半，言半者必前後之中，進前取，盡其端，則中無所謂半。猶端也。端即前也。經上云「端，體之無序而最前者也」。此言雖取中〈著斤〉之，終必前極其端。前後取則端中也。前後端之中，即所謂半。〈著斤〉必半，毋與非半，「毋」，吳鈔本作「無」。不可〈著斤〉也。盡其端則無半，不復可〈著斤〉。莊子天下篇云「一尺之捶，日取其半，萬世不竭」，釋文引司馬彪云「若其可析，則常有兩；若其不可析，其一常在，故曰萬世不竭」，即此義也。依張、楊說，此釋經下「非半，弗〈著斤〉則不動，說在端」。可無也，已給，則當給不可無也。張云：「給，具也。嘗已具之，則當具之。」案：張說未塙。此以經校之，疑當作「已然，則嘗然不可無也」。「然」與「給」艸書形近而誤。凡事之言已然者，即嘗然。今雖無，而昔之為有，則審矣。故云「不可無」。猶經云「不可去」也。依張、楊說，此釋經下「可無也，有之而不可去，說在嘗然」。久有窮無窮。此五字與上下文皆不屬，張、楊並屬上為一章，以經校之，亦不相應，疑當在後「民行脩必以久也」之下，而誤錯在此。正九，畢云：「一本作『凡』。」案：顧校季本亦作「凡」，今以文義校之，當是「丸」之形誤，謂正圜之丸。下云摶即圜丸之形也。無所處而不中縣，摶也。「摶」，道藏本、吳鈔本作「搏」，非。考工記云「直者中縣」。正丸即立圜，隨所轉側，而其中線必正直，故云「無所處而不中縣」，即經「不可〈搖，中“缶改言”〉」之意。依張、楊說，此釋經下「正而不可擔，說在摶。」案：「擔」即「〈搖，中“缶改言”〉」之誤。傴宇不可偏舉，傴、區，偏、遍，並聲同字通。字也。「字」當作「宇」。進行者先敷近，後敷遠。敷猶布也，詳經下。行者行者，張云「誤重」。必先近而後遠。依張說，此釋經下「宇進無近，說在敷」。遠近脩也，先後久也。「遠」下，舊本有「脩」字。俞云：「上『脩』字衍文。遠近脩也，先後久也，相對為文。以地之相去言曰脩，以時之相去言曰久。」案：俞說是也，今據刪。「脩」，吳鈔本並作「修」，「脩」假字。民行脩必以久也。依張說，此釋經下「行循以久，說在先後」。案「循」即「脩」之誤。一方盡類，俱有法而異，或木或石，不害其方之相合也。盡類猶方也，舊本「一方盡類」並作「一方貌盡」，「合」作「台」，「盡類猶方也」作「盡貌猶方也」。吳鈔本下「貌」字作「貌」。張云：「『台』當為『召』。」王引之云：「當作『一方盡類，或木或石，不害其方之相合也。俱有法而不異，盡類猶方也』。一方盡類者，一同也，言同具方形則其方盡相類也。隸書『類』『貌』相似，故『類』誤為『貌』，又誤倒於『盡』字上耳。或木或石，不害其方之相合也者，言物之方者，雖有方木、方石之異，而不害其方之彼此相合也。作『台』者，字之誤耳。俱有法而不異，盡類猶方也者，言其法同，則彼此盡相類，亦猶方與方之盡相類也。傳寫者上下錯亂，又脫『不』字耳。一方盡類云云，則經下所謂『一法者之相與也，盡若方之相合也』。」案：王校改「貌盡」並為「盡類」，「台」為「合」，是也，今並據正。呂氏春秋別類篇云「小方大方之類也」，即此「一方盡類」之義。但「俱有法而異」句，似不必移。蓋上言「一方盡類」，明其方之同。下言「俱有法而異」，明同方之中仍有異也。「盡類猶方也」，猶與由通，言其所以盡相類者，由於同方也。物俱然。此釋經下「一法者之相與也盡，若方之相合也，說在方」。「盡」下亦當有「類」字。牛狂與馬惟異，張云：「『牛狂』當作『狂牛』。」俞云：「『狂』與『惟』皆『性』字之誤。」案：張校非是，俞校以「狂」為「性」是也。呂氏春秋壅塞篇云「牛之性不若羊，羊之性不若豚」，高注云「性猶體也」。俞謂「惟」亦為「性」，則非。以公孫龍子校之，當作「牛性與馬雖異」。「雖」，公孫龍書作「唯」，並與「惟」通。言牛馬性雖異，然其所以異者，不在齒與尾也。詳後。以牛有齒，句馬有尾，句說牛之非馬也，不可。俞云：「此言牛性與馬性異，非徒以牛有齒馬有尾為別也。」是俱有，張云：「牛亦有尾，馬亦有齒。」詒讓案：大戴禮記易本命云「戴角者無上齒，無角者膏而無前齒」，蓋牛有下齒，馬有後齒也。公孫龍子通變篇謂牛無尾者，以其有尾而短耳，非實無尾也。不偏有偏無有。句曰盧云：「當有『牛』字。」「之與馬不類，句用牛有角舊本「角」上脫「有」字，盧云：「『用牛』當為『牛有』。」王引之云：「『用』非誤字，用者以也，以牛有角馬無角，說牛與馬之不類，故云『曰牛與馬之不類，用牛有角馬無角也』。下文『若舉牛有角，馬無角，以是為類之不同也，是狂舉也』。以，亦用也。上文『以牛有齒，馬有尾，說牛之非馬也，不可』，文義亦同，則『用』非誤字可知。但可云『用牛』下脫『有』字耳。」案：王校是也，張校同，今據增。馬無角，句是類不同也。」若舉牛有角馬無角以是為類之不同也，是狂舉也。公孫龍子亦有正舉狂舉之文。以意求之，蓋以舉之當者為正，不當者為狂。此書經說通例，凡是者曰正，曰當，非者曰狂，曰亂，曰誖，義與公孫龍書略同。此疑當作「以是為類之同也，是狂舉也。」今本涉上文而衍一「不」字，則不得為狂舉矣。猶牛有齒，馬有尾。或不非牛而非牛也，此言有齒之獸與牛相類，或不得謂非牛，而實非牛也。若爾雅釋獸牛屬犘牛、犦牛之類。則或非牛或牛而牛也，可。疑當作「則或非牛而牛也，可」。言或有非牛而與牛相類，則亦可謂之牛也。故曰「牛馬非牛也」，未可，此言兼舉牛馬，則不得謂非牛，猶公孫龍子云「羊言牛非馬」。張云：「曰牛馬，豈得非牛。」「牛馬牛也」，未可。此亦兼舉牛馬，既兼有馬，則又不可竟謂是牛。張云：「曰牛馬，豈得謂牛。」則或可或不可，而曰「牛馬牛也未可」亦不可。言可不可兩說未定，則竟〈广屰〉謂牛馬之為牛者未可，亦非也。張云「有可者，今但言未可，是亦不可，三皆不辯其兼，故不可」。且牛不二，馬不二，而牛馬二。前云數牛數馬，則牛馬二；數牛馬，則牛馬一。則牛不非牛，張云：「專牛則牛。」馬不非馬，張云：「專馬則馬。」而牛馬非牛非馬，句無難。張云：「兼牛馬，則非牛非馬，是則無可難矣。」案：張說是也。此即經云「說在兼」之義。荀子正名篇云「『有牛馬非馬也』，此惑於用名以亂實者也」。公孫龍子通變篇云「牛與羊唯異，羊有齒，牛無齒，而牛之非羊也、羊之非牛也，未可。是不俱有而或類焉。羊有角，牛有角，牛之而羊也、羊之而牛也，未可。是俱有而類之不同也。羊牛有角，馬無角，馬有尾，羊牛無尾，故曰羊合牛非馬也。非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二，是而羊而牛非可也。若舉而以是，猶類之不同。若左右，猶是舉。牛羊有毛，雞有羽。謂雞足一，數足二，二而一故三；謂牛羊足一，數足四，四而一故五。牛羊足五，雞足三，故曰牛合羊非雞。非，有以非雞也。與馬以雞寧馬，材不材，其無以類，審矣！舉是謂亂名，是狂舉」，即此書之義。但兩書文義皆穴復奧衍，不可盡通耳。依張、楊說，此釋經下「狂舉不可以知異，說有不可。牛馬之非牛，與可之同，說在兼」。彼，句正名者彼此，謂言當其名。彼此可。句彼彼止於彼，張云：「定彼為彼。」此此止於此，張云：「定此為此。」詒讓案：此謂彼此之名有定，故可。彼此不可。句彼且此也，疑當云：「彼且此也，此亦且彼也。」此謂彼此之名無定，故不可。彼此亦可。此言彼此在有定無定之閒。張云：「統言彼此，則彼亦此，故可。」彼此止於彼此，若是而彼此也，則彼亦且此此也。「此」字，吳鈔本不重。張云：「定以為彼此，則我此此而彼彼，彼亦且此此而彼彼，故不可。」案：張說未塙。此似申上彼此亦可之義。疑當作「則彼亦且此，此亦且彼也」。今本脫三字。公孫龍子名實篇云「正其所實者，正其所名也。其名正則唯乎其彼此焉。謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂此而此不唯乎此，則此謂不行。其以當為當也，不當而亂也。故彼彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼，此此當乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當而當也，以當而當，正也。故彼止於彼，此止於此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可」，即此章之塙詁。又莊子齊物論篇云「物無非彼，物無非是，自彼則不見，自知則知之，故曰彼出於是亦因彼」，又云：「是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？」亦與此義略同。畢云：「已上釋經下『循此與彼此同，說在異』。」案：經有訛。唱無過，即下云「唱而不和」。「過」，疑當作「遇」，遇與偶通，下同。無所周，疑當為「用」之誤。謂所唱不足用，即唱而不和之意。若粺。當為「稗」，說文禾部云「稗，禾別也」。此喻無所用，若荑稗。和無過，即下云「和而不唱。」使也，謂人不唱使然。不得已。明非和者之過。唱而不和，是不學也。唱者為教，則和者為斆，故不和為不學也。智少而不學，必寡。「必」上有脫文。楊云：「疑脫『功』字。」和而不唱，是不教也。智而不教，畢云：「『智』下當有『少』字。」詒讓案：疑當作「智多而不教」，與上文「智少而不學」正相對。功適息。張云：「我有知而不以告人，則功息絕矣。」使人奪人衣，罪或輕或重；使人予人酒，或厚或薄。句首疑脫一字。此蓋喻不和不唱之無功。依張、楊說，此釋經下「唱和同患，說在功」。聞在外者，所不知也。謂在外而聞有人在室，不知其人若何。或曰「在室者之色若是其色」。言告以在室者之色，與在外者相若。是所不智若所智也。以下智並與知同。所不知，謂在室者；所知，謂在外者。猶白若黑也，若，猶與也，儀禮燕禮云「幂用綌若錫」。言問其色白與黑。誰勝？勝，猶言當。上文云「當者勝也」。謂兩舉白黑，未知孰勝。是若其色也。「是若」疑到，言告以色若是。若白者必白。今也智其色之若白也，故智其白也。張云：「若正而言之，色若此白者，彼物必白，則知其色之若白，可以知其白矣。」夫名以所明正所不智，「名」，吳鈔本作「明」，誤。張云：「正物名。」不以所不智疑所明。句若以尺度所不智長。言以所明正所不知，若不知物之長，而以尺度之也。畢、張並讀「長外」為句，大誤。外，句親智也；句室中，句說智也。此與經說上云「知，方不〈广章〉，說也。身觀，親也」，義同。言在外之色為親見而知，以室中之色若在外之色，則聞人之說而後知也。畢云：「已上釋經下『聞所不知若所知，則兩知之，說在告』。」以誖，以誖，猶言以為誖。誖即非也，與下「以當」文義正相對。不可也。言以人之言為誖者，必其言之不可信者也。出入之言可，以下文校之，「出入」當作「之人」，形近而誤。是不誖，則是有可也。有可信者，即不得盡〈广屰〉為誖。之人之言不可，句以當，句必不審。「審」，疑亦當作「當」。言以不可為當，是必不當也，此即公孫龍子「以當為當，不當而亂」之義。依張說，此釋經下「以言為盡誖，誖，說在其言」。惟，句謂是霍可，「惟」，當依經作「唯」。「霍」，疑亦「虎」之誤，下並同，說詳前。唯，應辭也，此言假物為名，若謂之為虎也，而彼應之曰唯，則可。上文云「惟是當牛馬」，彼「惟」亦「唯」之假字，與此義可互證。經以非名為不可，明是名則可。莊子寓言篇云「與己同則應，不與己同則反。同於己為是是，異於己為非非」。而猶之非夫霍也，言彼雖非真虎，而既唯我所謂，則是謂之可者也。謂彼是是也。謂所謂與其名相應。不可謂者，毋惟乎其謂。言凡不可謂者，必無人唯我之所謂。彼猶惟乎其謂，句則吾謂不行。當作「則吾謂行」，此衍一「不」字。彼若不惟其謂，句則不行也。此即公孫龍子「謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂此而此不唯乎此，則此謂不行」之義。依張說，此釋經下「唯吾謂非名也，則不可，說在仮」。無南者，盧云：「『南』當讀如『難』，上下文俱有無難之語。」案：盧說非也。張讀屬上節，亦誤。此南即指南方。無南，猶言南無窮也。古者中國所治地，南不盡南海。又天官家不知有南極，故於四方獨以南為無窮。莊子天下篇「惠施曰南方無窮而有窮」。蓋名家有持此義者。有窮則可盡，句無窮則不可盡。句有窮無窮未可智，智與知同，下並同。則可盡不可盡不可盡畢云：「此三字疑衍。」未可智。「可」，吳鈔本作「有」，誤。人之盈之否未可智，次「之」字疑衍。謂人在四方，盈否未知。而必人之可盡句不可盡亦未可智。當作「人之可盡不可盡亦未可智」。此涉上文而脫「人之可盡」四字。而必人之可盡愛也，疑當作「而必人之不可，盡愛也」，今本脫「不」字。盡愛，即兼愛之說。故經云「無窮不害兼」。誖。言持此論者不可也。蓋謂人不可盡愛，則有害於兼愛之說，故墨子非之。人若不盈先窮，「先」當作「無」，亦「無」之誤。則人有窮也。謂人若不能盈無窮，既不能盈，則是有窮也。盡有窮無難。張云：「我愛盡於有窮，不足以難兼也。」盈無窮，句則無窮盡也，謂人若盈無窮，則無窮既可盈，即界有盡也。盡有窮無難。以上六句，皆難「人不可盡愛」之說。依張說，此釋經下「無窮不害兼，說在盈否知」。不二智其數，張云「『二』衍」。案：疑當為「不一一」。惡智愛民之盡文也？「文」，當作「之」，下同。吳鈔本重「盡」字，衍。張云「文衍」，非。或者遺乎其問也？「問」，舊本訛「門」，今據道藏本正。言慮所問有所遺忘，則雖愛民不能盡其數。張云「『門』『問』皆『明』字之訛」，非是。盡問人則盡愛其所問，言於心無不愛。若不智其數而智愛之盡文也，無難。依張說，此釋經下「不知其數而知其盡也，說在明者」。案：「明」疑即「問」之誤。仁，仁愛也。張校謂次「仁」字衍，今案首「仁」字疑述經為目，則無衍文。又疑或當作「仁，愛人也」。古人、仁字通。義，利也。愛利，句此也。言愛利心在於己，明其同在內。所愛所利，句彼也。言所愛所利惠加於人，明其同在外。愛利不相為內外，張云：「俱內。」所愛利亦不相為外內。吳鈔本作「內外」。張云：「俱外。」其為仁內也，義外也，為、謂字通。此見孟子公孫丑篇告子語，管子戒篇亦云「仁從中出，義由外作」。舉愛與所利也，偏舉所愛之在此，故云內。偏舉所利之在彼，故云外。是狂舉也。詳後。若左目出右目入。舊本脫「出」字，今據道藏本、吳鈔本補。「若」，吳鈔本作「〈尸立〉」，誤。此亦狂舉之類。張云：「仁義之於人，若二目不可分外內」。案：張說是也，但其本亦脫「出」字，又讀「入」字屬下「學也」，並誤。依張說，此釋經下「仁義之為外內也，內，說在仵顏」。經亦有誤。學也，以為不知學之無益也，故告之也，是。張云：「告，教也。以學也故教，是也。」使智學之無益也，智亦與知同。是教也，以學為無益也教，誖。此言學或有益或無益，故教亦有是有否，否則誖矣。張云：「使知學之無益也而教，則是以學之無益教矣，則誖也。」案：張說是也。依彼說，此釋經下「學之益也，說在誹者」。案經「益」上當有「無」字，「誹」疑「誖」之誤。論誹，謂誹議人，宜論其所誹之當否。誹之可不可，句以理之可誹，張云：「當為『非』。」雖多誹，句其誹是也；句其理不可非，王校作「誹」，未塙。雖少誹，句非也。王引之云：「當作『論誹之可不可，以理之可誹不可誹。理之可誹，雖多誹，其誹是也；其理不可誹，雖少誹，非也』。今本『論誹』下衍『誹』字，『以理之可誹』下脫『不可誹理之可誹』七字，『其理不可誹』『誹』又訛作『非』。」案：審校文義，似無脫誤，王校並未塙。今也謂多誹者不可，是猶以長論短。言誹有可否，不容概以多誹者為非，若短長各有所宜，不可相論也。依張說，此釋經下「誹之可否，不以眾寡，說在可非」。不誹，依經當作「非誹」，謂非其好誹議人者。非己之誹也。言〈广屰〉誹者之非，是謂非誹。不非誹，句非可非也。即上云以理之可非。不可非也，謂人實有非而我非之，是非其所可非也。我所非自當，則人不可〈广屰〉我為非矣。是不非誹也。言凡誹人，而或議其非者，為其有妄誹，實有可非也。若所誹不妄，則不可非，是不當非其所誹也。依張說，此釋經下「非誹者諄，說在弗非」。「諄」，「誖」之誤。物，甚長甚短，句莫長於是，張云：「故曰甚長。」莫短於是，張云：「故曰甚短。」是之是也，是，即「莫長於是，莫短於是」之是。張云：「如是者是甚也。」非是也者，莫甚於是。言若非是者，則不得為甚長甚短。「莫甚」上，疑脫「非」字。張云：「非是者，莫得以為甚。」案：張說未塙。依楊說，此釋經下「物甚不甚，說在若是」。取高下以善不善為度，不若山澤。句處下善於處上，句下所請上也。「請」，當作「謂」。言因下見上，則所謂上者，但微高於下而已，不必如山與澤之高下縣絕。莊子天下篇「惠施曰：天與地卑，山與澤平」，荀子正名篇亦云「山淵平」，並此意也。此釋經「取下以求上也，說在澤」。不是，此約舉經文為目。不，讀如否。是則是且是焉。今是文於是，而不於是，「文」，當作「之」，下並同。「不」下亦當有「之」字。故是不文。是不文則是而不文焉。今是不文於是，而文與是，此句與上云「今是文於是而不於是」句正相對，則「而文與是」當作「而是文於是」。「是文」，皆即「是之」之誤。上文「而不於是」又當作「而不之於是」。傳寫互有脫字耳。故文與是不文同說也。此節文訛脫難通，參互推校，大意以是與不對舉，是文與不文對舉。凡不字並當讀為否，「文」字疑並「之」字之誤。餘並未詳。依張、楊說，此釋經下「是是與是同，說在不州」。經亦有脫誤。

    （一）原作「言」，據上文文義改。
    （二）「狗馬」，經下作「狗犬」，孫引誤。
    經上篇旁行句讀畢氏新攷定本，今重校正。畢云：「本篇云讀此書旁行。今依錄為兩截，旁讀成文也。」

故，所得而後成也。

止，以已同。久也。

體，分於兼也。

必，不已也。

知，材也。

平，同高也。

慮，求也。

同，長以｛千凵｝古「正」字。相盡也。

知，接也。

中，同長也。

｛知心｝，知同。畢、張、楊本並作「恕」，誤。明也。

厚，有所大也。

仁，體愛也。

日中，｛千凵｝南也。無說。

義，利也。

直，參也。無說。

禮，敬也。

圜，一中同長也。

行，為也。

方，柱隅四讙當作「雜」。也。

實，榮也。

倍，為二也。

忠，以為利而強低當作「君」。也。

端，體之無序而最前者也。

孝，利親也。  

有閒，中也。

信，言合於意也。  

閒，不及旁也。

佴，自作疑當作「仳」。也

纑，櫨通。間虛也。

〈言肙〉，狷通。作嗛也。

盈，莫不有也。

廉，疑當作「慊」。作非也。

堅白，不相外也。

令，不為所作也。

攖，相得也。

任，士損己而益所為也。

似，當作「仳」。有以相攖，有不相攖也。

勇，志之所以敢也。

次，無間而不攖當作「相」。攖也。

力，刑形同。之所以奮也。

法，所若而然也。

生，刑同形。與知處也。

佴，所然也。

臥，知無知也。

說，所以明也。無說。

夢，臥而以為然也。

攸，疑當作「彼」。不可，兩不可也。

平，知無欲惡也。

辯，爭彼也。辯勝，當也。

利，所得而喜也。

為，窮知而〈亻縣〉於欲也。

害，所得而惡也。

已，成、亡。

治，求得也。

使，謂、故。

譽，明美也。

名，達、類、私。

誹，明惡也。

謂，移、說作「命」，誤。舉、加。

舉，擬實也。

知，聞、說、親。

名、實、合、為。畢、張、楊並合前為一經，誤。

言，出舉也。

聞，傳親。

且，言然也。

見，體、盡。

君、臣、萌，氓通。通約也。

  合，說作「古」，誤。｛千凵｝、宜、必。

功，利民也。

欲｛千凵｝權利，且疑衍。惡｛千凵｝權害。

賞，上報下之功也。

為，存、亡、易、蕩、治、化。

罪，犯禁也。

同，重、體、合、類。

罰，上報下之罪也。

異，二、不體、不合、不類。

同，說作「侗」。異而俱於之一也。

同異交得，放說作「恕」，疑當作「知」。有無。

久，彌異時也。宇，彌異所也。

聞，耳之聰也。無說。

窮，或有前不容尺也。

循所聞而得其意，心之察也。無說。

盡，莫不然也。

言，口之利也。

始，當時也。

執所言而意得見，心之辯也。無說。

化，徵易也。

諾，不一利用。

損，偏去也。

服執誽。音利。疑當作「言利」，二字乃正文，誤作小注。畢、張、楊以「服執誽巧轉則求其故大益」為一經，誤。

巧轉依說當作「傳」。則求其故。

大益。無說。

儇〈禾具〉秪。說作「儇昫民」。案：當作「環俱氏」。

法同則觀其同。

庫，當作「〈广章〉」。易也。

法異則觀其宜。

動，或從當作「徙」。也。

止，因以別道。

讀此書旁行。此校語誤入正文。楊云：「五字當是後人所加，適在『
     ｛千凵｝無非』三字之上列。」經下篇旁行句讀畢本無，今依張氏攷定本重校正。

｛千凵｝無非。畢、張並以三字與上校語為一，誤。

止，類以行人，疑當作「之」。說在同。  

所存與當有「存」字。者，於存與孰存。

駟疑當作「四足」。異說，張以三字屬下列「孰存」下，疑非。推類之難，說在疑脫「名」字。之大小。

五行無常勝，說在宜。

物盡張以二字屬前經，誤。同名，二與鬥，愛，食與招，白與視，麗與。依說當有「暴」字。夫與履。說作「屨」。

一，偏棄說作「去」。之。

謂而固是也，說在因。

不可偏去而二，說在見與俱、一與二、廣與循。當作為「脩」。張以「物盡同名」以下四經合為一，誤。

無欲惡之為益損疑當作「無益損」。也，說在宜。

不能而不害，說在害。

損而不害，說在餘。

異類不吡，仳同。說在量。

知說作「智」，通。而不以五路，說在久。有誤。

偏去莫加少，說在故。

必熱，依說當作「火不熱」。說在頓。疑當作「睹」。

假必誖，說在不然。

知說作「智」，通，下同。其所以不知，說在以名取。

物之所以然，與所以知之，與所以使人知之，不必同，說在病。

無不必待有，說在所謂。

疑，說在逢、循、遇、過。張以三字屬下，誤。

擢疑當作「搉」。慮不疑，說在有無。

合與一，或復否，說在拒。無說。

且然，不可正，而不害用工，說在宜歐。疑當作「害區」。張以「歐」屬上列「物一體也」，誤。

物一體也，說在俱一惟唯同。是。

均之絕不，不，否通。說在所均。

宇或域正字。徙，說在長宇久。

堯之義也，生疑當作「任」。於今而處於古，而異時，說在所義。

二，張以此字屬下列「所義」下，誤。臨鑑而立，景到，多而若少，說在寡疑當作「空」區。說在「住景二」條後。以下三經皆說鑑，當與說景諸條類列，疑皆傳寫亂之。張云：「此行當作『無久與宇堅白，說在因』。」案：張校以下五經互易，未知是否，姑箸之以備攷。

狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可，說在重。

鑑位，立同。景一少而易，一大而｛千凵｝，說在中之外內。說在「景之小大」條後，亦傳寫之誤。張云「此行當『臨鑑而立，景到，多而若少，說在寡區』。」

使，殷、美，疑當作「使假義」。說在使。

鑑團景一。無說。下有脫字。

不堅白，說在。下有脫字。張并前為一經，誤。又云：「此行當『鑑位，景一小而易，一大而｛千凵｝，說在中之外內』。」

荊之大，其沈當作「沆」。淺也，說在具。說作「具」，疑當作「有」。

無久與宇。堅白，說在因。張云：「此行當『鑑團景一，不堅白，說在』。」

以檻當作「楹」。為搏，於以為無知也，說在意。

在諸其所然未者然，疑當作「諸未然」。說在於是推之。

意未可知，說無此義，疑有脫誤。說在可用過當作「遇」。仵。說作「（）
     」，誤。張以「以檻為摶」以下三經合為一，誤。

景不徙，說在改為

一少於二，而多於五，說在建。疑當作「進」。

住疑當作「位」，位、立字通。景二，說在重。  

非半勿〈著斤〉，則不動，說在端。

景到，在午有端與景長，說在端。  

可無也，有之而不可去，說在嘗然。

景迎日，說在摶。疑當作「轉」。

｛千凵｝而不可擔，當作「〈搖，中“缶改言”〉」。說在摶。

景之小大，說在地當作「柂」。｛千凵｝遠近。

宇進無近，說在敷。

天依說當作「大」。而必正，說在得。

行張以此字屬上經，誤。循依說當作「脩」。以久，說在先後。

貞依說當作「負」。而不撓，說在勝。

一張以此字屬上經，誤。法者之相與也盡，依說當有「類」字。若方之相合也，說在方。

契挈通。與枝當作「收」。板，疑當作「仮」，或涉上  狂舉不可以知異，說在有不可。衍。說在薄。

牛馬之非牛，與可之同，說在兼。張并前為一經，誤。

倚者不可正，疑當作「止」。說在剃。當作「梯」。

循此循此與彼此同，說在異。

推依說當作「柱」。之必往，疑當作「住」。說在廢材。

唱和同患，說在功。

買無貴，說在仮反同。其賈。

聞所不知，若所知，則兩知之，說在告。

賈宜則讎，說在盡。

以言為盡誖，誖，說在其言。

無說而懼，說在弗心。當作「必」。

唯吾謂，非名也則不可，說在仮。

或域正字。過名也，說在實。

無窮不害兼，說在盈否知。

知之，否之，足用也諄，疑當作為「誖」。說在無以也。

不知其數而知其盡也，說在明疑當作「問」。者。

謂辯無勝，必不當，說在辯。  

不知其所處，不害愛之，說在喪子者。無說。

無不讓也，不可，說在始。疑作作「殆」。

仁義之為內外也，內，疑當作「非」。說在仵顏。有誤。

於一有知說作「智」，通，下同。焉，有不知焉，說在存。

與之依說疑當有「無」字。益也，說在誹依說疑當作「誖」。者。

有指於二，而不可逃，說在以二絫。當作「參」。

誹之可否，不以眾寡，說在可非。

所知而弗能指，說在春字誤。也，逃臣、狗犬、貴說作「遺」。者。

非誹者諄，當作「誖」。說在弗非。

知說作「智」，通，下同。狗而自謂不知犬，過也，說在重。

物甚不甚，說在若是。

通意後對，說在不知其誰謂也。  

取下以求上也，說在澤。

是是與是同，說在不州。有誤。張并前為一經，誤。