- 論衡校釋卷第七
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道虛篇
儒書言：黃帝採首山銅，鑄鼎於荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯，下迎黃帝。胡，頷下垂肉。黃帝上騎龍，群臣、後宮從上七十餘人，孫曰：雲笈七籤軒轅本紀作「七十二人」。龍乃上去。餘小臣不得上，乃悉持龍髯。龍髯拔，墮黃帝之弓。百姓仰望黃帝既上天，漢書王莽傳，天鳳六年，下書引紫閣圖曰：「太一、黃帝，皆僊上天。」乃抱其弓與龍胡髯吁號。故後世因〔名〕其處曰「鼎湖」，其弓曰「烏號」。孫曰：「因」下蓋脫「名」字，當從史記封禪書、漢書郊祀志補。風俗通正失篇：「故後世因曰烏號。」淮南子原道篇注：「因名其弓為烏號之弓也。」淮南原道篇注：「烏號，桑柘其材堅勁，烏峙其上，及其將飛，枝必橈下，勁能復起，（「起」字依吳承仕校增。）摷烏隨之，（「摷」誤作「巢」，依吳校改。）烏不敢飛，號呼其上。伐其枝以為弓：因曰烏號之弓也。一說黃帝鑄鼎於荊山鼎湖，得道而仙，乘龍而上。其臣援弓射龍，欲下黃帝不能也。烏，於也。號，呼也。於是抱弓而號，因名其弓為烏號之弓也。」風俗通正失篇、司馬相如子虛賦應劭注、列女傳、（吳都賦注。）古史考（七發注。）並同高誘前說。抱弓呼號，當出自方士附會。以上見史記封禪書、漢書郊祀志。盼遂案：「因」當為「目」，形近而訛。隸書「因」字作「
」，易與「目」淆。目為題目。後漢書襄楷傳「目號太平清領書」，其例也。孫氏舉正謂「因」下脫「名」字，而又引風俗通「後世因曰烏號」之語，胥失之矣。
太史公記即史記。漢書楊惲傳：「惲始讀外祖太史公記。」又見風俗通。誄五帝，亦云：黃帝封禪已，仙去，盼遂案：此處所云黃帝仙去事，見史記五帝本紀。又本書定賢篇云：「太史公序累以湯為酷。」事見史記酷吏列傳張湯傳。是史記一書，仲任或稱為「太史公記誄」，或稱為「太史公序累」，無定名也。漢書藝文志作太史公百三十篇，迨隋書經籍志始正名為史記也。群臣朝其衣冠。因葬埋之。史記五帝紀無此文。封禪書載或對武帝問曰：「黃帝已僊上天，群臣葬其衣冠。」郊祀志同。通鑑二十據漢武故事以為公孫卿言。仲任蓋誤屬史公。晉周生招魂議曰：「黃帝體仙登遐，其臣扶微等斂其衣冠葬之。」（路史後紀五注。）博物志八謂左徹削木象黃帝，率群臣以朝之。
曰：此虛言也。羅泌路史發揮二，亦極辯其妄。
實「黃帝」者，何等也？號乎？謚乎？周書謚法解：「謚者行之跡，號者功之表。」盼遂案：「也」等於「耶」，問詞。黃暉本改作「乎」，非矣。如謚，臣子所誄列也，誄生時所行為之謚。禮記曾子問鄭注：「誄，累也，累列生時行跡，讀之以作謚。」餘注福虛篇。盼遂案：「為」亦「謂」也，古通用。黃帝好道，遂以升天，臣子誄之，宜以「仙」、「升」，不當以「黃」謚。謚法曰：白虎通謚篇引有禮謚法文，大戴禮有謚法篇，見通典，逸周書有謚法解，未知仲任何指。「靜民則法曰黃（皇），〔德象天地曰帝〕。」御覽七九引「黃」作「皇」。「德象天地曰帝」句，據御覽引增。謚法解無「黃」謚，此文讀「黃」作「皇」，與他書作「黃帝」以為土德自異，（詳驗符篇。）故引謚法以證其說。後人妄改「皇」作「黃」，以與上下文一律，則使其義失所據矣。御覽引此文作「皇」，下句作「黃」，是其明證。「黃〔帝〕」者，「帝」字據御覽引增。安民之謚，非得道之稱也。白虎通謚篇曰：「黃帝，先黃後帝者何？古者質，死生同稱，各持行合而言之，美者在上。黃帝始制法度，得道之中，萬世不易，後世雖聖，莫能與同。後世德與天同，亦得稱帝。不能制作，故不得復稱黃也。」雖亦以為非得道之稱，而義與仲任微異。百王之謚，文則曰「文」，武則曰「武」。白虎通謚篇引禮謚法曰：「慈惠愛民謚曰文，剛強理直謚曰武。」文武不失實，所以勸操行也。如黃帝之時質，未有謚乎？名之為「黃帝」，何世之人也？使黃帝之臣子，知君；使後世之人，跡其行。黃帝之世，號謚有無，雖疑未定，「黃」非升仙之稱，明矣。
龍不升天，黃帝騎之，乃明黃帝不升天也。龍起雲雨，因乘而行；雲散雨止，降復入淵。如實黃帝騎龍，隨溺於淵也。
案黃帝葬於橋山，史記五帝紀：「黃帝崩，葬橋山。」漢書地理志：「上郡陽周，橋山在南，有黃帝冢。」猶曰群臣葬其衣冠。審騎龍而升天，衣不離形；如封禪已，仙去，衣冠亦不宜遺。黃帝實仙不死而升天，臣子百姓所親見也。見其升天，知其不死，必也。葬不死之衣冠，與實死者無以異，非臣子實事之心，別生於死之意也。
載太山之上者，七十有二君，注見書虛篇。皆勞情（精）苦思，「情」當作「精」。漢書張敞傳：「勞精於政事。」潛夫論慎微篇：「勞精苦思。」本書命祿篇：「勞精苦形。」儒增篇：「專精一思。」此作「勞情」，「精」、「情」形近而誤。憂念王事，然後功成事立，致治太平。太平則天下和安，淮南俶真篇注：「太平，天下之平也。」乃升太山而封禪焉。升封告成於天。中侯準讖哲曰：「管仲曰：『昔聖王功道洽，符出，乃封泰山。』」（禮記王制疏。）夫修道求仙，與憂職勤事不同。心思道，則忘事；憂事，則害性。世稱堯若腊，舜若腒，亦見語增篇。書抄一四五引傅子：「堯如腊，舜如腒。」御覽八十引符子載鄧析曰：「古詩云：『堯、舜至聖，身如脯腊；（亦見路史後紀十一注。）桀、紂無道，肌膚二尺。』」說文肉部「腒」下引傳曰：「堯如腊，舜如腒。」說文：「昔，乾肉也。」腊，籀文。又曰：「北方謂鳥腊曰腒。」（「曰」字據穀梁莊二十四年傳釋文引增。）禮記內則注：「腒，乾雉也。」心愁憂苦，形體羸癯。使黃帝致太平乎？則其形體宜如堯、舜。堯、舜不得道，黃帝升天，非其實也。使黃帝廢事修道？依上文例，疑有「乎」字。則心意調和，形體肥勁，是與堯、舜異也。異則功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非實也。五帝三王，皆有聖德之優者，黃帝不在上焉。「不」當作「亦」，形之誤也。奇怪篇據帝繫篇及三代世表以證五帝三王皆黃帝子孫，是其五帝說與史遷同，並數黃帝。則此云「不在」，非也。奇怪篇又云：「黃帝，聖人。」此云「聖德之優，黃帝不在」，亦非也。則「不」為「亦」之訛，可知。若作「不」，則謂黃帝不聖，而下文「聖人皆仙」云云，失所據矣。尤其切證。盼遂案：「不」為「亦」之誤。如聖人皆仙，仙者非獨黃帝；如聖人不仙，黃帝何為獨仙？
世見黃帝好方術，方術，仙者之業，則謂〔黃〕帝仙矣。據下「則言黃帝」云云文例，補「黃」字。又見鼎湖之名，則言黃帝採首山銅鑄鼎，而龍垂胡髯迎黃帝矣。是與說會稽之山無以異也。夫山名曰「會稽」，即云夏禹巡狩，會計於此山上，故曰「會稽」。辯見書虛篇。夫禹至會稽，治水不巡狩，猶黃帝好方技不升天也。無會計之事，猶無鑄鼎龍垂胡髯之實也。里名勝母，漢書鄒陽傳、鹽鐵論、新序雜事三並云里名。尸子、史記云縣名。可謂實有子勝其母乎？邑名朝歌，淮南說山篇：「尊子立孝，不過勝母之閭；墨子非樂，不入朝歌之邑。」水經淇水注：「有新聲靡樂，號邑朝歌。晉灼曰：『史記樂書，紂作朝歌之音。「朝歌」者，歌不時也，故墨子聞之，惡而迴車，不逕其邑。』論語比考讖曰：『邑名朝歌，顏淵不舍，七十弟子揜目，宰予獨顧，由蹙墮車。』」孫星衍曰：「山海經有朝歌之山，當是以此得名，非紂樂也。」可謂民朝起者歌乎？舊本段。盼遂案：二語見淮南子說山篇。
儒書言：類聚九一、御覽九一八引「儒」並作「傳」。盼遂案：風俗通正失篇文可參。淮南王學道，淮南王安。招會天下有道之人。傾一國之尊，下道術之士，是以道術之士，並會淮南，奇方異術，莫不爭出。前漢紀十二：「淮南王安好讀書，招致賓客方術之士數千人，作內書二十一篇，外書甚眾，中書八卷，言神仙黃白之事。」西京雜記三：「淮南王好方士，方士皆以術見，遂有畫地成山河，撮土為土巖，噓吸為寒暑，噴嗽為雨霧。」風俗通正失篇：「作鴻寶苑秘枕中之書，鑄成黃白。」王遂得道，舉家升天。畜產皆仙，犬吠於天上，雞鳴於雲中。風俗通曰：「白日升天。」神仙傳曰：「雷被誣告安謀反。人告公曰：『安可以去矣。』乃與登山，即日升天。八公與安所踐石上之馬跡存焉。」此言仙藥有餘，犬雞食之，并隨王而升天也。「并」，朱校元本、程、何本同，王本、崇文本作「皆」。
好道學仙之人，皆謂之然。此虛言也。
夫人，物也，雖貴為王侯，性不異於物。物無不死，人安能仙？鳥有毛羽，能飛，不能升天。人無毛羽，何用飛升？使有毛羽，不過與鳥同，況其無有，升天如何？案能飛升之物，生有毛羽之兆；國語晉語注：「兆，形也。」能馳走之物，生有蹄足之形。馳走不能飛升，飛升不能馳走，稟性受氣，形體殊別也。今人稟馳走之性，故生無毛羽之兆，長大至老，終無奇怪。好道學仙，中生毛羽，終以飛升。使物性可變，金木水火可革更也？「也」讀作「邪」。蝦蟆化為鶉，雀入水為蜄蛤，注無形篇。稟自然之性，非學道所能為也。好道之人，恐其或若等之類，「若」猶「此」也。若等，謂蝦蟆及雀。故謂人能生毛羽，毛羽備具，能升天也。且夫物之生長，無卒成暴起，「卒」讀作「猝」。皆有浸漸。「浸」亦「漸」也。為道學仙之人，能先生數寸之毛羽，從地自奮，升樓臺之陛，疑當作「階」。下文「乃得其階」。乃可謂升天。今無小升之兆，卒有大飛之驗，何方術之學成無浸漸也？
毛羽大（之）效，難以觀實，「大」字未妥，當作「之」。下文「亦無毛羽之效」。且以人髯髮、物色少老驗之。「髯」疑涉「髮」字訛衍。「人髮」、「物色」對言。下文云：「物生也色青，其熟也色黃；人之少也髮黑，其老也髮白。」即分承此文。物生也色青，其熟也色黃；人之少也髮黑，其老也髮白。黃為物熟驗，白為人老效。物黃，人雖灌溉壅養，終不能青；髮白，雖吞藥養性，終不能黑。黑青不可復還，老衰安可復卻？黃之與白，猶肉腥炙之燋，魚鮮煮之熟也。生肉曰腥。生魚曰鮮。燋不可復令腥，熟不可復令鮮。鮮腥猶少壯，燋熟猶衰老也。天養物，宋本、朱校元本「天」作「夫」，義並可通。能使物暢至秋，不得延之至春；吞藥養性，能令人無病，不能壽之為仙。為仙體輕氣彊，猶未能升天，令見輕彊之驗，亦無毛羽之效，何用升天？
天之與地皆體也，地無下，則天無上矣。天無上，〔上〕升之路何如？「天無上」，複述上文。「上升之路何如」，反詰之詞。「上」字涉重文脫。穿天之體，人力不能入。如天之門在西北，周禮大司徒疏引河圖括地象曰：「天不足西北，是為天門。」升天之人，宜從崑崙上。淮南之國，在地東南，如審升天，宜舉家先從（徙）崑崙，乃得其階；「從」當作「徙」，二字形近，又涉上文「從崑崙上」而誤。天門在西北，淮南在東南，故必先徙往西北，以崑崙為階，若作「從」，則義不可通。下文「今不言其從之崑崙」，「從」亦「徙」之誤。「徙之」猶「徙往」也。如鼓翼邪飛，趨西北之隅，是則淮南王有羽翼也。今不言其從（徙）之崑崙，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虛非實也。
案淮南王劉安，孝武皇帝之時也。安為武帝諸父列。父長以罪遷蜀嚴道，至雍道死。淮南厲王長謀反，文帝幸赦，坐徙。邑邑不食，至雍以死聞。嚴道，屬蜀郡。縣有蠻夷曰道。安嗣為王，恨父徙死，懷反逆之心，招會術人，欲為大事。伍被之屬，充滿殿堂，淮南子高誘序：「天下方術之士多往焉。如蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人，及諸儒大、小山之徒。」作道術之書，發怪奇之文，漢志雜家：「淮南內二十一篇，淮南外三十三篇。」前漢紀曰：「中書八卷。」合景亂首，舊校曰：一本作「齊首」。按：文有脫誤。盼遂案：吳承仕曰：「此句疑。」章士釗曰：「『合景亂首』，當是『古吳紀若』四字之誤。」「景」疑為「謀」。說文「謀」之古文作「{母言}」，與「景」形近。八公之傳，欲示神奇，史記淮南王安傳索隱引淮南要略，以高誘淮南子序所舉八人號曰八公。抱朴子仙藥篇：「仙人八公，各服一物，以得陸僊，各數百年，乃合神丹金液，乃昇太清。」搜神記一：「淮南王安好道術，設廚宰以候賓客。正月上午，有八老公詣門求見。門吏曰：『先生無駐衰之術，未敢以聞。』公知不見，乃更形為八童子，色如桃花，王便見之，盛禮設樂，以享八公。」梁玉繩瞥記五曰：「壽春八公山以八人得名，水經肥水注，言『左吳與王春、傅生等尋安，仝詣玄洲，還為著記，號曰八公記』，則八公名目又與高序異矣。」今按：八公傳或即八公記之類。一曰：「傳」當作「儒」。漢書司馬相如傳：「相如以為列僊之儒，居山澤間。」師古曰：「儒，柔也，術士之稱也。凡有道術皆為儒，今流俗書作『傳』字，非也，後人所改耳。」（史記索隱以「傳」字不誤。）正其比。若得道之狀。盼遂案：「傳」當為「儔」，形近之誤。下文同。道終不成，效驗不立，乃與伍被謀為反事，事覺自殺。或言誅死。史漢本傳、風俗通正失篇並云「自殺」。漢書武帝紀：「元狩元年，安反，誅。誅死自殺，同一實也。世見其書，深冥奇怪；又觀八公之傳，似若有效，則傳稱淮南王仙而升天，失其實也。風俗通亦謂：「安親伏白刃，何能神仙？安所養士，或頗漏亡，恥其如此，因飾詐說，後人吠聲，遂傳行耳。」舊本段。
儒書言：盧敖游乎北海，淮南道應篇高注：「盧敖，燕人，秦始皇召以為博士，使求神仙，亡而不反也。」梧丘雜札曰：「此即史記始皇紀之燕人盧生。說苑反質篇以為齊客盧生。蓋燕、齊二國皆好神仙之事，盧生燕人，曾為齊客，談者各就所聞稱之。」經乎太陰，高誘曰：「太陰，北方也。」入乎玄關（闕），孫曰：「玄關」，當從淮南道應篇作「玄闕」。高注云：「玄闕，北方之山也。」「玄關」乃六朝以來佛家語，漢代無此名也。蜀志郤正傳：「盧敖翱翔乎玄闕。」薛道衡出塞曲：「絏馬登玄闕。」並不作「關」。關、闕形近，後人又習聞「玄關」之語，故致誤耳。至於蒙穀之上，高曰：「蒙穀，山名。」淮南天文篇注：「蒙谷，北地之山名，盧敖所見若士之所也。」莊逵吉曰：「『蒙谷』即尚書『昧谷』。『蒙』、『昧』聲相近。」按：「蒙谷」即「蒙穀」，「谷」、「穀」字通。見一士焉，深目〔而〕玄準，「目」下當有「而」字，與下句法一律。淮南道應篇正有「而」字，可證。「玄準」，淮南作「玄鬢」。蜀志郤正傳注引淮南同此。鴈頸而戴（〈截，中“隹改鳥”〉）肩，「鴈頸」，淮南作「渠頸」。（今作「淚注」，依王念孫校改。）王念孫曰：「渠，大也。此作「鴈」，後人以意改之。」劉先生淮南校補：「『鴈』字不誤，鴈頸鳶肩，誼相類，文亦相對。」暉按：「戴」，宋本作「〈截，中“隹改鳥”〉」，當據正。干祿字書：「〈截，中“隹改鳥”〉通鳶正。」淮南正作「鳶肩」。御覽三六九引莊子佚文：「盧敖見若士，深目鳶肩。」晉語八，韋注：「鳶肩，肩井斗出。」鳶從弋聲，戴從〈裁，去衣〉聲，籀文作〈裁，衣改異〉，「弋」、「〈裁，去衣〉」同在之部。「鳶」作「〈截，中“隹改鳥”〉」，猶「戴」作「〈裁，衣改異〉」。「戴」為「〈截，中“隹改鳥”〉」之形誤。盼遂案：「戴」宜依淮南道應改作「鳶」。漢人「鳶」字書作「〈截，中“隹改鳥”〉」，故易致誤。浮上而殺下，軒軒然方迎風而舞。方以智曰：「軒軒」猶言「僊僊」也。詩「屢舞僊僊」，注：「僊僊，軒舉。」「軒軒」古與「僊僊」聲近。趙凡夫謂當用「仚仚」，溷讀「
」。所攷未審。顧見盧敖，樊然下其臂，說文：「樊，騺不行也。」廣雅釋詁三：「〈馬樊〉，止。」樊然，止舞貌。遯逃乎碑下。「碑」讀作「崥」。王念孫曰：「崥，山足也。下者後也。謂遯逃乎山足之後也。」敖乃視之，方卷（然）龜背而食合梨。孫曰：此文不當有「然」字，蓋涉上諸「然」字而衍。此言方踞龜背而食合梨。若加「然」字，不可通矣。淮南子作「方倦龜殼而食蛤梨」。高注：「楚人謂倨為倦。」（卷、倦同。倨、踞同。）是其義也。暉按：孫說是也。宋本正無「然」字。列仙傳「卷」作「踞」。章炳麟新方言二：「倦之言拳也。今四川謂踞在地曰倦在地。倦讀如捲。」「梨」，舊校曰：一本作「{利虫}」。按：「合梨」讀作「蛤{利虫}」。淮南作「蛤梨」。高注：「海蚌也。」盼遂案：吳承仕曰：「後文作『{利虫}』。疑一本作『{利虫}』者是。」盧敖仍與之語曰：孫曰：「仍」與「扔」同。廣雅釋詁：「扔，引也。」老子釋文引字林：「扔，就也。」並其義。暉按：廣韻曰：「扔，強牽引也。」吾鄉俗語猶存。「吾子唯以敖為倍俗，「倍」讀作「背」。去群離黨，窮觀於六合之外者，非敖而已？朱曰：尋文義，「已」下當依淮南補「乎」字。敖幼而游，至長不倫（偷）解，吳曰：「倫」當作「偷」。淮南子作「渝」。「渝」、「偷」聲近義通。潛夫論斷訟篇：「後則榆解奴抵。」汪繼培箋云：「『榆』蓋『偷』之誤。『解』讀為『懈』。」此「偷解」連文之證。周行四極，唯北陰之未闚。今卒睹夫子於是，殆可與敖為友乎？」若士者悖然而笑曰：悖然，興起貌。淮南作「齤然」。「嘻！子中州之民也，不宜遠至此。此猶光日月而戴（載）列星，各本作「戴」，當據宋本、朱校元本改作「載」，與淮南合。高曰：「言太陰之地，尚見日月也。」盼遂案：「猶」下有一缺文，程榮本同。淮南作「乎」。「戴」，宋本作「載」。四時之所行，陰陽之所生也。此其比夫不名之地，猶〈山突〉屼也。文選海賦：「突扤孤遊。」注：「突扤，高貌。」吳都賦注引字指：「屼，禿山也。」〈山突〉屼謂矗立山也。言盧敖所行，比我所游不可字名之地，直藐若一山耳。若我南游乎罔浪之野，北息乎沉薶之鄉，淮南作「沉墨」。朱曰：「薶」、「墨」一聲之轉。西窮乎杳冥之黨，宋本「杳」作「窅」，與淮南合。莊逵吉曰：「方言云：『黨，所也。』」而東貫须（澒）懞（濛）之先（光）。吳曰：淮南子作「鴻濛」。此文中「须」當作「項」。「項」、「鴻」聲近通假。暉按：此文當原作「澒濛」。「须懞」并形之誤。談天篇：「溟涬濛澒，氣未分之類也。」孝經援神契：「天度濛澒。」（後漢書張衡傳注。）「澒濛」倒言之為「濛澒」，於義一也。莊子在宥篇：「雲將東遊，適遭鴻蒙。」帝系譜：「天地初起，溟浡（「浡」當作「涬」。）鴻濛。」（事類賦一。）「鴻」並「澒」之借字。又「先」當從淮南作「光」。「東貫澒濛之光」，謂東貫日光也。淮南俶真訓：「以鴻濛為景柱。」高注：「鴻濛，東方之野，日所出。」是其義。盼遂案：「先」字當依淮南改作「光」。「光」字與鄉、黨、營、狀為韻。若作「先」，則非韻矣。此其下無地，上無天，聽焉無聞，而視焉則營；「營」讀作「眴」，目眩也。此其外猶有狀，有狀之餘，壹舉而能千萬里，淮南作「此其外猶有汰沃之汜，其餘一舉而千萬里」，疑此文有誤。吾猶未能之在。高曰：「吾尚未至此地。」今子游始至於此，乃語窮觀，豈不亦遠哉？然子處矣。吾與汗漫期於九垓之上，高曰：「汗漫，不可知之也。九垓，九天。」（依王念孫校，「天」下刪「之外」二字。）漢書郊祀志如淳注：「陔，重也。」吾不可久。」若士者舉臂而縱身，遂入雲中。盧敖目仰而視之，不見，乃止喜（嘉），淮南作「乃止駕」。注：「止其所駕之車。」王念孫曰：「『喜』當作『嘉』。『嘉』、『駕』古字通。」盼遂案：「喜」為「嘉」誤，「嘉」又「駕」之借字。淮南作「止駕」，本字也。心不怠，淮南作「心柸治」。注：「楚人謂恨不得為柸治也。」王念孫曰：「『柸治』疊韻字，言其心柸治然也。『不怠』即『柸治』之借字。」俞樾曰：「『怠』者『怡』之假字。『柸治』之義，即『不怡』也。『不怡』二字，本於虞書，古人習用之。國語晉語曰：『主色不怡。』太史公報任少卿書曰：『聽朝不怡。』此言心不怡，非必楚語。因聲誤為『柸治』，其義始晦矣。」暉按：王說未審，俞說「不怠」即「不怡」，亦非。方以智曰：「楚人謂恨不得為『柸治』，猶今言『癡』也。『癡』轉為『獃』，猶『眙』之有『嗤』音也。『柸』乃發語聲。」「不」，語詞，或作「丕」，見經傳釋詞。故此作「不」，淮南作「柸」，此作「怠」，淮南作「治」，並聲之轉。悵若有喪，盼遂案：「不怠」淮南作「柸治」。許叔重注：「楚人謂恨不得為柸治也。」今案：「不怠」為疊韻連語，為不怡之貌。人之胚胎，草之芣衛，皆與有關。詳拙著淮南許注漢語疏。曰：「吾比夫子也，猶黃鵠之與壤蟲也，高曰：「壤蟲，蟲之幼也。」終日行，而不離咫尺，高曰：「八寸為咫，十寸為尺。」而自以為遠，豈不悲哉？」以上并見淮南道應篇。
若盧敖者。按：此上下并有脫文。本篇於引傳書後，必有「此虛言也」句，承上啟下。此節獨無，與全例不合。又與下文義不相屬。盼遂案：此四字與上下文不貫，疑為衍文。唯龍無翼者，升則乘雲。盼遂案：「者」字誤衍，「無」亦「有」之訛字。下文「不言有翼，何以升雲」，足證此處當是「有翼」。盧敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以升雲？
且凡能輕舉入雲中者，飲食與人殊之故也。龍食與蛇異，故其舉措與蛇不同。聞為道者，服金玉之精，列仙傳言：「王喬服水玉。」食紫芝之英。食精身輕，故能神仙。若士者，食合{利虫}之肉，與庸民同食，無精輕之驗，安能縱體而升天？聞食氣者不食物，食物者不食氣。若士者食物，如不食氣，「如」猶「則」也。盼遂案：「如」猶「而」也，古「如」、「而」通用。則不能輕舉矣。
或時盧敖學道求仙，游乎北海，離眾遠去，無得道之效，慚於鄉里，負於論議，自知以必然之事見責於世，則作誇誕之語，云見一士。其意以為有〔仙〕，求（仙）之未得，期數未至也。孫曰：疑當作「其意以為有仙，求之未得，期數未至也」。吳說同。盼遂案：吳承仕曰：「文有錯亂，疑當作『其意以為有仙，求之未得，期數未至也』，與下文『其意欲言道可學得，審有仙人』同意。」淮南王劉安坐反而死，天下並聞，當時並見，儒書尚有言其得道仙去、雞犬升天者，況盧敖一人之身，獨行絕跡之地，空造幽冥之語乎？
是與河東蒲阪項曼都之語無以異也。
曼都好道學仙，委家亡去，三年而返。家問其狀，曼都曰：「去時不能自知，忽見若臥形，「見」字無義，疑衍。下文「忽然若臥」。有仙人數人，書抄一五六引作「有數仙人」。御覽三四引同。又七五九引作「有仙人」。疑此文原作「有數仙人」，「數」字誤奪在下，又衍「人」字。將我上天，爾雅釋言：「將，送也。」離月數里而止。見月上下幽冥，幽冥不知東西。居月之旁，其寒悽愴。御覽三四引作「淒滄」。口饑欲食，御覽七五九引「饑」作「飢」，是。仙人輒飲我以流霞一杯。每飲一杯，數月不饑。御覽八引「月」作「日」。又「饑」作「飢」。不知去幾何年月，不知以何為過，忽然若臥，復下至此。」河東號之曰斥仙。抱扑子袪惑篇：「河東蒲版有項曼都者，與一子入山學仙，十年而歸家，家人問其故。曼曰：『在山中三年精思，有仙人來迎我，共乘龍而升天。良久，低頭視地，杳杳冥冥，上未有所至，而去地已絕遠。龍行甚疾，頭昂尾低，令人在其脊上危怖嶮巇。及到天上，先過紫府，金床玉几，晃晃昱昱，真貴處也。仙人但以流霞一杯與我，飲之輒不飢渴。忽然思家，到天帝前謁拜入儀，見斥來還。今當更自修積，乃可得更復矣。』河東因號曼都為斥仙人。」實論者聞之，乃知不然。
夫曼都能上天矣，何為不仙？已三年矣，何故復還？夫人去民間，升皇天之上，精氣形體，有變於故者矣。萬物變化，無復還者。復育化為蟬，注無形篇。羽翼既成，不能復化為復育。能升之物，皆有羽翼，升而復降，羽翼如故。見曼都之身有羽翼乎，言乃可信；身無羽翼，言虛妄也。虛則與盧敖同一實也。
或時（聞）曼都好道，吳曰：「聞」字衍。上文云：「或時盧敖好道求仙。」與此文例同。誤著「聞」字，義不可通。默委家去，周章遠方，文選吳都賦劉注：「周章，謂章皇周流也。」終無所得，力勌望極，極，盡也。默復歸家，慚愧無言，則言上天。其意欲言道可學得，審有仙人，審，實也。己殆有過，故成而復斥，升而復降。舊本段。
儒書言：齊王疾痟，呂氏春秋至忠篇作「疾痏」。文選張景陽七命注引呂氏作「病瘠」。御覽七三八引呂氏作「疾瘠」。疑并為「痟」字形誤。梁仲子曰：「『痟』蓋即周禮天官疾醫之所謂『痟首』也。」盧文弨曰：「『痟首』，常有之疾，未必難治。此或與消渴之『消』同。」高誘曰：「齊王，湣王也。宣王子。」使人之宋迎文摯。文摯至，視王之疾，晉語八韋注：「視，相察也。」謂太子曰：「王之疾，必可已也。高曰：「已，猶愈也。」雖然，王之疾已，則必殺摯也。」太子曰：「何故？」文摯對曰：「非怒王，高曰：「『怒』讀如強弩之『弩』。」日抄引呂覽作「弩」。方言曰：「凡人語而過，東齊謂之劍，或謂之弩。」是齊人謂語而過以激人者為「弩」。管子輕重甲篇：「是君朝令一怒，布帛流越而之天下。」並讀「怒」為「弩」，與此同。齊人語也。疾不可治也。趙簡子病，扁鵲治，亦怒之。物理論曰：「大怒則氣通血脈暢達也。」（御覽七三八。）王怒，則摯必死。」呂覽作「怒王」。太子頓首強請曰：「苟已王之疾，臣與臣之母以死爭之於王，〔王〕必幸臣〔與臣〕之母。孫曰：「必幸臣之母。」文義不明。太子意謂王若加罪於摯，臣與臣母必以死爭之於王。王必哀臣與臣母也。故下文云：「王將生烹文摯，太子與王后急爭之。」即此意也。呂氏春秋至忠篇：「王必幸臣與臣之母。」是也。此脫三字。高注：「幸，哀也。」俞樾曰：「愛也。」願先生之勿患也。」文摯曰：「諾，請以死為王。」高曰：「為，治也。」與太子期，將往，不至者三，齊王固已怒矣。文摯至，不解屨登床，禮，見君解韤。左哀二十五年傳：「褚師聲子韤而登席，衛侯怒。」此屨尚不解，欲甚怒之。履〔王〕衣，問王之疾。孫曰：「履衣問王之疾」不可通。既非裸袒問疾，則履衣無義。呂氏作「履王衣，問王之疾」，是也。此脫「王」字，故文義不明。蓋履王衣，以示僭越，激王之怒也。王怒而不與言。文摯因出辭以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。高曰：「已，除，愈也。」王大怒不悅，將生烹文摯。太子與王后急爭之而不能得，果以鼎生烹文摯。爨之三日三夜，顏色不變。文摯曰：「誠欲殺我，則胡不覆之，以絕陰陽之氣？」王使覆之，文摯乃死。以上見呂氏春秋至忠篇。夫文摯，道人也，入水不濡，入火不燋，故在鼎三日三夜，顏色不變。
此虛言也。
夫文摯而烹三日三夜，「而」讀作「能」。顏色不變，為一覆之故，絕氣而死，非得道之驗也。諸生息之物，「諸」猶「凡」也。氣絕則死；死之物，「死之物」三字於義無取，疑涉上文衍。此文義在凡有生之物，氣絕則死，烹之輒爛，非言死後烹之也。烹之輒爛。致（置）生息之物密器之中，「致」當作「置」，聲之誤也。下文「置湯鑊之中」，「置人寒水之中」，句法并與此同。覆蓋其口，漆塗其隙，中外氣隔，息不得洩，有頃死也。如置湯鑊之中，亦輒爛矣。何則？體同氣均，稟性於天，共一類也。文摯不息乎？與金石同，入湯不爛，是也；令文摯息乎？「令」，崇文本作「今」。烹之不死，非也。
令文摯言，言則以聲，聲以呼吸。呼吸之動，因血氣之發。血氣之發，附於骨肉。骨肉之物，烹之輒死。今言烹之不死，一虛也。既能烹煮不死，此真人也，說文：「真，僊人變形而登天也。」素問曰：「上古有真人，壽敝天地，無有終時。」與金石同。金石雖覆蓋，與不覆蓋者無以異也。今言文摯覆之則死，二虛也。置人寒水之中，無湯火之熱，鼻中口內，不通於外，斯須之頃，樂記鄭注：「斯須，猶須臾也。」氣絕而死矣。寒水沉人，尚不得生，況在沸湯之中，有猛火之烈乎？言其入湯不死，三虛也。人沒水中，口不見於外，言音不揚。烹文摯之時，身必沒於鼎中。沒則口不見，口不見則言不揚。文摯之言，四虛也。烹輒死之人，三日三夜，顏色不變，癡愚之人，尚知怪之。使齊王無知，太子群臣宜見其奇。奇怪文摯，則請出尊寵敬事，從之問道。今言三日三夜，無臣子請出之言，五虛也。
此或時聞文摯實烹，盼遂案：「聞」字涉下文摯之「文」而衍。上文「或時聞曼都好道」亦衍「聞」字，（吳承仕說。）與此同例。烹而且死，世見文摯為道人也，則為虛生不死之語矣。猶黃帝實死也，傳言升天；淮南坐反，書言度世。世好傳虛，故文摯之語，傳至於今。
世無得道之效，而有有壽之人。世見長壽之人，學道為仙，踰百不死，共謂之仙矣。何以明之？
如武帝之時，有李少君，御覽九八五引魯生別傳：「李少君字雲翼，齊國臨淄人。」事文類聚三四引漢武內傳：「李少君字雲翼，好道，入太山採藥，修絕穀全身之術，上甚尊敬，為之立屋第。」以祠灶、辟穀、卻老方見上，「上」謂武帝也。史武紀索隱曰：「說文周禮以灶祠祝融。淮南子炎帝作火官，死為今灶神。」上尊重之。少君匿其年及所生長，郊祀志師古注：「長謂其郡縣所屬及居止處。」常自謂七十，而（能）使物卻老。吳曰：史、漢並作「能使物卻老」。此文當作「而使物卻老」。「而」即「能」也。校者旁注「能」字於「而」字下，傳寫者誤入正文。史記集解如淳曰：「物，鬼物。」瓚曰：「藥物。」其游以方遍諸侯。無妻。史記封禪書、武帝紀，漢書郊祀志，「妻」下並有「子」字。人聞其能使物及不老，史、漢並作「不死」。更饋遺之，常餘錢金衣食。當從史、漢作「金錢」。董仲舒李少君家錄：「少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出於漢，以假途求其財，道成而去。（抱扑子論仙篇引。）人皆以為不治產業〔而〕饒給，今從史、漢補「而」字，語氣方足。師古曰：「給，足也。」又不知其何許人，「許」、「所」字通。愈爭事之。少君資好方，善為巧發奇中。如淳曰：「時時發言有所中。」嘗從武安侯飲，服虔曰：「田蚡也。」座中有年九十餘者，少君乃言其王父游射處。史、漢「言」下並有「與」字。老人為兒時，從〔其王〕父，「從父」，當作「從其王父」。史、漢並作「老人為兒時，從其大父」。王父，即大父也。下文「老父為兒，隨其王父」，並其證。識其處。識，記也。盼遂案：「父」上宜有「王」字，下文「老父為兒，隨其王父」可證。一座盡驚。少君見上，上有古銅器，問少君。少君曰：「此器齊桓公十五年陳於柏寢。」史、漢並作「十年」。劉盼遂中國金石之厄運曰：「陳於柏寢，鑄於柏寢也。『十五』當作『卅五』。古『卅』字作『
』、（曶鼎。）『
』，（大鼎、格伯鼎。）故易致訛。齊桓公即位之三十五年，即魯僖公九年，齊桓公會諸侯盟于葵丘之歲也。唐闕史卷上，裴丞相古器條云：『丞相河東公，掌綸誥日，有親表調授宰字於曲阜者。耕人墾田得古鐵器曰盎，腹容三斗，淺項庳足，規口矩耳，洗滌之，隱隱有古篆九字。兗州書生姓魯曰：「齊桓公會於葵丘歲鑄。」』是裴丞相所得鐵盎，為葵丘之會所鑄，與史記、論衡所云卅五年陳于柏寢者，殆是一器。」柏寢，服虔曰：「地名，有臺也。」瓚曰：「晏子書，柏寢，臺名。」師古曰：「以柏木為寢室於臺之上。」已而案其刻，師古曰：「刻謂器上所銘記。」果齊桓公器，一宮盡驚，以為少君數百歲人也。久之，少君病死。以上文出史、漢。漢禁中起居注：（抱扑子論仙篇引。）「少君之將去也，武帝夢與之共登嵩山，半道，有使者乘龍持節，從雲中下，云上帝請少君。帝覺，以語左右曰：『如我之夢，少君將舍我去矣。』數日而少君稱病死。久之，帝令人發其棺，視尸，唯衣冠在焉。」
今世所謂得道之人，李少君之類也。少君死於人中，人見其尸，故知少君性壽之人也。如少君處山林之中，入絕跡之野，獨病死於巖石之間，尸為虎狼狐狸之食，則世復以為真仙去矣。
世學道之人，無少君之壽，年未至百，與眾俱死，元本有「矣夫」二字，朱校元本同。愚夫無知之人，尚謂之尸解而去，抱扑子引仙經曰：「上士舉形昇虛，謂之天仙。中士遊於名山，謂之地仙。下士先死後蛻，謂之尸解仙。」集仙傳：（合璧事類五○。）「人死視其形如生，乃尸解也。足不青，皮不皺，亦尸解也。目光不毀，頭髮不脫，不失其形骨者，皆尸解也。有未歛而失尸者，有人形猶在而無復骨者，有衣在形去者，有髮脫而形去者。」其實不死。所謂「尸解」者，何等也？謂身死精神去乎？謂身不死得免去皮膚也？李賡芸炳燭編三曰：借「免」為「脫」。下同。如謂身死精神去乎？是與死無異，人亦仙人也。如謂不死免去皮膚乎？諸學道死者，骨肉俱在，「俱」舊作「具」，今從朱校元本正。與恆死之尸無以異也。夫蟬之去復育，龜之解甲，蛇之脫皮，鹿之墮角，「墮」亦「解」也。廣雅：「墮，脫也。」易林噬嗑之小畜曰：「關柝開啟，衿帶解墮。」淮南要略曰：「解墮結紐。」殼皮之物解殼皮，持骨肉去，朱校元本「持」作「特」，義較長。可謂尸解矣。今學道而死者，尸與復育相似，尚未可謂尸解。何則？案蟬之去復育，無以神於復育，況不相似復育，謂之尸解，蓋復虛妄失其實矣。
太史公與李少君同世並時，少君之死，臨尸者雖非太史公，足以見其實矣。如實不死，尸解而去，太史公宜紀其狀，不宜言死。
其處座中年九十老父為兒時者，處，猶審辯也。注本性篇。少君老壽之效也。或少君年十四五，「十四」，朱校元本作「四十」。老父為兒，隨其王父。少君年二百歲而死，盼遂案：「二百」當是「一百」之訛。氣壽篇：「強弱夭壽，以百為數，不至百者，氣自不足也。」是仲任謂人之老壽者可百年也。且上文言九十老父為兒時，時少君年十四五，此亦可證本文為「一百歲」也。何為不識？武帝去桓公鑄銅器，此有脫文。且非少君所及見也。盼遂案：吳承仕曰：「『去』字疑誤。」或時聞宮殿之內有舊銅器，或案其刻以告之者，故見而知之。今時好事之人，見舊劍古鉤，多能名之，可復謂目見其鑄作之時乎？舊本段。
世或言：東方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩，變姓易名，游宦漢朝。外有仕宦之名，內乃度世之人。俞曰：洞冥記云：「東方朔，字曼倩。父張夷，字少平，妻田氏女。（暉按：「妻」當從路史後紀五注引改作「母」。）夷年二百歲，顏如童子。朔生三日，而田氏死，時景帝三年也。鄰母拾而養之。」據此，則朔又姓「張」也。蓋皆非實事，故傳聞各異。風俗通正失篇云：「俗言東方朔太白星精。」太白者，金星也。此或金姓之說所本乎？孫曰：俞氏所引洞冥記，見今本卷一。攷御覽二十二引洞冥記云：「東方朔母田氏，寡，夢太白星臨其上，因有娠。田氏歎曰：『無夫而孕，人得棄我。』（暉按：「得」當從路史注作「將」。）乃移向代郡之東方里，五月生朔。」（暉按：路史注引作「以五月朔旦生之，因姓東方而名曰朔」。乃以所居為姓。）與今本異。暉按：路史注又載一說云：「生時東方始明，因為姓。」攷漢書本傳，褚少孫補史滑稽傳並未言朔度世。風俗通正失篇載俗言曰：「東方朔太白星精，黃帝時為風后，堯時為務成子，周時為老聃，在越為范蠡，在齊為鴟夷子皮。言其神聖，能興王霸之業，變化無常。」列仙傳云：「武帝時為郎，宣帝時棄去，後見會稽。」夏侯湛東方朔畫贊：「談者以先生噓吸沖和，吐故納新，蟬蛻龍變，棄俗登仙。」蓋并班固，應劭所謂好事者為之。于欽齊乘五：「朔墓在德州東四十里，古厭次城北。」則度世不死虛矣。
此又虛也。
夫朔與少君並在武帝之時，太史公所及見也。少君有教（穀）道、祠灶、卻老之方，「教道」無義，又與「方」字義不相屬。「教道」當作「穀道」，形之訛也。史、漢并云：「少君以祠灶、穀道、卻老方見上。」穀道，辟穀之道，上文作「辟穀」，義同。是其證。又名齊桓公所鑄鼎，知九十老人王父所游射之驗，然尚無得道之實，而徒性壽遲死之人也。況朔無少君之方術效驗，世人何見謂之得道？
案武帝之時，道人文成、五利之輩，封禪書：「齊人少翁以神鬼方見上，拜為文成將軍。又拜膠東宮人欒大為五利將軍。」入海求仙人，索不死之藥，有道術之驗，事見封禪書。故為上所信。朔無入海之使，無奇怪之效也。孫曰：「使」字於義無取，蓋「伎」字之訛。暉按：孫說非。下文「如使有奇」，「使」即承此「使」字，「奇」即承「奇怪」為言。是「使」字不誤。漢武嘗使方士於海上求仙也。盼遂案：孫說非。「使」字承上入海求索事也。如使有奇，不過少君之類，及文成、五利之輩耳，況謂之有道？「況」字未妥。依上文例，疑當作「何見」。「何」字脫，「見」字形訛為「況」。
此或時偶復若少君矣，自匿所生之處，當時在朝之人，不知其故，故，舊也。謂不知其身世。朔盛稱其年長，人見其面狀少，盼遂案：「狀」當為「壯」。貌壯少與下句性恬淡為對也。性又恬淡，淮南原道訓：「恬然無思，澹然無慮。」說文：「恬，安也。」又云：「倓，安也。憺，安也。」倓、憺、淡、澹并通。淡，澹之借字。不好仕宦，善達（逢）占（卜）射覆，「達」當作「逢」，形近之誤。「卜」字後人妄增。「逢占」、「射覆」對言。漢書東方朔傳贊、風俗通正失篇并云：「朔逢占射覆。」「達」正作「逢」，而無「卜」字。如淳注：「逢占，逢人所問而占之也。」師古曰：「逢占，逆占事，猶云逆刺也。」後漢書方術傳序：「其流又有逢占。」後別通篇：「東方朔能達占射覆。」雖「達」字誤同，而「卜」字尚未衍也。類聚八八引東方朔占曰：「朔與弟子俱行，朔渴，令弟子叩邊家門，不知室姓名，呼不應。朔復往，見博勞飛集其家李樹下。朔謂弟子曰：『主人當姓李名博，汝呼當應。』室中人果有姓李名博出，與朔相見，即入取水與之。」射覆，師古曰：「於覆器之下，而置諸物，令闇射之。」朔射蜥蜴及寄生，見本傳。為怪奇之戲，世人則謂之得道之人矣。舊本段。
世或以老子之道為可以度世，恬淡無欲，養精愛氣。夫人以精神為壽命，精神不傷，則壽命長而不死。成事：「成事」，冒下文，漢人常語。注書虛篇。老子行之，踰百度世，氣壽篇謂老子二百餘歲，不足徵也。說見彼篇。為真人矣。真人，義見前。
夫恬淡少欲，孰與鳥獸？「孰與」猶「何如」也。鳥獸亦老而死。鳥獸含情欲，有與人相類者矣，朱校元本無「有」字。未足以言。草木之生何情欲？而春生秋死乎？盼遂案：依文例，「何」上脫「含」字。夫草木無欲，壽不踰歲；人多情欲，壽至於百。此無情欲者反夭，有情欲者壽也。夫如是，老子之術，以恬淡無欲、延壽度世者，復虛也。
或時老子，李少君之類也，行恬淡之道，偶其性命亦自壽長。世見其命壽，又聞其恬淡，〔則〕謂老子以術度世矣。「謂」上當有「則」字。上文：「世見黃帝好方術。方術，仙者之業，則謂黃帝仙矣。」又：「世見文摯為道人也，則為虛生不死之語矣。」又：「人見其面狀少云云，則謂之得道之人矣。」並與此文例同。若無「則」字，則語氣不貫。
世或以辟穀不食為道術之人，謂王子喬之輩，注見無形篇。以不食穀，與恆人殊食，故與恆人殊壽，踰百度世，遂為仙人。
此又虛也。
夫人之生也，稟食飲之性，故形上有口齒，形下有孔竅。口齒以噍食，說文：「噍，齧也。或從爵。」御覽八四九引作「進」，義亦通。孔竅以注瀉。順此性者，為得天正道；逆此性者，為違所稟受。失本氣於天，何能得久壽？使子喬生無齒口孔竅，是稟性與人殊。稟性與人殊，尚未可謂壽，況形體均同，而（何）以所行者異？「而」當作「何」。「所行者異」，謂不食穀也。此文正言王子喬亦有口齒，當亦食穀，不得言其有異行也。御覽八四九引作：「王子喬形體與人同，何以獨能度世耶？」雖節引本文，但作「何以」不誤，可證。言其得度世，非性之實也。
夫人之不食也，猶身之不衣也。衣以溫膚，食以充腹，膚溫腹飽，精神明盛。御覽引作「衣溫食飽」。又「精」上有「則」字。如饑而不飽，寒而不溫，盼遂案：「如」字宋本作「知」，誤。則有凍餓之害矣，凍餓之人，安能久壽？且人之生也，以食為氣，猶草木生以土為氣矣。拔草木之根，使之離土，則枯而蚤死：「蚤」為「早」之借字。閉人之口，使之不食，則餓而不壽矣。舊本段。
道家相誇曰：「真人食氣。」以氣而為食，「而」讀作「能」。故傳曰：「食氣者壽而不死。」淮南地形訓：「食氣者神明而壽。」吐納經曰：「八公有言：食草者力，食肉者勇，食穀者智，食氣者神。」（御覽六六九。）楚詞遠遊王注引陵陽子明經言：「春食朝霞，朝霞者，日始欲出赤黃氣也。秋食淪陰，淪陰者，日沒以後赤黃氣也。冬食沆瀣，沆瀣者，北方夜半氣也。夏食正陽，正陽者，南方日中氣也。并天地玄黃之氣，是為六氣也。」雖不穀飽，亦以氣盈。
此又虛也。
夫氣謂何氣也？如謂陰陽之氣，陰陽之氣，不能飽人。人或嚥氣，氣滿腹脹，不能饜飽。饜亦飽也。如謂百藥之氣，人或服藥，食一合屑，吞數十丸，藥力烈盛，胸中憒毒，盼遂案：「憒」假為「潰」，為「殨」。說文歹部：「殨，爛也。」不能飽人。
食氣者必謂吹呴呼吸，吐故納新也，莊子刻意篇成疏：「吹冷呼而吐故，呴暖吸而納新。」釋文李云：「吐故氣，納新氣。」昔有彭祖嘗行之矣，莊子刻意篇：「吹呴呼吸，吐故納新，彭祖之所好。」不能久壽，病而死矣。莊子逍遙遊釋文引世本云：「姓籛名鏗，年八百歲。」淮南說林篇注、御覽三八七引風俗通亦云年八百。呂氏春秋情欲執一為欲三篇注、搜神記一並云七百歲。是雖以久特聞，而終必死。續博物志謂彭城下有冢。神仙傳謂：「其年七百六十七歲，而不衰老，往流沙，非壽終。」當為誕說。壽八百，理已難通。舊本段。
道家或以導氣養性，度世而不死。導氣，導引形體，以舒血脈之氣。莊子刻意篇云「熊經鳥申」，即此。釋文引司馬彪曰：「若熊之攀樹，鳥之嚬呻，而引氣也。」李軌云：「導氣令和，引體令柔。」以「導」、「引」分說，則導氣與吐納無別，非也。下文云：「血脈在形體之中，不動搖屈伸，則閉塞不通。」又云：「人之導引，動搖形體。」是仲任以導氣即導引，故與前「食氣」分別言之。淮南齊俗訓：「今學道者，一吐一吸，時詘時伸。」詘伸，導氣也。吐吸，食氣也。以為血脈在形體之中，不動搖屈伸，則閉塞不通；不通積聚，則為病而死。
此又虛也。
夫人之形，猶草木之體也。草木在高山之巔，當疾風之衝，晝夜動搖者，能復勝彼隱在山谷間，鄣於疾風者乎？案草木之生，動搖者傷而不暢；續博物志七「傷」作「生」。人之導引動搖形體者，何故壽而不死？
夫血脈之藏於身也，猶江河之流地。江河之流，濁而不清；血脈之動，亦擾不安。盼遂案：「擾」下疑有「而」字，與上句「濁而不清」相對。不安，則猶人勤苦無聊也，漢書賈誼傳：「一二指搐，身慮亡聊。」師古曰：「聊，賴也。」安能得久生乎？
道家或以服食藥物，輕身益氣，延年度世。抱朴子至理篇引黃帝九鼎神丹經：「服草木之藥，可得延年。服金丹，令人壽與天地相畢。」
此又虛也。
夫服食藥物，輕身益氣，頗有其驗。若夫延年度世，世無其效。
百藥愈病，病愈而氣復，氣復而身輕矣。凡人稟性，身本自輕，氣本自長，中於風濕，百病傷之，注見福虛篇。故身重氣劣也。「劣」當作「少」，謂氣短少。「氣少」與上「氣長」正反相承。下文「非本氣少身重」正作「少」，是其證。服食良藥，身氣復故，非本氣少身重，得藥而乃氣長身（更）輕也；「更」字涉「身」字訛衍，二字隸書形近。氣長、身輕對言，又與「氣少身重」正反相承。「更」字於義無取。盼遂案：「而乃」為「乃而」誤倒。論衡多假「而」為「能」。稟受之時，本自有之矣。故夫服食藥物除百病，令身輕氣長，復其本性，安能延年？
至於度世。有血脈之類，無有不生；生無不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；陰陽不生，故不死。死者，生之效；生者，死之驗也。夫有始者必有終，有終者必有死。唯無終始者，乃長生不死。人之生，其猶水（冰）也。「水」當作「冰」。此文以氣喻水，以人喻冰，非言人猶「水」也。下文：「水凝而為冰，氣積而為人。」又云：「人可令不死，冰可令不釋乎？」並其證。宋本、朱校元本并作「其猶冰也」，更其明證。盼遂案：「水」，宋本作「冰」，是也。水凝而為冰，氣積而為人。冰極一冬而釋，人竟百歲而死。人可令不死，冰可令不釋乎？諸學仙術，為不死之方，其必不成，猶不能使冰終不釋也。
語增篇
傳語曰：聖人憂事，深思事勤，疑當作「勤事」，與「深思」語氣相類。道虛篇云：「憂職勤事。」臧琳經義雜記十八引此文改作「深思勤事」，是也。愁擾精神，感動形體，故稱「堯若腊，舜若腒；桀、紂之君，垂腴尺餘」。意林引尸子：「堯瘦舜黑，皆為民也。」文子自然篇：「堯瘦癯，舜黧黑。」呂氏春秋貴生篇注：「堯、舜、禹、湯之治天下，黧黑瘦瘠。」淮南修務篇引傳曰：「堯瘦臞，舜黴黑，則憂勞百姓甚矣。」荀子非相篇：「桀、紂長巨姣美。」楚辭天問：「受平脅曼膚，何以肥之？」王注：「紂為無道，諸侯背畔，天下乖離，當懷憂癯瘦，而反形體曼澤，獨何以能平脅肥盛乎？」說文肉部：「腴，腹下肥者。」餘注道虛篇。
夫言聖人憂世念人，「念人」當作「念民」，蓋唐人諱改，而今本沿之。身體羸惡，不能身體肥澤，可也；言堯、舜若腊與腒，桀、紂垂腴尺餘，增之也。
齊桓公云：「寡人未得仲父極難，既得仲父甚易。」韓非子難二：「晉客至，有司請禮。桓公曰『告仲父』者三。而優笑曰：『易哉為君！一曰仲父，二曰仲父。』桓公曰：『吾聞君人者，勞於索人，佚於使人。吾得仲父已難矣，得仲父之後，何為不易乎哉？』」又見呂氏春秋任數篇、新序雜事四。桓公不及堯、舜，仲父不及禹、契，桓公猶易，堯、舜反難乎？以桓公得管仲易，知堯、舜得禹、契不難。舜典：「舜曰：禹作司空，契作司徒。」淮南修務訓：「堯治天下，舜為司徒，契為司馬，禹為司空。」史記舜紀：「禹、契，自堯時，皆舉用。」故此云堯、舜得之。夫易則少憂，少憂則不愁，不愁則身體不臞。說文：「臞，少肉也。」
舜承堯太平，堯、舜襲德，功假荒服，「假」音「格」，至也。周語上：「戎狄荒服。」注：「在九州之外，荒裔之地，故謂之荒，荒忽無常之言也。」堯尚有憂，舜安能無事。「能」猶「而」也。見釋詞。盼遂案：「能」當作「而」，語助詞也。後人因論衡文字中常用「而」為「能」，往往改還本字，不悉此處之「而」用為連詞，又誤解堯尚有憂，至舜更不容無事，遂徑改之，而與下文「上帝引逸，謂虞舜也」及「舜恭己無為而天下治」諸語全相牴牾矣。故經曰：「上帝引逸。」尚書多士文。「逸」當作「佚」。漢石經大傳「無逸」作「毋佚」，今文作「佚」也。自然篇引經正作「佚」，是其證。今本蓋淺人依偽孔本妄改。路史後紀十一注，引此文作「俛」，即「佚」之訛。若作「逸」，則不得訛為「俛」，是所據本尚作「佚」。偽孔傳：「上天欲民長逸樂。」此文指舜，今文說也。江聲、王鳴盛并謂經傳凡言「上帝」皆指天帝，王充說誤。趙坦寶甓齋札記謂以上帝為虞舜，未知何本。按：春秋說題辭（御覽六○九。）云：「上帝，謂二帝三王。」是亦以「上帝」指虞舜。蓋今文舊說，仲任因之。爾雅釋詁：「引，長也。」高誘注呂覽云：「逸，不勞也。」「逸」、「佚」字通。任賢使能，故長佚不勞。謂虞舜也。盼遂案：尚書多士：「周公曰：『我聞曰上帝引逸。』」孔傳曰：「天欲民長逸乎？」是上帝謂天帝也。古經傳凡言上帝，皆指天說，此今古文家所同。然仲任于此以為虞舜，殆于失考。自然篇又云：「上帝，謂舜、禹也。」所失益甚。詳後。舜承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。故孔子曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下，而不與焉！」見論語泰伯篇。巍巍者，高大之稱也。「與」，舊說有四。一、「與求」。集解：「美舜、禹己不與求天下而得之也。」二、「與見」。皇疏引王弼、江熙說：「孔子歎己不預見舜、禹之時。」三、「與益」。孟子滕文公下趙注：「有天下之位雖貴盛，不能與益舜巍巍之德。言德之大，大於天子位也。」四、「與及」。孟子孫奭疏：「天下之事，未嘗自與及焉。以其急於得人而輔之，所以但無為而享之，不必自與及焉。」孫說與仲任義合。後自然篇引論語，說同。漢書王莽傳上：「莽與專斷，乃風公卿奏言：『太后不宜親省小事。』令太后下詔曰：『今眾事煩碎，朕春秋高，精氣不堪，故選忠賢，立四輔，群下勸職，以永康寧。孔子曰云云。』」師古注：「言舜、禹之治天下，委任賢臣，以成其功，而不身親其事。與讀曰豫。」正與仲任義同，蓋漢儒舊說也。孟子云：「堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。」引孔子曰云云。與齊桓公所云「未得仲父極難，既得仲父甚易」，義甚相近。是「不與」，正謂既得禹、皋陶，己不親與其事。趙氏謂舜德莫之「與益」，殊失其旨。孫疏謂「不自與及」，蓋亦不然趙說。夫「不與」尚謂之臞若腒，如德劣承衰，若孔子栖栖，論語憲問篇，微生畝曰：「丘何為是栖栖者與？」邢疏：「東西南北栖栖皇皇。」周流應聘，身不得容，道不得行，可骨立跛附，盼遂案：「跛」疑為「皮」之誤。「皮附」與「骨立」對文。僵仆道路乎？「附」，疑當作「跗」。
紂為長夜之飲，糟丘酒池，注見下。沉湎於酒，不舍晝夜，是必以病。病則不甘飲食，不甘飲食，則肥腴不得至尺。經曰：「惟湛樂是從，時亦罔有克壽。」尚書無逸：「惟耽樂之從，自時厥後，亦罔或克壽。」小雅常棣釋文：「『湛』又作『耽』。韓詩云：『樂之甚也。』」「湛」、「耽」字通。「之從」作「是從」，漢書鄭崇傳、中論夭壽篇同。「自時厥後」作「時」，鄭崇傳、後漢書荀爽傳同。「或」作「有」，鄭崇傳同。皆今文尚書也。陳壽祺曰：「今文多以訓詁改古文。」漢書杜欽傳：「引經曰：『或四三年。』言失欲之害生也。」「失」讀作「佚」，謂逸欲害生，與仲任義同。魏公子無忌為長夜之飲，困毒而死。史記信陵君傳：「公子以毀廢，乃謝病不朝。與賓客為長夜飲，日夜為樂飲者四歲，竟病酒而卒。」紂雖未死，宜羸臞矣。然桀、紂同行，則宜同病，言其腴垂過尺餘，非徒增之，又失其實矣。
傳語又稱：「紂力能索鐵伸鉤，撫梁易柱。」帝王世紀曰：「紂倒曳九牛，撫梁易柱。（史記殷本紀正義引。）引鉤申索，握鐵流湯。」（路史發揮六引。）淮南主術篇：「桀之力，制觡，伸鉤，索鐵，歙金。」高注：「索，絞也。」蓋紂、桀并以力聞，故所傳異辭。言其多力也。「蜚廉、惡來之徒，並幸受寵。」史記秦本紀：「蜚廉生惡來，惡來有力，蜚廉善走。父子俱以材力事殷紂。」尸子：「飛廉、惡來力角虎兕，手搏熊犀。」（御覽三八六引。）言好伎力之主，致伎力之士也。
或言：「武王伐紂，兵不血刃。」荀子議兵篇：「武王伐紂，以仁義之兵，行於天下，故兵不血刃。」說苑指武篇：「戰不血刃，湯、武之兵。」桓譚新論：「武王伐紂，兵不血刃，而天下定。」（御覽三二九。）
夫以索鐵伸鉤之力，輔以蜚廉、惡來之徒，與周軍相當，武王德雖盛，不能奪紂素所厚之心；紂雖惡，亦不失所與同行之意。雖為武王所擒，殷本紀言紂自焚，死後，武王斬其頭，非擒也。荀子儒效篇：「厭旦，於牧之野，鼓之，而紂卒易鄉，遂乘殷人而誅紂。蓋殺者，非周人，因殷人也。故無首虜之獲，無蹈難之賞。」是亦不言擒。淮南主術篇言武王擒紂於牧野，與此合。時亦宜殺傷十百人。今言「不血刃」，非紂多力之效，蜚廉。惡來助紂之驗也。尸子：「武王親射惡來之口，親斫殷紂之頭，手汙於血，不盥（荀子仲尼篇注引誤作「溫」，從謝校改。）而食。」正與「不血刃」之說相反。
案武王之符瑞，不過高祖。武王有白魚、赤烏之祐，注初稟篇。高祖有斷大蛇、老嫗哭於道之瑞。注吉驗篇。武王有八百諸侯之助，太誓：「遂至孟津，八百諸侯不召自來，不期同時，不謀同辭。」（依孫星衍輯。）高祖有天下義兵之佐。事具史記本紀。武王之相，望羊而已；骨相篇作「望陽」，字通。說見彼篇。高祖之相，龍顏、隆準、項紫、美鬚髯、身有七十二黑子。項紫，史、漢並未見，可補史缺。餘注骨相篇。高祖又逃呂后於澤中，呂后輒見上有雲氣之驗；注吉驗篇。武王不聞有此。夫相多於望羊，瑞明於魚烏，天下義兵並來會漢，助彊於諸侯。武王承紂，高祖襲秦，二世之惡，隆盛於紂，天下畔秦，畔讀叛。宜多於殷。案高祖伐秦，還破項羽，戰場流血，暴尸萬數，後漢書光武紀注：「數過於萬，故以萬為數。」失軍亡眾，幾死一再，盼遂案：「一再」，言非一也。猶公羊所謂「不一而足」也。儒增篇：「一楊葉射而中之，中之一再。」意與此同。然後得天下，用兵苦，誅亂劇。獨云周兵不血刃，非其實也。言其易，可也；言「不血刃」，增之也。
案周取殷之時，太公陰謀之書，漢志道家：「太公二百三十七篇。謀八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇。」沈欽韓疏證曰：「謀即太公之陰謀。」國策秦策：「蘇秦得太公之陰符，伏而讀之。」史記：「秦得周書陰符，伏而讀之。」陰符蓋即陰謀。淮南子要略篇：「太公之謀。」注：「陰符兵謀。」食小兒丹，「丹」上恢國篇有「以」字。教云（亡）「殷〔亡〕」。「亡殷」當作「殷亡」。恢國篇作「教言殷亡」，又云「及言殷亡」，並其證。兵到牧野，晨舉脂燭。說苑權謀篇：「武王伐紂，晨舉脂燭，過水折舟，示無反志。」（「晨舉」句，今本脫，據書抄十三引。）盼遂案：唐蘭云：「四語為太公陰謀中文，嚴輯陰謀失載。」察武成之篇，書序曰：「武王伐殷，往伐，歸獸，識其政事，作武成。」書疏引鄭玄曰：「武成，逸書，建武之際亡。」孟子盡心下趙注：「武成，逸書之篇名。」漢志班注：「尚書五十七篇。」師古注引鄭玄敘贊曰：「後又亡其一，故五十七。」所亡，即指武成。班書作於顯宗時，故武成已亡。此云「察武成之篇」，是仲任尚及見之，蓋亡於建武之末歟？桓譚新論云：「古文尚書為五十八篇。」是武成尚存。譚死於中元元年，在建武後，仲任於時已三十，宜讀武成矣。趙坦謂本孟子，非也。牧野之戰，牧誓偽孔傳：「紂近郊三十里地名牧。」疏引皇甫謐曰：「在朝歌南七十里。」按：說文作「坶」，云：「朝歌南七十里。」史殷紀集解引鄭曰：「紂南郊地名。」偽孔傳不足據。「血流浮杵」，赤地千里。偽武成曰：「前徒倒戈，攻于後，以北。血流漂杵。」賈子新書益壤篇、制不言篇，孟子盡心篇趙注並有「血流漂杵」之文。本書藝增、恢國並作「浮杵」。蓋今文作「浮」，古文作「漂」。吳曰：「『漂』、『浮』聲近，宵幽相通轉。」其說是也。如「率肆矜爾」，今文作「率夷憐爾」，正其比。今文多以聲音訓詁易古文也。閻氏尚書古文疏證八，據孟子，謂當日書辭僅「血流杵」三字，訛古文緣趙岐注增「漂」字。其說恐非。若作「血流杵」，仲任無緣著一「浮」字也。吳曰：「赤地千里」，據下文及藝增篇，知非武成原語，乃仲任形頌浮杵之文。由此言之，周之取殷，與漢、秦一實也。而云取殷易，「兵不血刃」，美武王之德，增益其實也。
凡天下之事，不可增損，考察前後，效驗自列，自列，則是非之實有所定矣。世稱紂力能索鐵伸鉤，又稱武王伐之兵不血刃。夫以索鐵伸鉤之力當人，則是孟賁、夏育之匹也；史記范睢傳集解引漢書音義曰：「夏育，衛人，力舉千鈞。」賁，注累害篇。並古勇士也。以不血刃之德取人，則是三皇、五帝之屬也。各本作「是則」，今從朱校元本正。與上句法一律。以索鐵之力，不宜受服，以不血刃之德，不宜頓兵。朱校元本「頓」作「賴」。今稱紂力，則武王德貶；譽武王，則紂力少。索鐵、不血刃，不得兩立；殷、周之稱，不得二全。不得二全，則必一非。
孔子曰：「紂之不善，不若是之甚也，是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」論語子張篇子貢語。齊世篇引亦云孔子。漢人有此例。說見命祿篇。「若」，論語作「如」。孟子曰：「吾於武成，取二三策耳。以至仁伐不仁，如何其血之浮杵也？」見孟子盡心下。「策」，宋本作「筴」，字同，並為「冊」之借字。曲禮釋文曰：「筴，編簡也。」「耳」，孟子作「而已矣」。「伐」下有「至」字。「如」作「而」，「浮」作「流」。崇文本作「流」，蓋依孟子改之。李賡芸炳燭編曰：「古『如』、『而』字通。『浮』字之誼，似長於『流』。又藝增篇、恢國篇俱云：『武成篇言，周伐紂，血流浮杵。』」若孔子言，殆沮浮杵；孫曰：「沮」字無義，當作「且」，蓋涉「浮」字而誤加水旁。本書多「殆且」連文。指瑞篇：「殆且有解編髮、削左衽、襲冠帶而蒙化焉。」漢書終軍傳作「殆將」。感類篇：「然則雷雨之至也，殆且自天氣。成王畏懼，殆且感物類也。」恢國篇：「以武成言之，食小兒以丹，晨舉脂燭，殆且然矣。」並「殆且」連文之證。此謂如孔子所言，殆將浮杵矣。故下文辨之云「浮杵過其實」也。若孟子之言，近不血刃。浮杵過其實，不血刃亦失其正。一聖一賢，共論一紂，輕重殊稱，多少異實。
紂之惡不若王莽。鄒伯奇曰：「桀、紂不如亡秦，亡秦不如王莽。」（見感類篇。）紂殺比干，莽鴆平帝；漢書翟義傳：「移檄郡國，言莽鴆殺孝平皇帝。」平帝紀，師古曰：「漢注云：『帝春秋益壯，以母衛大后故怨不悅。莽自知益疏，篡弒之謀由是生。因到臘日，上椒酒，置藥酒中。』」紂以嗣立，莽盜漢位。殺主隆於誅臣，嗣立順於盜位，士眾所畔，宜甚於紂。漢誅王莽，兵頓昆陽，死者萬數，軍至漸臺，血流沒趾。後漢光武紀：「莽軍到城下者且十萬，光武幾不得出，圍昆陽數十重，矢如雨下，城中負戶而汲。」劉玄傳：「長安中兵起，攻未央宮。九月，東海人公賓就斬王莽於漸臺，收璽綬傳首詣宛。」注：「漸臺，太液池中臺也。為水所漸潤，故以為名。」按：漢書郊祀志：「漸臺高二十餘丈，在建章宮北。」而獨謂周取天下，兵不血刃，非其實也。舊本段。
傳語曰：「文王飲酒千鍾，孔子百觚。」孔叢子儒服篇，平原君曰：「昔有遺諺，堯、舜千鍾，孔子百觚。」環氏吳紀：「孫皓問張尚曰：『孤飲酒可方誰？』尚對曰：『陛下有百觚之量。』皓云：『尚知孔丘之不王，而以孤方之。』因此發怒收尚。」（三國志吳志張紘傳注。）傅玄敘酒賦：「唐堯千鍾竭，周文百斛泊。」（書抄一四六。）後漢書孔融傳注引融集與曹操書曰：「堯不千鍾，無以建太平。孔非百觚，無以堪上聖。」張璠漢記：「孔融曰：『堯不飲千鍾，無以成甚聖。』」（魏志崔琰傳注引。）抱扑子袪惑篇：「堯為人長大，美髭髯，飲酒一日中二斛餘，世人因加云千鍾，實不能也。」或云堯、舜，或云周文、孔子，主名不定，殊難徵信。欲言聖人德盛，能以德將酒也。
如一坐千鍾百觚，此酒徒，非聖人也。飲酒有法，說具下文。〔聖人〕胸腹小大，與人均等，「聖人」二字舊脫，語無主詞，「與人均等」句，於義失所較矣。下文云：「文王、孔子之體，不能及防風、長狄。」是其義。今據御覽八四五引增。飲酒用千鍾，用肴宜盡百牛，百觚則宜用十羊。孫曰：御覽七六一引作「若酒用千鍾，則肉宜用百牛；酒用百觚，則肴宜用千羊。」意較完足，疑今本有脫誤。暉按：孫說非。御覽八四五引作「若飲千鍾，宜食百牛；能飲百觚，則能食十羊」，與前引又有出入。蓋以意增，非今本脫誤。「百觚」上省「飲酒用」三字，「用」下省「肴」字。平列句，得蒙上句省也。夫以千鍾百牛、百觚十羊言之，文王之身如防風之君，魯語下：「防風氏，禹殺而戮之，其骨節專車。」韋注：「防風，汪芒氏君之名。骨一節，其長專車，計之三丈。」家語辨物篇王注、（史孔子世家集解引今本脫。）述異記並云長三丈。孔子之體如長狄之人，洪範五行傳：「長狄之人，長蓋五丈餘也。」（御覽三七七。）穀梁文十一年傳注，謂「長五丈四尺」。疏引春秋考異郵云：「長百尺。」公羊何注同。左氏杜注：「蓋長三丈。」按：魯語下曰：「防風於周為長狄。僬僥長三尺，短之至。長者不過十之，（「之」字今本脫。家語、說苑辨物篇誤同。此從孔子世家、左傳疏補。）數之極也。」是言長狄十倍僬僥之長。杜蓋據以為說。博物志曰：「長五丈四尺。或長十丈。」兼存公羊、穀梁說也。乃能堪之。案文王、孔子之體，不能及防風、長狄，以短小之身，飲食眾多，是缺文王之廣，貶孔子之崇也。
案酒誥之篇：「朝夕曰：『祀茲酒。』」尚書酒誥篇，周公誥康叔，述文王之詞。孔傳：「文王朝夕敕之，惟祭祀而用此酒，不常飲。」此言文王戒慎酒也。朝夕戒慎，則民化之。外出戒慎之教，內飲酒盡千鍾，導民率下，何以致化？朱校元本作「教化」。承紂疾惡，何以自別？
且千鍾之效，百觚之驗，何所用哉？「所」，宋本、朱校元本同。程、王、崇文本並作「時」。使文王、孔子因祭用酒乎？則受福胙不能厭飽。晉語二韋注：「福，胙肉也。」左僖四年傳杜注：「胙，祭之酒肉。」因饗射之用酒乎？孫曰：此與上「因祭用酒乎」文例正同，不當有「之」字，蓋衍文。暉按：孫說疑非。本書駢列語，後列每加一語詞。道虛篇：「物生也色青，人之少也髮黑。」上文云：「若孔子言，殆且浮杵；若孟子之言，近不血刃。」後列並多一「之」字，與此文例正同。饗射飲酒，自有禮法。如私燕賞賜飲酒乎？則賞賜飲酒，宜與下齊。賜尊者之前，三觴而退，朱校元本「觴」作「觚」。下同。禮記玉藻：「君若賜之爵，禮已三爵而油油以退。」左宣二年傳：「臣侍君宴，過三爵，非禮也。」過於三觴，醉酗生亂。鄭玄曰：「禮飲過三爵，則敬殺。」說文：「〈酉句〉，酒醟也。」經典多作「酗」。文王、孔子，率禮之人也，賞賚左右，至於醉酗亂盼遂案：「亂」上依上文當有「生」字。身，自用酒千鍾百觚，大之則為桀、紂，小之則為酒徒，用何以立德成化，表名垂譽乎？朱校元本「用」作「又」。
世聞「德將毋醉」之言，書酒誥：「越庶國，飲惟祀，德將無醉。」今文「無」作「毋」。見聖人有多德之效，則虛增文王以為千鍾，空益孔子以百觚矣。「為」字於義無取，兩句文例正同。蓋衍文。舊本段。
傳語曰：「紂沈湎於酒，以糟為丘，以酒為池，牛飲者三千人，為長夜之飲，亡其甲子。」此事有二說。韓詩外傳二：「桀為酒池糟隄，牛飲者三千。」又卷四：「桀為酒池，可以運舟，糟丘足以望十里，而牛飲者三千人。」新序刺奢篇、節士篇略同。並謂桀事也。韓非子喻老篇：「紂為肉圃，設炮烙，登糟丘，臨酒池。」呂氏春秋過理篇：「糟丘酒池，肉圃為格，刑鬼侯之女，殺梅伯而遺文王其醢。」淮南本經訓：「紂為肉圃酒池。」六韜：「紂為君，以酒為池，迴船糟丘，而牛飲者三千人。」（今本脫。書抄一四六引。）賈子新書：「紂糟丘酒池。」（今脫，書抄二０引。）說苑反質篇：「紂為鹿臺糟丘酒池肉林。」並以為紂事也。史記殷本紀從後說。尸子：「桀、紂縱欲長樂，以苦百姓，六馬登糟丘，方舟泛酒池。」（御覽六七八。）又屬之兩人。主名不定，明其事非實也。路史發揮六曰：「桀、紂之事，多出模倣，紂如是，桀亦如是，豈俱然哉？」可謂有史識矣。淮南本經篇注：「紂積肉以為園圃，積酒以為淵池。今河內朝歌，紂所都也，城西有糟丘酒池處是也。」史記殷本紀正義：「括地志云：『酒池在衛州衛縣西二十三里。』」新序刺奢篇：「紂飲酒七日七夜。」楚詞王逸九思注：「紂為九旬之飲而不聽政。」書抄二一引世紀：「紂飲七日，不知歷數。」「沈湎於酒」，尚書微子篇文。湎作「酗」。此今文經也。沈之為言淫也。說文：「湎，沈於酒也。」淮南要略注：「沉湎，淫酒也。」
夫紂雖嗜酒，亦欲以為樂。令酒池在中庭乎？金鶚求古錄曰：「凡言庭，皆廟寢堂下。」中庭東西，為群臣列位，聘燕宜其處，故據以言。則不當言為長夜之飲。坐在深室之中，閉窗舉燭，故曰長夜。令坐於室乎？每當飲者，起之中庭，之，至也。乃復還坐，則是煩苦相踖藉，釋名釋姿容：「踖，藉也。以足藉也。」後漢明帝紀注引五經要義：「籍，蹈也。」眾經音義九引字林：「躤，踐也。」「藉」、「籍」、「躤」音義并通。不能甚樂。令池在深室之中，則三千人宜臨池坐。前盼遂案：「前」字疑涉下文多「前」字而衍。下「臨池而坐」句可證。俛飲池酒，〔後〕仰食肴膳，「仰」上當有「後」字。池酒在前，肴膳必陳於後。下文「如審臨池而坐，則前飲害於肴膳」，即謂肴膳在坐後，不便也。且「前飲」連文，則此當以「前俛飲池酒」為句。「後仰食肴膳」，句法正相一律。蓋後人不審其義，以「前」字屬上讀，而妄刪「後」字。倡樂在前，乃為樂耳。如審臨池而坐，則前飲害於肴膳，倡樂之作，不得在前。
夫飲食既不以禮，臨池牛飲，則其啖肴不復用杯，亦宜就魚肉而虎食，則知夫酒池牛飲，非其實也。舊本段。
傳又言：「紂懸肉以為林，令男女倮而相逐其間。」史記殷本紀文。公孫尼子謂「紂為肉圃」。（初學記。）三輔故事謂為肉林。（書抄二０。）餘已注前。是為醉樂淫戲無節度也。「為」讀作「謂」，與上「欲言」、「此言」文例同。
夫肉當內於口，口之所食，宜潔不辱。廣雅釋詁：「辱，污也。」今言男女倮相逐其間，何等潔者？盼遂案：「何等潔者」，言不潔也，此漢人語法。藝增篇「何等賢者」，言不賢也；「堯何等力」，言無力也，皆與此一例。如以醉而不計潔辱，則當其（共）浴於酒中。孫曰：「其」字當從元本作「共」。（崇文本作「共」，蓋亦據別本改。）而倮相逐於肉間，何為不肯浴於酒中？「而」讀作「能」。以不言浴於酒，知不倮相逐於肉間。
傳者之說，或言：書抄、四五引作「傳者說」。「車行酒，騎行炙，盼遂案：悼厂云：「惠氏後漢書補注云：『古人以車騎行酒肉。馬融廣成頌云「清醪車湊，燔炙騎將」，亦其例也。』」百二十日為一夜。」出太公六韜。又見世紀、三輔故事。（書抄二０引。）盼遂案：「夜」下當有「亡其甲子」一句，今脫，則下文兩言「亡其甲子」之語無稽。
夫言「用酒為池」，則言其「車行酒」非也；言其「懸肉為林」，即言「騎行炙」非也。「即」猶「則」也。
或時意林、御覽八四五並引作「或是」。紂沈湎，謂〈酉句〉醟也。覆酒，滂沲於地，元本作「滂沱」。朱校同。意林、御覽引亦並作「沱」。「它」、「也」二字自異，而從「它」從「也」之字多亂。此當作「沱」為正。即言以酒為池；釀酒糟積聚，意林、御覽引並作「釀酒積糟」。則言糟為丘；懸肉以（似）林，「以」，元本作「似」。朱校同。御覽引亦作「似」。當據正。則言肉為林；林中幽冥，人時走戲其中，則言倮其逐；或時載酒用鹿車，風俗通（御覽七百七十五、後漢書趙憙傳注引。）曰：「俗說鹿車窄小，載（一作「裁」。）容一鹿也。或云樂車。乘牛馬者，剉斬飲飼達曙；今乘此，雖為勞極，然入傳舍，偃臥無憂，故曰樂車。無牛馬而能行者，獨一人所致耳。」後漢書趙憙傳曰：「載以鹿車，身自推之。」則言車行酒、騎行炙；或時十數夜，則言其百二十；或時醉不知問日數，則言其亡甲子。周公封康叔，告以紂用酒，期於悉極，史記衛世家：「封康叔為衛君，周公申告曰：『紂所以亡者，以淫於酒。』」酒誥：「嗣王酣身，惟荒腆于酒。」欲以戒之也，而不言糟丘、酒池，懸肉為林，長夜之飲，亡其甲子。聖人不言，殆非實也。舊本段。
傳言曰：「紂非時與三千人牛飲於酒池。」此複述上文，非另引傳也。夫夏官百，殷二百，周三百。禮記明堂位文。鄭注：「周之六卿，其屬各六十，則周三百六十官也。昏義，凡百二十，蓋謂夏時。以夏、周推之，殷宜二百四十，不得如此記。」按：荀子正論篇又云：「古者天子千官。」蓋都不足據也。紂之所與相樂，非民必臣也，非小臣必大官，其數不能滿三千人。傳書家欲惡紂，故言三千人，增其實也。舊本段。
傳語曰：「周公執贄下白屋之士。」尚書大傳、荀子堯問篇、韓詩外傳三、說苑尊賢篇並有此文。贄，禽贄，所執以為禮也。白屋，謂庶人以白茅覆屋者也。謂候之也。盼遂案：吳承仕曰：「曲禮『使某羞』，鄭注：『羞，進也，言進於客。古者謂候為進。』正義曰：『古者謂迎客為進，漢時謂迎客為候。』據此，則候謂漢時通語。此云『謂候之』，亦以漢語比古事，與鄭同意。」
夫三公，鼎足之臣，王者之貞幹也；五行志：「鼎三足，三公象。」易鼎卦九五：「鼎折足。」李鼎祚引九家易曰：「鼎者，三足一體，猶三公承天子也。」周官以太師、太傅、太保為三公。鄭志答趙商曰：「周公左，召公右，兼師保於成王。」「貞」通「楨」，楨亦幹也，並築具。白屋之士，閭巷之微賤者也。三公傾鼎足之尊，執贄候白屋之士，非其實也。
（時）或〔時〕待士卑恭，「時或」當作「或時」，與下「或時」平列，本書常語也。不驕白屋，人則言其往候白屋；或時起白屋之士，秦策注：「起猶舉也。」以璧迎禮之，「璧」，舊校曰：一本作「圭」。暉按：「璧」是，一本作「圭」，非。公羊定八年傳何注：「禮：珪以朝，璧以聘，琮以發兵，璜以發眾，璋以徵召。」白虎通瑞贄篇云：「璜以徵召，璧以聘問，璋以發兵，珪以質信，琮以起土功之事。」並謂璧以聘問，則此云「以璧迎禮之」是也。人則言其執贄以候其家也。舊本段。
傳語曰：「堯、舜之儉，茅茨不剪，采椽不斲。」太史公自序引墨家言。又見史記始皇紀引韓子。文選東京賦注引墨子、韓非子五蠹篇、淮南主術篇、史記李斯傳、帝王世紀（御覽八０。）並只謂堯事。史記自序正義：「屋蓋曰茨，以茅覆屋。」索隱韋昭云：「采椽，櫟榱也。」
夫言茅茨、采椽，可也；言不剪不斲，增之也。
經曰：「弼成五服。」尚書皋陶謨文。今見偽孔本益稷篇。五服，五采服也。段玉裁曰：「此今文書說也。」暉按：皋陶謨曰：「天命有德，五服五章哉。」又益稷曰：「予欲觀古人之象，日月、星辰、山龍、華蟲、作會、宗彝、藻火、粉米、黼黻、絺繡，以五采彰施于五色，作服，汝明。」大傳曰：「天子衣服，其文華蟲、作繢、宗彝、藻火、山龍。諸侯作繢、宗彝、藻火、山龍。子男宗彝、藻火、山龍。大夫藻火、山龍。士山龍。山龍，青也。華蟲，黃也。作繢，黑也。宗彝，白也。藻火，赤也。天子服五，諸侯服四，次國服三，大夫服二，士服一。」今文說以五服為五章，廣雅曰：「山龍，彰也。」即舉山龍以該五章。五章即大傳所舉五采，故云「五服，五采服」。攷馬、鄭注，並謂侯、甸、綏、要、荒五服，與仲任說不同。若如仲任說，則經義上下不貫，孫奕、孫星衍謂為誤釋，是也。皮錫瑞曰：「仲任以五服為五采服，不知下文之解若何。若以五服為天子、諸侯、次國、大夫、士五章之服，如後世所云冠帶之國，義亦可通。」盼遂案：書皋陶謨：「弼成五服，至於五千。」孔安國、馬融、鄭玄、王肅注，皆即大禹「荒度土功」為說。仲任釋五服為五采服，雖本今文師說，然於經義則遠。服五采之服，又茅茨、采椽，何宮室衣服之不相稱也？服五采，畫日月星辰，孫星衍曰：「司馬法云：『章，夏后氏以日月，尚明也。』則日月星辰畫於旌旂。漢東平王蒼南北郊服議曰：『日月星辰，山龍華蟲，天王衮冕十有二旒，以明天數，旂有龍章日月以備其文。』（續漢輿服志注引東觀書。）是古說以日月為旂章也。大傳亦不言五服畫日月星辰，充說誤也。」暉按：夏本紀云：「余欲觀古人之象，日月星辰，作文繡服色，女明之。」史公云「作文繡服色」，即釋經文「山龍、華蟲」至「作服」也，而「日月星辰」別出於上者，即史公不以「日月星辰」在文繡服色之中，其義與伏生大傳同。此文謂：「服五采，畫日月星辰。」景知篇：「加五綵之巧，施針縷之飾，文章炫耀，黼黻華蟲，山龍日月，學士有文章，猶絲帛有五色之巧也。」以「日月」與山龍、華蟲並言，則其義亦謂服色有「日月」也。後漢書輿服志曰：「顯宗遂就大業，乘輿備文，日月星辰十二章，三公諸侯用山龍九章，九卿以下用華蟲七章，皆備五采。」又云：「孝明皇帝永平二年，初詔有司采周官、禮記、尚書皋陶篇，乘輿服從歐陽氏說，公卿以下從大、小夏侯氏說。」皮錫瑞曰：「據此，則是歐陽說冕服章數以十二、九、七為節，大、小夏侯說冕服章數天子至公侯以九為節，卿以下以七為節，皆與大傳言五服五章不同，此三家今文之背其師說者。當時三家博士，變今文尚書之師說，以傅會周官，不知周禮非可以解虞書。經明言『五服五章』，不得有十二章、九章、七章之制。鄭玄據周禮以推虞制，其義正本於歐陽、夏侯。仲任云服日月星辰，蓋沿歐陽之誤說，以為天子服有日月星辰也。」茅茨、采椽，非其實也。舊本段。
傳語曰：「秦始皇帝燔燒詩書，坑殺儒士。」史記儒林傳：「秦焚詩書，阬術士。」言燔燒詩書，滅去五經文書也；坑殺儒士者，言其皆挾經傳文書之人也。盼遂案：吳承仕曰：「漢人多言五經，遂以貤說舊事，不知漢前實言六經。藝文志『三十而五經立』，其誤亦同。」「皆」當是「盡」之誤字。「盡挾經傳文書之人」者，將挾經傳文書之人一網而打盡之也。此處「盡」為動詞，踐人不了，以「皆」與「盡」同，意改之，而不悟不與下文「盡坑之」一語相照也。燒其書，坑其人，詩書絕矣。
言燔燒詩書，坑殺儒士，實也；言其欲滅詩書，故坑殺其人，非其誠，又增之也。
秦始皇帝三十四年，置酒咸陽臺，正說篇作「宮」。史記始皇紀、李斯傳同。儒士七十人前為壽。正說篇作「博士」，與始皇紀合。李斯傳：「博士僕射周青臣等頌稱始皇威德。」疑此文當作「博士」，指周青臣輩也。僕射周青臣進頌始皇之德。齊淳于越進諫始皇不封子弟功臣正說篇句首有「以為」二字。自為狹（枝）輔，「狹」當作「枝」。史記始皇紀作「枝」，李斯傳作「支」，可證。宋、程本作「挾」，王本、崇文本作「夾」，并「枝」字形訛。〈夾刂〉周青臣以為面諛。「〈夾刂〉」，「刺」之隸變。毛詩：「維是褊心，是以為刺。」魯詩、石經「刺」作「〈夾刂〉」。顏氏家訓書證篇曰：「『刺』應為『朿』，今作『夾』也。」盼遂案：「〈夾刂〉」為「刺」之俗體。「刺周青臣」，不辭，疑本為「劾」。劾者，劾告罪人。後訛為「刺」耳。又案：「狹」，宋本作「挾」，是。說文：「挾，俾持也。」始皇下其議於丞相李斯。李斯非淳于越曰：「諸生不師今而學古，以非當世，惑亂黔首。說文：「秦謂民為黔首，謂黑色。」臣請敕史官，非秦記皆燒之；非博士官所職，天下有敢藏詩書百家語（諸刑書）者〔刑〕；「諸書」二字，涉「詩書」偽衍。「刑」字當在「者」字下。始皇紀、李斯傳未言刑書。正說篇作「有敢藏詩書百家語者刑」，是其證。悉詣守尉集（雜）燒之；「集」當從始皇紀作「雜」。「雜」一作「襍」，故殘為「集」。元本正作「襍」。朱校同。有敢偶語詩書，棄市；「書」下元本有「者」字。朱校同。始皇紀與今本合。以古非今者，族滅；吏見知弗舉，始皇紀有「者」字，此蒙上文省。與同罪。」始皇許之。
明年，三十五年，諸生在咸陽者，多為妖言。始皇使御史案問諸生，諸生傳相告引者，始皇紀無「者」字。自除犯禁者四百六十七人，始皇紀「七」作「餘」。文選西征賦注引史作「四百六十四人」。疑史文原不作「餘」。唐李亢獨異志云：「二百四十人。」未知何據。皆坑之。史記云：「坑之咸陽。」衛宏詔定古文尚書序、（史儒林傳正義。）古文奇字、（類聚八０。）獨異志並云「阬於驪山」。盼遂案：「告引者」之「者」，宜依史記改為「有」字，屬下讀。
燔詩書，起淳于越之諫；坑儒士，起自諸生為妖言，見坑者四百六十七人。傳增言坑殺儒士，欲絕詩書，又言盡坑之，此非其實，而又增之。今從宋本段。
傳語曰：「町町若荊軻之閭。」未知何出。「若」，元本作「者」，朱校同。疑誤。意林引同今本。急就篇顏注：「平地為町。」釋名釋州國曰：「鄭，町也。其地多平，町町然也。」「町町」猶詩東山之「町畽」。說文：「田踐處曰町。」又：「畽，禽獸所踐處。」踐處，則其地夷平也。廣雅釋訓曰：「〈廷攴〉〈廷攴〉，盡也。」王念孫曰：「町町，與〈廷攴〉〈廷攴〉義同。」盼遂案：「町町」，蕩盡之意。廣雅釋訓：「〈廷攴〉〈廷攴〉，盡也。」王氏疏證引此文為說。今按：町町、〈廷攴〉〈廷攴〉聲近義通。言荊軻為燕太子丹刺秦王，後誅軻九族，漢書鄒陽傳：「荊軻湛七族。」（「荊」字依王念孫校補。）應劭注：「荊軻為燕刺秦始皇，不成而死。其族坐之。」九族有二說，五經異義：「夏侯、歐陽說：九族者，父族四，母族三，妻族二。皆據異姓。古尚書說，從高祖自玄孫，皆同姓。」（左桓六年傳疏。）其後恚恨不已，復夷軻之一里。一里皆滅，故曰町町。
此言增之也。
夫秦雖無道，無為盡誅荊軻之里。始皇幸梁山之宮，始皇三十五年。從山上望見丞相李斯車騎甚盛，恚，出言非之。其後，左右以告李斯，李斯立損車騎。始皇知左右洩其言，莫知為誰，盡捕諸在旁者皆殺之。始皇本紀「諸」下有「時」字，義較長。朱校元本「諸」下有「生」字，疑「時」之誤。其後墜星下東郡，至地為石。始皇三十六年。民或刻其石曰：「始皇帝死，地分。」紀妖篇、史記始皇本紀、漢五行志「地」上並有「而」字，疑此文脫。〔始〕皇（帝）聞之，「始」字脫，「帝」字涉上文衍。上下文並稱「始皇」，「皇帝」非其義也。紀妖篇、始皇紀並作「始皇聞之」，是其證。盼遂案：依文例當作始皇。此史駁文未盡正者也。令御史逐問，莫服，盡取石旁人誅之。紀妖篇「人」上有「家」字，與始皇紀作「居人」義合。
夫誅從行於梁山宮，及誅石旁人，欲得洩言、刻石者，不能審知，故盡誅之。荊軻之閭，何罪於秦而盡誅之？如刺秦王在閭中，不知為誰，盡誅之，可也；荊軻已死，刺者有人，一里之民，何為坐之？始皇二十年，燕使荊軻刺秦王，見前書虛篇注。秦王覺之，體解軻以徇，不言盡誅其閭。
彼或時誅軻九族，九族眾多，同里而處，誅其九族，一里且盡，好增事者，則言町町也。
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