論衡校釋卷第十六
    亂龍篇
    土龍以象類實,以禮示意。亂,終也。以終仲舒之說,故曰「亂龍」。或以此篇設十五證以明土龍之能致雨,與王氏全書徵實祛惑之旨不合。死偽篇:「董仲舒請雨之法,設土龍以感氣。夫土龍非實,不能致雨。仲舒用之致精誠,不顧物之偽真也。」王氏之意可見。故學者多疑其偽。暉按:此篇意在終仲舒之說,代子駿以應難,非仲任本旨所在。定賢篇云:「董仲舒信土龍之能致雲雨,蓋亦有以也。」案書篇云:「孔子終論,定於仲舒之言,其脩雩治龍,必將有義,未可怪也。」其列證十五,又有四義,即所謂「蓋亦有以也」、「必將有義」之意。明雩篇自「何以言必當雩也」以下,順鼓篇「用鼓告社」以下,并就仲舒設雩鼓社之義以求其說,與此篇文例正同。龍虛篇云:「雷龍同類,感氣相致。龍與雲同招,虎與風相致,故董仲舒雩祭之法,設土龍以為感也。」則仲任於董氏之說,未全蔑棄。疑其偽作,非也。
    董仲舒申春秋之雩,設土龍以招雨,其意以雲龍相致。春秋繁露求雨篇曰:「春旱求雨,以甲乙日,為大青龍一,長八丈,居中央。為小龍七,各長四丈,於東方,皆東鄉,其間相去八尺。夏求雨,以丙丁日,為大赤龍一,長七丈,居中央。又為小龍六,各長三丈五尺,於南方,皆南鄉,其間相去七尺。季夏,以戊巳日,為大黃龍一,長五丈,居中央。又為小龍四,各長二丈五尺,於南方,皆南鄉,其間相去五尺。秋,以庚辛日,為大白龍一,長九丈,居中央。為小龍八,各長四丈五尺,於西方,皆西鄉,其間相去九尺。冬,以壬癸日,為大黑龍一,長六丈,居中央。又為小龍五,各長三丈,於北方,皆北鄉,其間相去六尺。」山海經曰:「大荒東北隅,有山名曰凶犁土丘,應龍處南極。殺蚩尤與夸父,不得復上,故下數旱。旱而為應龍之狀,乃得大雨。」郭璞曰:「今之土龍本此。氣應自然冥感,非人所能為也。」易曰:「雲從龍,風從虎。」易乾卦文言文。以類求之,故設土龍,陰陽從類,雲雨自至。
    儒者或問曰:夫易言「雲從龍」者,謂真龍也,豈謂土哉?楚葉公好龍,墻壁槃盂皆畫龍。莊子曰:「葉公子高之好龍,屋室雕龍,盡寫以龍。於是天龍下之,窺頭於牖,拖尾於堂。葉公見之,失其魂魄。」(今本逸,見困學紀聞十。)亦見新序雜事五、申子。呂氏春秋分職篇高注:「葉公,楚葉縣大夫沈諸梁子高也。」必以象類為若真是,則葉公之國常有雨也。易又曰「風從虎」,謂虎嘯而谷風至也。注偶會篇。風之與虎,亦同氣類。設為土虎,置之谷中,風能至乎?夫土虎不(能)而致風,土龍安(能)而致雨?二「能」字并衍。「而」、「能」古通,本書多「而」、「能」互用。此「能」字,蓋「而」字旁注誤入正文。下文誤同。古者畜龍,乘車駕龍,路史後紀九上注引有「故今畫之」句。按不當有。又路史注曰:「大戴禮云:『春夏乘馬,秋冬乘龍。』龍、馬八尺者,王充說非也。」按:公羊隱元年傳注:「天子馬曰龍,高七尺以上。」仲任誤為「雲龍」之「龍」。故有豢龍氏、御龍氏。注龍虛篇。夏后之庭,二龍常在,季年夏衰,二龍低伏。「低」當作「坁」,注龍虛篇。真龍在地,猶無雲雨,況偽象乎?禮,畫雷樽象雷之形,注雷虛篇。雷樽不聞能致雷,土龍安(能)而動雨?盼遂案:下「而」字疑係衍文。「能」即「而」也。淺人因上土虎句而沾此「而」字耳。頓牟掇芥,盼遂案:王筠菉友臆說云:「頓牟豈虎魄之異名邪?抑別自一物邪?是頓牟之為物,宜存區蓋。」磁石引針,「針」,疑當作「鐵」。「針」作「鍼」,「鐵」或省作「鐵」,形近而誤。淮南道應訓:「投金鍼焉,則形見於外。」「鍼」今訛作「鐵」,是其比。呂氏春秋精通篇:「慈石召鐵,或引之也。」(意林引誤作「鍼」。)淮南說山訓:「慈石能引鐵。」又覽冥訓「慈石之引鐵。」春秋繁露郊語篇:「慈石取鐵,頸金取火。」春秋考異郵:「承石取鐵,玳瑁吸〈衤若〉。」承石,磁也。漢藝文志序醫經家:「慈石取鐵,以物相使。」並其證。但亦有作「針」者。本草經:(續博物志九。)「磁石引鍼,琥珀入芥。」皆以其真是,不假他類。他類肖似,不能掇取者,何也?氣性異殊,不能相感動也。劉子駿掌雩祭,典土龍事,桓君山亦難以頓牟、磁石不能真是,何能掇針取芥?子駿窮無以應。孫曰:劉昭續禮儀志注引桓譚新論云:「劉歆致雨,具作土龍,吹律,及諸方術,無不備設。譚問:『求雨所以為土龍,何也?』曰:『龍見者,輒有風雨興起,以送迎之,故緣其象類而為之。』」仲任所引,蓋本桓氏書,或即此節佚文也。子駿,漢朝智囊,筆墨淵海,窮無以應者,是事非議誤,不得道理實也。
    曰:夫以非真難,是也;不以象類說,非也。夫東風至,舊校曰:一有「感」字。酒湛溢。〔按酒味酸,從意林作「從酸」。東方木也。其御覽無此字。味酸,故酒湛溢也〕。意林無「也」字。以上十七字,依意林及御覽八四五引補。周廣業意林注以為招致篇逸文。孫曰:「按語以下,與淮南覽冥篇注正同,疑論衡本有舊注,而今本脫之。」暉按:本書多著「按」字,御覽引論衡他文「按」字以下,皆出正文,非為注語。孫氏以為舊注,疑難徵信。意林、御覽並引此文於「酒湛溢」下,明為此篇逸文。周氏係之招致篇,亦非。疑此下尚有脫文。意林及御覽八一四引論衡云:「蠶合絲而商弦易,(御覽作「絕」。)新穀登而舊穀缺,(御覽無此句。)按子生而父母氣衰,(御覽無「母」字。)新絲既登,故體者自壞耳。」(意林無此二句。)或即此下逸文。淮南覽冥訓亦以「蠶咡絲而商弦絕」,次於「酒湛溢」與「鯨魚死」之間。論衡多本淮南也。淮南覽冥訓高注:「東風,木風也。酒湛,清酒也。米物下湛,故曰湛。木味酸,酸風入酒,故酒酢而湛者沸溢,物類相感也。」王念孫曰:「『湛溢』二字當連讀,『湛』與『淫』同,『淫溢』猶『衍溢』也。酒性溫,故東風至而酒為之加長。春秋繁露同類相動篇曰:『水得夜,益長數分,東風而酒湛溢,故陽益陽而陰益陰也。』義與此同也。」鯨魚死,彗星出。淮南覽冥訓高注:「鯨魚,大魚。蓋長數里,死于海邊,魚之身賤也。彗星為變異,人之害也。類相動也。」又天文訓許注:「鯨,海中魚之王也。」說文作「鱷」,云「海大魚也。字或從『京』,作『鯨』。」御覽引魏武四時食制曰:「東海大魚如山,長五六里,謂之鯨鯢。」春秋孔演圖曰:「海精,鯨魚也。」天道自然,非人事也。事與彼雲龍相從,同一實也。
    日,火也;月,水也。水火感動,常以真氣,今伎道之家,鑄陽燧取飛火於日,注率性篇。盼遂案:「飛」字疑衍。下句「取水於月」與此對文,又下文屢言陽燧取火,皆無飛字,可證。作方諸取水於月,注順鼓篇。非自然也,而天然之也。「天」當作「人」。土龍亦非真,何為不能感天?一也。
    陽燧取火於天,五月丙午日中之時,消煉五石,鑄以為器,盼遂案:此文五石殆與漢、晉間之五石散異類。趙翼陔餘叢考卷三十二琉璃條引此文云:「即琉璃也。」又云:「魏太武時,大月氏國人至京師,能鑄石為五色琉璃,即五石之說也。」漢書西域傳:「罽賓國出流離。」顏注引魏略云:「大秦國出赤白黑黃青綠縹紺紅紫十種流離。」則又似在三國時。仲任所云五石,其殆琉璃之嚆矢歟?乃能得火。今妄取刀劍偃月之鉤,摩以向日,注率性篇。亦能感天。夫土龍既不得比於陽燧,當與刀劍偃月鉤為比。盼遂案:「既」疑為「即」之誤。王意謂土龍縱不得比于陽燧,亦當與刀劍等為比也。二也。
    齊孟常君程、錢、黃、王本並作「孟嘗」,是也。宋本同此。盼遂案:史記田文封孟嘗君,不作「常」,此誤。夜出秦關,關未開,客為雞鳴,而真雞鳴和之。秦關,函谷關也。見史記本傳。夫雞可以姦聲感,則雨亦可以偽象致。三也。
    李子長為政,欲知囚情,以梧桐為人,象囚之形,鑿地為塪(埳),以盧(蘆)為槨(郭),臥木囚其中。囚罪正,則木囚不動;囚冤侵奪,木囚動出。不知囚之精神著木人乎?將精神之氣動木囚也?吳曰:虞喜志林云:「李子長欲知囚情,以梧桐為人,蘆葦為牢。當罪,木囚不動;或冤,木囚乃奪。」(據陶宗儀說郛本。)又按:太平廣記一百七十一引論衡,「李子長」作「李子萇」,「梧桐」作「梧檟」,「象囚之形」作「象囚人形」。「鑿地為塪,以蘆為槨」,「塪」作「陷」,「盧」作「蘆」,「槨」作「郭」。「囚罪正,則木囚不動」,作「囚罪正是,木囚不動」。皆是也。當據改。「精神」作「天神」,疑廣記誤。暉按:吳氏謂「塪」當作「陷」,「盧」當作「蘆」,「槨」當作「郭」,並是也。「塪」,白帖四五引作「坎」,初學記二十作「床」,酉陽雜爼十作「臼」,蓋並意引。御覽六四二作「埳」,(事類賦二五引同。)九五六作「陷」。(明抄本從「土」。)則「塪」當作「埳」。本書從「舀」從「臽」之字多訛。「以盧為槨」,酉陽雜爼引作「以蘆葦為郭」,並足證成吳說。又按:「李子長」?「梧桐」,白帖、御覽、事類賦二五、酉陽雜爼引並與今本同。(初學記二十引作「梧樹」。)「象囚之形」,白帖、酉陽雜爼、御覽六四二引并同。則廣記作「人」誤。「囚罪正」四句,白帖作:「罪若正,木囚不動;若有怨,木囚即動。」初學記作:「罪正者,不動;冤者,木自動出。」雜爼作:「囚當罪,木囚不動;囚或冤,木囚乃奮起。」御覽六四二作:「罪正者,木囚不動;囚冤侵奪者,木囚動出。」九五六作「囚罪若正,木囚不動;若有冤,木囚動出。」(事類賦引同。)諸類書引,互有出入,足明今本不誤。吳氏謂當據廣記改,非也。又按:「囚之精神」,御覽九五六、事類賦引並作「人之精誠」,白帖引作「豈囚之誠者木人也」。是所據本亦作「精誠」。疑當據改。(但御覽六四二引與今本同。)又「精神之氣」,御覽六四二引亦作「天神之氣」,與廣記同。夫精神感動木囚,何為獨不應從土龍?四也。癸巳存稿三:「以梧桐為偶人,漢俗如此。說文:『偶,桐人也。』說文多言漢制。高誘說:『偶,相人也。』『相人偶』,見禮注,高說乃是『像人』。」
    舜以聖德,入大麓之野,虎狼不犯,蟲蛇不害。尚書今文說也。注正說篇。禹鑄金鼎象百物,以入山林,亦辟凶殃。見左宣三年傳。注儒增篇。論者以為非實。辯見儒增篇。然而上古久遠,周鼎之神,不可無也。夫金與土,同五行也,使作土龍者如禹之德,則亦將有雲雨之驗。五也。
    頓牟掇芥,磁石、鉤象之石句有誤。非頓牟也,皆能掇芥。土龍亦非真,當與磁石、鉤象為類。六也。
    楚葉公好龍,墻壁盂樽皆畫龍象,真龍聞而下之。夫龍與雲雨同氣,故能感動,以類相從。葉公以為畫致真龍,「以」字當在「畫」字下。盼遂案:「為」借作「偽」。「偽畫」與「真龍」對文。上文「楚葉公好龍,牆壁樽盂皆畫龍象」,此「偽畫」之說也。下文「土龍何獨不能以偽致真」,尤為佳證。今獨何以不能致雲雨?七也。
    神靈示人以象,不以實,故寢臥夢悟見事之象。將吉,吉象來;將凶,凶象至。神靈之氣,雲雨之類。八也。
    神靈以象見實,土龍何獨不能以偽致真也?盼遂案:上句「八」字當在「以偽致真」下。論中以象類說土龍凡十五事,此其第八也。如今文,則神靈、土龍與神荼、鬱壘頓成兩橛,而強為一貫矣。上古之人,有神荼、鬱壘者,昆弟二人,性能執鬼,孫曰:御覽八百八十三、一千並引作「生而執鬼」。生、性同。能、而通。疑作「而」者,為古本;作「能」者,後人校改也(風俗通典祀篇作「性能執鬼」。)居東海度朔山上,立桃樹下,簡閱百鬼。鬼無道理,妄為人禍,荼與鬱壘縛以盧(蘆)索,孫曰:「盧」當作「蘆」。謝短篇作「蘆索」,訂鬼篇及風俗通並作「葦索」,御覽八百八十三、一千並引「盧索」作「蘆索」。執以食虎。故今縣官縣官,謂天子也。注程材篇。斬桃為人,立之戶側;畫虎之形,著之門闌。注謝短篇、訂鬼篇。夫桃人,非荼、鬱壘也;畫虎,非食鬼之虎也,刻畫效象,冀以禦凶。今土龍亦非致雨之龍,獨信桃人、畫虎,不知土龍。九也。
    此尚因緣昔書,不見實驗。魯般、墨子刻木為鳶,蜚之三日而不集,注儒增篇。為之巧也。使作土龍者若魯般、墨子,則亦將有木鳶蜚不集之類。夫蜚鳶之氣,雲雨之氣也。氣而蜚木鳶,「而」讀作「能」。盼遂案:「而」讀為「能」。下「能」字疑本亦作「而」,讀者誤改之也。何獨不能從土龍?十也。
    夫雲雨之氣也,知於蜚鳶之氣,盼遂案:「也」字涉上文「雲雨之氣也」句衍。或本在「蜚鳶之氣」下。未可以言。釣者以木為魚,「以」,意林、御覽九三五引並作「刻」。丹漆其身,近(迎)(之)水流(浮)而擊之,「近之水流而擊之」,文不成詞。「近」當作「迎」,形近而誤。「之」字涉上下文衍。「流」當作「浮」,亦形近而誤。原文當作「迎水浮而擊之」。意林、御覽并引作「迎水浮之,起水動作」。(御覽無「起」字。)是其證。起水動作,魚以為真,並來聚會。夫丹木,非真魚也,魚含血而有知,猶為象至。雲雨之知,不能過魚,見土龍之象,何能疑之?十一也。
    此尚魚也,知不如人。匈奴敬畏郅都之威,刻木象都之狀,交弓射之,莫能一中。見史記酷吏傳。不知都之精神在形象邪?亡(也)將匈奴敬鬼(畏)精神在木〔人〕也?吳曰:「亡也」,「也」字衍。「亡」疑詞,為下句首。「亡」在陽部,對轉「魚」,則為「無」,為「莫」,為「模」。重言之曰「無慮」,曰「模慮」。省言之曰「亡」,曰「無」,曰「莫」。定賢篇云:「不知壽王不得治東郡之術邪?亡將東郡適當復亂,而壽王之治偶逢其時也?」句例正與此同。呂氏春秋審為篇:「子華子曰:君將攫之乎?亡其不與?」愛類篇:「墨子曰:必得宋乃攻之乎?亡其不得宋且不義猶攻之乎?」「亡其」猶「亡將」矣。今人多以「抑」字為之。唐人言「遮莫」,今人言「莫不是」,皆其遺語。暉按:「敬鬼」當作「敬畏」。「鬼」、「畏」形近而誤。上文云:「匈奴敬畏郅都之威。」可證。又按:「木」下脫「人」字。上文云:「不知囚之精神著木人乎?」句意正同。又下文云:「如匈奴精在於木人。」即承此為文,並其證。如都之精神在形象,天龍之神亦在土龍;如匈奴精在於木人,盼遂案:「精」上宜有「之」字,今脫。上文「都之精神」、「天龍之神」,下文「雩祭者之精」,皆有「之」字,可證。則雩祭者之精亦在土龍。十二也。
    金翁叔,休屠王之太子也,與父俱來降漢。父道死,與母俱來,拜為騎都尉。母死,武帝圖其母於甘泉殿上,署曰「休屠王焉提。」盼遂案:「焉提」即史、漢中之「閼氏。」閼、焉,氏、提,皆聲韻之轉。翁叔從上上甘泉,拜謁起立,向之泣涕沾襟,久乃去。見漢書金日磾傳。師古曰:「署題其畫。」錢大昕曰:「『焉提』即『閼氏』,古書『氏』、『是』通用。『提』從『是』,亦與『氏』通。」夫圖畫,非母之實身也,因見形象,涕泣輒下,思親氣感,不待實然也。夫土龍猶甘泉之圖畫也,雲雨見之,何為不動?十三也。
    此尚夷狄也。有若似孔子,孔子死,弟子思慕,共坐有若孔子之座。史記弟子傳:「孔子既沒,弟子思慕。有若狀似孔子。弟子相與共立為師,師之如夫子時也。」翟灝曰:「有若之似孔子,據檀弓,特其言耳;史乃以狀說之。徒以其狀,陽貨且似孔子矣,子夏等寧汙下若此乎?」按:史通暗惑篇:困學紀聞七,亦並疑其事。攷孟子滕文公上:「孔子沒,他日子夏、子張、子游以有若似聖人,欲以所事孔子事之。」趙注:「有若之貌似孔子,此三子者,思孔子而不可復見,故欲尊有若以作聖人,朝夕奉事之。禮如事孔子,以慰思也。」是漢儒并以狀說之。仲任意同。亦見講瑞篇。弟子知有若非孔子也,猶共坐而尊事之。雲雨之知,使若諸弟子之知,雖知土龍非真,然猶感動,思類而至。十四也。
    有若,孔子弟子疑其體象,則謂相似。孝武皇帝幸李夫人,夫人死,思見其形。道士以術為李夫人,自然篇作「王夫人」。史記封禪書:「齊人少翁以鬼神方見上,上有所幸王夫人。夫人卒,少翁以方,蓋夜致王夫人及灶鬼之貌云。天子自帷中望見之。」褚補武紀同。集解曰:「徐廣曰:『王夫人,齊懷王閎之母也。』駰按:桓譚新論云:『武帝有所愛幸姬王夫人,窈窕好容,質性嬛佞。』」攷書抄一三二引新論曰:「武帝所幸王夫人(文選潘安仁悼亡詩注、御覽六九九引並作「李夫人」,殊失其舊。封禪書索隱亦云新論作「王夫人」。)死,帝痛惜之。方士李少君言能致其神魂,乃夜設燭,張帳,令帝居於他帳中,遙望見好女似夫人。」漢書郊祀志、外戚傳、漢武故事、王子年拾遺記并作「李夫人」。通鑑十九作「王夫人」。考異曰:「漢書以此事置李夫人傳中,古今相承,皆以為李夫人事。史記封禪書:「少翁見上,上有所幸王夫人卒。少翁以方,夜致王夫人之貌云。」按:李夫人卒時,少翁死已久。漢書誤也。」暉按:仲任述漢事,多本史記,則自然篇作「王夫人」是。此則後人妄改也。夫人步入殿門,武帝望見,知其非也,然猶感動,喜樂近之。使雲雨之氣,如武帝之心,雖知土龍非真,然猶愛好感起而來。十五也。
    既效驗有十五,又亦有義四焉。
    立春東耕,為土象人,男女各二人,御覽二十、又五三七、事類賦五、日抄引并無「人」字,疑是。秉耒把鋤;類聚三九引作「執耒鉗錢」,御覽二十引作「秉耒鉏」,並注云:「與『鋤』同。」五三七、事類賦五引作「秉耒耜」。或立土牛。〔象人、土牛〕,未必能耕也,孫曰:「立土牛」當作「立土象牛」,與上文「為土象人」句意相同。此脫「象」字。「未必能耕也」,當作「土牛未必能耕也」,又脫「土牛」二字。故文義不明。類聚三十九、御覽五百三十八,(當作七。)並引作「或立土牛象人,土牛未畢而耕也」。「土牛」二字未脫。「或立土牛」,作「或立土牛象人」,亦非也。惟事類賦四(當作五。)引作「或立土象牛」不誤,當從之。至於類聚、御覽所引以「畢」為「必」,假「而」為「能」,蓋古本論衡如此,今乃淺人妄改者也。暉按:類聚、御覽引作「或立土牛。(句。)象人土牛,未畢而耕也」,(御覽二十引同。)當據補「象人土牛」句。「未必能耕也」,是承「為土象人」、「或立土牛」兩層為文。言土人與土牛,並不能耕。下文「與立土人、土牛,同一義也」,亦以「人」、「牛」並舉。「象人、土牛」,「象人」即承「為土象人」,「土牛」即承「或立土牛」。類聚、御覽所引不誤。今本脫去「象人土牛」四字耳。孫氏誤以「或立土牛象人」句絕,而信事類賦之孤證,非也。順氣應時,示率下也。呂氏春秋季冬紀:「出土牛,以送寒氣。」高注:「出土牛,今之郡縣(今本誤作「令之鄉縣」。此依畢校。)得立春節出勸耕土牛於東門外是也。」畢曰:「續漢禮儀志亦於季冬出土牛。此云『立春節』,說又異也。」暉按:後漢書禮儀志上:「立春之日,京師百官,皆衣青衣,郡國縣道官,下至斗食令史,皆服青幘,立青旛,施土牛耕人于門外,以示兆民。」鹽鐵論授時篇云:「發春之後,懸青幡,築(此依書抄百二十引,近本作「策」。)土牛。」是漢時于立春有出土牛事,故高、王云然。畢氏未深考也。隋禮儀志亦有立春出土牛事,蓋因漢制。今設土龍,雖知不能致雨,亦當夏時,以類應變,與立土人、土牛同〔義〕。一(義)也。以下文例之,「一」當在「義」字下。盼遂案:文當是:「與立土人、土牛同義。一也。」此段為四義之一。
    禮,宗廟之主,以木為之,長尺二寸,以象先祖。孝子入廟,主心事之,雖知木主非親,亦當盡敬,書抄八十七引「禮云」,與此文同,未知何出。孔廣陶云:此文「禮」下脫「云」字,「廟」上脫「宗」字,下脫「之中」二字。有所主事。禮記曲禮下:「措之廟,立之主。」白虎通宗廟篇:「祭所以有主者,神無所依據,孝子以主繼心焉。主用木,木有終始,又與人相似也。蓋題之以為記,欲令後可知也。方尺,或曰長尺二寸。孝子入宗廟之中,雖見木主,亦當盡焉。(依盧校本。)」公羊文二年傳注:「主狀正方,穿中央,達四方,天子長尺二寸。諸侯長一尺。」疏云:「孝經說文。」土龍與木主同,雖知非真,示當感動,立意於象。二也。「示」當作「亦」。「亦當感動」,與上「雖知木主非親,亦當盡敬」文例同。又「立」當作「示」。下文云:「以禮示意,有四義。」
    塗車、芻靈,聖人知其無用,示象生存,不敢無也。檀弓下曰:「孔子謂為明器者,知喪道也。備物而不可用也。塗車、芻靈,自古有之,明器之道也。」注:「芻靈,束茅為人馬。謂之靈者,神之類。」周禮夏官校人賈疏:「古者以泥塗為車。芻靈,謂以芻草為人馬神靈。」夫設土龍,知其不能動雨也,示若塗車、芻靈而有致。義不明。三也。
    天子射熊,諸侯射麋,卿大夫射虎豹,士射鹿豕,先孫曰:此文據儀禮。鄉射記:「天子熊侯,諸侯麋侯。大夫布侯,畫以虎豹。士布侯,畫以鹿豕。」與周禮司裘大射侯異也。吳曰:白虎通鄉射篇引含文嘉曰:「天子射熊,諸侯射麋,大夫射虎豹,士射鹿豕。」與鄉射記同。論衡亦本之禮緯,不必與周禮合。示服猛也。儀禮鄉射記鄭注:「熊麋虎豹鹿豕,皆正面畫其頭於正鵠之處。射熊虎豹,不忘上下相犯;射麋鹿豕,志在君臣相養也。」此云「示服猛」,則義不同。白虎通鄉射篇曰:「天子所以射熊何?示服猛,遠巧佞也。熊為獸猛巧者,非但當服猛也,示當服天下巧佞之臣也。諸侯射麋何?示遠迷惑人也,麋之言迷也。大夫射虎豹何?示服猛也。士射鹿豕何?示除害也。(說文矢部云:「為田除害。」)各取德所能服也。」與此義同。名布為侯,示射無道諸侯也。周禮天官司裘鄭注:「所射正謂之侯者,天子中之,則能服諸侯。諸侯以下中之,則得為諸侯。」儀禮大射儀鄭注:「侯謂所射布也。尊者射之以威不寧,侯卑者射之以求為侯。」與此文統謂射諸侯,其義不同。周禮司裘先鄭注:「射所以直己志,用虎熊豹麋之皮,示服猛討迷惑者。」疏云:「虎熊豹是猛獸,將以為侯,侯則諸侯也,是示能伏得猛厲諸侯;麋者迷也,將以為侯,示能討擊迷惑諸侯。」白虎通鄉射篇:「名布為侯者何?明諸侯有不朝者,則當射之。」楚詞大昭王注:「侯謂所射布也。王者當制服諸侯,故名布為侯而射之。」其義并與充說同也。夫畫布為熊麋之象,名布為侯,禮貴意象,示義取名也。土龍亦夫熊麋布侯之類。四也。
    夫以象類有十五驗,盼遂案:「象類」下脫一「說」字。「以象類說」與下句「以禮示義」為對文。夫以非難真是也,不以象類說非也,此正承用其說。以禮示意有四義。仲舒覽見深鴻,立事不妄,設土龍之象,果有狀也。龍蹔出水,雲雨乃至。古者畜龍、御龍,常存,「常」上疑挩一「龍」字。無雲雨。猶舊交相闊遠,卒然相見,歡欣歌笑,或至悲泣涕,偃伏少久,則示行各恍忽矣。易曰「雲從龍」,非言龍從雲也。雲(雷)樽刻雷雲之象,「雲樽」當作「雷樽」。雷虛篇:「刻尊為雷之形。」儒增篇:「雷樽刻畫雲雷之形。」漢書文三王傳:「孝王有尊。」「」即「雷」字。應劭注:「詩云:『酌彼金。』畫雲雷之象,以金飾之也。」鄭氏曰:「上蓋,刻為山雲雷之象。」並為此文當作「雷樽」之證。上文「儒者或問曰:禮畫雷樽,象雷之形,雷樽不聞能致雷。此即承彼為文,以解儒問也。尤其切證。盼遂案:「雲樽」當是「雷樽」之誤,「雲樽」於古未聞。上文「禮畫雷樽象雷之形」,此宜據以改正。龍安肯來?夫如是,傳(儒)(之)者〔之〕何(問)可解,當作「儒者之問可解」。「儒」或作「」,與「傳」形近;「何」與「問」形近,故并致誤;「者之」二字誤倒,故文不成義。前文儒者難以「雲從龍」、「雷樽」,仲任一一破之,故曰「夫如是,儒者之問可解」也。盼遂案:「傳之者何」四字,當是「儒者之問」四字之倒訛。篇首儒者或問曰云云,此正應其文也。緣「儒」或作「」,形近於「傳」。「問」草書作「问」,易誤為「何」矣。則桓君山之難可說也,則劉子駿不能對,劣也,劣則董仲舒之龍說不終也。論衡終之,故曰「亂龍」。〔亂〕者,終也。「亂」字,據崇文本增。意林引正有「亂」字。
    遭虎篇
    變復之家,謂虎食人者,功曹為姦所致也。後漢書百官志:「郡縣有功曹史,主選署功勞。」其意以為,功曹眾吏之率,虎亦諸禽之雄也。書抄七七引「率」作「帥」,字通。又引「禽」作「獸」。按:本書禽獸字多互稱,說詳物勢篇注,非字誤也。功曹為姦,釆漁於吏,故虎食人,以象其意。漢名臣奏張文上疏曰:「獸齧人者,象暴政若獸而齧人。京房易傳曰:『小人不義而反尊榮,則虎食人。』」(後漢書蔡邕傳注。)風俗通正失篇:「九江多虎,太守宋均移記屬縣曰:『夫虎豹在山,今數為民害者,咎在貪殘(司馬彪續漢書同。范書作「咎在殘吏」。)居職使然。』」又光武問劉昆,虎北渡河,為何政所致?是並以虎害為政治所招致也。京房易傳曰:「君將無道,厥災狼食人。」東觀漢記,載詔曰:「政失厥中,狼災為應,至乃殘食孩幼。」(並見後漢五行志。)謂狼應災,亦此義也。
    夫虎食人,人亦有殺虎。謂虎食人,功曹受取於吏,如人食虎,吏受於功曹也乎?盼遂案:「乎」蓋衍字。論例以「也」為「邪」。感應篇:「三王乎?周公也?」舊校云:「一本『也』下有『乎』字。」此亦淺人昧于論例而誤沾「乎」字。案世清廉之士,百不能一,居功曹之官,皆有姦心,私舊故可以倖;「以倖」,宋本作「所幸」,朱校元本同。苞苴賂遺,苞苴,饋遺也。禮記少儀注:「苞苴,謂編束萑葦以裹魚肉也。」饋遺貨賂,亦必裹以物,故云「苞苴」。小大皆有。必謂虎應功曹,是野中之虎常害人也。夫虎出有時,猶龍見有期也。陰物以冬見,陽蟲以夏出。出應其氣,氣動其類。參、伐以冬出,事類賦四引「伐」作「昴」。下同。心、尾以夏見。參、伐則虎星,心、尾則龍象。參、伐,西方宿。心、尾,東方宿。史記天官書:「東宮蒼龍,心為明堂,尾為九子。」索隱:「文耀鉤云:『東宮蒼帝,其精為龍。』爾雅云:『大辰,房、心、尾也。』李巡曰:『大辰,蒼龍宿。』」天官書又曰:「西宮,參為白虎,下有三星兌,曰罰。」索隱:「文耀鉤云:『西宮白帝,其精白虎。』」正義:「觜三星,參三星,外四星為實沉,為白虎形也。『罰』亦作『伐』。」集解:「孟康曰:『在參間。』」象出而物見,御覽二二、事類賦四引作「星出」。氣至而類動,天地之性也。動於林澤之中,遭虎搏噬之時,稟性狂勃,盼遂案:「勃」讀為「悖」。勃、悖古同聲通用。莊子庚桑楚「徹志之勃」,釋文:「勃本又作悖。」貪叨飢餓,觸自來之人,安能不食?人之{竹觔}力,羸弱不適,「適」讀「敵」。巧便不知,「知」疑當作「如」,謂人之巧便不如虎也,與「不適」立文正同。作「知」,義難通。盼遂案:「知」當為「如」之形誤。「不如」與「不適」意同。「適」通作「敵」。舍弟銘恕謂:「知讀詩萇楚『樂子之無知』。箋云:『知,匹也。』爾雅釋詁:『知,匹也。』詩芄蘭『能不我知』與『能不我甲』為儷文。知亦訓匹。此『不知』與上句『不適』正為對文。」故遇輒死。使孟賁登山,馮婦入林,亦無此害也。孟賁,衛勇士。或曰齊人。注詳累害篇。說苑謂其「陸行不避狼虎」。孟子盡心下「晉人有馮婦者,善搏虎。」趙注:「馮姓,婦名也。」
    孔子行魯林中,檀弓下云:「過泰山側。」家語正論解云:「適齊,過泰山側。」新序雜事五云:「北至山戎氏。」注定賢篇。婦人哭,甚哀,使子貢問之:今檀弓作「使子路」。按:家語正作「子貢」,今本檀弓誤也。說詳阮元校勘記。「何以哭之哀也?」曰:「去年虎食吾夫,今年食吾子,是以哭哀也。」檀弓、家語並有「舅死於虎」,總三人。此與新序同。子貢曰:檀弓、新序並作「孔子」。家語同此。「若此,何不去也?」對曰:「吾善其政之不苛,吏之不暴也。」子貢還報孔子。檀弓、新序無此句。家語作「子貢以告孔子」。孔子曰:「弟子識諸!苛政暴吏,甚於虎也!」夫虎害人,古有之矣。政不苛,吏不暴,德化之足以卻虎,然而二歲比食二人,林中獸不應善也。為廉不應,姦吏亦不應矣。
    或曰:「虎應功曹之姦,所謂不苛政者,非功曹也。婦人,廉吏之部也,部,所部也。凡州所監曰部。此據漢制言也。雖有善政,安耐化虎?」夫魯無功曹之官,功曹之官,相國是也。此以漢官況魯制。魯相者,殆非孔、墨,必三家也,三家,謂仲孫、叔孫、季孫也。為相必無賢操。以不賢居權位,其惡,必不廉也。必以相國為姦,令虎食人,是則魯野之虎常食人也。
    水中之毒,不及陵上,陵上之氣,不入水中,各以所近,罹殃取禍。是故漁者不死於山,獵者不溺於淵。好入山林,窮幽測深,涉虎窟寢,虎搏噬之,何以為變?魯公牛哀病化為虎,搏食其兄。注無形篇。同變化者,不以為怪,入山林草澤,見害於虎,怪之,非也。蝮蛇悍猛,亦能害人。名醫別錄陶注云:「蝮蛇黃黑色,黃頷尖口,毒最烈。」類聚引廣志云:「蝮蛇與土色相亂,長三四尺,其中人,以牙櫟之,裁斷皮出血,則身盡痛,九竅血出而死。」行止(山)澤中,〔中〕於蝮蛇,應何官吏?「止」當為「山」字形訛。「行山澤中」,與下「行山林中」句法同。「中」字當重,本書重文屢脫。「中」,傷也。言毒篇云:「蝮蛇蜂蠆,犯中人身。」又云:「為蝮所中。」並其義。盼遂案:「於」上疑脫一「害」字。此應上文「蝮蛇悍猛,亦能害人」而言也。蜂蠆害人,(入)「入」字涉「人」字偽衍,下同。毒氣害人,(入)言毒篇云:「太陽火氣,常為毒也。」水火害人。人為蜂蠆所螫,為毒氣所中,為火所燔,為水所溺,又誰致之者?苟諸(謂)禽獸乃應吏政,「諸」為「謂」字形訛。「苟謂禽獸,乃應吏政」,與下「苟謂食人,乃應為政」文例同。行山林中,麋鹿野豬,牛象熊羆,豺狼蜼蠼,說文:「蜼,如母猴,卬鼻長尾。」又云:「玃,母猴也。」呂覽察傳篇云:「玃似母猴。」史記司馬相如傳上林賦:「蜼玃飛鸓。」索隱引郭璞曰:「玃色蒼黑,能玃搏人,故云玃也。」「蠼」、「玃」字通。皆復殺人。苟謂食人乃應為變,〈虫造〉〈虫虱〉閩{亡虫}皆食人,「〈虫造〉」同「蚤」。「〈虫虱〉」同「蝨」。「閩」同「{民〈虫虫〉}」。「{亡虫}」同「蝱」。人身彊大,故不至死。倉卒之世,倉卒,謂喪亂也。穀食乏貴,「乏」舊作「之」,今從宋本正。百姓飢餓,自相啖食,厥變甚於虎,變復之家,不處苛政。
    且虎所食,非獨人也,含血之禽,有形之獸,虎皆食之。〔食〕人謂應功曹之姦,孫曰「人」上脫「食」字。食他禽獸,應何官吏?夫虎,毛蟲;人,倮蟲。見大戴禮易本命。毛蟲飢,食倮蟲,何變之有?四夷之外,大人食小人,虎之與蠻夷,氣性一也。平陸廣都,虎所不由也;山林草澤,虎所生出也。必以虎食人應功曹之姦,是則平陸廣都之縣,功曹常為賢;山林草澤之邑,功曹常伏誅也。
    夫虎食人於野,應功曹之姦,虎時入邑,行於民間,功曹游於閭巷之中乎?實說,虎害人於野,不應政,其行都邑,乃為怪。
    夫虎,山林之獸,不狎之物也,荀子臣道篇曰:「狎虎則危,災及其身。」楊注:「狎,輕侮也。」常在草野之中,不為馴畜,猶人家之有鼠也,伏匿希出,非可常見也。命吉居安,鼠不擾亂;祿衰居危,鼠為殃變。京房易傳曰:「臣私祿罔辟,厥妖鼠巢。誅不原情,厥妖鼠舞門。」黃鼠銜尾舞宮門中,為燕王旦敗亡之象。并見漢書五行志。夫虎亦然也,邑縣吉安,長吏無患,虎匿不見;長吏且危,則虎入邑,行於民間。何則?長吏光氣已消,都邑之地,與野均也。推此以論,虎所食人,亦命時也。命訖時衰,光氣去身,視肉猶尸也,故虎食之。天道偶會,虎適食人,長吏遭惡,故謂為變,應上天矣。變復家以虎變應姦吏。仲任意:吏惡與虎變相遭適耳。因相遭適,故誤謂虎應吏變。本書每以世儒謬說,由於不明兩事適偶之象,三增、九虛,立文多如此。此亦其例。則知「應上天矣」句,於義無施。宋殘卷、元本「矣」作「吏」,朱校同。疑此文當作「故謂為變應吏」。「上天矣」三字並為「吏」訛衍。
    古今凶驗,非唯虎也,野物皆然。楚王英宮樓未成,鹿走上階,後漢書本傳未見。其後果薨。死於永平十四年。魯昭公旦(且)出,「旦」當作「且」,各本並訛。盼遂案:「旦」當為「且」,形近而訛。鴝鵒來巢,其後季氏逐昭公,昭公奔齊,遂死不還。注偶會篇、異虛篇。賈誼為長沙王傅,鵩鳥集舍,發書占之,曰:「主人將去。」其後遷為梁王傅。懷王好騎,墜馬而薨;賈誼傷之,亦病而死。見史記、漢書本傳。昌邑王時,夷鴣鳥集宮殿下,盼遂案:「夷鴣鳥」漢書五行志作「鵜鶘」。夷聲弟聲古通用。周禮序官薙氏註:「薙讀如鬀小兒頭之鬀。書或作夷。又「雉」字說文古作「〈隹弟〉」。殷虛文字則皆作「〈夷隹〉」,從夷,知夷、弟古同聲,故可互用。王射殺之,漢書昌邑哀王傳:「見大鳥,飛集宮中。」五行志中之下:「有鵜鶘,或曰禿鶖,集殿下,王使人射殺之。」師古曰:「鵜鶘即汙澤也。一名淘河。腹下胡大如數升囊,如群入澤中,抒水食魚,因名禿鶖,亦水鳥也。」按:夷鴣即鵜鶘。說文:「鴺胡,污澤也。從『鳥』,『夷』聲。『鴺』或從『弟』。」以問郎中令龔遂。龔遂對曰:「夷鴣野鳥,入宮,亡之應也。」其後昌邑王竟亡。五行志載劉向說。龔對無。此可補班書。盧奴令田光與公孫弘等謀反,先孫曰:「公孫弘」,元本作「桑弘羊」,是也。朱校元本同。暉按:後漢書虞延傳有幽州刺史公孫弘,與楚王英交通。盼遂案:此公孫弘,後漢書虞延傳所云「幽州從事,交通楚王英」者,非前漢平津侯也。章士釗云。其且覺時,宋殘卷、元本「且」作「旦」,朱校同。狐鳴光舍屋上,光心惡之。其後事覺,坐誅。會稽東部都尉禮文伯時,羊伏廳下,其後遷為東萊太守。都尉王子鳳時,麕入府中,其後遷〔為〕丹陽太守。孫曰:「遷」下脫「為」字。此與上文「其後遷為東萊太守」句例正同。類聚九十五、御覽九百零七引並有「為」字。夫吉凶同占,遷免一驗,俱象空亡,精氣消去也。故人且亡也,野鳥入宅;城且空也,草蟲入邑。等類眾多,行事比肩,略舉較著,以定實驗也。
    商(適)蟲篇
    「商」,御覽九四四引作「適」,是也。篇末云:「天道自然,吉凶偶會,非常之蟲適生,貪吏遭署。人察貪吏之操,又見蟲災之生,則謂部吏之所為致也。」即此「適蟲」之義。本書常以「遭」、「適」、「偶」、「會」對言,故以「遭虎」、「適蟲」題篇。「遭」、「適」義同。今本形訛作「商」,則無義矣。
    變復之家,順鼓篇云:「月令之家。」謂蟲食穀者,部吏所致也。貪則(狼)侵漁,御覽九四四引作「吏貪狼所致也」。按:「貪則」當作「貪狼」,「貪狼」、「侵漁」立文相同。「侵漁」,謂侵奪百姓,若漁者之取魚。貪狼亦謂其貪若狼。漢書翼奉傳:「好行貪狼。」孟康曰:「貪而無厭,故為貪狼。」盼遂案:「則」當為「賊」,形近之訛。「賊」從「則」聲,或亦聲誤。故蟲食穀。孫曰:漢書五行志引京房易傳云:「臣安祿,茲謂貪,厥災蟲,蟲食根。德無常,茲謂煩,蟲食葉。不絀無德,蟲食本。與東作爭,茲謂不時,蟲食節。蔽惡生孽,蟲食心。」即蟲應貪吏之說也。暉按:說文虫部:「蟊,蟲食苗根者,吏牴冒取民財則生。〈虫貣〉,蟲食苗葉者,吏乞貣則生。螟,蟲食穀心者,吏冥冥犯法,即生螟。」春秋考異郵曰:「貪擾生蝗。」(後漢書五行志注。)五行傳曰:「貪利傷人,則蝗蟲損稼。」(後漢書和帝紀注。)漢名臣奏張文上疏曰:「春秋義曰:蝗者貪擾之氣所生。天意若曰:『貪狼之人,蠶食百姓,若蝗食禾稼而擾萬民。』」(後書蔡邕傳注。)後漢書五行志曰:「光和元年,詔策問曰:『連年蝗蟲,至冬踊,其咎焉在?』蔡邕對曰:『河圖祕徵篇曰:帝貪則政暴而吏酷,酷則誅深必殺,主蝗蟲,蝗蟲貪苛之所致也。』」據以上諸文,蟲應貪吏,當時諸儒通說也。朱曰:詩小雅大田鄭箋,孔疏引李巡、孫炎說,並以蟲災為政貪所致云。郝懿行爾雅釋蟲疏曰:「許慎、李巡、孫炎並言政惡吏貪所致,大意皆本漢五行志、京房易傳而為說。然水旱災厲,天道難詳,論衡商蟲篇辨之,當矣。」身黑頭赤,則謂武官;頭黑身赤,則謂文官。御覽引作「文吏」。按:下文「使」字,宋本、宋殘卷、朱校元本并作「吏」,疑此文本作「文吏」,與御覽引同。「官」字涉上「武官」訛衍。今本因改「吏」作「使」,以屬下讀。沈欽韓左傳補注曰:「文吏者,習文法之事,若功曹五官掾史等。武吏者,劾捕之事,若督盜賊游擊等。」使加罰於蟲所象類之吏,則蟲滅息,不復見矣。
    夫頭赤則謂武吏,頭黑則謂文吏所致也,時或頭赤身白,頭黑身黃,或頭身皆黃,或頭身皆青,或皆白若魚肉之蟲,言白如此蟲。是應篇云:「魚肉之蟲,集地北行。」并未聞也。應何官吏?時或白布豪民、猾吏「或」,錢、黃、王、崇文本並作「謂」,非。「白布」義不明,或云:猶布衣也。被刑乞貸者,「被」猶「加」也。盼遂案:「白布」,連綿字,凶橫恣縱之意,與跋扈、抪扈諸詞,蓋同一聲韻之轉。威勝於官,取多於吏,後漢書桓譚傳,譚上疏曰:「今富商大賈,多放錢貨,中家子弟,為之保役,趨走與臣僕等勤,收稅與封君比入。」即此所謂。其蟲形象何如狀哉?蟲之滅也,皆因風雨。吾鄉老農云:夏月西風暴雨殺蟲。案蟲滅之時,則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠,鼠,田鼠,即鼢鼠、鼷鼠也。見爾雅釋獸。水田之中時有魚蝦蟹之類,皆為穀害。或時希出而暫為害,或常有而為災,等類眾多,應何官吏?
    魯宣公履畝而稅,公羊何注:「履踐案行,擇其善畝穀最好者稅取之。」應時而有蝝生者,或言若蝗。孫曰:漢書五行志云:「宣公十五年冬,蝝生。劉歆以為,蝝,螕蠹之有翼者,食穀為災,黑眚也。董仲舒、劉向以為,蝝,螟始生也。一曰螟始生。(近人葉德輝謂下螟字當作「蝗」,是也。左傳釋文云:蝝,董仲舒言蝗子。)是時民患上力役,解於公田,宣是時初稅畝,稅畝就民田畝擇美者,稅其什一,亂先王制,而為貪利,故應是而蝝生,屬蠃蟲之孽。」蝗時至,蔽天如雨,集地食物,不擇穀草。察其頭身,象類何吏?變復之家,謂蝗何應?建武三十一年,蝗起太山郡,西南過陳留、河南,遂入夷狄。所集鄉縣,以千百數,後漢書光武紀、古今注并只言是年大蝗,未紀其狀。此可補其缺。盼遂案:續漢書五行志注引古今注云:「建武三十一年,郡國大蝗。」較論衡為略。當時鄉縣之吏,未皆履畝。蝗食穀草,連日老極,或蜚徙去,或止枯死,當時鄉縣之吏,未必皆伏罪也。夫蟲食穀,自有止期,猶蠶食桑,自有足時也。生出有日,死極有月,期盡變化,不常為蟲。使人君不罪其吏,蟲猶自亡。夫蟲,風氣所生,蒼頡知之,故「凡」、「蟲」「虫」為「風」之字。「蟲」當作「虫」。孔廣森大戴禮易本命篇補注引作「虫」,蓋以義正。說文風部云:「風,八風也。從『虫』,『凡』聲。風動蟲生,故蟲八日而化。」春秋考異郵曰:「風之為言崩也。其立字,『虫』動於『凡』中者為風。」(古微書引。)此文「『凡』、『虫』為『風』」,即言「風」字從「虫」,「凡」聲。「虫」、「蟲」字不同,許慎分別部居。說文虫部曰:「物之微細,或行或飛,或毛或嬴,或介或鱗,『虫』為象。」蟲部曰:「蟲,有足謂之蟲,無足謂之豸,從三虫。」後人相承以「虫」為「蟲」,或寫「蟲」作「虫」,故此誤「虫」為「蟲」,遂使「凡」下從「蟲」,不成「風」字矣。取氣於風,故八日而化。春秋考異郵曰:「二九十八,主風,精為蟲,八日而化。」(御覽九四四。)大戴禮易本命曰:「二九十八,八主風,風主蟲,故蟲八日化也。」(「日」,今誤「月」。)亦見淮南地形訓。生春夏之物,或食五穀,或食眾草。食五穀,吏受錢穀也;其食他草,受人何物?
    倮蟲三百,人為之長。見大戴禮易本命篇。由此言之,人亦蟲也。人食蟲所食,蟲亦食人所食,俱為蟲而相食物,何為怪之?設蟲有知,亦將非人曰:「女食天之所生,吾亦食之,謂我為變,不自謂為災。」凡含氣之類,所甘嗜者,口腹不異。人甘五穀,惡蟲(之)食〔之〕;「之食」,宋殘卷、朱校元本作「食之」,是也。「惡」音烏故切,下同。自生天地之間,惡蟲之出。設蟲能言,以此非人,亦無以詰也。夫蟲之在物間也,知者不怪;其食萬物也,不謂之災。
    甘香渥味之物,蟲生常多,故穀之多蟲者,粢也。爾雅釋草:「粢,稷。」程瑤田九穀考以稷為高粱。郝懿行爾雅疏:「黍為大黃米,稷為穀子,其米為小米,然稷又包高粱,高粱謂之木稷,亦謂之蜀黍。蜀黍假黍為名,高粱假稷為名。蓋稷米之精者稱粱,粱亦大名,故高粱與穀子通矣。」稻時有蟲,麥與豆無蟲。必以有蟲責主者吏,是其粢鄉部吏常伏罪也。神農、后稷藏種之方,煮馬屎以汁漬種者,令禾不蟲。孫曰:漢書藝文志農家:神農二十篇。班氏自注云:「六國時諸子疾時怠於農業,道耕農事,託之神農。」顏師古曰:劉向別錄云:「疑李悝及商君所說。」后稷無書,此云「有藏種之方」者,蓋亦農家所依託也。(呂氏春秋上農、任地二篇皆引后稷。疑戰國時農家欲伸己說,託於后稷也。)仲任見農家之書,故轉引之。賈思勰齊民要術卷一引氾勝之曰:「驗美田至十九石,中田十三石,薄田一十石。尹澤取減法,神農復加之。骨汁糞汁種種,剉馬骨、牛羊豬麋鹿骨一斗,以雪汁三斗煮之,三沸,取汁以漬附子。率汁一斗,附子五枚。漬之五日,去附子。擣麋鹿羊矢,分等置汁中,熟撓和之,候晏溫,又溲曝,狀如后稷法,皆溲,汁乾,乃止。若無骨,煮繰蛹汁和溲。如此,則以區種之。大旱澆之。其收至畝百石以上,十倍於后稷。此言馬蠶,皆蟲之先也。及附子令稼不蝗蟲。」與仲任所引相近,蓋皆因於周禮草人糞種之法也。如或以馬屎漬種,其鄉部吏,鮑焦、陳仲子也。鮑焦非其世,不爽行以毀廉,稿死於洛水之上。見韓詩外傳一、新序節士篇。陳仲子見孟子,亦見前刺孟篇。是故后稷、神農之術用,則其鄉吏據上文,「吏」上疑脫「部」字。何(可)免為姦。吳曰:「何」當作「可」,形近而誤。崇文局本改作「可」。何則?蟲無從生,上無以察也。
    蟲食他草,平事不怪,盼遂案:「平事」當是「平常」之誤。食五穀葉,乃謂之災。桂有蠹,桑有蝎,桂中藥,而桑給蠶,南方草木狀曰:「桂有三種:葉如柏葉,皮赤者,為丹桂;葉似柿葉者為菌桂;葉似枇杷葉者為牡桂。」說文:「梫,桂也。桂,南方木,百藥之長。」爾雅釋木:「梫,木桂。」郭注:「今南人呼桂厚皮者為木桂。桂樹葉似枇杷而大,白華,華而不著子,叢生巖嶺,枝葉冬夏常青,間無雜木。」郭氏讚云:「桂生南裔,氣王百藥。」(類聚八九引。)范成大桂海虞衡志曰:「桂,南方奇木,上藥也,出於賓宜州。凡木,葉心皆一縱理,獨桂有兩文,形如圭,製字者意或出此。葉味辛甘,與皮別無,而加芳,美人喜咀嚼之。」方以智曰:「菌桂一曰筒桂,以其皮嫩而卷成筒。醫所用肉桂、桂心,皆版桂也。尸子言『桂,春華秋英』,正謂此。俗以八月黃花者為桂。此古所謂木犀者也。」漢書南越王傳:「獻桂蠹一器。」應劭曰:「桂樹中蝎蟲也。」師古曰:「此蟲食桂,故味辛,而漬之以蜜食之也。」大業拾遺錄云:「桂蠹,紫色,香卒有味,噉之,去陰痰之疾。」(事文類聚後集四九。)方以智曰:「桂蠹,桂樹所生之蟲,大如指,色紫而青,蜜漬之,可為珍味。廣東新語謂漢趙佗獻文帝者即此。」爾雅釋蟲:「蝎,桑蠹。」郭注:「即蛣〈虫屈〉。」郝疏曰:「亦即蝤蠐。」其用亦急,與穀無異。蠹蝎不為怪,獨謂蟲為災,不通物類之實,闇於災變之情也。穀蟲曰蠱,左昭元年傳:「穀之飛,亦為蠱。」杜注:「穀久積則變為飛蟲,名曰蠱。」惠棟補注:「外傳云:『蠱之慝,穀之飛實生之。』」史記秦本紀正義,顧野王云:「穀皆積變為飛蠱也。」任昉述異記:「晉末,荊州久雨,粟化為蠱蟲害民。」蠱若蛾矣。元本作「夫」,朱校同。疑是「蚨」字。粟米饐熱生蠱。說文:「饐,飯傷溼也。」字林:「饐,飯傷熱溼也。」葛洪字苑:「饐,餿臭也。」(爾雅釋文。)今語亦言餿,讀若蘇。饐本謂食餼臭,此文施其義於穀粟。下文「溫溼饐餲」同。爾雅釋器:「食饐謂之餲。」論語鄉黨篇孔注:「饐餲,臰味變也。」夫蠱食粟米,不謂之災,蟲食苗葉,歸之於政。如說蟲之家,謂粟輕苗重也。
    蟲之種類,眾多非一。魚肉腐臭有蟲,醯醬不閉有蟲,飯溫濕有蟲,書卷不舒有蟲,衣襞不懸有蟲,漢書揚雄傳注:「襞,疊衣也。」爾雅釋蟲:「蟫,白魚也。」郭注「衣書中蟲。」蝸(瘑)疽〈虫倉〉(瘡)螻(瘻)〈虫微〉(癥)蝦(瘕)有蟲。先孫曰:此當作「瘑疽瘡瘻癥瘕。」玉篇〈壯,士改一〉部云:「瘑、疽,瘡也。」說文〈壯,士改一〉部云:「瘻頸腫也。」(山海經郭注云:「瘻癰屬中多有蟲。」)瘕,女病也。急就篇顏注云:「瘕癥也。」暉按:史記倉公傳:「臨菑女子薄吾病甚,意診其脈曰:蟯瘕。蟯瘕為病,腹大,上膚黃麤,循之戚戚然。飲以芫華一撮,即出蟯可數升。病蟯得之於寒溼,寒溼氣宛篤不發,化為蟲。」是瘕之蟲為蟯也。餘未聞。或白或黑,或長或短,大小鴻殺,不相似類,皆風氣所生,並連以死。生不擇日,若生日短促,若,或也。見而輒滅。變復之家,見其希出,出又食物,則謂之災。災出當有所罪,則依所似類之吏,順而說之。人腹中有三蟲,三國志魏志華佗傳:「漆葉青黏散,漆葉屑一升,青黏屑十四兩,以是為率,言久服去三蟲,利五藏。」據神農本草經、名醫名錄,三蟲乃濕熱所化之蟲,天門冬,白殭蠶、胡粉、貫眾、梹榔,並主殺三蟲者。下地之澤,其蟲曰蛭。蛭食人足,爾雅釋蟲:「蛭蝚,至掌。」郝疏:「說文:『蛭蝚,至掌也。』本草『水蛭』。別錄:『一名蚑,一名至掌。』然則釋魚『蛭蟣』,即是物也。然水族而在釋蟲者,陶注本草有『山蚑』,唐本注有『草蛭,在深山草木』。蜀本注有『石蛭』、『泥蛭』。論衡云:『下地之澤,其蟲曰蛭,蛭食人足。』此則蛭屬有在草泥山石間者,並能齧人手足,恐人不識,是以爾雅疏『至掌』之稱矣。」三蟲食腸。順說之家,將謂三蟲何似類乎?先孫曰:「將謂」,元本作「輕與」。以上下文校之,「輕」疑「蛭」之形誤。暉按:宋殘卷、朱校元本亦作「輕與」。凡天地之間,陰陽所生,蛟(蚑)蟯之類,孫曰:「蛟」當作「蚑」。說文:「蚑,徐行也。凡生之類,行皆曰蚑。」淮南原道訓:「澤及蚑蟯。」注「蟯,微小之蟲。」蜫蠕之屬,說文:「〈虫虫〉,蟲之總名也,讀若昆。」蜫俗字。蟲動曰蠕。含氣而生,開口而食。食有甘不,淮南覽冥篇注:「甘猶嗜也。」「不」同「否」。同心等欲,彊大食細弱,知慧反頓愚。楊曰:「頓」讀如「鈍」。盼遂案:「庋」當是「飯」之壞字,與上句「食」字相對為文。論語「飯疏食飲水」,寧戚歌「長夜飯牛何時旦」,以「飯」為動字。此正相同。他物小大連相齧噬,不謂之災,獨謂蟲食穀物為應政事,失道理之實,不達物氣之性也。
    然夫蟲之生也,必依溫濕。溫濕之氣,常在春夏。秋冬之氣,寒而乾燥,蟲未曾生。若以蟲生,罪鄉部吏,是則鄉部吏貪於春夏,廉於秋冬,雖盜跖之吏,以秋冬署,蒙伯夷之舉矣。「舉」讀作「譽」。夫春夏非一,而蟲時生者,溫濕甚也,甚則陰陽不和。陰陽不和,政也,徒當歸於政治,而指謂部吏為姦,失事實矣。何知蟲以溫濕生也?以蠱蟲知之。穀乾燥者,蟲不生;溫濕饐餲,注見上文。蟲生不禁。言不能禁止蟲生也。藏宿麥之種,烈日乾暴,「暴」讀「曝」。下同。投於燥器,則蟲不生。如不乾暴,閘喋之蟲,漢書司馬相如傳:「唼喋菁藻。」注:「唼喋,銜食也。」「唼喋」、「閘喋」,聲近義通。生如雲煙。盼遂案:「閘喋」讀為「啑喋」。「啑喋」者,食吸之聲也。見史記司馬相如傳正義。亦瑣細之貌,淮南子覽冥訓「而不〈口翣〉喋苛事也」。作「〈口翣〉喋」同。又案:「蟲」當是「蠱」之殘。下文「以蠱閘喋,准況眾蟲」,則此當作「蠱」,明矣。以蠱閘喋,崇文本改「蠱」作「蟲」,非。准況眾蟲,溫濕所生,明矣。
    詩云:「營營青蠅,止于藩。愷悌君子,無信讒言。」見小雅青蠅。馮登府曰:「魯詩作『至於藩』。見漢書昌邑王傳。」此據魯詩也,當與昌邑王傳同,「止」當作「至」,「無」當作「毋」。此後人據毛詩校改。讒言傷善,青蠅污白,同一禍敗,詩以為興。此魯詩說也。鄭箋:「蠅之為蟲,污白使黑,污黑使白,喻佞人變亂善惡也。」陳喬樅曰:「亦用魯訓之義。」昌邑王夢西階下有積蠅矢,明旦召問郎中龔遂。遂對曰:「蠅者,讒人之象也。夫矢積於階下,王將用讒臣之言也。」見漢書昌邑王傳。由此言之,蠅之為蟲,應人君用讒,何故不謂蠅為災乎?如蠅可以為災,夫蠅歲生,世間人君常用讒乎?
    案蟲害人者,莫如蚊虻,蚊虻歲生。如以蚊虻應災,世間常有害人之吏乎?必以食物乃為災,人則物之最貴者也,蚊虻食人,尤當為災。必以暴生害物乃為災,暴,猝也。夫歲生而食人,與時出而害物,災孰為甚?人之病疥,亦希非常,疥蟲何故不為災?
    且天將雨,螘出蚋蜚,螘,蟻也。說文:「〈虫苪〉,秦、晉謂之〈虫苪〉,楚謂之{民〈虫虫〉}。」〈虫苪〉,蚋同。為與氣相應也。或時諸蟲之生,自與時氣相應,如何輒歸罪於部吏乎?天道自然,吉凶偶會,非常之蟲適生,貪吏遭署,人察貪吏之操,又見災蟲之生,則謂部吏之所為致也。
    講瑞篇
    須頌篇云:「古今聖王不絕,則其符瑞亦宜累屬。符瑞之出,不同於前,或時已有,世無以知,故有講瑞。」
    儒者之論,自說見鳳皇騏驎而知之。「而」、「能」古通。何則?案鳳皇騏驎之象。又春秋獲麟文曰:「有麏而角。」見公羊哀十四年傳。王本、崇文本「麏」並作「獐」,蓋據下文改。疑是。後文亦云:「魯之獲麟云:『有獐而角。』」考工記畫繢之事,鄭注:「齊人謂麇為獐。」公羊傳釋文:「麏本又作麇,皆九倫反,獐也。」獐、獐字同。獐而角者,則是騏驎矣。盼遂案:春秋文作麏,論文作獐者,說文鹿部:「麇,獐也。」麏、麇同字,故作麏者,文言之;獐者,質言之也。其見鳥而象鳳皇者,則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時,皆致鳳皇。朱校元本「之」作「文」。竹書:「黃帝五十七年,秋七月庚申,鳳凰至。」白虎通曰:「黃帝之時,鳳皇蔽日而至,止於東園,食常竹實,栖常梧桐。」尚書中侯握河紀:「堯即位七十年,鳳凰止庭。」雒書靈堆聽:「舜受終,鳳凰儀,黃龍感。」周語內史過曰:「周之興也,鸑鷟鳴於岐山。」韋注:「鸑鷟,鳳之別名。」孝宣帝之時,鳳皇集于上林,後又於長樂之宮東門樹上,高五尺,文章五色。漢書宣帝紀,鳳皇二次集上林,一在元康四年;一在神爵四年。本書宣漢篇同。集長樂宮東門樹上,宣帝紀在五鳳三年,宣漢篇在四年。周獲麟,麟似獐而角;即春秋獲麟。武帝之麟,亦如獐而角。史記郊祀:「郊雍,獲一角獸,若麟然。」注異虛篇。如有大鳥,文章五色;獸狀如獐,首戴一角,考以圖象,驗之古今,則鳳麟可得審也。
    夫鳳皇,鳥之聖者也;騏驎,獸之聖者也;五帝、三王、皋陶、孔子,人之聖也。十二聖,相各不同,見骨相篇。而欲以獐戴角則謂之騏驎,相與鳳皇象合者謂之鳳皇,如何?夫聖鳥獸毛色不同,猶十二聖骨體不均也。戴角之相,猶戴午(干)也。「午」當作「干」,下同,說詳骨相篇。顓頊戴午(干)。堯、舜必未然。「必未然」,朱校元本作「未必然」,與下「未必戴角」語氣一貫,疑是。今魯所獲麟戴角,即後所見麟未必戴角也。如用魯所獲麟,求知世間之麟,則必不能知也。何則?毛羽骨角不合同也。假令不(合)同,或時似類,未必真是。「不同」,當作「合同」,涉上文誤也。此反承上文。仲任意:即有合同者,不過體貌相似,實性自別。下文即申此義。奇怪篇云:「空虛之象,不必實有。假令有之,時特熊罷先化為人,乃生二卿。」變虛篇:「此非實事也。假使真然,不能至天。」是應篇云:「屈軼之草,或時實有,而虛言能指。假令能指,或時草性見人而動,則言能指。」祭意篇:「實論以為人死無知,其精不能為鬼。假使有之,與人異食。」立文與此正同。虞舜重瞳,王莽亦重瞳;晉文駢脅,張儀亦駢脅。漢書王莽傳:「莽露眼赤睛。」餘見骨相篇。盼遂案:骨相篇作「重耳仳脇,張儀仳脇」。駢與仳雙聲字。如以骨體毛色比,則王莽,虞舜;而張儀,晉文也。有若在魯,最似孔子。孔子死,弟子共坐有若,問以道事,有若不能對者,見史記弟子傳。何也?體狀似類,實性非也。今五色之鳥,一角之獸,或時似類鳳皇騏驎,其實非真,而說者欲以骨體毛色定鳳皇騏驎,誤矣。是故顏淵庶幾,論語:「回也其庶乎。」不似孔子;有若恆庸,反類聖人。由是言之,或時真鳳皇騏驎,骨體不似;恆庸鳥獸,毛色類真。知之如何?
    儒者自謂見鳳皇騏驎輒而知之,「而」讀「能」,下同。則是自謂見聖人輒而知之也。皋陶馬口,孔子反宇,見骨相篇。設後(輒)有知而絕殊,盼遂案:「知而」即「知能」也。論中「才能」、「知能」之「能」皆作「能」,不作「而」,惟動字作「而」。此文疑本是「知能」,由淺人改之也。下文「聖人賢人亦有知而絕殊,骨無異者」,與此文同誤。宜加省改。馬口反宇,尚未可謂聖。「輒」字涉上文衍。「而」讀「能」。下文云:「聖人賢者,亦有知而絕殊,骨無異者。」「後」,元本作「復」,朱校作「使」。何則?十二聖相不同,前聖之相,難以照後聖也。骨法不同,姓名不等,身形殊狀,生出異土,雖復有聖,何如知之?盼遂案:以上文「知之如何」句例之,此處亦當是「知之如何」。「知之如何」者,言知之之道奈何也,所以起下文。桓君山謂楊子雲曰:「如後世復有聖人,徒知其才能之勝己,多不能知其聖與非聖人也。」子雲曰:「誠然」。此文疑出新論,孫馮翼輯本無。夫聖人難知,知能之美若桓、楊者,「知」讀作「智」。尚復不能知,世儒懷庸庸之知,齎無異之議,見聖不能知,可保必也。夫不能知聖,則不能知鳳皇與騏驎。世人名鳳皇騏驎,何用自謂能〔知〕之乎?「能」下脫「知」字。上文云:「儒者之論,自說見鳳凰騏驎而知之。」又云:「儒者自謂見鳳皇麒驎輒而知之。」並其證。今脫「知」字,則語意未足。夫上世之名鳳皇騏驎,聞其鳥獸之奇者耳。「耳」,朱校作「其」,屬下讀。毛角有奇,又不妄翔苟遊,與鳥獸爭飽,則謂之鳳皇騏驎矣。類聚引樂汁圖曰:「鳳皇雞頭燕喙,蛇頸龍形,麟翼魚尾,五采。」說文:「鳳,麐前鹿後,蛇頸魚尾,龍文龜背,燕頷雞喙,五色備舉。」韓詩外傳:「鳳象,鴻前而麟後,蛇頸而魚尾,龍文而龜身,燕頷而雞喙。」說苑辨物篇、京房易傳(史記司馬相如傳正義。)說略同。山海經南山經:「鳳皇首文曰德,翼文曰順,背文曰義,(今本「順」作「義」,「義」作「禮」。此依王引之校。)膺文曰仁,腹文曰信。」公羊哀十四年傳注:「麟狀如麕,一角而戴肉,設武備而不為害。」周南麟之趾鄭箋:「麟角之末有肉。」京房易傳:(左哀十四年疏。)「麟,麕身,牛尾,狼額,馬蹄,有五采,腹下黃,高丈二。」說苑辨物篇:「麒麟,含仁懷義,音中律呂,行步中規,折旋中矩,擇土而踐,位平然後處,不群居,不旅行。」以上諸說,皆極言鳳皇騏驎毛角性識之奇者。然並誇飾虛增,不足信也。
    世人之知聖,亦猶此也。聞聖人人之奇者,身有奇骨,知能博達,則謂之聖矣。及其知之,非卒見蹔聞(而)輒〔而〕名之為聖也。「輒而」,「輒能」也。後人不達古語,妄乙。與之偃伏,從文(之)受學,然後知之。吳曰:「文」當作「之」。下文云:「不從之學。」與此相應。何以明之?子貢事孔子,一年自謂過孔子,二年自謂與孔子同,三年自知不及孔子。當一年二年之時,未知孔子聖也,三年之後,然乃知之。未知何本。以子貢知孔子,三年乃定,世儒無子貢之才,其見聖人,不從之學,任倉卒之視,無三年之接,自謂知聖,誤矣。少正卯在魯,與孔子並。劉子心隱篇云:「與孔子同時。」淮南氾論訓注:「少正,官。卯,其名也。魯之諂人。」按:康誥有「少正」。左傳鄭有「少正公孫僑」。則少正官,其姓未聞。孔子之門,三盈三虛,唯顏淵不去,顏淵獨知孔子聖也。夫門人去孔子歸少正卯,不徒不能知孔子之聖,又不能知少正卯〔之佞〕,孫楷第劉子新論校釋曰:「卯」下脫「之佞」二字。下文云:「夫才能知佞若子貢。」「知佞」二字無義,當即「之佞」之誤,傳寫誤置於下耳。劉子心隱云:「非唯(孫校增。)不知仲尼之聖,亦不知少正卯之佞。」正有「之佞」二字,是其證。暉按:孫校增「之佞」二字是也,劉子即本此文。下文「知佞」二字,謂即此「之佞」之誤,非也。說見下。門人皆惑。子貢曰:「夫少正卯,魯之聞人也,〔夫〕子為政,何以先〔誅〕之?」「子」上脫「夫」字。子貢稱其師,不得直言「子」也。荀子宥坐篇、尹文子聖人篇、說苑指武篇、劉子心隱篇並有「夫」字,是其證。「何以先之」,語意不明,當作「何以先誅之」。荀子宥坐篇:「夫子為政而始誅之,得無失乎?」尹文子聖人篇:「夫子為政而先誅,得無失乎?」並有「誅」字。說苑指武篇:「夫子始為政,何以先誅之?」句例正同,尤其切證。劉子心隱篇與此誤同。孔子曰:「賜退!非爾所及!」夫才能知佞若子貢,尚不能知聖,「才能知佞」,疑當作「才能之美」。「知」、「之」聲誤。「佞」俗作「〈亻妄〉」,「美」形訛為「妾」,再誤為「〈亻妄〉」。上文「知能之美若桓、楊者,尚復不能知」,句例正同,是其證。世儒見聖,自謂能知之,妄也。
    夫以不能知聖言之,則亦知其不能知鳳皇與騏驎也。使鳳皇羽翮長廣,騏驎體高大,則見之者以為大鳥巨獸耳,何以別之?如必〔以〕巨大別之,則其知聖人亦宜以巨大。孫曰:「必」下脫「以」字。下文云:「必以附從效鳳皇,是用和多為妙曲也。」句意相同。本書反詰之詞,或用「如」,或用「如以」,或用「必以」,或用「如必以」,其例甚多。春秋之時,鳥有爰居,魯語:「海鳥爰居,止於魯東門之外,三日,臧文仲命國人祭之。」左文二年傳,仲尼曰:「臧文仲祀爰居,不知也。」莊子至樂篇釋文引司馬彪曰:「爰居一名雜縣,舉頭高八尺。樊光注爾雅云:『形似鳳凰。』」不可以為鳳皇;長狄來至,不可以為聖人。長狄,注語增篇。然則鳳皇騏驎與鳥獸等也,世人見之,何用知之?如以中國無有,從野外來而知之,公羊傳云:「麟非中國之獸也。」說文云:「天老曰:『鳳出於東方君子國。』」則是鴝鵒同也。鴝鵒,非中國之禽也;公羊昭二十五年傳:「有鸛鵒來巢,何以書?記異也。何異爾?非中國之禽也。」穀梁傳:「來者,來中國也。」注:「鴝鵒不渡濟,非中國之禽,故曰來。」禮緯稽命徵:「孔子謂子夏曰:鴝鵒至,非中國之禽也。」春秋考異郵:「鴝鵒者,飛行〈尸立〉於陽,夷狄之鳥,穴居於陰。」(並見御覽九二三。)漢書五行志引劉向說:「鴝鵒,夷狄穴居之禽,來至中國。」仲任此文,蓋隱據諸說。左氏傳云:「有鴝鵒來巢,書所無也。」杜注:「此鳥穴居,不在魯界,故曰來巢。非常,故書。」是不以為夷狄禽也。五經異義:先、後鄭從左氏說,許慎從二傳說。鳳皇騏驎,亦非中國之禽獸也。皆非中國之物,儒者何以謂鴝鵒惡,如劉向、何休謂鴝鵒為臣逐君之象。鳳皇騏驎善乎?
    或曰:「孝宣之時,鳳皇集于上林,群鳥從上(之)以千萬數。孫曰:「從上」無義,「上」當作「之」,此涉「上林」而誤。下文云:「如見大鳥來集,群鳥附之,則是鳳皇。」「群鳥附之」與「群鳥從之」,其義一也。注見後宣漢篇。以其眾鳥之長,聖神有異,故群鳥附從。說文:「鳳飛,則群鳥從以萬數。」如見大鳥來集,群鳥附之,則是鳳皇。鳳皇審,則〔麒麟〕定矣。」「鳳皇審,則定矣」,文不成義,當作「則麒麟定矣」。意謂見有群鳥附從,則為鳳皇,然則麒麟亦可據此定之。下文云:「鳳皇與麒麟同性,鳳皇見,群鳥從,麒麟見,眾獸亦宜隨。」據此為說。夫鳳皇與騏驎同性,鳳皇見,群鳥從,騏驎見,眾獸亦宜隨。案春秋之麟,不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆得騏驎,宣帝時,九真獻麟,見後注。武帝得麟,注見前。無眾獸附從之文。如以騏驎為人所獲,附從者散;鳳皇人不獲,自來蜚翔,附從可見。書曰:「蕭韶九成,鳳皇來儀。」見皋陶謨。(訛孔本,見益稷謨。)以鳳皇為瑞應,今文說也。齊世篇云:「無嘉瑞之應,若協和萬國、鳳皇來儀之類。」又云:「有虞氏之鳳皇,宣帝以五致之矣。」其義並同。馬注以鳥獸為筍簴,乃古文說。風俗通聲音篇:「其形參差,象鳳之翼。」與馬義近。鄭注:「簫韶,舜所制樂,樂備作,謂之成,簫韶作九備,而鳳皇乃儀,止巢乘匹。」(公羊哀十四年疏。)則亦用今文說也。大傳曰:「鳳皇在列樹。」大傳曰:「舜好生惡殺,鳳皇巢其樹。」(玉海一九九。)不言群鳥從也。豈宣帝所致者異哉?
    或曰:「記事者失之。唐、虞之君,鳳皇實有附從。上世久遠,記事遺失;經書之文,未足以實也。」夫實有而記事者失之,亦有實無而記事者生之。夫如是,儒書之文,難以實事。案附從以知鳳皇,未得實也。且人有佞猾而聚者,鳥亦有佼黠而從群者。當唐、虞之時,鳳愨愿;宣帝之時,佼黠乎?何其俱有聖人之德行,動作之操不均同也?
    無鳥附從,或時是鳳皇;群鳥附從,或時非也。君子在世,清節自守,不廣結從,「從」疑當作「徒」。定賢篇云:「廣交多徒。」盼遂案:章士釗云:「從為徒之誤。」是也。作「從」則與下文「人不附從」相複。出入動作,人不附從。豪猾之人,任使(俠)用氣,「使」疑為「俠」形誤。史記游俠傳:「解父以任俠。」又季布傳:「為氣任俠。」「任俠」當時常語。「用氣」猶「任氣」。自紀篇:「祖世勇任氣。」「任」亦「用」也。季布傳集解孟康曰:「信交道曰任。」如淳曰:「相與信為任,同是非為俠。或曰:『任氣力也;俠、甹也。』」玉篇人部:「任俠,以權力俠輔人也。」說文:「甹,俠也,三輔謂輕財者為甹。」按:「任俠」當從許說。往來進退,錢、黃、王本衍「進退」二字。士眾雲合。夫鳳皇,君子也,必以隨多者效鳳皇,錢、黃、王、崇文本並脫「必以」二字。是豪黠為君子也。歌曲彌妙,和者彌寡;行操益清,交者益鮮。鳥獸亦然。必以附從效鳳皇,是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類。宣帝之時,黃龍出于新豐,宣漢篇云:「甘露元年。」群蛇不隨。神雀、鸞鳥,皆眾鳥之長也,漢書宣帝紀:「神爵集雍。」注,晉灼曰:「漢注:大如鷃爵,黃喉,白頸,黑背,腹斑文也。」說文:「鸞,赤神靈之精也。赤色五采,雞形,鳴中五音,頌聲作則至。」周書王會解孔注:「鸞,大於鳳,亦歸於仁義者也。」類聚引決疑注云:「象鳳,多青色者,鸞也。」其仁聖雖不及鳳皇,然其從群鳥亦宜數十。信陵、孟嘗,食客三千,稱為賢君;漢將軍衛青及將軍霍去病,門無一客,亦稱名將。並見史記本傳。太史公曰:「盜跖橫行,聚黨數千人;伯夷、叔齊,隱處首陽山。」見史記伯夷列傳。鳥獸之操,與人相似。人之得眾,不足以別賢,以鳥附從審鳳皇,如何?
    或曰:「鳳皇騏驎,太平之瑞也。太平之際,見來至也。公羊哀十四年傳:「麟者,仁獸也,有王者則至,無王者則不至。」注:「上有聖帝明王,天下太平,然后乃至。援神契曰:『德至鳥獸,則鳳皇翔,麒麟臻。』」然亦有未太平而來至也。鳥獸奇骨異毛,卓絕非常,則是矣,何為不可知?」鳳皇騏驎,通常以太平之時來至者?「通」當作「曷」。「曷」一作「遏」,與「通」形近而誤。例見說日篇。春秋之時,騏驎嘗嫌於〔不〕王孔子而至。「王」上脫「不」字。孔子不王,見偶會篇、問孔篇、刺孟篇、定賢篇。孔子當王而不王,故麟為不王孔子而至。公羊哀十四年傳:「麟者,仁獸也,有王者則至,無王者則不至。有以告者曰:『有麕而角者。』孔子曰:『孰為來哉?孰為來哉?』」何注:「見時無聖帝明王,怪為誰來。」即此文所據。後指瑞篇曰:「儒者說之,以為天以驎命孔子,孔子不王之聖也。夫驎為聖王來,孔子自以不王,而時王魯君,無感麟之德,怪其來而不知所為,故曰:『孰為來哉?孰為來哉?』知其不為治平而至,為己道窮而來。」亦即此義。今脫「王」字,則失之遠矣。光武皇帝生於濟陽,鳳皇來集。見吉驗篇。夫光武始生之時,成、哀之際也,哀帝建平元年十二月生。時未太平,而鳳皇至。如以自為光武有聖德而來,是則為聖王始生之瑞,不為太平應也。嘉瑞或應太平,或為始生,其實難知。獨以太平之際驗之,如何?
    或曰:「鳳皇騏驎,生有種類,若龜龍有種類矣。龜故生龜,龍故生龍,形色小大,不異於前者也。見之父,察其子孫,何為不可知?」夫恆物有種類,瑞物無種適生,「瑞物」,宋本作「瑞祐」。按:「瑞物」二字亦見下文。故曰「德應」,龜龍然也。言常龜有種,其神靈者則不然。人見「神」龜「靈」龍,而別之乎?「而」讀「能」。宋元王之時,漁者網得神龜焉,漁父不知其神也。莊子外物篇:「宋元君夜半而夢人被髮闚阿門,曰:「予自宰路之淵,予為清江使河伯之所,漁者余且得予。』元君覺,使人占之,曰:『此神龜也。』君曰:『漁者有余且乎?』左右曰:『有。』君曰:『令余且會朝。』明日,余且朝。君曰:『漁何得?』對曰:『且之網,得白龜焉,其圓五尺。』」方今世儒,漁父之類也。以漁父(而)不〔而〕知神龜,則亦知夫世人(而)不〔而〕知靈龍也。「而不」,並當作「不而」。「不而」猶「不能」也。淺者妄乙。上文「以不能知聖言之,則亦知其不能知鳳皇與麒麟也」,句例正同。盼遂案:「而」,古「能」字。此文當是「不而知神龜」,「不而知靈龍也」。
    龍或時似蛇,蛇或時似龍。韓子曰:「馬之似鹿者千金。」見韓非子外儲說左上。注詳非韓篇。良馬似鹿,神龍或時似蛇。如審有類,形色不異。王莽時,有大鳥如馬,五色龍文,與眾鳥數十,「十」,朱校元本作「千」,下同。疑是。集于沛國蘄縣。漢書本傳未見。宣帝時,鳳皇集于地,高五尺,注見前。與言「如馬」,身高同矣;盼遂案:宋刻殘本,「高五尺」作「高五赤」,此古本也。古書「尺」字多借用「赤」,如穆天子傳、齊民要術、說文繫傳、師曠禽經、楊慎赤牘清裁等,皆有其例。「赤子」本與「丈夫」為對文,亦假「赤」為「尺」之例。盼遂有赤子解一文,詳其事。文章五色,與言「五色龍文」,物色均矣;「眾鳥數十」,與言「俱集」、「附從」等也。「十」,元本作「千」,「言」作「之」,朱校同。孫曰:「言」字無義,當從元本作「之」,草書形近而誤。暉按:孫說非也。此以王莽時大鳥與宣帝時鳳皇相較為文。「眾鳥數十」,即複述上又「與眾鳥數十集於沛國蘄縣。」「俱集」,謂宣帝時,鳳皇集上林,群鳥從之以千萬數。(亦見前文。)兩相比較,故云:「與言俱集,附從等也。」上文「與言如馬」,「與言五色龍文」,句例正同。若作「眾鳥數十與之俱集」,則「等」字於義無著矣。如以宣帝時鳳皇體色、眾鳥附從安(案)知鳳皇,「安」為「案」之壞字。上文「案附從以知鳳凰,未得實也。」盼遂案:「安」者,於是也,則也。詳王氏經傳釋詞。則王莽所致鳥,鳳皇也。如審是,王莽致之,是非瑞也。如非鳳皇,體色、附從,何為均等?
    且瑞物皆起和氣而生,生於常類之中,而有詭異之性,則為瑞矣。故夫鳳皇之至也,猶赤烏之集也。赤鳥,武王瑞應,見初稟篇。謂鳳皇有種,赤烏復有類乎?嘉禾、醴泉、甘露,宋殘卷有「出而美甘也,皆泉露之所生出,非天上有甘露之種,地下有醴泉之類乎」二十八字,朱校元本同。按:此涉下文衍,非今本脫也。嘉禾生於禾中,與禾中異穗,盼遂案:下「中」字涉上文「禾中」而衍。謂之嘉禾。醴泉、甘露,出而甘美也,先孫校元本作「美甘」。按:即據上衍文云然。皆泉、露〔之所〕生出,先孫校元本「露」下有「之所」二字。按:亦即據上衍文云然。尋此文有「之所」二字義長,蓋此文衍出時,尚未脫誤,今據增。非天上有甘露之種,地下有醴泉之類,聖治公平,而乃沾下產出也。漢儒通謂甘露沾下,味甜。醴泉從地中出。是應篇謂醴泉即甘露。盼遂案:「而乃」二字互倒,應乙作「乃而」。「乃而」者,「乃能」也。蓂莢、朱草,蓂莢,詳見是應篇。朱草,注初稟篇。亦生在地,宋、元本、宋殘卷「在」作「出」,朱校同。集於眾草,無常本根,暫時產出,旬月枯折,故謂之瑞。夫鳳皇騏驎,亦瑞也,何以有種類?
    案周太平,越常獻白雉。注異虛篇。白雉,(生)短(雉)〔生〕而白色耳,先孫曰:「生短」當作「雉生」,謂白雉猶常雉,但生而毛色白耳,非別有種類也。爾雅釋鳥:「雗雉〈朝,月改鳥〉雉。」郭注:「今白〈朝,月改鳥〉也。江東呼白雗亦名白雉。」抱朴子曰:「白雉有種,南越尤多。」郝疏:「此則越裳所獻,自其土貢,非以為瑞而珍之。」非有白雉之種也。魯人得戴角之獐,謂之騏驎,亦或時生於獐,非有騏驎之類。由此言之,鳳皇亦或時生於鵠鵲,毛奇羽殊,出異眾鳥,則謂之鳳皇耳,安得與眾鳥殊種類也?有若曰:「騏驎之於走獸,鳳皇之於飛鳥,太山之於丘垤,河海之於行潦,類也。」見孟子公孫丑篇。然則鳳皇騏驎,都與鳥獸同一類,體色詭耳!安得異種?同類而有奇,奇為不世,不世難審,識之如何?
    堯生丹朱,舜生商均。商均、丹朱,堯、舜之類也,骨性詭耳。盼遂案:「骨」當為「情」之爛訛。上文「體色詭耳」,下句「知德殊矣」,與此「情性」為對文。此言堯、舜與丹朱、商均特情性不同,與骨格無與也。鯀生禹,瞽瞍生舜。舜、禹,鯀、瞽瞍之種也,知德殊矣。試種嘉禾之實,不能得嘉禾。恆見粢梁之粟,莖穗怪奇。盼遂案:與下文不接,此處疑有脫誤。人見叔梁紇,不知孔子父也;見伯魚,不知孔子之子也。張湯之父五尺,湯長八尺,湯孫長六尺。亦見齊世篇。按:此乃張蒼也。史記、漢書任敖傳並同。仲任誤記。盼遂案:楊樹達云:「張湯為張蒼之誤。史、漢湯傳不見此事,惟史記、漢書任敖傳記張蒼父長不滿五尺,蒼長八尺,蒼子復長八尺,及孫類長六尺餘。則此湯為蒼誤無疑。蓋仲任家貧無書,從市肆借讀,又蒼、湯音近,故誤記蒼為湯爾。」孝宣鳳皇高五尺,所從生鳥謂鳳皇母。或時高二尺,後所生之鳥或時高一尺,安得常種?種類無常,故曾皙生參,氣性不世,顏路出回,古今卓絕。馬有千里,不必騏驎(驥)之駒;孫曰:「騏驎」當作「騏驥」。(詳前說日篇)鳥有仁聖,不必鳳皇之鶵。山頂之溪,不通江湖,然而有魚,水精自為之也。廢庭壞殿,基上草生,地氣自出之也。按溪水之魚,殿基上之草,無類而出,瑞應之自至,天地未必有種類也。
    夫瑞應猶災變也。瑞以應善,災以應惡,善惡雖反,其應一也。災變無種,瑞應亦無類也。陰陽之氣,天地之氣也,遭善而為和,遇惡而為變,豈天地為善惡之政,更生和變之氣乎?然則瑞應之出,殆無種類,因善而起,氣和而生。亦或時政平氣和,眾物變化,猶春則鷹變為鳩,秋則鳩化為鷹,月令:「仲春之月,鷹化為鳩。」注:「鳩,搏穀也。」疏:「周書時訓:『驚蟄之日,桃始華;又五日,倉庚鳴;又五日,鷹化為鳩。至秋則鳩化為鷹。』故王制云:『鳩化為鷹,然後設罻羅。』司裘注『中秋鳩化為鷹。』夏小正云:『正月鷹化為鳩,五月鳩化為鷹。』」類聚九一引京房易占云:「七月鳩化為鷹。」蛇鼠之類輒為魚鱉,蛇變鱉,今俗猶云。蝦蟆為鶉,雀為蜄蛤。注無形篇。物隨氣變,不可謂無。黃石為老父,授張良書,去復為石也,見史記留侯世家。儒知之。「儒」下疑有「者」字。或時太平氣和,獐為騏驎,鵠為鳳皇。是(因)故氣性,「是」,宋殘卷、朱校元本作「因」,是也。謂就其舊有氣性,隨和氣變化。隨時變化,豈必有常類哉?褒姒,玄黿之子,二龍漦也。晉之二卿,熊羆之裔也。吞燕子、薏苡、履大跡之語,「玄黿」以下,並見奇怪篇。世之人然之,獨謂瑞有常類哉?以物無種計之,以人無類議之,以體變化論之,鳳皇騏驎生無常類,則形色何為當同?
    案禮記瑞命篇云:大戴禮逸篇名。「雄曰鳳,雌曰皇。雄鳴曰即即,雌鳴〔曰〕足足。」朱校元本、程本亦無下「曰」字。今據王本、崇文本增。御覽引韓詩外傳云:「鳳鳴雄曰節節,雌曰足足。」白虎通、(今本佚,據抱經堂本揖。)廣雅釋蟲、宋書符瑞志說並同。「即即」並作「節節」。說文鬯部:「,所以飲器,象雀者,取其鳴節節足足也。」然則不限於鳳皇鳴也。困學紀聞八,疑爵即鳳皇,未是。盼遂案:以上句「雄鳴曰即即」例之,則「足」上宜補「曰」字。詩云:「梧桐生矣,于彼高岡。鳳皇鳴矣,于彼朝陽。菶菶萋萋,噰噰喈喈。」見大雅卷阿。毛傳:「山東曰朝陽。菶菶萋萋,梧桐盛也。雝雝喈喈,鳳皇鳴也。」宋殘卷作「唪唪啛啛」,朱校同,蓋涉「噰噰喈喈」而誤。毛詩「梧桐生矣」、「鳳皇鳴矣」二句,與此文次異。陳喬樅曰:「初學記引此四語,亦同論衡。考說苑辨物篇引此詩「鳳皇鳴矣」六句,高誘呂覽開春論注引『鳳皇鳴矣,於彼高岡』二句,(暉按:周語韋注引同。)仍與毛詩合,疑論衡及初學記所引,或記憶之誤,偶倒其文也。」瑞命與詩,俱言鳳皇之鳴,瑞命之言「即即足足」,詩云「雍雍喈喈」,此聲異也。使聲審〔異〕,則形不同也;使〔聲〕審同,詩與禮異。下「審」字,元本作「聲」,朱校同。孫曰:「使聲審」下,脫「異」字。「使審同」,疑當作「使聲審同。」世傳鳳皇之鳴,故將疑焉。
    案魯之獲麟,云「有獐而角」。言「有獐」者,色如獐也。獐色有常,獐似麋而黃黑色,比鹿為小。若鳥色有常矣。武王之時,火流為烏,云「其色赤」。注初稟篇。赤非烏之色,故言「其色赤」。如似獐而色異,亦當言其色白若黑。「若」猶「或」也。今成事色同,成事,謂已成事也。注詳書虛篇。故言「有獐」。獐無角,有異於故,故言「而角」也。夫如是,魯之所得驎者,若獐之狀也。武帝之時,西巡狩,得白驎,一角而五趾。注異虛篇。角或時同,言「五趾」者,足不同矣。魯所得麟,云「有獐」,不言色者,獐無異色也。武帝云「得白驎」,色白不類獐,故〔不〕言「有獐」,吳曰:當作「故不言有獐」。脫「不」字。正言「白驎」,色不同也。孝宣之時,九真貢,獻驎,狀如獐而兩角者,宣漢篇:「元康四年,九真獻麟。」指瑞篇云:「宣帝時,騏麟一至。」本篇上文亦云:「宣帝得麒麟。」按:漢書宣帝紀,神爵元年詔曰:「迺者元康四年,九真獻奇獸。」注,蘇林曰:「白象也。」晉灼曰:「漢注:駒形,麟色,牛角,仁而愛人。」此文正與漢注狀相似,當時必有謂為麟者。西都賦云:「其中乃有九真之麟。」故仲任云然。蘇林謂是白象,非也。吾友崔垂言文選釋名考曰:「孟堅所稱之『麟』,即宣帝紀所言之『獸』。尒疋釋獸:『麐,麕身,牛尾,一角。』陸璣毛詩草木鳥獸魚蟲疏云:『麐,麕身,牛尾,馬足,黃色,圓蹄,一角,端有肉。』而此言『兩角』,其與禹域所固有者不同,明甚。明馬歡瀛涯勝覽云:『阿丹國有麒麟,前足高九尺餘,後足高六尺餘,項長,頭昂至一丈六尺,傍耳生二短肉角,牛尾,鹿身。』法儒G.Ferrand氏,考定『麒麟』為東非阿丹灣索馬利語『giri』之音譯。『giri』之言長頸鹿。疑九真之麟,亦『giri』音譯之渻稱。長頸鹿形略似鹿,頸長,顛至趾高丈餘,牝牡皆有兩短角,形如截木,外被皮膚,尖端簇生短毛,頭小眼大,耳短脣修,尾細長,全體毛色橙赤,黑紋斑駁,腹下色淡黃,性溫順,步行迅速,產于非洲。考說文云:『麟,大麚也。』麕身,牛尾,狼額,馬蹄,五彩,腹下黃,高丈二。正與長頸鹿之狀合。且說文又有『麐』字以當一角之麟,可知漢時海運已通,九真得長頸鹿于海外而獻之,中國遂傳來其名矣。」盼遂案:「麐」當為「鹿」之累增,下文「春秋之驎如獐,宣帝之驎言如鹿,鹿與獐,大小相倍,體不同也」,正承此句而言。孝武言一,角不同矣。春秋之麟如獐,宣帝之麟言如鹿,如獐而兩角,正似鹿,蓋述當時語也。鹿與獐,小大相倍,獐比鹿小。體不同也。
    夫三王之時,三王,謂魯哀、孝宣、孝武也。驎毛色、角趾、身體高大不相似類。推此准後世,驎出必不與前同,明矣。夫騏驎,鳳皇之類,騏驎前後體色不同,而欲以宣帝之時所見鳳皇,高五尺,文章五色,準前況後,當復出鳳皇,「當」讀「儻」下同。謂與之同,誤矣。後當復出見之鳳皇騏驎,必已不與前世見出者相似類,而世儒自謂見(而)輒〔而〕知之,奈何?「而輒」當作「輒而」,「而」讀「能」。上文「儒者自謂見鳳皇麒麟輒而知之」,是其證。
    案魯人得驎,不敢正名驎,曰「有獐而角」者,時誠無以知也。武帝「得驎」二字省,見上。使謁者終軍議之,終軍曰:「野禽并角,漢書終軍傳、異虛篇並作「野獸」。此作「禽」,非誤文也。注詳物勢篇。明(天下)同本也。」「明天下同本也」,當作「明同本也」。通津本「天下」二字雙行,可知此文原以「明同本也」四字為句,校者妄依誤本剜補耳。宋殘卷作「明本同大也」,(朱校元本作「明本高大也」,則又妄改「同」為「高」。)「大」字涉「本」字誤衍,「同本」二字誤倒,尚無「天下」二字,可證今本之誤。漢書終軍傳、前漢紀十二并作「明同本也」,是其證。後指瑞篇亦作「明同本也」,無「天下」二字,尤其切證。(異虛篇作「象天下合同為一也」,乃隱括軍意,非引其原語,故文與此異。)不正名驎,而言「野禽」者,終軍亦疑無以審也。當今世儒之知,不能過魯人與終軍,其見鳳皇騏驎,必從而疑之非恆之鳥獸耳,盼遂案:「疑」讀為儀禮士相見禮「不疑君」之「疑」。鄭注:「疑,度之也。」周禮司服:「為大夫士疑衰。」鄭注:「疑之言擬也。」釋名釋喪制廿七:「疑,儗也。儗于吉也。」是古人多以「疑」為比擬。論亦謂世儒見鳳驎,比度之為非恆之鳥獸也。何能審其鳳皇騏驎乎?
    以體色言之,未必等;以鳥獸隨從多者〔言之〕,未必善;「多者」下脫「言之」二字。「以鳥獸隨從多者言之」,上下文例正同。以希見言之,有鴝鵒來;宋殘卷「來」作「嗛」,朱校同。疑「嗛」為「巢」字之訛。當作「鴝鵒來巢。」宋、元本脫「來」字,今本脫「巢」字。以相奇言之,聖人有奇骨體,賢者亦有奇骨。聖賢俱奇,人無以別。由賢聖言之,聖鳥聖獸,亦與恆鳥庸獸俱有奇怪。聖人賢者,亦有知而絕殊,「而」、「能」古通。骨無異者;聖賢鳥獸,亦有仁善廉清,體無奇者。世或有富貴不聖,身有骨為富貴表,不為聖賢驗。然則鳥亦有五采,獸有角,而無仁聖者。宋殘卷「無」在「有」字下,朱校同。「獸有角」,當作「獸有一角。」下文云:「鳳皇騏驎以仁聖之性,無一角五色表之,世人不之知。」可證。盼遂案:「角」上應有「一」字。「一角」與「五采」同一文法。夫如是,上世所見鳳皇騏驎,何知其非恆鳥獸?今之所見鵲獐之屬,安知非鳳皇騏驎也?
    方今聖世,堯、舜之主,流布道化,仁聖之物,何為不生?或時以有鳳皇騏驎,「以」、「已」通。亂於鵠鵲獐鹿,世人不知。美玉隱在石中,楚王令尹不能知,故有抱玉泣血之痛。謂卞和也。注變動篇。今或時鳳皇騏驎以仁聖之性,隱於恆毛庸羽,無一角五色表之,世人不之知,猶玉在石中也,何用審之?為此論草於永平之初,論衡造於永平末。葢草於初年,故稿已成。時來有瑞,其孝明宣惠,眾瑞並至。如永年十一年漅湖出黃金。十七年,神雀群集,芝生前殿。宣漢篇:「孝明時,致麒麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾,金出鼎見,離木復合。」至元和、章和之際,孝章耀德,天下和洽,嘉瑞奇物,同時俱應,鳳皇騏驎,連出重見,東觀漢記:鳳皇百三十九見,騏驎五十一見。餘詳年譜。盛於五帝之時。此篇已成,故不得載。
    或問曰:「講瑞謂鳳皇騏驎難知,世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇騏驎,不可得知乎?」曰:五鳥之記:「四方中央皆有大鳥,其出,眾鳥皆從,小大毛色類鳳皇。」實難知也。說文鳥部:「五方神鳥:東方發明,南方焦明,西方鷫鷞,北方幽昌,中央鳳皇。」後漢書五行志引樂協圖徵說:「五鳳(當作「五鳥」,因中央者,方名鳳皇。)皆五色,為瑞者一,為孽者四。」注引協圖徵曰:「似鳳有四,並為妖。一曰鷫鸘,鳩喙,圓目,身義,戴信,嬰禮,膺仁,負智,至則旱役之感也。二曰發明,鳥喙,大頸,大翼,大脛,身仁,戴智,嬰義,膺信,負禮,至則喪之感也。三曰焦明,長喙,疏翼,圓尾,身義,戴信,嬰仁,膺知,負禮,至則水之感也。四曰幽昌,銳目,小頭,大身,細足,脛若鱗葉,身智,戴信,負禮,膺仁,至則旱之感也。」隋書經籍志梁有樂五鳥圖一卷,亡。五鳥,即謂五方神鳥。此「五鳥記」,蓋緯書也。故夫世瑞不能別。別之如何?以政治、時王之德。不(夫)(及)唐、虞之時,其鳳皇騏驎,目不親見,「不」疑為「夫」字形訛。「及」字後人妄增。「目不親見」,謂不能親見唐、虞之瑞。下文「唐、虞之瑞,必真是者」,與之正反相承。意謂:唐、虞之瑞,雖目不親見,然據唐、虞之德,其瑞必真。以明別瑞當以政治與王德也。今本誤作「時王之德,不及唐、虞之時」,則與上下義違。上文云:「方今聖世,堯、舜之主。」又云:「孝章耀德,鳳皇麒麟連出重見,盛於五帝之時。」下文云:「孝宣比堯、舜,天下太平。」仲任進化論者,不重古非今。其義屢見本書。其證一。依今本,則「唐、虞之時」四字,屬上為文,遂使「其鳳皇麒麟,目不親見」句,於義無指矣。其證二。然而唐、虞之瑞,必真是者,堯之德明也。孝宣比堯、舜,天下太平,萬里慕化,仁道施行,鳥獸仁者,感動而來,瑞物小大、毛色、足翼必不同類。以政治之得失,主之明闇,準況眾瑞,無非真者。事或難知而易曉,其此之謂也。又以甘露驗之。甘露,和氣所生也。露無故而甘,是應篇謂甘露有二,為瑞應者則味甘。和氣獨已至矣。和氣至,甘露降,德洽而眾瑞湊。案永平以來,訖於章和,甘露常降,永平十七年,樹葉有甘露。建初四年,甘露降五縣。元和二年,甘露降自京都。故知眾瑞皆是,而鳳皇騏驎皆真也。
    


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