論衡校釋卷第二十五
    詰術篇
    圖宅術曰:孫曰:晉書魏舒傳:「少孤,為外家寧氏所養。寧氏起宅,相宅者曰:『當出貴甥。』外祖母以魏氏甥小而慧,意謂應之。舒曰:『當為外氏成此宅相。』」韓友傳:「善占卜,能圖宅相冢。」又按漢書藝文志形法有宮宅地形二十卷。隋書經籍志有宅吉凶論三卷,相宅圖八卷。蓋即仲任所謂圖宅術也。宅有八術,八術未詳。以六甲之名,數而第之,第定名立,宮商殊別。潛夫論卜列篇:「今俗有妄傅姓於五音,設五宅之符第。」又云:「宅有宮商之第。」亦即謂此。蓋五行納音術也。漢書律曆志曰:「日有六甲,辰有五子。」六甲,謂甲子、甲寅、甲辰、甲午、甲申、甲戌也。容齋四筆卷十云:「六十甲子納音,皆從五音所生。甲子為首,而五音始於宮,宮土生金,故甲子為金,而乙丑以陰從陽。商金生水,故丙子為水,而丁丑從之。角木生火,故戊子為火;徵火生土,故庚子為土;羽水生木,故壬子為木,而己丑、辛丑、癸丑各從之。至於甲寅,則納音起於商,商金生水,故甲寅為水;角木生火,故丙寅為火;徵火生土,故戊寅為土;羽水生木,故庚寅為木;宮土生金,故壬寅為金,而五卯各從之。至甲辰,則納音起於角,角木生火,故甲辰為火;徵火生土,故丙辰為土;羽水生木,故戊辰為木;宮土生金,故庚辰為金;商金生水,故壬辰為水,而五巳各從之。宮、商、角既然,惟徵、羽不得居首。如是甲午復如甲子,甲申如甲寅,甲戌如甲辰,而五未、五亥、五酉,亦各從其類。宅有五音,姓有五聲。孫曰:周語:「司商協名姓。」白虎通論姓曰:「古者聖人吹律定姓,以記其族。人含五常而生,正聲有五:宮、商、角、徵、羽。轉而相雜,五五二十五,轉生四時異氣,殊音悉備,故姓有百也。」御覽十六引易是類謀曰:「聖人興起,不知姓名,當吹律聽聲,以別其姓。律者,六律也。」又引孝經援神契云:「聖王吹律定姓。」三百六十二引易是類謀曰:「黃帝吹律以定姓。」漢書京房傳:「房本姓李,推律自定為京氏。」(合璧事類外集引古今姓纂云:「李姓徵音,京姓角音。」)本書奇怪篇:「孔子吹律,自知殷後。」潛夫論卜列篇云:「亦有妄傳姓於五音,其為誣也甚矣。古有陰陽,然後有五行。五帝右據行氣,以生人民,載世遠,乃有姓名敬民。(「敬民」二字有誤。)名字者,蓋所以別眾猥而顯此人爾,非以紀五音而定剛柔也。今俗人不能推紀本祖,而反欲以聲音言語定五行,誤莫甚焉。」宅不宜其姓,姓與宅相賊,則疾病死亡,犯罪遇禍。唐書呂才傳,才敘宅經曰:「近代師巫,更加五姓之說。言五姓者,謂宮、商、角、徵、羽等。天下萬物,悉配屬之。行事吉凶,依此為法。至如張、王等為商,武、庚等為羽,欲似同韻相求。及其以柳姓為宮,以趙姓為角,又非四聲相管。其間亦有同是一姓,分屬宮、商;後有復姓數字,徵羽不別。驗於經典,本無斯說,諸陰陽書亦無此語,直是野俗口傳,竟無所出之處。」
    詰曰:夫人之在天地之間也,萬物之貴者耳。其有宅也,猶鳥之有巢,獸之有穴也。謂宅有甲乙,巢穴復有甲乙乎?甲乙之神,獨在民家,不在鳥獸何?以下文例之,「何」下當有「也」字。夫人之有宅,猶有田也,以田飲食,以宅居處。人民所重,莫食最急,民以食為天。洪範八政,一曰食,二曰貨。先田後宅,田重於宅也。田間阡陌,可以制八術,比土為田,比,相屬也。可以數甲乙。「可」上舊校曰:一有「不」字。按:程本有「不」字,非也。甲乙之術,獨施於宅,不設於田,何也?府廷之內,吏舍比屬,吏舍之形制,何殊於宅?吏之居處,何異於民?不以甲乙第舍,獨以甲乙數宅,何也?民間之宅,與鄉、亭比屋相屬,接界相連。漢書百官表:「大率十里一亭,十亭一鄉。」風俗通(御覽一九四。)云:「春秋、國語有『寓望』,謂今亭也。民所安定也。亭有樓,從『高』省,『丁』聲也。漢家因秦,大率十里一亭。亭,留也,今語有亭待,蓋行旅宿食之所館也。」不并數鄉、亭,獨第民家。甲乙之神,何以獨立於民家也?數宅之術□行市亭,盼遂案:「行」上應有「亦當」二字。今既上文縱言數日之術行於民宅,故此復假設言其亦當行於市亭間也。下文「數宅既以甲乙,五行之家數日亦當以甲乙」,與此文法同。數巷街以第甲乙。「街」,宋、元本、朱校元本并作「術」。下「亦有巷街」同。按:作「術」是。下「街巷民家」誤同。墨子旗幟篇:「巷術周道者,必為之門。」說文:「術,邑中道也。」此據巷術民宅數甲乙,以詰其術不行市亭。若作「巷街」,則下文「入市門曲折,亦有巷街」,不成文理矣。又「數宅之術」下疑脫「不」字。入市門曲折,亦有巷街。人晝夜居家,朝夕坐市,周禮地官司市:「大市,日昃而市,百族為主。朝市,朝時而市,商賈為主。夕市,夕時而市,販夫販婦為主。」其實一也,市肆戶何以不第甲乙?州、郡列居,縣、邑雜處,與街巷民家何以異?州郡縣邑,何以不數甲乙也?
    天地開闢有甲乙邪?後王乃有甲乙?蔡邕月令章句曰:「大橈操五行之姓,占斗綱所建,於是始作甲乙以名日,謂之幹。作子丑以名日,謂之枝。枝幹相配,以成六旬。」郭沫若曰:「甲、乙、丙、丁,均為魚身之物,其字象形。戊、巳、庚、辛、壬、癸六字均係器物之象形,且多係武器。」如天地開闢本有甲乙,則上古之時,巢居穴處,無屋宅之居,街巷之制,甲乙之神皆何在?
    數宅既以甲乙,五行之家數日,亦當以甲乙。「當」疑當作「常」。甲乙有支干,白虎通姓名篇:「甲乙者,幹也。子丑者,枝也。」術家於支干上下生克以求日之吉凶,故謂數日以甲乙,甲乙有支干。支干有加時。支干加時,專比者吉,相賊者凶。專比,謂支干上下相生之日。賊,謂上下相克之日。淮南天文訓曰:「子生母曰義,母生子曰保,子母相得曰專,母勝子曰制,子勝母曰困。以勝擊殺,勝而無報。以專從事,事而有功。以義行理,名立而不墮。以保畜養,萬物蕃昌。以困舉事,破滅死亡。」母謂十干,子謂十二支也。抱朴子登涉篇引靈寶經曰:「所謂寶日者,謂支干上生下之日也。若甲午、乙巳之類是也。甲者,木也。午者,火也。乙亦木也,巳亦火也。火生於木故也。所謂義日者,支干下生上之日也。若壬申、癸酉之日是也。壬者,水也。申者,金也。癸者,水也。酉者,金也。水生於金故也。所謂制日者,支干上克下之日也。若戊子、己亥之日是也。戊者,土也。子者,水也。巳亦土也,亥亦水也。五行之義,土克水也。所謂伐日者,支干下克上之日也。若甲申、乙酉之日是也。甲者,木也。申者,金也。乙亦木也,酉亦金也。金克木故也。」伐日即淮南之困日。「保」、「寶」字通。不言專日,其義可類推得之。淮南、抱朴皆謂日有義、保、專、制、困五者。據此,則時亦有之,不獨日也。當其不舉也,未必加憂支辱也。孫曰:「支」字疑涉上下文「支干」而衍。暉按:朱校元本無「辱」字。「支」下空一格。疑「憂」字下半,為「反」字誤合。「反支」見後漢書王符傳。「加」亦誤,未知所當作。事理有曲直,罪法有輕重,上官平心,原其獄狀,未有支干吉凶之驗,而有事理曲直之效,為支干者,何以對此?武王以甲子日戰勝,紂以甲子日戰負,呂氏春秋貴因篇曰:「武王至鮪水,殷使膠鬲候周師。武王見之,曰:『將以甲子至殷郊,子以是報矣。』果以甲子至殷郊,殷已先陳矣。至殷,因戰,大克之。」禮記檀弓鄭注曰:「紂以甲子死。」二家俱期,兩軍相當,旗幟相望,俱用一日,或存或亡。且甲與子專比,甲,木也。子,水也。五行之義,水生木,是子生母,支干下生上之日也。即淮南所謂義日。昧爽時加寅,牧誓曰:「時甲子昧爽,王朝至于商郊牧野,乃誓。」偽孔傳:「昧,冥也。爽,明也,早旦也。」釋文引馬曰:「昧,未旦也。」疏曰:「蓋雞鳴後也。」前〈言间〉時篇曰:「平旦寅。」則以昧爽為平旦。寅與甲乙(子)不相賊,「甲乙」當作「甲子」。甲子為紂亡之日,寅為紂亡之時。仲任意:時與日不相賊,何以紂亡。若作「甲乙」,則無義矣。寅亦木也,故與甲子不相克。武王終以破紂,何也?
    日,火也,在天為日,在地為火。何以驗之?陽燧鄉日,火從天來。注率性篇。由此言之,火,日氣也。日有甲乙,火無甲乙何?日十而辰十二,日十,從甲至癸。辰十二,從子至亥。淮南天文訓曰:「五音六律,音自倍而為日,律自倍而為辰,故日十而辰十二。」漢律歷志載劉歆曰:「六律六呂,而十二辰立矣;五聲清濁,而十日行矣。」并謂音生日,律生辰。晉書律歷志云:揚子雲曰:「聲生於日,律生於辰。」日辰相配,故甲與子連。所謂日十者,何等也?端端之日有十邪?而將一有十名也?端端之日,謂在天之日。「而」當為「亡」之訛。「亡將」連文,本書屢見。亡,發聲。將,猶抑也。亂龍篇;「不知都之精神在形象邪?亡將匈奴敬畏精神在木也?」定賢篇:「不知壽王不得治東郡之術邪?亡將東郡適將復亂,而壽王之治偶逢其時也?」句例正同。「亡將」,轉語詞,經典有作「亡其」者,「其」亦「將」也。「而將」未見。如端端之日有十,甲乙是其名,何以不從言甲乙,盼遂案:「從」字當為「徒」字之誤也。必言子丑何?「從」,朱校元本、程、何、錢、黃本同。王本、崇文本作「徒」,疑是。下「何」字,或屬下讀,非。日廷圖甲乙有位,子丑亦有處,各有部署,列布五方,若王者營衛,常居不動。今端端之日中行,「中行」,朱校元本作「衝」。通津本「中行」二字雙行,蓋據別本剜改。但義並難通。旦出東方,夕入西方,行而不已,與日廷異,何謂甲乙為日之名乎?術家更說,日甲乙者,自天地神也,日更用事,自用甲乙勝負為吉凶,非端端之日名也。夫如是,於五行之象,「於」,朱校元本作「則」。徒當用甲乙決吉凶而已,何為言加時乎?案加時者,端端之日加也。端端之日安得勝負?郭沫若曰:「十干乃中國古代之次數,起源甚古,別無何等神祕之意義。由次數應用為表示一旬之日次,故有十日之名。」
    五音之家,用口調姓名及字,朱校元本作「五行之家」。按:「五行之家」、「五音之家」並見後文,殊難校定。用姓定其名,用名正其字。口有張歙,聲有外內,「口有張歙」,朱校元本作「以口張歙」。下文「以口張歙」、「用口張歙」之文數見。疑元本是。「以」一作「」、與「有」形誤,文又誤倒。以定五音宮商之實。五行大義一引樂緯曰:「孔子曰:丘吹律定姓,一言得土曰宮,三言得火曰徵,五言得水曰羽,七言得金曰商,九言得木曰角。」易林曰:「剛柔相呼,二姓百家。」漢志五行家有五音定名十五卷。
    夫人之有姓者,用稟於天。白虎通姓名篇云:「姓者生也,人稟天氣所以生者也。」天(人)得五行之氣為姓邪?以口張歙、聲外內為姓也?「天」當作「人」。上下文義甚明。如以本所稟於天者為姓,若五穀萬物稟氣矣,何故用口張歙、聲內外定正之乎?「口張歙」,各本并誤作「張口歙」。孫曰:「張口歙」,當作「口張歙」,文誤倒也。「口張歙」與「聲內外」相對。上文云:「以口張歙、聲外內為姓也。」下文云:「不用口張歙外內。」(按:「外」上脫「聲」字,詳下條。)又云:「用口張歙調姓之義何居。」今據正。古者因生以賜姓,因其所生賜之姓也。左隱八年傳,眾仲曰:「天子建德,因生以賜姓。」若夏吞慧苡而生,則姓苡氏;下「苡」字,奇怪篇作「姒」,書傳多作「姒」,一作「似」。以殷吞燕子而生則為子氏例之,則此作「苡」,正符因生賜姓之義。說文無「姒」字。段玉裁曰:「『姒』蓋古祗作『以』。」其說近是。蓋因姓者本所生,神聖人母感天而生,故變「苡」為「姒」,從「女」,從「以」,會意。餘注奇怪篇。商吞燕子而生,則姓為子氏;注奇怪篇。周履大人跡,則姬氏。「跡」,宋本作「綦」,玉海五十引同。按:奇怪篇云:「姜原履大人跡,跡者基也,姓當為其下土,乃為女旁〈頤,去頁〉,非基跡之字,不合本事。」此文則因舊說,以明因生賜姓,因履大人基而姓姬。基、跡訓詁字,基、綦字通。今本改作「跡」,失其義也。餘注吉驗篇、奇怪篇。其立名也,以信、以義、以像、以假、以類。魯申繻說也,見左桓六年傳。白虎通姓名篇:「殷以生日名,如太甲、帝乙、武丁。或聽其聲,以律定其名。或依其事,旁其形。依其事者,若后稷是也。棄之,因名之為棄也。旁其形者,孔子首類魯國尼丘山,故名為丘。」則區為四。旁形立名,即此以類名者。以律定名,為仲任所破。然以生日名,依事名,申繻說不能該之。通志氏族略柝為三十二類。以生名為信,元本作「名生」,朱校元本同,與左傳合。以下文「以德名」、「以類名」例之,則作「以生名」為長。若魯公子友生,文在其手曰「友」也。魯季成也,見左閔二年傳。桓六年杜注云:「若唐叔虞、魯公子友。」杜蓋本此。沈欽韓左補曰:「『名生』之字,所包甚廣,唐叔虞、公子友之事,甚偶然者。白虎通:『殷以生日名子何?殷家質,故直以生日名子,以尚書道殷家太甲、武丁也。於臣民亦得以生日名子,以殷臣有巫咸、祖己。』又云:『或聽其聲,以律定其名。』此所謂以名生為信也。」按:沈以律定名為以生名,與仲任義反。以德名為義,「名」,傳作「命」。下「類名」同。名、命字通。若文王為昌,武王為發也。杜注同。疏曰:「周本紀稱『大王見季歷生昌,有聖瑞,乃言曰:我世當有興者,其在昌乎。』是大王見其有瑞,度其當興,故名之曰昌,欲令昌盛周也。其度德名發,則無以言之。服虔云:『謂若大王度德命文王曰昌,文王命武王曰發。』似其有舊說也。舊說以為文王見武王之生,以為必發兵誅暴,故名曰發。」以類名為像,若孔子名丘也。杜注:「若孔子首象尼丘。」疏:「孔子世家云:『叔梁紇與顏氏禱於尼丘,得孔子。孔子生而首上圩頂,故因曰丘,字仲尼。』是其象尼丘也。」取於物為假,若宋公名杵臼也。杵臼,宋昭公名,見左文十六年傳。取於父為類,有似類於父也。杜注:「若魯莊公與桓公同日生,名之曰同。」其立字也,展名取同義,白虎通姓名篇云:「或旁其名為之字者,聞名即知其字,聞字即知其名。」王引之春秋名字解詁敘曰:「名之與字,義相比附,故叔重說文屢引古人名字,發明古訓,莫著於此。爰考義類,定以五體:一曰同訓,予字子我、常字子恆之屬是也。二曰對文,沒字子明、偃字子犯之屬是也。三曰連類,括字子容、側字子反之屬是也。四曰指實,丹字子革、啟字子閭之屬是也。五曰辨物,鍼字子車、鱣字子魚之屬是也。」仲任僅謂取同義,未該之也。名賜字子貢,史記弟子傳:「衛端木賜字子貢。」「貢」當作「贛」。說文云:「贛,賜也。」「貢」為假字。論語石經,凡「子貢」皆作「子贛」。五經文字曰:「貢,貢獻。贛,賜也。經典亦通用之。」名予字子我。弟子傳:「魯宰予字子我。」白虎通號篇:「予亦我也。」其立姓則以本所生,置名則以信、義、像、假、類,字則展名取同義,不用口張歙、〔聲〕外內。孫曰:「外」上脫「聲」字。「口張歙、聲外內」相對成文。上云:「以口張歙、聲外內為姓也。」又云:「何故用口張歙、聲內外定正之乎?」並其證。調宮商之義為五音術,何據見而用?
    古者有本姓,有氏姓。禮記大傳鄭注曰:「玄孫之子,姓別於高祖。五世而無服,姓世所由生。姓,正姓也,始祖為正姓,高祖為庶姓。」正姓即此本性,庶姓即此氏姓。段玉裁曰:「尋姓氏之禮,姓統於上,氏別於下。鄭駁五經異義曰:『天子賜姓命氏,諸侯命族。族者氏之別名,姓者所以統繫百世不別也,氏者所以別子孫之所出。故世本之篇,言姓則在上,言氏則在下也。』此由姓而氏之說也。既別為氏,則謂之『氏姓』。故風俗通、潛夫論皆以氏姓名篇。諸書多言氏姓,氏姓之見於經者,春秋隱九年,天王使南季來聘,穀梁傳曰:『南,(逗。)氏姓也。季,字也。』此『氏姓』之明文也。凡單云姓者,未嘗不為氏姓;單云氏者,其後以為姓,古則然也。至於周,以三代以上之姓及『氏姓』為婚姻不通之姓,而近本諸氏於官、氏於事、氏於王父字者為氏不為姓,古今不同也。」陶氏、田氏,事之氏姓也;廣韻六豪曰:「陶姓,陶唐之後,今出丹陽。」風俗通曰:「凡氏於事,巫、卜、陶、匠是也。」潛夫論亦謂陶以事氏。通志氏族略四「以技為氏」類曰:「陶氏,陶唐氏之後,因氏焉。虞思為周陶正,亦為陶氏。左傳,商人七族有陶氏。此皆以陶冶為業者也。」廣韻一先:「田姓出北平,敬仲自陳適齊,後改田氏。」史記田敬仲完世家集解徐廣引應劭曰:「始食采地,由是改姓田氏。」索隱曰:「以陳、田二字聲相近,遂為田氏。」唐田琬碑曰:「其先敬仲適齊,因陳為族,周、齊聲近,遂氏於田。」通志氏族略二「以國為氏」類曰:「田氏即陳氏,敬仲匿真氏為田,陳、田聲近故也。齊無『田邑』,應劭說非。」並與索隱說同。仲任謂田以事氏,未聞。上官氏、司馬氏,吏之氏姓也;廣韻二十六桓:「楚莊王少子為上官大夫,以上官為氏。」通志氏族略三「以邑為氏」類「楚邑」條曰:「上官氏,楚王子蘭為上官邑大夫,因以為氏。」按:吏氏、邑氏雖異,其義並通。史記太史公自序曰:「重黎氏世序天地,其在周,程伯休甫其後也。當周宣王時,失其守而為司馬氏。」潛夫論志氏姓篇:「重黎氏世序天地,別其分主,以歷三代而封於程。其在周世,為宣王大司馬,詩美『王謂尹氏,命程伯休父』。其後失守,適晉為司馬,遷自謂其後。」又云:「宋司馬氏,子姓。」左哀十四年傳:「宋桓魋弟司馬牛。」史記弟子傳索隱曰:「以魋為。宋司馬,故牛遂以司馬為氏。」廣韻七之:「司馬氏出河內。」孟氏、仲氏,王父字之氏姓也。諸侯之子稱公子,公子之子稱公孫,公孫之子以王父字為氏。故魯隱公命無駭為展氏。無駭,公子展之孫也。字有二等:有二十加冠之字,又有五十以伯仲叔季為長幼之字,二者皆可為氏。孟氏、仲氏,氏以長幼之字。展氏,氏以加冠之字。所以然者,服虔云:(左隱八年傳疏。)「公之母弟,則以長幼為氏,貴適統,伯、仲、叔、季是也。庶公子,則以配字為氏,尊公族,展氏、臧氏是也。」孔疏不然服說,於禮記大傳疏又從之。廣韻四十三映:「孟姓,本自周公。魯桓公之子仲孫之胤,仲孫為三桓之孟,故曰孟氏。」孟子趙注題辭孫奭疏:「魯史,桓公之後,桓公適子莊公為君,庶子公子慶父、公子叔牙、公子季友。仲孫是慶父之後,叔孫是叔牙之後,季孫是季友之後。其後子孫皆以仲、叔、季為氏。至仲孫氏後世改仲曰孟。又云:孟,庶長之稱也。言己是庶,不敢與莊公為伯仲叔季之次,故取庶長為始也。又定公六年有仲孫何忌如晉,左傳即曰:『孟懿子往。』是孟氏為仲孫氏之後改孟也。」潛夫論志氏姓篇:「魯之公族,有孟氏、仲孫氏。」左文十五年傳:「齊人或為孟氏謀。」杜注:「慶父為長庶,故或稱孟氏。」古今姓氏書辨證曰:「魯桓公四子,次曰慶父。慶父生穆伯公孫敖,敖生文伯穀、惠叔難,穀生孟獻子蔑,始以仲孫為氏。」通志氏族略四「以次為氏」類曰:「孟氏,姬姓。魯桓公子慶父之後。慶父曰共仲,本仲氏,亦曰仲孫氏。為閔公之故,諱弒君之罪,更為孟氏,亦曰孟孫氏。又衛有公孟縶之後,亦曰孟氏。齊有孟軻字子車。秦有孟說。」又曰:仲氏,高辛氏才子八元,仲堪、仲熊之後。又仲虺為湯左相,其後並為仲氏。又魯公子慶父曰共仲,亦為仲氏,亦為仲孫氏。慶父有弒君之罪,更為孟氏。又公子譜云:宋莊公子仲之後,亦稱仲氏。衛人仲由,為孔子弟子。」氏姓有三:事乎!吏乎!王父字乎!白虎通姓名篇曰:「或氏其官,或氏其事。聞其事,即可知其德,(「德」字依盧校增。)所以勉人為善也。或氏王父子,所以別諸侯之後,為興滅國,繼絕世也。立氏三,以知其為子孫也。」列以三目,與仲任同。官即吏也。王符、應劭則列為九品。潛夫論志氏姓篇云:「或氏號、謚,(風俗通作「蓋姓有九:或氏於號,或氏於謚。」此文今本佚,據御覽三六二引。下同。)或氏於國,或氏於爵,或氏於官,或氏於字,或氏於事,或氏於居,或氏於志。(風俗通作「職」。下同。)若夫五帝三王之世,所謂號也。(風俗通作「以號,唐、虞、夏、殷也」。)文、武、昭、景、成、宣、戴、桓,所謂謚也。(風俗通作「以謚,戴、武、宣、穆也」。)齊、魯、吳、楚、秦、晉、燕、趙,所謂國也。(風俗通作「以國,齊、魯、宋、衛也」。)王氏、侯氏、王孫、公孫,所謂爵也。(風俗通作「以爵,王、公、侯、伯也」。)司馬、司徒、中行、下軍,所謂官也。(風俗通作「以官,司馬、司徒、司寇、司城也」。)伯有、孟孫、子服、叔孫,(今誤「子」,依事文類聚後集一引正。)所謂字也。(風俗通作「以字,伯、仲、叔、季也」。)巫氏、匠氏、陶氏,所謂事也。(風俗通作「以事,巫、卜、陶、匠也」。)東門、西門、南宮、東郭、北郭,所謂居也。(風俗通作「以居,城郭園池也」。)三烏、五鹿、青牛、白馬,所謂志也。」以本姓則用所生,以氏姓則用事、吏、王父字,用口張歙調姓之義何居?
    匈奴之俗,有名無姓、字,無與相調諧,元本「無」下有「姓」字。朱校同。自以壽命終,禍福何在?禮:「買妾不知其姓則卜之。」禮記曲禮、坊記並見此文。鄭注:「妾賤,或時非媵,取之於賤者,世無本繫。」又云:「妾言買者,以其賤,同之於眾物也。士庶之妾,恆多凡庸,有不知其姓者。」不知者,不知本姓也。夫妾必有父母家姓,然而必卜之者,父母姓轉易失實,禮重取同姓,曲禮云:「取妻不取同姓。」左僖二十三年傳:「男女同姓,其生不蕃。」白虎通五行篇:「不取同姓何?法五行,異類乃相生也。」故必卜之。姓徒用口調諧姓族,上「姓」字,疑當作「如」。則禮買妾何故卜之?舊本段。
    圖宅術曰:「商家門不宜南向,徵家門不宜北向。」孫曰:潛夫論卜列篇云:「俗工曰:商家之宅,宜出西門。此復虛矣。五行當出乘其勝,入居其隩,乃安吉。商家向東入,東入反以為金伐木,則家中精神日戰鬥也。五行皆然。」暉按:漢書王莽傳:「卜者王況謂李焉曰:君姓李,李音徵。」又呂才云:「王、張為商。」則商金,南方火也;徵火,北方水也。水勝火,火賊金,五行之氣不相得,故五姓之宅,門有宜嚮。嚮得其宜,富貴吉昌;嚮失其宜,貧賤衰耗。
    夫門之與堂何以異?五姓之門,各有五姓之堂,所向無宜何?門之掩地,不如堂廡,朝夕所處,於堂不於門。圖吉凶者,宜皆以堂。如門人所出入,則戶亦宜然。說文:「門,從二戶,象形。半門曰戶。」孔子曰:「誰能出不由戶?」論語雍也篇。言戶不言門。五祀之祭,門與戶均。見祭意篇。如當以門正所嚮,則戶何以不當與門相應乎?且今府廷之內,吏舍連屬,門嚮有南北;長吏舍傳,漢書宣帝紀韋昭注:「傳謂傳舍。」閭居有東西。長吏之姓,必有宮、商;諸吏之舍,必有徵、羽。安官遷徙,未必角姓門南嚮也;失位貶黜,未必商姓門北出也。盼遂案:「門北出」當作「為門南出」,後人求與上句「角姓門南嚮」對文而誤改也。角為木,南方火也,木生火,故角姓門南向,則安官遷徙宜矣。商為金,北方水也,金生水,商姓而門北出,則亦宜安官遷徙。今云「失位貶黜」,于義不合。故決「北出」為「南出」之誤。南方火,賊商姓之金,故商姓門南出,則有失位貶黜之災也。上文明引「圖宅術曰:『商家門不宜南向,徵家門不宜北向。』」益證此處「北出」為「南出」之誤矣。或云:「商姓為徵姓之誤,作徵姓門北出,與角姓門南嚮對文」。然本篇上下文皆言商姓家門,無言徵姓家者,不應此語獨作徵姓。仍當以商姓門南出為定也。或安官遷徙,或失位貶黜何?
    姓有五音,人之性質,亦有五行。五音之家,商家不宜南嚮門,則人稟金之性者,可復不宜南嚮坐、南行步乎?一曰:五音之門,有五行之人。假令商姓(口)食〔口〕五人,「口食」當作「食口」。辨崇篇云:「夫食口十人,居一宅之中。」五人中各有五色,木人青,火人赤,水人黑,金人白,土人黃。五色之人,俱出南嚮之門,或凶或吉,壽命或短或長。凶而短者,未必色白;吉而長者,未必色黃也。五行之家,何以為決?
    南嚮之門,賊商姓家,其實如何?南方,火也,使火氣之禍,若火延燔,徑從南方來乎?則雖為北嚮門,猶之凶也。火氣之禍,若夏日之熱,四方洽浹乎?則天地之間,皆得其氣,南嚮門家,何以獨凶?南方火者,火位南方。一曰:其氣布在四方,非必南方獨有火,四方無有也,猶水位在北方,四方猶有水也。火滿天下,水辨四方,「辨」讀作「遍」。水或在人之南,或在人之北。謂火常在南方,是則東方可無金,西方可無木乎?
    解除篇
    盼遂案:莊子人間世篇云:「故解之以牛之白顙者,與豚之亢鼻者,與人之有痔病者,不可以適河。此皆巫祝以知之矣。」郭象注:「巫祝解除,棄此三者。」此「解」義之初見于古籍者。
    世信祭祀,謂祭祀必有福;又然解除,謂解除必去凶。
    解除初禮,先設祭祀。比夫祭祀,若生人相賓客矣。先為賓客設膳,食已,驅以刃杖。鬼神如有知,必恚止戰,不肯徑去;孫曰:「必恚止戰」,與上下文義均不相應。且既云「必恚」,不得云「止戰」矣;既云「止戰」,不得云「不去」矣。「止」疑當作「與」,草書形近而誤。下文云:「挺劍操杖,與鬼戰鬥。」又云:「其驅逐之,與戰鬥無以異也。」並可證此文不當云「止戰」矣。暉按:疑當作「必恚戰不肯徑去」。「止」涉「恚」字下半「心」字而誤。「止」一作「」,與「心」形近。若懷恨,反而為禍。「若」猶「或」也。如無所知,不能為凶,解之無益,不解無損。且人謂鬼神何如狀哉?如謂鬼有形象,形象生人,生人懷恨,必將害人。如無形象,與煙雲同,驅逐雲煙,亦不能除。形既不可知,心亦不可圖。鬼神集止人宅,欲何求乎?如勢欲殺人,當驅逐之時,避人隱匿;驅逐之止,則復還立故處。孫曰:下「驅逐之」三字疑涉上而衍。盼遂案:「之」字衍文。「驅逐止」三字為句。如不欲殺人,寄託人家,雖不驅逐,亦不為害。
    貴人之出也,萬民並觀,填街漢巷,爭進在前。士卒驅之,則走而卻;士卒還去,即復其處;士卒立守,終日不離,僅能禁止。何則?欲在於觀,不為壹驅還也。「還」當作「退」,形近又涉上下文諸「還」字而誤。上文云:「士卒驅之,則走而卻。士卒還去,即復其處。」下文云:「士卒驅逐,不久立守,則觀者不卻。」即此不以壹驅而退之義。「還」字未妥。使鬼神與生人同,有欲於宅中,猶萬民有欲於觀也,士卒驅逐,不久立守,則觀者不卻也。然則驅逐鬼者,不極一歲,鬼神不去。今驅逐之,終食之間,則舍之矣;舍之,鬼復還來,何以禁之?暴穀於庭,雞雀啄之,「雀」,宋、元本作「鳥」,朱校同。主人驅彈則走,縱之則來,不終日立守,雞雀不禁。使鬼神乎?不為驅逐去止。使鬼不神乎?與雞雀等,不常驅逐,不能禁也。
    虎狼入都,弓弩巡之,雖殺虎狼,不能除虎狼所為來之患。盜賊攻城,官軍擊之,雖卻盜賊,不能滅盜賊所為至之禍。虎狼之來,應政失也;與遭虎篇宗旨相違。蓋俗習共然,故因為說。盜賊之至,起世亂也;然則鬼神之集,為命絕也。殺虎狼,卻盜賊,不能使政得世治;然則盛解除,驅鬼神,不能使凶去而命延。
    病人困篤,見鬼之至,性猛剛者,挺劍操杖,與鬼戰鬥。戰鬥壹再,錯指受服,漢書文三王傳:「李太后與爭,門措指。」晉灼曰:「許慎云:措置字,借以為笮耳。」師古曰:「音壯客反,謂為門扉所窄。」此「錯指」謂為杖所擊。知不服,必不終也。「知」,王本、崇文本作「如」。夫解除所驅逐鬼,與病人所見鬼無以殊也;其驅逐之,與戰鬥無以異也。病人戰鬥,鬼猶不去;宅主解除,鬼神必不離。「必」,宋本作「猶」,朱校元本同。由此言之,解除宅者,何益於事?信其凶去,不可用也。
    且夫所除,宅中客鬼也。宅中主神有十二焉,青龍、白虎列十二位。龍、虎猛神,天之正鬼也,飛尸流凶,安敢妄集,「安」,崇文本作「不」。猶主人猛勇,姦客不敢闚也。有十二神舍之,舍之,止息之也。宅主驅逐,名為去十二神之客,恨十二神之意,安能得吉?如無十二神,則亦無飛尸流凶。無神無凶,解除何補?驅逐何去?
    解逐之法,緣古逐疫之禮也。注謝短篇。昔顓頊氏有子三人,生而皆亡,皆亡去。一居江水為虐鬼,一居若水為魍魎,一居歐隅之間,此為小兒鬼。「歐隅」當作「區隅」。文選東京賦注、後書禮儀注引漢舊儀、路史餘論引禮緯、通志禮略三、前訂鬼篇並作「區隅」。主疫病人。三子皆然。出禮緯。注訂鬼篇。故歲終事畢,驅逐疫鬼,因以送陳、迎新、內吉也。世相倣效,故有解除。夫逐疫之法,亦禮之失也。行堯、舜之德,天下太平,百災消滅,雖不逐疫,疫鬼不往;行桀、紂之行,海內擾亂,百禍並起,雖日逐疫,疫鬼猶來。衰世好信鬼,愚人好求福。周之季世,信鬼脩祀,以求福助。郊祀志曰:「周史萇弘欲以鬼神之術輔尊靈王,會朝諸侯,而周室愈微,諸侯愈叛。」愚主心惑,不顧自行,功猶不立,治猶不定。故在人不在鬼,在德不在祀。國期有遠近,人命有長短。如祭祀可以得福,解除可以去凶,則王者可竭天下之財,以興延期之祀;富家翁嫗,可求解除之福,以取踰世之壽。案天下人民,夭壽貴賤,皆有祿命;操行吉凶,皆有衰盛。祭祀不為福,福不由祭祀,世信鬼神,故好祭祀。祭祀無鬼神,故通人不務焉。祭祀,厚事鬼神之道也,猶無吉福之驗,況盛力用威,驅逐鬼神,其何利哉?
    祭祀之禮,解除之法,眾多非一,且以一事效其非也。夫小祀足以況大祭,一鬼足以卜百神。
    世間繕治宅舍,鑿地掘土,功成作畢,解謝土神,名曰「解土」。孫曰:後漢書來歷傳:「時皇太子驚病不安,避幸安帝乳母野王君王聖舍。太子乳母王男、廚監邴吉等,以為聖舍新繕修,犯土禁,不可久御。」鍾離意傳注引東觀記曰:「意在堂邑,撫循百姓如赤子。初到縣,市無屋。意出奉錢帥人作屋,入齎茅竹,或持材木,爭起趨作,決日而成。功作既畢,謂解土祝曰:『興工役者令,百姓無事。如有禍祟,令自當之。』人皆大悅。」裴氏新言:「俗間有土公之神,云土不可動。玄有五歲女孫,卒得病,詣市卜云犯土。即依方治之,病即愈。然後知天下有土神矣。」(據周廣業意林附編輯引。)暉按:齊民要術載祝麯文曰:「東方青帝土公,南方赤帝土公,西方白帝土公,北方黑帝土公,中央黃帝土公,主人某甲謹相祈請」云云。御覽方術部引江氏家傳:「江統為太子洗馬,諫愍懷太子曰:臣聞土者民之主,用播殖築室,營都建邑,著在經典,無禁忌犯害之文。惟末俗小巫,乃有言佛書凡禁入地三尺,有四時方面,不皆禁也。竊見禁土令,不得繕治壇垣,動移屋瓦。此遠典制,不可為永制。」容齋四筆:「今世俗營建宅舍,或小遭疾厄,皆云犯土。故道家有謝土司章醮文。」沈濂懷小編卷十五曰:「今道家章醮文正與齊民要術祝麯文相似。」為土偶人,以像鬼形,令巫祝延,以解土神。「祝延」注言毒篇。已祭之後,心快意善,謂鬼神解謝,殃禍除去。如討論之,乃虛妄也。何以驗之?
    夫土地猶人之體也,普天之下,皆為一體,頭足相去,以萬里數。人民居土上,猶蚤虱著人身也。蚤蝨食人,賊人肌膚,猶人鑿地,賊地之體也。蚤蝨內知,有欲解人之心,相與聚會,解謝於所食之肉旁,人能知之乎?夫人不能知蚤蝨之音,「音」疑是「意」之壞字。猶地不能曉人民之言也。胡、越之人,耳口相類,心意相似,對口交耳而談,尚不相解,況人不與地相似,地之耳口與人相遠乎!「遠」舊作「達」。孫曰:「地之耳口與人相達」,與上下文義均不相應。「達」當作「遠」,字之誤也。下文云:「今所解者地乎?則地之耳遠不能聞也。」是其證。暉按:孫說是也。宋本、朱校元本正作「遠」。今據正。盼遂案:「達」當為「違」,字之誤也。上句「人不與地相似」,此正申明其說也。或謂當為「遠」字,則與上下「文地之耳遠,不相聞也」句不相符。今所解者地乎?則地之耳遠,不能聞也。所解一宅之土,孫曰:此下疑脫「乎」字。則一宅之土,猶人一分之肉也,安能曉之?如所解宅神乎?則此名曰「解宅」,不名曰「解土」。
    禮,入宗廟,無所主意,斬尺二寸之木,名之曰主,注亂龍篇。主心事之,不為人像。今解土之祭,為土偶人,像鬼之形,何能解乎?神,荒忽無形,出入無門,故謂之神。今作形像,與禮相違,失神之實,故知其非。象似布藉,「似」疑當作「以」。不設鬼形。解土之禮,立土偶人,如祭山可為石形,祭門戶可作木人乎?
    晉中行寅將亡,召其太祝,欲加罪焉,曰:「子為我祀(祝),此文出新序雜事篇。「祀」當據改作「祝」。下文「君苟以祝為有益於國乎」,即承此為文,是其證。又下文云:「今世信祭祀,中行子之類也。不脩其行,而豐其祝。」則知仲任本作「祝」,非異文也。犧牲不肥澤也?且齊戒不敬也?「且」猶「抑」也。「也」並讀作「邪」。「齊」讀作「齋」。使吾國亡,何也?」祝簡對曰:「昔日(者),「日」為「者」之壞字。宋本作「者」,與新序合。吾先君中行密子新序作「穆子」。有車十乘,新序作「皮車」。不憂其薄也,憂德義之不足也。今主君有革車百乘,不憂〔德〕義之薄也,「不憂德義之薄也」,與上「憂德義之不足」正反相承為文,「義」上當有「德」字。今據新序增。唯患車之不足也。夫船車〈飻,彡改方〉即「飾」字。則賦歛厚,賦歛厚則民謗詛。君苟以祀(祝)為有益於國乎?詛亦將為亡矣!此文以「祝」、「詛」對言,作「祀」非也。新序正作「祝」。一人祝之,一國詛之,一祝不勝萬詛,國亡,不亦宜乎?祝其何罪?」中行子乃慚。今世信祭祀,中行子之類也。不脩其行朱校元本作「德」。而豐其祝,不敬其上而畏其鬼;身死禍至,歸之於祟,謂祟未得;得祟脩祀,禍繁不止,「繁」,元本作「繫」,朱校同。歸之於祭,謂祭未敬。夫論解除,解除無益;論祭祀,祭祀無補;論巫祝,巫祝無力。竟在人不在鬼,在德不在祀,明矣哉!
    祀義篇
    世信祭祀,以為祭祀者必有福,不祭祀者必有禍。是以病作卜祟,祟得脩祀,祀畢意解,意解病已,執意以為祭祀之助,勉奉不絕。謂死人有知,鬼神飲食,猶相賓客,賓客悅喜,報主人恩矣。其脩祭祀,是也;信其享之,非也。「享」,舊作「事」。「信其事之,非也」,文不成義。「事」為「享」之形訛,下文正辯言鬼能歆享之非。宋本「事」正作「享」,是其證,今據正。
    實者,祭祀之意,元本作「義」,朱校同。按:以「祀義」題篇,則元本是。主人自盡恩懃而已,鬼神未必歆享之也。「歆」,舊作「欲」。孫曰:「欲」當作「歆」,形近而誤。下云:「如歆享之有?」又云:「何以審其不能歆享飲食也?」並承此文言之。且後文云:「未必有鬼神審能歆享之也。」與此句意正同。暉按:孫說是也。宋、元本、朱校元本並作「歆」,今據正。何以明之?今所祭者報功,「今」猶「若」也,下同。則緣生人為恩義耳,何歆享之有?今所祭死人,死人無知,不能飲食。何以審其不能歆享飲食也?夫天者,體也,與地同。宋本、朱校元本「同」作「異」。按:當作「與地無異」。變虛篇云:「夫天,體也,與地無異。」語意正同。宋、元本脫「無」字,校者則改「異」為「同」,失其舊矣。天有列宿,地有宅舍,宅舍附地之體,列宿著天之形。形體具,則有口乃能食。「形」,朱校元本作「人」。使天地有口能食祭,食宜食盡。宋本作「食祭宜盡」,朱校元本同。盼遂案:「宜」下「食」字疑衍。如無口,則無體,無體則氣也,若雲霧耳,亦無能食如(祭)。「如」,朱校元本作「祭」,是也。「亦無能食祭」,與上文「使天地有口能食祭」正反相承為文。天地之精神,若人之有精神矣,以人之精神,何宜飲食?中人之體七八尺,身大四五圍,食斗食,歠斗羹,乃能飽足;多者三四斗。天地之廣大,以萬里數,圜丘之上,王肅聖證論云:「於郊築泰壇,象圓丘之形。以丘言之,本諸天地之性,故祭法云:『燔柴於泰壇。』則圓丘也。」(郊特牲疏。)禮記祭法疏云:「其祭天之處,冬至則祭圜丘。圜丘所在,應從陽位,當在國南。」按:董仲舒、劉向、馬融、王肅等並以圜丘即郊。郊、丘異名同實。鄭玄以祭法禘黃帝為圓丘,謂天有六天,丘、郊各異。文具郊特牲、祭法疏。尋此文前云「圜丘」,後云:「則夫古之郊者負天地」,則以郊、丘為一,與鄭義異。一蠒栗牛,禮記王制曰:「祭天地之牛,角繭栗。」言牛角形小如繭如栗。粢飴大羹,周禮天官亨人:「祭祀共大羹。」鄭注:「大羹,肉涪。」鄭司農云:「大羹,不致五味也。」疏云:「謂大古之羹,不調以鹽菜及五味。」不過數斛,以此食天地,天地安能飽?天地用心,猶人用意也,人食不飽足,則怨主人,不報以德矣。必謂天地審能飽(飲)食,則夫古之郊者負天地。「飽食」當作「飲食」。仲任意:若謂天地審能飲食,今食以一蠒栗牛,數斛粢飴大羹,天地安能飽?則古之郊者有負於天地矣。以證其「不能歆享飲食」之說。上文云:「以此食天地,天地安能飽。」則此作「天地審能飽食」,於義未安。
    山,猶人之有骨節也;水,猶人之有血脈也。故人食腸滿,則骨節與血脈因以盛矣。今祭天地,則山川隨天地而飽。今別祭山川,以為異神,禮記王制:「天子祭天地,祭天下名山大川。」是人食已,更食骨節與血脈也。社、稷,報生穀、物之功。注祭意篇。萬民(物)生於天地,「萬民」於義無取,當作「萬物」,承上「穀物」為文。猶毫毛生於體也。祭天地,則社、稷設其中矣,人君重之,故復別祭。郊特牲曰:「郊特牲,而社稷大牢。」必以為有神,是人之膚肉當復食也。五祀初本在地,門、戶用木與土,土木生於地,井、灶、室中霤皆屬於地,郊特牲曰:「家主中霤,而國主社。」注:「中霤亦土神也。」餘注祭意篇。盼遂案:「室」字衍文。下祭意篇:「諸侯為國立五祀,曰司命,曰中霤,曰國門,曰國行,曰公厲。」此五祀無室之證也。蓋古以中霤代室,中霤者,室之主要處也。祭地,五祀設其中矣,祭法曰:「王自為立七祀,諸侯自為立五祀。」此云「祭地」不在諸俟祀典,而兼云「五祀」者,曲禮「天子、諸侯、大夫並祭五祀」,仲任蓋據彼為說。人君重之,故復別祭。必以為有神,是食已當復食形體也。盼遂案:「是」字下本有「人」字,今脫。上文「是人食已,更食骨節與血脈也,」「是人之膚肉當復食也,」下文「則人吹煦、精液、腹鳴當腹食也」,「則人之食已,復食目與髮也」,皆與此同一文法,而並有「人」字,亟宜據補。風伯、雨師、雷公,是群神也。離騷王注:「飛廉,風伯也。」呂氏春秋曰:「風師曰飛廉。」應劭曰:「飛廉,神禽,能致風氣。」晉灼曰:「飛廉,鹿身,頭如雀,有角,而蛇尾豹文。」天問曰:「{艹汧}號起雨。」王注:「{艹汧},{艹汧}翳,雨師名也。號,呼也,言雨師號呼則雲起雨下。郊祀志師古注云:「雨師,屏翳也。」當即本此。而云「一曰屏號」,似未撿王注。搜神記四:「雨師一曰屏翳,一曰號屏,一曰玄冥。」山海經:「屏翳在海東,時人謂之雨師。」天象賦云:「太白降神於屏翳。」注:「其精降為雨師之神。」周禮春官大宗伯職先鄭注:「風師,箕也。雨師,畢也。」獨斷、風俗通祀典篇、淮南高誘注並同。按:此文既言風伯、雨師,下文又言日月星辰,則非謂箕、畢也。郊祀志以二十八宿、風伯、雨師並言,亦不從先鄭說也。鄭玄駮五經異義云:「今人謂雷曰雷公。」離騷王注:「豐隆,雲師,一曰雷師。」穆天子傳云:「天子升崑崙封豐隆之葬。」郭璞云:「豐隆,筮師,御雲,得大壯卦遂為雷師。」張衡思玄賦云:「豐隆軯其震霆,雲師〈雲甚〉以交集。」則謂豐隆,雷也。風猶人之有吹喣也,雨猶人之有精液也,雷猶人之有腹鳴也。三者附於天地,祭天地,三者在矣,人君重之,故〔復〕別祭。「復」字據上下文例增。周禮春官大宗伯職:「以禋祀祀昊天上帝,以槱燎祀飌師雨師。」月令:「立春後丑日,祭風師於國城東北。立夏後申日,祀雨師於國城西南。」後漢書祭祀志:「以丙戌日祠風伯於戌地,以己丑日祠雨師於丑地。」必以為有神,則人吹喣、精液、腹鳴當復食也。日、月猶人之有目,星辰猶人之有髮。三光附天,祭天,三光在矣,人君重之,故復別祭。周禮大宗伯職「以禋祀祀昊天上帝,以實柴祀日、月、星、辰。」鄭注:「星謂五緯,辰謂日月所會十二次。」按:此以日、月、星辰為三光,是以「星辰」為一,不同鄭氏分為二也。必以為有神,則人之食已,復食目與髮也。
    宗廟,己之先也。四諱篇云:「親死亡謂之先。」生存之時,謹敬供養,死不敢不信,故脩祭祀,緣生事死,示不忘先。「緣生」舊作「緣先」,宋、元本並作「緣生」,祭意篇亦有「緣生事死」句,今據正。白虎通宗廟篇曰:「王者所以立宗廟何?曰:生死殊路,故敬鬼神而遠之。緣生以事死,敬亡若事存,故欲立宗廟而祭之。此孝子之心所以追孝繼養也。宗者尊也,廟者貌也,象先祖之尊貌也。」五帝三王郊宗黃帝、帝嚳之屬,本禮記祭法。詳後祭意篇。報功堅(重)力,「堅力」無義。宋、元本作「重力」,是也。不敢忘德,未必有鬼神審能歆享之也。夫不能歆享,則不能神;不能神,則不能為福,亦不能為禍。禍福之起,由於喜怒;喜怒之發,由於腹腸。有腹腸者輒能飲食,不能飲食則無腹腸,無腹腸則無用喜怒,無用喜怒則無用為禍福矣。
    或曰:「歆氣,不能食也。」夫歆之與飲食,一實也。用口食之,用口歆之。無腹腸則無口,無口,無用食,則亦無用歆矣。何以驗其不能歆也?以人祭祀有過,不能即時犯也。夫歆不用口則用鼻矣,口鼻能歆之,則目能見之,目能見之,則手能擊之。今手不能擊,則知口鼻不能歆之也。
    或難曰:「宋公鮑之身有疾。墨子明鬼篇云:「宋文公(「公」今作「君」,引依吳鈔本。)鮑。」祝曰夜姑,有祝名夜姑,祝即周禮大小祝也。俞曰:此事見墨子明鬼下篇。「夜姑,」墨子作「〈礻后〉觀辜」。字書無「〈礻后〉」字,未詳也。暉按:「〈礻后〉」即「祝」之訛。詳墨子間詁。掌將事於厲者。墨子作「固嘗從事於厲。」疑「掌」與「嘗」字形近,又涉下文「審是掌之」而誤。字當作「嘗。」「將事」猶「從事」也。厲鬼杖楫而與之言曰:俞曰:墨子作「祩子杖揖出與言曰」,「揖」字不知何義,余作諸子平議,疑「杖揖」當作「揖杖」,引尚書大傳「八十者杖於朝,見君揖杖」為證。今觀此文,乃知「揖」為「楫」字之誤。此作「楫」,彼作「楫」,一字也。然「楫」為舟楫字,施之於此,亦非所宜,仍當闕疑。『何而粢盛之不膏也?而,汝也。下同。何而蒭犧之不肥碩也?何而珪璧之不中度量也?而罪歟?其鮑之罪歟?』夜姑順色而對曰:『鮑身尚幼,在襁褓,不預知焉。朱校元本作「襁葆」,字通。史記魯世家云:「成王少,在強葆之中。孫奭孟子音義引博物志云:「襁褓,織縷為之,廣八寸,長一尺二寸,以負小兒於背上。」審是掌之。』墨子作「官臣觀辜特為之。」盼遂案:句尾疑當有「罪也」二字,今脫。「掌」者,人名也。上文:「祝曰夜姑掌,(句絕。)將事於厲者。」蓋夜姑者字,掌者名也。故此云「審是掌之罪也。」墨子明鬼篇云:「觀辜曰:鮑幼,在荷襁之中,鮑何與識焉?官臣觀辜特為之。」彼云「觀辜特為之」,與此云「掌之罪也」同意。厲鬼舉楫而掊之,墨子作「祩子舉揖而槀之」。俞曰:如墨子所載,則舉揖而槀之者,祩子也。「祩」即「祝」之異文,是鬼神假手祝史以殺之,非能自殺之也。王仲任殆未見墨子之文,不然,則更足為鬼神手不能擊之證,何不即此以曉難者乎?暉按:孫詒讓云:「以『祩』為『祝』異文,說無所據。上文觀辜已是祝,則祩子不當復為祝。」然則「祩子」既不得謂「祝」,則俞說失據。「祩子」之義,今不可明。仲任既以厲鬼釋之,當從其說。斃於壇下。此非能言用手之驗乎?」曰:夫夜姑之死,未必厲鬼擊之也,時命當死也。妖象厲鬼,象鬼之形則象鬼之言,象鬼之言則象鬼而擊矣。何以明之?夫鬼者,神也。神則先知,先知則宜自見粢盛之不膏、珪璧之失度、犧牲之臞小,則因以責讓夜姑,以楫擊之而已,無為先問。先問,不知之效也;不知,不神之驗也;不知不神,則不能見體出言,以楫擊人也。夜姑,義臣也,引罪自予已,朱校元本無「已」字。故鬼擊之。如無義而歸之鮑身,則厲鬼將復以楫掊鮑之身矣。且祭祀不備,神怒見體,以殺掌祀。如禮備神喜,肯見體以食賜主祭乎?人有喜怒,鬼亦有喜怒。人不為怒者身存,不為喜者身亡,厲鬼之怒,見體而罰。宋國之祀,必時中禮,夫神何不見體以賞之乎?夫怒喜不與人同,則其賞罰不與人等;賞罰不與人等,則其掊夜姑,不可信也。
    且夫歆者,內氣也;「內」讀「納」。言者,出氣也。能歆則能言,猶能吸則能呼矣。如鬼神能歆,則宜言於祭祀之上。今不能言,知不能歆,一也。凡能歆者,口鼻通也。使鼻鼽不通,鼽,鼻齆塞也。口鉗不開,則不能歆〔之〕矣。「歆」下元本有「之」字,朱校同。上文云:「用口歆之。」又云:「口鼻能歆之。」又云:「則知口鼻不能歆之也。」則元本有「之」字是也。當據補。人之死也,口鼻腐朽,安能復歆?二也。禮曰:「人死也,斯惡之矣。」檀弓下述子游之詞。與人異類,故惡之也。檀弓下云:「君臨臣喪,以巫祝桃茢執戈,惡之也。所以異於生人也。」鄭注:「為有凶邪之氣在側,人生無凶邪。」為尸不動,朽敗滅亡,其身不與生人同,則知不與生人通矣。身不同,知不通,其飲食不與人鈞矣。胡、越異類,飲食殊味。死之與生,非直胡之與越也。由此言之,死人不歆,三也。當人之臥也,置食物其旁,不能知也。覺乃知之,知乃能食之。夫死,長臥不覺者也,安能知食?不能歆之,四也。
    或難曰:「『祭則鬼享之』,何謂也?」曰:言其脩具謹潔,粢牲肥香,人臨見之,意飲食之。推己意以況鬼神,鬼神有知,必享此祭,故曰鬼享之也。「也」,舊作「祀」。孫曰:上文云:「或難曰:祭則鬼享之,何謂也?」此乃答語,不當有「祀」字。蓋涉下文「祭祀」而衍。暉按:孫說是也。宋本「祀」作「也」。「祀」為「也」字形訛,今據正。
    難曰:「易曰:『東鄰殺牛,不如西鄰之礿祭。』既濟九五爻辭。東鄰謂紂,紂治朝歌,在東。西鄰謂文王,文王國於岐周,在西。禮記坊記鄭注:「禴祭用豕。」郊祀志師古注:「禴謂禴煑新菜以祭。言祭祀之道,莫盛修德,故紂之牛牲,不如文王之蘋藻也。」夫言東鄰不若西鄰,言東鄰牲大福少,西鄰祭少福多也。今言鬼不享,何以知其福有多少也?」曰:此亦謂脩具謹潔與不謹潔也。紂殺牛祭,不致其禮;文王礿祭,竭盡其敬。夫禮不至,「至」當作「致」,承上「不致其禮」為言。則人非之;禮敬盡,則人是之。是之,則舉事多助;非之,則言行見畔。見畔,若祭不見享之禍;盼遂案:「不見享」當是「見不享」。多助,若祭見歆之福,非鬼為祭祀之故有喜怒也。何以明之?苟鬼神,不當須人而食;須人而食,是不能神也。信鬼神歆祭祀,祭祀為禍福,謂鬼神居處何如狀哉?自有儲偫邪?將以人食為饑飽也?如自有儲偫,儲偫必與人異,不當食人之物;如無儲偫,則人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否,則神壹饑壹飽;壹饑壹飽;則神壹怒壹喜矣。「壹」並猶「或」也。
    且病人見鬼,及臥夢與死人相見,如人之形,故其祭祀,如人之食。緣有飲食,則宜有衣服,故復以繒製衣,以象生儀。初學記十三引五經異義云,禮稽命潛曰:「三年一祫,五年一禘,以衣服想見其容色。」其祭如生人之食,人欲食之,冀鬼饗之。其製衣也,廣縱不過一尺若五六寸。「若」猶「或」也。周禮天官司裘:「大喪廞裘。」鄭注:「廞,興也,謂象飾而作之。凡為神之偶衣物,必沽而小耳。」以所見長大之神,貫一尺之衣,其肯喜而加福於人乎?以所見之鬼為審死人乎?則其製衣宜若生人之服。如以所製之衣審鬼衣之乎?則所見之鬼宜如偶人之狀。夫如是也,世所見鬼,非死人之神;或所衣之神,非所見之鬼也。以上二十字,何、錢、黃、王、崇文本並脫。「死人」二字,宋、元本並作「所衣」,朱校同。鬼神未定,厚禮事之,安得福祐而堅信之乎?
    祭意篇
    禮:王者祭天地,諸侯祭山川,卿、大夫祭五祀,士、庶人祭其先。「禮」舊作「樹」,朱校元本、錢、黃本同。宋本、王本、鄭本並作「禮」,今據正。白虎通五祀篇引禮曰:「天子祭天地,諸侯祭山川,卿大夫祭五祀,士祭其祖。」與此文同,蓋逸禮也。曲禮下:「天子祭天地,祭四方,祭山川,祭五祀,歲遍。諸侯方祀,祭山川,祭五祀,歲遍。大夫祭五祀,歲遍。士祭其先。」與此義同。盼遂案:「樹」當為「禮」之形誤,漢魏叢書本已改作「禮」。此數語見禮記曲禮下及王制,禮運亦略有其文。宗廟、社稷之祀,自天子達於庶人。祭法云:「庶士、庶人無廟。」王制云:「士一廟,庶人祭於寢。」是庶人無廟祀。又祭法云:「大夫以下成群立社曰置社。」大戴禮禮三本篇云:「社止諸侯,道及士大夫。待年而食者,不得立宗廟。」亦見荀子禮論篇。此文未知所本。後漢書郊祀志曰:「郡縣置社稷。」意仲任就漢制言之歟?尚書曰:「肆類於上帝,五經異義(御覽五二七。)引夏侯、歐陽說:「類,祭天名也,以事類祭也。」禋于六宗,注見下。望于山川,穀梁僖三十一年傳注引鄭曰:「望者,祭山川之名。」遍于群臣。」堯典作「群神」,錢、黃、王、崇文本同。漢白石神君碑作「遍于群臣」,書抄八八引書同。(但引孔注又作「群神」。)蓋作「群臣」者,三家之異。禮曰:「有虞氏禘黃帝而郊嚳,祖顓頊而宗堯;夏后氏亦禘黃帝而郊鯀,祖顓頊而宗禹;殷人禘嚳而郊冥,祖契而宗湯;周人禘嚳而郊稷,祖文王而宗武王。鄭玄曰:「禘、郊、祖、宗,謂祭祀以配食也。此禘謂祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊曰郊。祭五帝五神於明堂曰祖。宗,祖宗通言爾。」燔柴於大壇,祭天也;瘞埋於大折,祭地也,用騂犢。鄭曰:「壇折,封土為祭處也。地,陰祀,用黝牲,與天俱用犢,連言爾。」埋少牢於大昭,祭時也;相近於坎壇,祭寒暑也;王宮,祭日也;夜明,祭月也;幽宗,祭星也;雩宗,祭水旱也;四坎壇,祭四方也。山林、川谷、丘陵,能出雲,為風雨,見怪物,皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭,亡其地則不祭。」禮記祭法文。鄭曰:「昭,明也,亦謂壇也。時,四時也,亦謂陰陽之神也。埋之者,陰陽出入於地中也。凡此以下,皆祭用少牢。『相近』當作『禳祈』,聲之誤也。禳猶卻也。祈,求也。寒暑不時,則或禳之,或祈之。寒於坎,暑於壇。王宮,日壇。王,君也。日稱君。宮、壇,營域也。夜明,亦謂月壇也。『宗』當為『禜』,字之誤也。幽禜,亦謂星壇也。星以昏始見,禜之言營也。雩禜,亦謂水旱壇也,雩之言吁嗟也。四方,即謂山林川谷丘陵之神也。祭山林丘陵於壇,川谷於坎,每方各為坎為壇。怪物,雲氣非常見者也。有天下,謂天子也。百者,假成數也。」宋本「宗」作「禜」,朱校元本作「萗」。蓋此文本作「禜」,後人改作「宗」也。說文引禮亦作「禜」,是漢儒皆讀作「禜」,非自鄭始也。又按:鄭氏以「四方」即謂「山林川谷丘陵之神」,下文云:「四方,氣所由來。山林川谷,民所取材用。」是仲任別為二義,與鄭不同。此皆法度之祀,禮之常制也。
    王者父事天,母事地,推人事父母之事,故亦有祭天地之祀。五經通義曰:(類聚三八。)「王者所祭天地何?王者父事天,母事地,故以子道也。」山川以下,報功之義也。緣生人有功得賞,鬼神有功亦祀之。山出雲雨潤萬物。六宗居六合之間,助天地變化,王者尊而祭之,故曰六宗。御覽五三二引五經異義:「今尚書歐陽、夏侯說,六宗者,上不及天,下不及地,旁不及四方,居中央恍惚無有,神助陰陽變化,有益於人,故郊天並祭之。」即仲任所據為說。伏生、馬融說,天地四時。鄭玄說,星、辰、司中、司命、風伯、雨師。偽孔傳說,寒暑日月星水旱。劉歆說,乾坤六子。孔光、晁錯、王莽、王肅、顏師古說同。賈達、許慎說,天宗三,地宗三。司馬彪說,天宗、地宗、四方宗。然以今文說為是,餘並非也。說詳皮氏今文尚書考證。又按:路史餘論五謂王充從安國說,非也。社稷,報生萬物之功,社報萬物,稷報五穀。此今文說也。五經異義:「今孝經說曰:『社者,土地之主,土地廣博,不可遍敬,封五土為社。』古左氏說:『共工為后土,后土為社。』許君謹案亦曰:『春秋稱公社,今人謂社神為社公,故知社是上公,非地祇。』鄭駮之云:『社祭土而主陰氣。又云:社者,神地之道。謂之社神,但言上公失之矣。今人亦謂雷曰雷公,天曰天公,豈上公也?』」異義又云:「今孝經說:『稷者五穀之長,穀眾多不可遍敬,故立稷而祭之。』古左氏說:『列山氏之子曰柱,死,祀以為稷,稷是田正。周棄亦為稷,自商以來祀之。』許君謹案:『禮緣生及死,故社稷人事之。既祭稷穀,不得但以稷米祭,稷反自食。』同左氏義。鄭駮之云:宗伯以血祭祭社稷五嶽四瀆。社稷之神,若是句龍、柱、棄,不得先五嶽而食。又引司徒五土名,又引大司樂五變而致介物及土示。土示,五土之總神,即是社也。六樂於五地無原隰而有土祇,則土祇與原隰同用樂也。又引詩信南山云:『畇畇原隰』下之『黍稷』,或云原隰生百穀,黍為之長,然則稷者原隰之神。若達此義,不得以稷米祭稷為難。」(禮記郊特牲疏。)鄭以社為五土之神,稷為原隰之神,同今孝經說,非人鬼也。句龍有平水土之功,稷有播五穀之功,配社稷祀之耳。賈逵、馬融、王肅之徒,(見郊特牲疏。)應劭風俗通祀典篇並以社祭句龍,稷祭后稷,皆人鬼,非地祇。仲任從今文說,以為地神,同鄭義也。知者,明雩篇云:「社,報生萬物之功,土地廣遠,難得辨祭,故立社為位。」祀義篇云:「祭天地則社稷設其中矣。」若謂社稷為人鬼,則不得謂祭天地即祭之也。後文復引左氏傳以社稷之神,為句龍、柱、棄者,明社稷之祀未有定說耳。五祀,報門、戶、井、灶、室中霤之功,五祀有三:司命、中霤、門、行、厲。見祭法。鄭氏以為周制。此其一。戶、灶、中霤、門、行。見曲禮、月令、呂氏春秋、獨斷。鄭氏以為殷制。此其二。漢志、淮南時則篇、白虎通五祀篇與此文同。此其三。賈逵、范曄、高堂隆、劉昭之說皆然,後漢、魏、晉亦皆從之。隋、唐參用月令、祭法之說,以行代井。及李林甫之徒,復修月令,冬亦祀井,而不祀行。呂氏春秋高注:「行,門內地也,冬守在內,故祀之。行或作井,水給人,冬水王,故祀之也。」月令鄭注:「冬隆寒於水,祀之於行,從辟除之類也。」據此,祀行即所以祀水。盼遂案:「室」字衍文,淺人以中霤屬室而誤沾也。下文申之曰:「門、戶人所出入,井、灶人所飲食,中霤人所託處,五者功鈞,故俱祀之。」言五者而不及室,則此室字宜刪。門、戶人所出入,井、灶人所飲食,中霤人所託處,郊祀志注,韋昭曰:「古者穴居,故名室中為中霤。」五者功鈞,故俱祀之。
    周(傳)棄(或)曰:此引左昭二十九年傳也。宋本「周棄」作「傳或」,當據正。「少昊有四叔,賈逵注:「少皞,黃帝之後,金天氏也。四叔,四子皆叔。」(御覽禮儀部十一。)盼遂案:「周棄」疑當為「周書」之誤。此事見左氏昭公二十九年傳及晉語二,為晉太史蔡墨對魏獻子語,皆周時書也。曰重,曰該,曰修,曰熙,實能金木及水。「木及水」舊誤作「大木反」,宋本作「本及水」,元本作「大木及」,朱校同,崇文本作「火木乃」,諸本並誤。今從左傳正。賈注:「能順其成性也。」(見同上。)盼遂案:「大」字「反」字皆誤,而敘次亦倒,宜依左氏昭公二十九年傳改作「實能金木及水」為是。下文「使重為句芒」,此木正也,「該為蓐收」,此金正也,「修及熙為玄冥」,此二子相代為水正也,若今本「木」誤作「大」,則三正亦無所著處也。使重為句芒,該為蓐收,修及熙為玄冥,世不失職,遂濟窮桑,賈云:「處窮桑以登為帝,故天下號之曰窮桑帝。」疏云:「賈以濟為渡也。言四叔子孫無不失職,遂渡少皞之世。」此其三祀也。句芒,木正。蓐收,金正。玄冥,水正。為三祀。顓頊氏有子曰犁,為祝融;共工氏有子曰句龍,為后土,此其二祀也。祝融,水正。后土,土正。為二祀。后土為社。句龍既為后土,又以祀社。稷,田正也。稷,官名,田官之長。有烈山氏之子曰柱,為稷,盼遂案:左傳、魯語及漢書古今人表皆作柱,與論衡同。惟禮記祭法作農。左傳正義引劉炫曰:「蓋柱是名,其官曰農,猶呼周棄為稷也。」自夏以上祀之。祀柱。周棄亦為稷,自商以來祀之。」禮曰:「烈山氏之有天下也,其子曰柱,能殖百穀。夏之衰也,周棄繼之,故祀以為稷。共工氏之霸九州也,其子曰后土,句龍也。能平九土,故祀以為社。」禮記祭法文。「烈」作「厲」,字通。「柱」作「農」。柱,名。農,官也。傳或曰:「炎帝作火,死而為灶。禹勞力天下,(水)死而為社。」「水」字衍。此淮南氾論訓文。「勞力天下」,猶言勤勞天下。大雅烝民鄭箋云:「力猶勤也。」「勤勞天下水」,文不成義。高注:「勞力天下,謂治水之功也。」則不當有「水」字甚明。禮曰:「王為群姓立七祀,曰司命,曰中霤,舊誤作「靈」,鄭、王、崇文本改作「霤」,是也。今據正。曰國門,曰國行,曰泰厲,曰戶,曰灶。諸侯為國立五祀,曰司命,曰中霤,曰國門,曰國行,曰公厲。大夫立三祀,曰族厲,曰門,曰行。適士立二祀,曰門,曰行。庶人立二祀,或立戶,或立灶。」祭法文。鄭注:「司命主督察三命。中霤主堂室屋處。門戶主出入。行主道路行作厲主殺罰。灶主飲食之事。」社稷、五祀之祭,未有所定,皆為思其德,不忘其功也。中心愛之,故飲食之。愛其人,故食之。愛鬼神者祭祀之。
    自禹興脩社,稷祀后稷,其後絕廢。據封禪書說。高皇帝四年,詔天下祭靈星;盼遂案:漢書郊祀志:「高祖二年冬,立黑帝祠。後四歲,令豐治枌榆社等。其後二歲,令天下立靈星祠。」是高祖立靈星祠為八年事。後漢書祭祀志作八年,是也。論衡蓋誤讀漢書「後四歲」之語,因為高皇帝四年詔天下祭靈星,大非。迨應仲遠作風俗通(卷八。)亦沿充誤,謂高帝四年,所宜糾正。七年,使天下祭社稷。吳曰:封禪書:「高祖二年詔曰:『上帝之祭及山川諸神當祠者,各以其時禮祠之如故。』(事亦見高紀。)後四歲,天下已定,置祠祝官。其後二歲,令郡國縣立靈星祠,常以歲時祠以牛。十年春,令縣常以春三月及時臘祠社稷以羊豕。民里社各自財以祠。」此云「天下已定」者,乃高帝五年,「其後二歲」則七年也。論以四年祭靈星,七年祭社稷,均與史異。暉按:玉海九九以「其後二歲」即高祖八年。後漢書祭祀志謂:「漢興八年,高祖立靈星祠。」獨斷、風俗通祀典篇、漢舊儀(封禪書正義引。)並云:「在高祖五年。」北史劉芳傳,芳疏云:「靈星本非禮,事兆自漢初,專為祈田,恆隸郡縣。」
    靈星之祭,祭水旱也,郊祀志下:「夏旱,武帝詔令天下尊祠靈星。」益部耆舊傳:「趙瑤為閬中令,遭旱,請雨於靈星,應時大雨。」(類聚二。)於禮舊名曰雩。雩之禮,為民祈穀雨,祈穀實也。春求〔雨,秋求〕實,「雨秋求」三字據元本補。朱校同。日抄引此文未脫。一歲再祀,盼遂案:春求實不得云再祀,此蓋「春」下脫「求雨秋」三字。「春求雨」者,下文所謂龍二月見,則雩祈穀雨也。「秋求實」者,下文所謂龍星八月將入,則秋雩祈穀食也。上文亦總言雩之禮為民祈穀雨、祈穀實也,可證。蓋重穀也。漢舊儀曰:「古時歲再祠靈星。」(祭祀志注。)春以二月,秋以八月。故論語曰:「暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風乎舞雩,詠而歸。」「歸」當作「饋」,說見明雩篇。暮春,四月也。周之四月,正歲二月也。二月之時,龍星始出,故傳曰:「龍見而雩。」龍星見時,歲已啟蟄,□□□:「□□而雩。」先孫曰:此文有訛。疑當作「故又曰啟蟄而雩」。今本脫五字。餘注明雩篇。春雩之禮廢,秋雩之禮存,故世常脩靈星之祀,到今不絕。嵩高山記:「漢武遊登五岳,尊事靈星,遂移祠置南岳郊,築作殿壇。」(御覽五三二。)古今注:「元和三年初為郡國立稷及祠社靈星禮器也。」(後漢書祭祀志注。)後漢書東夷傳:「高句驪好祠鬼神社稷零星。」名變於舊,故世人不識;禮廢不具,故儒者不知。世儒案禮,不知靈星何祀,其難曉而不識說,「而不」當作「不而」。「而」、「能」古通。宋、元本「而」作「亦」。縣官名曰「明星」,縣官,天子也。日抄引作「又或訛為明星」。緣明星之名,說曰「歲星」。獨斷曰:「明星神一曰靈星,其象在天。」地理志:「右扶風陳倉縣有明星祠。」亦見封禪書。甘氏星經曰:(說文引。)「太白號上公,妻曰女媊,居南斗,食厲,天下祭之曰明星。」蓋當時有誤明星為靈星者。太白為明星,說為歲星,更誤之甚者。杜佑通典曰:「周制,仲秋之月,祭靈星於國之東南。東南祭之,就歲星之位也。歲星為星之始,最尊,故就其位。王者所以復祭靈星者,為民祈時,以種五穀,故報其功也。」亦謂靈星之祭,為祭歲星,未知何本。歲星,東方也,東方主春,春主生物,故祭歲星,求春之福也。四時皆有力於物,獨求春者,重本尊始也。儒者之說。審如儒者之說,求春之福,及(反)以秋祭,非求春也。「及」,宋、元本作「反」,朱校同,是也。「非」,宋本作「此」,朱校同。月令祭戶以春,祭門以秋,各宜其時。白虎通五祀篇曰:「春祭戶,戶者人所出入,春亦萬物始觸戶而出也。秋祭門,門以閉藏自固也,秋亦萬物成熟,內備自守也。」如或祭門以秋,謂之祭戶,論者肯然之乎?不然,則明星非歲星也,乃龍星也。龍星二月見,則〔春〕雩祈穀雨;龍星八月將入,則秋雩祈穀實。上「則」下脫「春」字。春雩、秋雩對文。儒者或見其義,語不空生。春雩廢,秋雩興,故秋雩之名,自若為明星也,實曰「靈星」。靈星者,神也;「星」字衍。漢舊儀、風俗通並云:「靈者,神也。」神者,謂龍星也。史記封禪書:「高祖召令郡國立靈星祠。」集解張晏曰:「龍星左角曰天田,則農祥也。晨見而祭。」正義,漢舊儀云:「五年脩復周家舊祠,祀后稷於東南,為民祈農,報厥功。夏則龍見而始雩。龍星左角為天田,右角為大庭。天田為司馬,教民種百穀為稷。靈者,神也。辰之神為靈星,故以壬辰日祠靈星於東南。」獨斷曰:「舊說曰:靈星,火星也。一曰龍星。火為天田,厲山氏之子柱及后稷,能殖百穀,以利天下,故祠此三神,以報其功也。」風俗通祀典篇曰:「漢書郊祀志,高祖五年,初置靈星,祀后稷也。敺爵簸揚,田農之事也。謹案:祀典既已立稷,又有先農,無為靈星復祀后稷也。左中郎將賈逵說,以為龍第三有天田星。靈者,神也,故祀以報功。辰之神為靈星,故以壬辰日祀靈星於東南。金勝木,為土相。」後漢書祭祀志:「漢興八年,有言周興而邑立后稷之祀,於是高祖令天下立靈星祠。言祠后稷而謂之靈星者,以后稷又配食星也。舊說星謂天田星也。一曰龍左角為天田官,主稷,祀用壬辰位祠之。壬為水,辰為龍,就其類也。」經義叢抄:「曾釗曰:獨斷謂之火星者,大火也。月令章句云:『自亢八度至尾四度謂之大火之次,中有房星。』韋昭注周語曰:『農祥,房星也,房星晨正而農事起。』」朱亦棟群書札記二曰:「『零星』二字切音為『辰』,此古真青之所以通,猶曰『辰星』云耳。」劉寶楠愈愚錄二曰:「靈星即龍星角亢也,故又曰角星。龍屬辰,為大火,故又曰火星。辰為農祥,故又曰農祥,又曰天田星。星色赤,又曰赤星。靈通作零,又曰零星。」以上諸文,並謂靈星為龍星,與仲任義同。靈星祀后稷,應仲遠已駮之。仲任以為雩禮,意亦不然祠后稷也。后稷配食靈星,於義自無齟齬,周語、晉語、後漢祭祀志、前漢郊祀志注引服虔注,並有此說。論語發微曰:「論衡以靈星為龍星,龍與靈,聲之轉。張晏以為農祥農見而祭,王充以為二月祭,並非禮正。要之靈星之祭,即左傳龍見而雩,確然無疑。」黃震日抄曰:「論衡釋靈星之名,似矣。實則古之雩祭,只因龍見而雩,祭之候也,未必祭其星也。」陳啟源毛詩稽古篇曰:「農祥即房宿,以霜降晨見東方,則祠靈星當在夏九月矣。論衡以靈星即龍星,又謂周制,春雩,秋八月亦雩,今靈星乃秋之雩。此語非是。雩正祭在巳月,祈祭則秋之三月皆可行,春秋非雩之正期。又雩祭祭五帝精,非祭靈星,不得合為一祭。且八月龍星未見,安得而祭之?通典(禮略一。)亦言:「周制,仲秋之月祭靈星於國之東南。」殆襲充之誤也。」盼遂案:此亦音轉之理。昔嘗著淮南許注漢語疏,於要略篇注「中國以鬼神之亡日為忌,北胡南越皆謂之請龍」一條,詳其條理,今追錄之如次。要略篇:「操合開塞各有龍忌。」許注:「中國以鬼神之亡日為忌,北胡南越皆謂之請龍。」盼遂案:「請龍」二字無義,「龍」當為「靈」之借。張平子南都賦:「赤靈解角。」李注:「赤靈,赤龍也。」蔡邕獨斷:「靈星,火星也。一曰龍星。」漢書郊祀志:「立靈星祠。」顏注引張晏曰:「龍星左角曰天田,則農祥也。」此皆龍、靈通用之證。又案:詩周頌絲衣序:「高子曰:『靈星之尸也。』」風俗通:「辰之神為靈星。」亦皆借靈為龍,謂東宮倉龍七宿角、亢、氐、房、心、尾、箕也。故胡、越語得轉靈作龍,謂請靈為請龍矣。靈者,本汎言鬼神。(大戴禮、尸子、風俗通、楚辭注。)中國謂為鬼神忌日,胡、越謂為請靈,文義實同,惟聲轉作龍,因難知耳。墨子貴義篇:「子墨子北之齊,遇日者曰:『帝以今日殺黑龍於北方,而先生之色黑,不可以行。』」孫仲容閒詁引許君此注,說曰:「案墨子遇日者以五色之龍定吉凶,疑即所謂龍忌。許君請龍之說,未詳所出,恐非吉術也。」孫氏蓋不知淮南龍忌之為靈忌,請龍之為請靈,故有是說。實則龍僅為天地間神祇之一,未能代表諸神也。
    群神謂風伯、雨師、雷公之屬。風以搖之,雨以潤之,雷以動之,四時生成,寒暑變化。日月星辰,人所瞻仰。水旱,人所忌惡。四方,氣所由來。山林川谷,民所取材用。此鬼神之功也。
    凡祭祀之義有二:一曰報功,二曰修先。報功以勉力,修先以崇恩,力勉恩崇,功立化通,聖王之務也。是故聖王制祭祀也,法施於民則祀之,以死勤事則祀之,以勞定國則祀之,能禦大災則祀之,能捍大患則祀之。帝嚳能序星辰以著眾,堯能賞均刑法以義終,舜勤民事而野死,鯀勤洪水而殛死,禹能修鯀之功,黃帝正名百物以明民共財;顓頊能脩之;契為司徒而民成,冥勤其官而水死,湯以寬治民而除其虐,文王以文治,武王以武功去民之災,凡此功烈,施佈於民,「是故聖王」以下,禮祭法文。「鯀勤洪水」,「勤」作「鄣」。鄭注:「著眾,謂使民興事知休作之期也。賞,賞善,謂禪舜封禹、稷等也;能刑,謂去四凶;義終,謂既禪二十八載乃死也。野死,謂征有苗死於蒼梧也。殛死,謂不能成其功也。明民,謂使之衣服有章也。民成,謂知五教之禮也。冥,契六世之孫也,其官玄冥,水官也。虐、菑,謂桀、紂也。烈,業也。」民賴其力,故祭報之。以上報功。宗廟先祖,己之親也,生時有養親之道,死亡義不可背,故修祭祀,示如生存。推人事鬼,(神)緣生事死,「神」字衍。明雩篇云:「推生事死,推人事鬼。」人有賞功供養之道,故有報恩祀祖之義。以上脩先。
    孔子之畜狗死,使子贛埋之,曰:「吾聞之也,弊帷不棄,為埋馬也;弊蓋不棄,為埋狗也。丘也貧,無蓋,於其封也,「封」下舊校曰:一本註音「窆」。(「一本註」三字,宋本作「封發」。朱校元本同。)檀弓鄭注:「『封』當為『窆』。」亦與之席,毋使其首〈阝舀〉焉!」「〈阝舀〉」,當從檀弓作「陷」。崇文本改作「陷」,是也。鄭曰:「陷謂沒於土。」延陵季子過徐,新序節士篇云:「將西聘晉。」徐君好其劍,季子以當使於上國,未之許與。新序曰:「致使於晉故。」盼遂案:「之」字為「心」之誤。漢人書法,之作,與心之隸書極其形似,故易致誤。此句本當為「心許未與」,故下文得云:「前以心許之矣」。自「心」誤為「之」,淺人因改如今文矣。季子使還,徐君已死,新序云:「死於楚。」按:劉向蓋以此徐君即徐偃王,為楚文王所滅者。季子解劍帶其冢樹。元本「解」下有「其」字,「其」作「於」,朱校同。史記吳世家作:「乃解其寶劍,繫之徐君冢樹而去。」疑元本是。新序云:「脫劍致之嗣君,嗣君不敢受,於是以劍帶徐君墓樹而去。」史記吳世家正義引括地志云:「徐君廟,在泗州徐城縣西南一里,即延陵季子掛劍之徐君也。」後漢書郡國志,下邳國徐縣注引北征記曰:「徐縣北有徐君墓,延陵解劍之處。」御者曰:「徐君已死,尚誰為乎?」季子曰:「前已心許之矣,可以徐君死故負吾心乎?」負,背也。遂帶劍於冢樹而去。祀為報功者,其用意猶孔子之埋畜狗也;祭為不背先者,其恩猶季之帶劍於冢樹也。「恩」字無義,疑當作「其用意」。「意」誤為「恩」,又脫「用」字。此文以祀、祭對言。又「之」,朱校元本作「子」。疑今本脫「子」字,元本脫「之」字。盼遂案:「季」下脫一「子」字。論例稱季子。
    聖人知其若此,祭猶齋戒畏敬,若有鬼神,修興弗絕,若有禍福。重恩尊功,慇懃厚恩,未必有鬼而享之者。何以明之?以飲食祭地也。人將飲食,謙退,示當有所先。曲禮上:「主人延客祭。」注:「祭,祭先也。君子有事,不忘本也。」疏:「祭者,君子不忘本,有德必酬之,故得食而種種出少許置在豆間之地,以報先代造食之人也。」公羊昭二十五年傳:「昭公蓋祭而不嘗。」注:「食必祭者,示有所先。」孔子曰:「雖疏食菜羹,瓜祭必齋如也。」論語鄉黨篇文。南史顧憲之傳亦引為孔子語,同此。釋文鄭曰:「魯讀『爪』為『必』,今從古。」群經識小曰:「『必』字從八弋,篆文作『』,與『瓜』相近而誤。」潘維誠論語古注集箋曰:「公羊襄二十九年傳『飲食必祝』注、論衡祭意篇並引作『瓜』。何休通今文,充書所引,亦多今文,魯論為今文,並作『瓜』,不作『必』,則知魯論直讀『瓜』為『必』,非誤字也。鄭所以不從者,以下文又有『必』字,故從古讀如字也。」禮曰:「侍食於君,君使之祭,然後飲食之。」儀禮士相見禮:「若君賜之食,則君祭,先飯,遍嘗膳,飲而俟,君命之食,然後食。」禮記玉藻:「若賜之食,而君客之,則命之祭,然後祭,先飯,辯嘗羞,飲而俟。」論語鄉黨篇亦云:「侍食於君,君祭先飯。」祭,猶禮之諸祀也。飲食亦可毋祭,禮之諸神,亦可毋祀也。祭、祀之實一也,用物之費同也。知祭地無神,猶謂諸祀有鬼,不知類也。
    經傳所載,賢者所紀,尚無鬼神,況不著篇籍!世間淫祀非鬼之祭,信其有神為禍福矣。好道學仙者,絕穀不食,與人異食,欲為清潔也。鬼神清潔於仙人,如何與人同食乎?論之以為人死無知,「論」上疑脫「實」字。「實論之」,本書常語,說詳變動篇。自然篇:「論之以為趙國且昌之妖也。」今本亦脫「實」字,正其比。其精不能為鬼。辨見論死篇。假使有之,與人異食。異食則不肯食人之食,不肯食人之食舊校曰:一有「食」字。則無求於人,無求於人則不能為人禍福矣。凡人之有喜怒也,有求得與不得。得則喜,不得則怒。喜則施恩而為福,怒則發怒而為禍。鬼神無喜怒,舊校曰:一有「其」字。則雖常祭而不絕,久廢而不修,其何禍福於人哉?
    


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