論衡校釋附編三
    論衡舊評
    抱朴子:書抄一百、御覽五九九。謝堯卿東南書士,說王充以為一代英偉,御覽作「世說王充一代英偉」。漢興以來未有充比。若所著文,時有小疵,猶鄧林之枯枝,若滄海之流芥,未易貶也已。
    謝承書:范書本傳注。夷吾薦充曰:充之天才,非學所加,雖前世孟軻、孫卿,近漢揚雄、劉向、司馬遷,不能過也。
    會稽典錄:三國志吳志虞翻傳注。山陰朱育曰:「王景興以淵妙之才,超遷臨郡,思賢嘉善,樂采名俊,問功曹虞翻曰:『曾聞士人歎美貴邦舊多英俊,功曹好古,寧識其人邪?』翻對曰:『有道山陰趙曄,徵士上虞王充,各洪才淵懿,學究道源,著書垂藻,絡繹百篇,釋經傳之宿疑,解當世之槃結,或上窮陰陽之奧祕,下據人情之歸極。』」
    抱朴子:事文類聚別集二。王充好論說,始詭異,終有理。乃閉門潛思,絕慶弔之禮,戶牖牆壁各置筆類,著論衡八十五篇。蔡邕入吳,始得之,祕玩以為談助。後王朗得其書,時稱其才進。或曰:「不見異人,當得異書。」問之,果以論衡之益。
    袁山松書:范書本傳注。充所作論衡,中土未有傳者。蔡邕入吳始得之,恆祕玩以為談助。其後王朗為會稽太守,又得其書,及還許下,時人稱其才進。或曰:「不見異人,當得異書。」問之,果以論衡之益。由是遂見傳焉。
    抱朴子:書抄九八、御覽六0二。王充所著論衡,北方都未有得之者。蔡伯喈常到江東得之,嘆其文高,度越諸子。及還中國,諸儒覺其談論更遠,嫌得異書。或搜求至隱處,范書本傳注引作「或搜求其帳中隱處」。果得論衡,捉取數卷持去,伯喈曰:「惟吾與汝共之,弗廣也。」
    抱朴子喻蔽篇:抱朴子曰:「余雅謂王仲任作論衡八十餘篇,為冠倫大才。」有同門魯生難余曰:「夫瓊瑤以寡為奇,磧礫以多為賤,故庖犧卦不盈十,而彌綸二儀;老氏言不滿萬,而道德備舉。王充著書,兼箱累袠,而乍出乍入,或儒或墨,屬辭比義,又不盡美。所謂陂原之蒿莠,未若步武之黍稷也。」抱朴子答曰:「且夫作者之謂聖,述者之謂賢,徒見述作之品,未聞多少之限也。吾子所謂竄巢穴之沉昧,不知八絃之無外;守燈燭之霄曜,不識三光之熀朗;遊潢洿之淺狹,未覺南溟之浩汙;滯丘垤之位卑,不悟嵩、岱之峻極也。兩儀所以稱大者,以其涵括八荒,緬邈無表也;山海所以為富者,以其包龍曠闊,含受雜錯也。若如雅論,貴少賤多,則穹隆無取乎宏燾,而旁泊不貴於厚載也。夫尺水之中,無吞舟之鱗;寸枝之上,無垂天之翼;蟻垤之巔,無扶桑之林;潢潦之源,無襄陵之流。巨鼇首冠瀛洲,飛波淩乎方丈,洪桃盤於度陵,建木竦於都廣,沉鯤橫於天池,雲鵬戾乎玄象。且夫雷霆之駭,不能細其響;黃河之激,不能局其流;騏騄追風,不能近其跡;鴻鵠奮翅,不能卑其飛。雲厚者雨必猛,弓勁者箭必遠。王生學博才大,又安省乎?吾子云:『玉以少貴,石以多賤。』夫玄圃之下,荊、華之巔,九員之澤,折方之淵,琳琅積而成山,夜光煥而灼天,顧不善也?又引庖犧氏著作不多。若夫周公既繇大易,而加之禮樂;仲尼作春秋,而重之以十篇,過於庖犧,多於老氏,皆當貶也?言少則至理不備,辭寡則庶事不暢,是以必須篇累卷積,而綱領舉也。羲和昇光以啟旦,望舒曜景以灼夜,五材並生而異用,百藥雜秀而殊功。四時會而歲功成,五色聚而錦繡麗,八音諧而蕭、韶美,群言合而道藝辨。積猗頓之財,而用之甚少,是何異於原憲也?懷無銓之量,而著述約陋,亦何別於瑣碌也?音為知者珍,書為識者傳,瞽曠之調鐘,未必求解於同世,格言高文,豈患莫賞而減之哉?且夫江海之穢物不可勝計,而不損其深也;五嶽之曲木不可訾量,而無虧其峻也。夏后之璜,雖有分毫之瑕,暉曜符彩,足相補也;數千萬言,雖有不豔之辭,事義高遠,足相掩也。故曰四瀆之濁,不方瓮水之清;巨象之瘦,不同羔羊之肥矣。子又譏之:『乍入乍出,或儒或墨。』夫發口為言,著紙為書,書者所以代言,言者所以書事,若用筆不宜雜載,是論議當常守一物。昔諸侯訪政,弟子問仁,仲尼答之,人人異辭。蓋因事託規,隨時所急。譬猶治疾之方千百,而針灸之處無常,卻寒以溫,除熱以冷,期於救死存身而已,豈可詣者逐一道,如齊、楚而不改路乎?陶朱、白圭之財不一物者,豐也;雲夢、孟諸所生萬殊者,曠也。故淮南鴻烈,始於原道、俶真,而亦有兵略、主術;莊周之書,以死生為一,亦有畏犧慕龜,請粟救饑。若以所言不純而棄其文,是治珠翳而剜眼,療濕痺而刖足,患荑莠而刈穀,憎枯枝而伐樹也。」
    後漢書本傳:充好論說,始若詭異,終有理實。以為俗儒守文,多失其真,乃閉門潛思,絕慶弔之禮,戶牖牆壁各置刀筆,著論衡八十五篇,二十餘萬言。釋物類同異,正時俗嫌疑。
    劉知幾史通自敘曰:儒者之書,博而寡要,得其糟粕,失其菁華。而流俗鄙夫貴遠賤近,傳茲通釋曰:恐作「轉滋」。牴牾,自相欺惑,故王充論衡生焉。
    晁公武郡齋讀書志卷十二子類雜家曰:論衡三十卷。王先謙曰:袁本四無「十」字。後漢王充仲任撰。王充好論說,始如詭異,終有實理。以俗儒守文,多失其真,乃閉門潛思,戶牖牆壁各置刀筆,著論衡八十五篇。釋物類同異,正時俗嫌疑。後蔡邕得之,祕玩以為談助云。漢世文章,溫厚爾雅,及其東也,已衰。觀此書與潛夫論、風俗通義之類,比西京諸書,驟不及遠甚,乃知世人之言不誣。
    高似孫子略卷四曰:論衡者,漢治中王充所論著也。書八十五篇,二十餘萬言。其為言皆敘天證,敷人事,析物類,道古今,大略如仲舒玉杯繁露,而其文詳,詳則禮義莫能覈,而精辭莫能肅而括,幾於蕪且雜矣。漢承滅學之後,文、景、武、宣以來,所以崇勵表章者,非一日之力矣。故學者向風承意,日趨於大雅多聞之習,凡所撰錄,日益而歲有加,至後漢盛矣,往往規度如一律,體裁如一家,是足以雋美於一時,而不足以准的於來世。何則?事之鮮純,言之少擇也。劉向新序、說苑奇矣,亦復少探索之功,闕論定之密,其敘事有與史背者不一。二書尚爾,況他書乎!袁崧後漢書云:「充作論衡,中土未有傳者,蔡邕入吳始見之,以為談助。」「談助」之言,可以了此書矣。客有難充書煩重者曰:「石多玉寡,寡者為珍;龍少魚眾,少者為神乎?」充曰:「文眾可以勝寡矣。人無一引,吾百篇;人無一字,吾萬言。為可貴矣。」予所謂乏精覈而少肅括者,正此謂歟?
    陳振孫直齋書錄解題:論衡三十卷。漢上虞王充仲任撰。肅宗時人,仕為州從事治中。初著書八十五篇,釋物類同異,正時俗嫌疑。蔡邕、王朗初傳之時,以為不見異人,當見異書。自今觀之,亦未見其奇也。
    王應麟困學紀聞十諸子曰:論衡蓋蔡中郎所祕玩,而劉氏史通序傳篇。譏之曰:「充自述其父祖不肖,為州閭所鄙,而答以瞽頑舜神,鯀惡禹聖。盛矜於己,而厚辱其先,何異證父攘羊,學子名母?名教之罪人也。」葛文康公名勝仲,字魯卿。亦曰:「充刺孟子,猶之可也。至詆訾孔子,以繫而不食之言為鄙,以從佛肸、公山之召為濁;又非其脫驂舊館,而惜車於鯉;又謂道不行於中國,豈能行於九夷?具見問孔篇。若充者,豈足以語聖人之趣哉?」即二說觀之,此書非小疵也。呂南公謂:「充飾小辯以驚俗,蔡邕欲獨傳之,何其謬哉?」
    呂南公題王充論衡後:事文類聚別集二。傳言蔡伯喈初得此書,常祕玩以助談。或搜其帳中,見之,輒抱以去。邕且叮嚀戒以勿廣也。嗟乎!邕不得為賢儒,豈不宜哉!夫飾小辯以驚俗,充之二十萬言既自不足多道,邕則以欲獨傳為過人之功,何謬如之?良金美玉,天下之公寶,為其貴於可用耳。小夫下人,偶獲寸片,則臥握行懷,如恐人之弗知,又兢兢於或吾寇也。而金玉果非天下所無,信以充書為果可用乎?孰禦天下之同貴?有如不然也,邕之志慮,曾小夫下人之及耶!
    黃氏日抄五七諸子三:王充嘗師班彪,博學有獨見。既仕不偶,退而作論衡二十餘萬言。蔡邕、王朗嘗得其書,皆祕之以為己助。蓋充亦傑然以文學稱者。惜其初心發於怒憤,持論至於過激,失理之平,正與自名「論衡」之意相背耳。如謂窮達皆出於命,達者未必賢,窮者未必不肖,可矣。乃推而衍之,至以治和非堯、舜之功,敗亡非桀、紂之罪,亦歸之時命,焉可乎?義見治期篇。甚至譏孔、孟義見問孔篇、刺孟篇。而尊老子;義見自然篇。抑殷周而誇大漢;義見宣漢、恢國等篇。謂龍無靈;謂雷無威;義見龍虛、雷虛篇。謂天地無生育之恩,而譬之人身之生蟣蝨;義見物勢、自然等篇。欲以盡廢天地百神之祀,雖人生之父母骨肉,亦以人死無知,不能為鬼,而忽蔑之。義見論死、訂鬼、祀義、祭意等篇。凡皆發於一念之怨憤,故不自知其輕重失平如此。至其隨事各主一說,彼此自相背馳,如以十五說主土龍必能致雨,見亂龍篇。他日又曰「仲舒言土龍難曉」。見案書篇。如以千餘言力辯虎狼食人非部吏之過矣,見遭虎篇。他日又曰「虎狼之來,應政失也」。見解除篇。凡皆以不平之念,盡欲更時俗之說,而時俗之說之通行者,終不可廢。矯枉過正,亦不自覺其衡決至此也。惟其辯訛正謬,有裨後學見聞。
    胡應麟少室山房筆叢卷二十八九流緒論中:王充氏論衡八十四篇,其文猥冗爾沓,世所共輕,而東漢、晉、唐之間特為貴重。蔡邕祕弗視人;葛洪贊弗容口;劉子玄槌提班、馬不遺餘力,而獨尊信是書。三子皆鴻生碩彥,目無古今,乃昌歜羊棗,異代同心,何哉?秦漢以還,聖道陸沉,淫詞日熾,莊周、列禦,鄒衍、劉安之屬,捏怪興妖,不可勝紀。充生茅靡瀾倒之辰,而獨岌然自信,攘背其間,剗虛點增,訂訛斮偽,詖淫之旨,遏截弗行,俾後世人人咸得藉為口實,不可謂非特立之士也。故伯喈尚其新奇,稚川大其宏洽,子玄高其辯才。特其偏愎自是,放言不倫,稍不留心,上聖大賢,咸在訶斥。至於問孔、刺孟等篇,而闢邪之功,不足以贖其橫議之罪矣。近世誚充太甚,若何氏、沈氏諸說,或未足以大服其衷,故余稍為次其功罪,以折衷後之君子。
    又曰:中郎以論衡為談助,蓋目為稗官野史之流;且此編驟出未行,而新奇可喜,故祕之帳中,如今人收錄異書,文固非所論也。自論衡不甚稱後世,究竟舉主,多歸咎中郎者,余特為一洒之。
    又曰:漢王氏論衡煩猥瑣屑之狀,溢乎楮素之間,辯乎其所弗必辯,疑乎其所弗當疑。允矣!其詞之費也。至精見越識足以破戰國以來浮詭不根之習,則東、西京前,邈焉罕睹。當時以新特而過稱之,近世以冗庸而劇詆之,匪充書異習也,驟出於秦、漢之間,習聞於伊、洛之後,遇則殊也。而宋人窮理之功,昭代上儒之效,亦著矣。
    欽定四庫全書總目一二0子部三0雜家類四:論衡三十卷。漢王充撰。充字仲任,上虞人。自紀謂在縣為掾功曹,在都尉府位亦掾功曹,在太守為列掾五官功曹行事。又稱元和三年,徙家辟詣揚州部丹陽、九江、盧江,後為治中。章和二年,罷州家居。其書凡八十五篇,而第四十四招致篇有錄無書,實八十四篇。考其自紀曰:「書雖文重,所論百種。案古太公望、近董仲舒傳作書篇百有餘,吾書纔出百,而云太多。」然則原書實百餘篇,此本目錄八十五篇,已非其舊矣。充書大旨,詳於自紀一篇,蓋內傷時命之坎坷,外疾世俗之虛偽,故發憤著書。其言多激,刺孟、問孔二篇,至於奮其筆端,以與聖賢相軋,可謂誖矣!又露才揚己,好為物先,至於述其祖父頑很,以自表所長,傎亦甚焉!其他論辨,如日月不圓諸說,雖為葛洪所駁,載在晉志,然大抵訂訛砭俗,中理者多,亦殊有裨於風教,儲泳袪疑說、謝應芳辯惑篇不是過也。至其文反覆詰難,頗傷詞費,則充所謂:「宅舍多,土地不得小;戶口眾,簿籍不得少;失實之事多,虛華之語眾,指實定宜,辨爭之言,安得約徑」者,固已自言之矣。充所作別有譏俗書、政務書,晚年又作養性書,今皆不傳,惟此書存。儒者頗病其蕪雜,然終不能廢也。高似孫子略曰:「袁山松後漢書載:『充作論衡,中土未有傳者,蔡邕入吳始見之,以為談助。』談助之言,可以了此書矣。」其論可云允愜。此所以攻之者眾,而好之者終不絕歟。
    四庫全書,乾隆讀王充論衡:向偶翻閱諸書,見有王充論衡,喜其識博而言辯,頗具出俗之識,其全書則未之覽也。茲因校四庫一書,始得其全卷而讀之,乃知其背經離道,好奇立異之人,而欲以言傳者也。夫欲以言傳者,不衷於聖賢,未有能傳者也。孔、孟為千古聖賢,孟或可問,而不可刺,充則刺孟而且問孔矣。此與明末李贄之邪說何異?夫時命坎坷,當悔其所以自致坎坷耳,不宜怨天尤人,誣及聖賢。為激語以自表,則己有犯非聖無法之誅。即有韙其言者,亦不過同其亂世惑民之流耳,君子必不為也。且其死偽篇以杜伯之鬼為無,而言毒篇又以杜伯之鬼為有,似此矛盾處,不可屈指數,予故闢而訶之。讀論衡者,效其博辯,取其軼才,則可;效其非聖滅道,以為正人篤論,則不可。乾隆戊戌孟秋。
    學海堂四集譚宗浚論衡跋:論衡三十卷,後漢王充仲任撰。是書四庫全書已著錄。其純駮不一處,經劉知幾、晁公武、高似孫、呂南公、黃東發、郎瑛諸人指摘外,固已無庸贅述。揆其闕謬,約有數端:一曰論人之失。如謂堯溷舜濁,見逢遇篇。謂老子、文子德似天地之類是也。見自然篇。一曰論事之失。如謂周公不當下白屋禮士,見語增篇。按:充謂此事非實,非謂周公不當。謂李斯、商鞅為奉天行誅之類是也。見禍虛篇。一曰論理之失。如謂鬼神為無憑,謂禍福不關於天命之類是也。見論死、訂鬼、禍虛、福虛等篇。一曰論物之失。如謂日月為不圓,見說日篇。土龍不能致雨之類是也。見死偽篇、案書篇。其踳駮訛謬,自相矛盾者,猶不可枚舉。蓋文士發憤著書,立詞過激,大抵然矣。然充此書雖近於冗漫,而人品則頗高。當其時讖緯方盛,異說日興,而充獨能指駮偏謬,剖析源流,卓然不為浮論所惑,其識見有過人者。又陰、竇擅權之際,明、章邪政之初,不聞藉學問以求知,託權門以進取,其淡然榮利,不逐時流,范史特為取之,有以也。且其中議論甚詳,頗資證據。其足考古事者;如謂堯為美諡,見須頌篇。則三代以前之諡法。引孔子云:「詩人疾之不能默,丘疾之不能伏。」見對作篇。則足見孔門之軼事。引公孫尼子、漆雕子、宓子諸家之言,見本性篇。按漢志,公孫尼子二十八篇,漆雕子十二篇,宓子十六篇,則足見古時之舊說。謂論語之篇但八寸尺,不二尺四寸者,取懷持之便,見正說篇。則足見古人書冊之制。謂始皇未嘗至魯,見實知篇。謂孔子至不能十國,見儒增篇。則足訂太史公之誤。此皆足考古事者也。其足考當時之事者:如謂古人井田,民為公家耕食,今量租芻何意?一歲使民居更一月,何據?年二十三傅,十五賦,七歲頭錢二十三,何緣?則足證當時之食貨。謂有尉史、令史,無承長史,何制?兩郡移書曰「敢告卒人」,兩縣不言,何解?郡言事二府曰「敢言之」,司空曰「上」,何狀?賜民爵八級,何法?名曰簪褭、上造,何謂?吏上功曰「伐閱」,名籍墨將,何指?皆足證當時之文案。吏衣黑衣,宮闕赤單,何慎?疑。服革於腰,佩刀於左,何人備?著絇於履,冠在於首,何象?並見謝短篇。則足證當時之儒服。以及所稱鄒伯奇、袁太伯、袁文術、周長生等見案書篇。後漢文苑傳皆未載。所稱鬱林太守張孟嘗,見別通篇。近人廣東通志表皆未載。驗符篇言甘露降泉陵、零陵、洮陽、始安、冷道五縣,今後漢書僅稱零陵、洮陽二縣。吉驗篇言陳留東莞人虞延位至司徒,今後漢書實作「東昏人」。此皆足考當時之事者也。更有進者。史稱充不為章句之學,疑其於訓詁必無所解。今觀是書所引,則經學宏深,迥非後人所及。如引康誥云:「冒聞於上帝,帝休,天乃大命文王。」見初稟篇。以「冒」字屬下為句,則與趙岐孟子注合。「我舊云孩子。」見本性篇。「刻子」作「孩子」,則與今文尚書合。謂康王德缺於朝,故詩作,見謝短篇。則與魯詩說合。引尚書大傳曰:「煙氛郊社不脩,山川不祀,風雨不時,霜雪不降,責於天公。臣殺主,蘗多殺宗,五品不訓,責於人公。城郭不繕,溝渠不脩,水泉不隆,水為民害,責於地公。」見順鼓篇。則與韓詩外傳之說合。「東鄰殺牛,不如西鄰之礿祭。」見祀義篇。則與荀氏說合。按:孫堂漢魏二十一家易注揖荀爽易注無說。謂成王欲以禮葬周公,天為感動。見感類篇。則與漢書梅福傳、後漢書寇榮傳合。他如引毛詩「彼姝者子」,傳云:「染之藍則青,染之丹則赤。」見率性篇、本性篇。按今毛傳不見此文。引詩云:「乃眷西顧,此為予度。」見初稟篇。按此三家無此說。引禮記:「水潦降,不獻魚鱉。」謂水潦暴下,龍蛇化為魚鱉,臣子敬其君父,故不敢獻。見無形篇。引論語:「浴乎沂,風乎舞雩。」為雩祭之事。見明雩篇。皆與古義稍殊。知其說必有所本。夫以不為章句之人,而經義深通尚如此,則當時專經之士,其淹博該洽可知矣。至劉勰文心雕龍養氣篇云:「昔王充著述,制養氣之篇,驗已而作,豈虛也哉?」按今書並無此篇名,此則或出於充他所著述之書,或即論衡中之一篇,而近時佚去,亦未可定。亦猶管、晏、呂覽諸書,經後人竄亂,往往與古本相殊也。若其意淺語冗,過於凡近,則充自紀篇所稱「口則務在明言,筆則務在露文。言則無不可曉,旨則無不可賭」者,早已自知之,而自言之,茲不贅云。
    黃式三儆居集四讀子集一讀王仲任論衡:後漢王仲任充、王節信符、仲長公理統同傳,范氏論此三子,多謬通方之訓,好申一隅之說,贊曰:「管視好偏,群言難一,救樸雖文,矯遲必疾。」然則節信潛夫論、公理昌言,傳錄其要略,而獨不錄論衡,豈非以仲任之書矯枉過正之尤甚邪!讀其書,問孔、刺孟,謬矣。漢世以災異免三公,欲矯其說,而謂災變非政事所召,復謬矣。譏時之厚葬,遂申墨子薄葬之說,而謂人死無知,不能為鬼,抑又謬矣。物之靈者蓍龜,皆死而有知,人獨無知乎?而仲任所詳言者天命,其說之遺誤後人,而不可不辯者,尤在此也。人之命有三:有定命,有遭命,有隨命。隨命者,隨行為命,遏惡揚善之道也。人生初之所稟,壽有長短,遇有富貴貧賤,是為定命,孟子所謂「正命」也。長平之坑,老少並陷,萬數之中,必有長命未當死之人;宋、衛、陳、鄭同日災,四國之民,必有祿盛未當衰之人,是謂遭命,遭天之變,天絕人民也。洪範言考終命,凶短折,非獨為自觸禍者戒,抑亦慮皇極之不建也乎!以是知三命之說,雜見諸書,而白虎通言之已詳,蓋可信矣。仲任詳言命之一定不可易,遂申老子天道自然之說,而謂遏惡揚善,非天之道;且謂國祚之長短,不在政事之得失。其將以易、春秋所紀,詩、書所載,天人交格之義,皆為虛語乎?仲任師事班叔皮,書中盛稱班孟堅,而孟堅所撰白虎通,辯駮固多,于命義篇既引傳之言三命,宜信而不信乎?書偁論衡,非衡之平也。君子之言,將以俟百世而不惑,不尚矯情以立論。
    十七史商榷三六:後漢書應劭傳曰:「應劭撰風俗通,以辯物類名號,識時俗嫌疑。文雖不典,後世服其洽聞。」又曰:「甄紀異知,雖云小道,亦有可觀。」按劭,漢俗儒也;風俗通,小說家也。蔚宗譏其不典,又云異知小道,可謂知言。王充傳云:「著論衡八十五篇,釋物類同異,正時俗嫌疑。」此與風俗通品題略同,尤為妙解。蓋兩書正是一類,皆摭拾謏聞,郢書燕說也。
    劉熙載藝概:王充、王符、仲長統三家文,皆東京之矯矯者。分按之,大抵論衡奇創,略近淮南子;潛夫論醇厚,略近董廣川;昌言俊發,略近賈長沙。范史譏三子好申一隅之說,然無害為各自成家。
    又曰:王充論衡獨抒己見,思力絕人。雖時有激而近僻者,然不掩其卓詣。故不獨蔡中郎、劉子玄深重其書,即韓退之之性有三品之說,亦承藉於其本性篇也。
    意林周廣業注:論衡之成,人固有嫌其太繁者,抱朴子辯之詳矣。漢末王景興、虞仲翔輩俱盛稱之。而蔡中郎直祕為談助,或取數卷去,亟戒勿廣,其珍重如此。宋儒乃以為無奇,且訾其義乏精覈,詞少肅括。此又稚川所謂守燈燭之輝,遊潢汙之淺者也。夫論之為體,所以辨正然否,故仲任自言論衡以一言蔽之曰:「疾虛妄。」雖間有過當,然如九虛、三增之類,皆經傳宿疑,當世槃結,其文不可得略,況門戶櫨椽,各置筆硯,成之甚非易事。時會稽又有吳君高作越紐錄,周長生作洞歷,仲任極為推服,趙長君作詩細,蔡中郎以為長於論衡。見後漢書趙曄傳。今越絕書,說者謂即越紐,而二書皆佚不傳,可惜也。
    陳鱣策對四:王符之潛夫論,王充之論衡,仲長統之昌言,自成一家之言,不愧三賢之目。
    臧琳經義雜記十六:范書王充傳:「充字仲任,會稽上虞人,師事班彪,好博學而不守章句。論說始若詭異,終有理實。為俗儒守文,多失其真,乃閉門潛思,絕慶弔之禮,戶牖牆壁各著刀筆,著論衡八十五篇,二十餘萬言。釋物類同異,正時俗嫌疑。」隋志雜家二十九卷,唐志三十卷,今本同。讀其書,好辨論,喜逞機鋒,蔡伯喈祕以為談助,不虛矣。其友謝夷吾擬之揚、劉、司馬,非其倫也。九虛、三增以禍福感應皆不實,經傳之文多增飾,然則德不必修,惡不必戒,聖賢之言不足憑,此豈所謂信而好古者耶?非韓是矣。問孔、刺孟語多有得罪名教者。蓋充資性雖敏,學力未深,故據其臆見,肆其私言,而不自知其非也。其破往古之妖妄,訂時俗之忌諱,頗足取焉。可見世之陋習,自東漢已深矣。若明雩、順鼓、正說、書解,略得經子端緒,兼存漢儒舊義,又為不可不讀之書。餘或揣摩秦、儀,文似小說,又每以詞華之士,為優於章句之儒,見書解篇。皆其所蔽也。學者以此為漢人著述中有古文故事,可節取為考索之助,則頗有益。若論其本書大體,似遜於諸子。此書素名重,殆因蔡、王一時之珍祕耳。見本傳注引袁山松後漢書。范書載其著論衡,造性書外,無他表見,止當入文苑、儒林,而范氏特為大傳,豈亦因論衡歟?
    趙坦寶甓齋札記:王充論衡立說乖戾,不足道。其所引尚書,時有古解。
    梁章鉅退庵隨筆卷十七:王充論衡,四庫亦列之雜家。紀文達師謂充生當漢季,憤世嫉俗,作此書以勸善黜邪,訂訛砭惑,大旨不為不正,然激而過當,至於問孔刺孟,無所畏忌,轉至於不可以訓,瑕瑜不掩,當分別觀之。按昔人以論衡為枕中祕,名流頗重其書,惟其議論支離,文筆冗漫,實不類漢人所為,故余每竊疑其膺作。近閱杭大宗世駿集中,有論王充一篇,直指其自譽而毀祖父為不孝,又引陳際泰誡子書,至以村學究刻畫所生,其端實自王充發之云云。則所論尤為嚴正,又不在區區文字之間矣。
    章炳麟國故論衡原道上:斷神事而公孟言無鬼,尚裁制而公孫論堅白,貴期驗而王充作論衡,明齊物而儒名、法不道天志。暉按:此明王充本道家。老子曰:「信言不美,美言不信。」文心雕龍情采篇:「老子疾偽,故稱美言不信。」
    又論式篇:後漢諸子漸興,訖魏初幾百種。然深達理要者,辨事不過論衡,議政不過昌言,方人不過人物志,三家差可以攀晚周。其餘雖嫻雅,悉腐談耳。
    又檢論卷三學變:漢、晉間學術則五變:董仲舒以陰陽定法令,垂則博士,神人大巫也。使學者人人碎義逃難,苟得利祿,而不識遠略,故揚雄變之以法言。法言持論至豈易,在諸生間峻矣。王逸因之為正部論,以法言雜錯無主,然己亦無高論,正部論原書已亡,諸家援引,猶見大略。顧猥曰:「顏淵之簞瓢,則勝慶封之玉杯。」藝文類聚七十三、御覽七百五十九引。欲以何明?而比擬違其倫類,蓋忿悁之亢辭也。華言積而不足以昭事理,故王充始變其術曰:「夫筆著者,欲其易曉而難為,不貴難知而易造;口論務解分而可聽,不務深迂而難睹也。」見自紀篇。作為論衡,趣以正虛妄,審鄉背,懷疑之論,分析百耑,有所發擿,不避上聖,漢得一人焉,足以振恥,至于今亦尟有能逮者也。然善為蜂芒摧陷,而無樞要足以持守,惟內心之不光熲,故言辯而無繼。
    孫人和論衡舉正序:自嬴秦焚坑而後,古籍蕩然。漢代所收,十僅一二。加之讖緯紛作,殽亂群經,尚論恢奇,標舉門戶。或廢視而任聽,或改古以從今,卒致真偽雜糅,是非倒植。仲任生當兩漢之交,匡正謬傳,暢通鬱結。九虛、三增,啟蒙砭俗;自然所論,頗識道原。雖間逞胸臆,語有回穴,要皆推闡原始,不離於宗。至若徵引故實,轉述陳言,可以證經,可以考史,可以推尋百家。其遠知卓識,精深博雅,自漢以來,未之有也。
    張九如與章士釗書:「論衡用客觀的眼光,批評史事,鞭辟入裏,實為中國有數之作品,惟嫌其中多瑣碎處。公正校讀論衡,期蔚成本邦邏輯之宗,則公於此書,已下過明辨工夫,請即指示其中最精到者,俾便啟示學子。」章士釗答書:吾家太炎,曾盛稱論此書,謂其「正虛妄,審鄉背,懷疑之論,分析百端,有所發擿,不避上聖,漢得一人焉,足以振恥,至於今亦鮮有能逮之者也」。檢論學變篇。允哉斯言!或謂充之所為,有破無立,「其釋物類也,好舉形似以相質正,而其理之一者,有所未明」。韓性論衡序。不知書以「衡」名,其職即於權物而止。至天人之際,政學之微,直攄己見而成一系統者。充別有一書曰政務,惜不傳矣。韓生所云,非能概充之全書也。此編看似碎細,然持論欲其密合,複語有時不可得避,一觀歐文名著,自悟此理。邦文求簡,往往並其不能簡者而亦去之,自矜義法。曾滌生謂古文不適於辨理,即此等處。充文布勢遣詞,胡乃頗中橫文災矱?殊不可解。釗既就此書而鉤稽者,乃是最要一點。清初湖北熊伯龍以讀八股文之法讀論衡,妄事割截,別為編列,號無何集,即是未明此竅之故。君以瑣碎為嫌,釗竊憂之。充書通體一律,難言孰最精到。若初學未能盡讀,則天、日、龍、虎等義,暫為略去,而注重於九虛、三增也可。實知、知實二首,開東方邏輯之宗,尤未宜忽!甲寅週刊第一卷,第四十一號。以上總評。
    文心雕龍論說篇:李康運命,同論衡而過之。
    文選劉孝標辯命論:性命之道,窮通之數,夭閼紛綸,莫知其辯,仲任蔽其源,子長闡其惑。
    舊唐書呂才傳,才敘祿命曰:謹案史記宋忠、賈誼譏司馬季主云:「夫卜筮者,高人祿命,以悅人心;矯言禍福,以盡人財。」又案王充論衡云:「見骨體而知命錄,睹命祿而知骨體。」此即祿命之書行之久矣。多言或中,人乃信之;今更研尋,本非實錄。但以積善餘慶,不假建祿之吉;積惡餘殃,豈由劫殺之災?皇天無親,常與善人,福禍之應,其猶影響。故有夏多罪,天命剿絕;宋景修德,妖孛夜移。學也祿在,豈待生當建學?文王勤憂損壽,不關月值空亡;長平坑卒,未聞共犯三刑;南陽貴士,何必俱當六合?歷陽成湖,非獨河魁之上;蜀郡炎療,豈由災厄之下?今時亦有同年同祿,而貴賤懸殊;共命共胎,而夭壽更異。以上評命祿、命義等篇。
    章炳麟國故論衡下辨性上:儒者言性有五家:無善無不善,是告子也;善,是孟子也;惡,是孫卿也;善惡混,是楊子也;善惡以人異殊上中下,是漆雕開、世碩、公孫尼、王充也。五家皆有是,而身不自明其故,又不明人之故,務相斬伐;調之者又兩可。獨有控名責實,臨觀其上,以析其辭之所謂,然後兩解。人有八識,其宗曰「如來臧」。以「如來臧」無所對奄,忽不自知,視若胡、越,則眩有萬物。物各有其分職,是之謂「阿羅耶」。「阿羅耶」者,「臧萬有」既分,即以起「末那」。「末那」者,此言「意根」。「意根」常執「阿羅耶」以為我,二者若束蘆相依以立,「我愛」、「我慢」由之起。「意根」之動,謂之「意識」。物至而知接,謂之眼、耳、鼻、舌、身識。彼六識者,或施或受,復歸於「阿羅耶」。「臧萬有」者,謂之「初種」;六識之所歸者,謂之「受熏之種」。諸言性者,或以「阿羅耶」當之,或以「受熏之種」當之,或以「意根」當之。漆雕諸家,亦以「受熏之種」為性。我愛、我慢其在意根,分齊均也,而意識用之有偏勝,故受熏之種有強弱,復得後有即仁者鄙者殊矣。雖然人之生未有一用愛者,亦未有一用慢者。慢者不過欲盡制萬物,物皆盡,則慢無所施,故雖慢,猶不欲盪滅萬物也。愛者不過能近取,譬人搤我咽,猶奮以解之,故雖愛,猶不欲人之加我也。有偏勝,則從所勝以為言,故曰有上中下也。去塵埃抪覆,則昏不見泰山;建絳帛萬耑,以圍尺素,則白者若赤。物固有相奪者,然其質不可奪。漆雕之徒不悟,而偏執其一,至以為無餘,亦過也。以上評本性篇性有三品。
    臨安志:事文類聚十一。王充論衡以為水者地之血脈,隨氣進退。此未之盡。大抵天包水,水承天,而一元之氣,升降於太虛之中,地乘水力以自持,且與元氣升降。方其氣升而地沉,則海水溢上而為潮;及其氣降而地浮,則海水縮而為汐。以上評書虛篇「水者地之血脈」。
    朱子曰:調燮類編。雷雖只是氣,必有形。據此則雷斧雷字之說,理或有之。必泥王充論衡,則非敬天之道也。
    黃式三儆居集雜著三對王仲任雷虛問:雷果為天怒乎?天之有雷,所以宣陽出滯,不得盡謂之天怒也。在易于豫言作樂,而其象為雷出地奮。天有雷,人有鐘鼓,一而已矣。然禮言君子之道,遇有疾風、迅雷、甚雨則必變,雖夜必興。論語記聖人之事曰:「迅雷風烈,必變。」雷之迅,其戰陳之鐘鼓也耶?儒者敬天之怒,無敢戲豫游,雷震恐懼修省,心懍懍于此,而漢王仲任專輒發論,以明雷之非天怒。此說也,固非儒者所敢道,顧其言善詰辯,多端發難,不有以破之,疑于其義,而求敬天之誠,弗可得也。仲任之意曰:雷所擊人,問其罪,或甚小也,世有大辜,天胡不擊之?天不擊之,是天不怒也。式三曰:天之誅惡,不盡以雷,凡降災于不善者,皆天之怒矣,而雷尤顯者耳。傳曰:「有鐘鼓曰代,無曰侵。」人之怒不盡用鐘鼓,天之怒,何獨用雷也?仲任之辯又曰:人君不空喜怒,雷之怒有時不殺人,不折敗物,是天有空怒也。空則妄,妄則失威,天胡若是耶?式三曰:天以好生為心,而示之以變,所以冀人之反身省察,終于免譴而已,豈必主于殺傷哉?且天之怒,有人事之感焉,抑有陰陽之薄焉。陰薄陽而激為雷,陰之錮者厚,陽之激者益力。激之益力,其發之也聲大以遠而急疾,因之有調燮之意者所當思也。仲任之辯又曰:雷為天怒,雨之澍濡者,必為天喜。喜怒不同時,雷起常與雨俱,曷知其為怒也?式三曰:雷迅者雨必暴,雷既震怒,雨亦非甘霖。雨,陰也。雷,陽也。疾風、迅雷、甚雨,其陰陽相激之極也乎!今夫天烜之以日,照之以月,凡所以生物者,天之喜也。陰之氣盛,將害于生生之道,天因是而有怒,怒已而雷息,即天之喜也。當其震擊則怒耳。然而天之殺物以秋冬,而雷常怒于夏,仲任因是益疑焉。曰:以天統言之,一陽始于子,盛于巳,至午未之月陰生,而雷之鳴益迅,陽怒而敵陰也;仲秋而雷收聲者,力不能敵陰,則陽退而伏,以保其性也。若以人統言之,陽始寅終未,雷卯震而卯遯,其盛于六陽之未月,抑亦宜矣。孔子所謂「行夏之時」,非以人統之得天乎?仲任胡不思之也?仲任以雷為虛,而福虛、禍虛大說誤亦類此,而其罪至于慢天。以上評雷虛篇。
    廣弘明集二七樊孝謙答沙汰釋李詔表:劉向之信洪寶,歿有餘責。王充之非黃帝,此為不朽。以上評道虛篇。
    俞樾湖樓筆談七:古人文字喜為已甚之辭,稱其早慧,則曰顏淵十八天下歸仁;語其晚成,則曰曾子七十乃學,名聞天下。王充有語增之篇,非無見也。以上評語增篇。
    史通惑經篇:王充設論,有問孔之篇,論語群經,多所指摘,而春秋雜義,曾未發明。
    筆叢九流緒論:論衡之問孔,序意甚明,以仲尼大聖,其語言應跡有絕出常情者,當時門弟子不能極問,故設疑發難,以待後人之答。藉在孔門固好學之一事,第詞間傷直,旨或過求,此充罪也。劉子玄輩不能詳察,遽從而效之,以譏詆聖人,至堯、舜、禹、湯咸弗能免,猶李斯之學荀況也。
    梁玉繩瞥記五:論衡問孔篇最無忌憚,王充之為人,必傲愎不可近。他若說孔子畏陽虎,卻行流汗,見物勢篇。亦猶莊生稱孔子謁盜跖,尚得以寓言戲談置之。充又言夷、齊以庶兄奪國餓死,今本佚,見意林引。不知何據。以上評問孔篇。
    邵博曰:經義考二百三十二。大賢若孟子,其可議乎?後漢王充乃有刺孟,近代何涉有刪孟。刺孟出論衡,韓退之贊其閉門潛思,論衡以修矣,則退之於孟子醇乎醇之論,亦或不然也!以上評刺孟篇。
    錢塘淮南天文訓補注:王充不信蓋天。不知天以辰極為中,地以崑崙為中,二中相值,俱當在人西北。人居崑崙東南,視辰極則在正北者,辰極在天,隨人所視,方位皆同,無遠近之殊,處高故也;崑崙在地,去人有遠近,則方位各異,處卑故也。不妨今天下在極南,自在地東南隅也。以上評談天篇「方今天下,以極言之,不在東南」。
    晉書天文志:亦見隋志。渾天理妙,學者多疑。漢王仲任據蓋天之說,以駮渾儀云:「舊說『天轉從地下過』。今掘地一丈,輒有水,天何得從水中行乎?甚不然也。日隨天而轉,非入地。夫人目所望,不過十里,天地合矣。實非合也,遠使然耳。今視日入,非入也,亦遠耳。當日入西方之時,其下之人,亦將謂之為中也。四方之人,各以其近者為出,遠者為入矣。何以明之?今試使一人把大炬火,夜半行於平地,去人十里,火光滅矣。非滅也,遠使然耳。今日西轉,不復見,是火滅之類也。日月不員也,望視之所以員者,去人遠也。夫日,火之精也;月,水之精也。水火在地不員,在天何故員?」故丹陽葛洪釋之曰:「渾天儀注云:『天如雞子,地如雞中黃,孤居於天內,天大而地小。天表裏有水,天地各乘氣而立,載水而行。周天三百六十五度四分度之一,又中分之,則半覆地上,半繞地下,故二十八宿半見半隱,天轉如車轂之運也。』諸論天者雖多,然精於陰陽者少。「少」字據隋志補。張平子、陸公紀之徒,咸以為推步七曜之道,以度歷象昏明之證候,「以」字據隋志補。校以四八之氣,考以漏刻之分,占晷景之往來,求形驗於事情,莫密於渾象者也。張平子既作銅渾天儀,於密室中以漏水轉之,令伺之者閉戶而唱之。其伺之者以告靈臺觀天者曰:『璇璣所加,某星始見,某星已中,某星今沒。』皆如合符也。崔子玉為其碑銘曰:『數術窮天地,制作侔造化,高才偉藝,與神合契。』蓋由於平子渾儀及地動儀之有驗故也。若天果如渾者,則天之出入,行於水中,為的然矣。故黃帝書曰:『天在地外,水在天外,水浮天而載地者也。』又易曰:『時乘六龍。』夫陽爻稱龍,龍者居水之物,以喻天。天,陽物也,又出入水中,與龍相似,故以比龍也。聖人仰觀府察,審其如此,故晉卦坤下離上,以證日出於地也。又明夷之卦,離下坤上,以證日入於地也。需卦乾下坎上,此亦天入水中之象也。天為金,金水相生之物也。天出入水中,當有何損,而謂為不可乎?故桓君山曰:『春分日出卯入酉,此乃人之卯酉。天之卯酉,常值斗極為天中。今視之乃在北,不正在人上。而春秋分時,日出入乃在斗極之南。若如磨右轉,則北方道遠,而南方道近,晝夜漏刻之數,不應等也。』後奏事待報,坐西廊廡下,以寒故,暴背。有頃,日光出去,不復暴背。君山乃告信蓋天者曰:『天若如推磨右轉而日西行者,其光景當照此廊下稍而東耳,不當拔出去。拔出去,是應渾天法也。渾為天之真形,於是可知矣。』然則天出入水中,無復疑矣。又今視諸星出於東者,初但去地小許耳。漸而西行,先經人上,後遂西轉而下焉,不旁旋也。其先在西之星,亦稍下而沒,無北轉者。日之出入亦然。若謂天磨右轉者,日之出入亦然,隋志無此句,是。疑涉上文衍。眾星日月,宜隨天而迴,初在於東,次經於南,次到於西,次及於北,而復還於東,不應橫過去也。今日出於東,冉冉轉上,及其入西,亦復漸漸稍下,都不繞邊北去。了了如此,王生必固謂為不然者,疏矣。今日徑千里,圍周三千里,中足以當小星之數十也。若日以轉遠之故,但當光曜,不能復來照及人耳,宜猶望見其體,不應都失其所在也。日光既盛,其體又大於星多矣。今見極北之小星,而不見日之在北者,明其不北行也。若日以轉遠之故,不復可見,其北入之間,隋志「北」作「比」,是。應當稍小,而日方入之時乃更大,此非轉遠之徵也。王生以火炬喻日,吾亦將借子之矛,以刺子之楯焉。把火之隋志「之」下有「人」字。去人轉遠,其光轉微,而日月自出至入,不漸小也。王生以火喻之,謬矣。又日之入西方,視之稍稍去,初尚有半,如橫破鏡之狀,須臾淪沒矣。若如王生之言,日轉北去有半者,隋志無「有半」二字,是。其北都沒之頃,宜先如豎破鏡之狀,不應如橫破鏡也。如此言之,日入西方,隋志作「北方」,是也。不亦孤孑乎?又月之光微,不及日遠矣。月盛之時,雖有重雲蔽之,不見月體,而夕猶朗然,是月光猶從雲中而照外也。「月」字據隋志增。日若繞西及北者,其光故應如月在雲中之狀,不得夜便大暗也。又日入則星月出焉。明知天以日月分主晝夜,相代而照也。若日常出者,不應日亦入而星月亦出也。下「亦」字,隋志無。又按河、洛之文皆云:『水火者,陰陽之餘氣也。』夫言『餘氣』也,則不能生日月可知也,顧當言日陽精生火者可耳。隋志無「陽」字。若水火是日月所生,則亦何得盡如日月之員乎?今火出於陽燧,陽燧員而火不員也;水出於方諸,方諸方而水不方也。又陽燧可以取火於日,而無取日於火之理,此則日精之生火,明矣。方諸可以取水於月,而無取月於水之道,此則月精之生水,了矣。王生又云:『遠,故視之員。』若審然者,月初生之時,及既虧之後,何以視之不員乎?初學記天部月條引抱朴子曰:「王生云:『月不圓』者,月初生及既虧之後,視之宜如三寸鏡,稍稍轉大,不當如破環漸漸滿也。」而日食或上或下,從側而起,或如鉤至盡。若遠視見員,不宜見其殘缺左右所起也。此則渾天之理,信而有徵矣。」
    賀道養渾天記:御覽二、事類賦一。近世有四術,一曰方天,興於王充;二曰軒夜,起於姚信;三曰穹天,聞於虞昺。皆臆斷浮說,不足觀也。
    盧肇海湖賦前序:唐文粹五。日傅於天,天右旋,入海而日隨之。古人或以日如平地執燭,遠則不見。何甚謬乎?日之入海,其必然之理,自朔之後,月入不盡,晝常見焉,以至於望;自望之後,月出不盡,晝常見焉,以至於晦。見於晝者,未嘗有光,必待日入於海,隔以應之。
    盧肇海潮賦後序唐文粹五。自古說天有六:一曰渾天,張衡所述。二曰蓋天,周髀以為法。三曰宣夜,無所法。四曰安天,虞喜作。五曰昕天,姚信作。六曰穹天。虞聳作。自蓋天以下,蓋好奇徇異之說。其增立渾天之術,自張平子始,言天包於地,周旋無端,其形渾渾,故曰渾天。言不及渾天而乖誕者,凡五家:莊子、逍遙篇。玄中記、王仲任論衡、言日不入地。山經、釋氏言四天。並無證驗,不可究尋。王仲任徒肆談天,失之極遠,桓君山攻之已破,此不復云。
    楊炯渾天賦:唐文粹卷四。有為宣夜之學者曰:天常安而不動,地極深而不測。有稱周髀之術者曰:陽動而陰靜,天迥而地遊,天如倚蓋,地若浮舟。太史公盱衡而告曰:言宣夜者,星辰不可以闊狹有常;言蓋天者,漏刻不可以春秋各半。周三徑一,遠近乖於辰極;東井南箕,曲直殊於河漢。明入於地,仲任言日不入地。葛稚川所以有辭;候應於天,桓君山由其發難。以上評說日篇。
    章炳麟國故論衡文學總略:文德之論,發諸王充論衡,論衡佚文篇:「文德之操為文。」又云:「上書陳便宜,奏記薦吏士,一則為身,二則為人。繁文麗辭,無文德之操,治身完行,徇利為私,無為主者。」楊遵彥依用之魏書文苑傳:「楊遵彥作文德論,以為古今辭人皆負才遺行,澆薄險忌。唯邢子才、王元景、溫子昇彬彬有德素。」而章學誠竊焉。以上評佚文篇「文德之操」。書解篇云:「夫文德,世服也。空書為文,實行為德,著之於衣為服。故曰:德彌盛者文彌縟,德彌彰者文彌明。大人德擴其文炳,小人德熾其文斑。官尊而文繁,德高而文積。」亦發揮「文德」之義。
    又檢論六,原教:諸奉天神地祇物鬽者,皆上世之左道,愚陋下材之所擁樹。獨奉人鬼為不誣耳。人之死,由浮屠之言,中陰不獨存,必生諸趣。莊生樂焉而說其傳薪。唯儒家公孟亦言無鬼,見墨子公孟篇。王充、阮瞻傳其說以為典刑,獨未知變化相嬗之道也。言有鬼則為常見。徒言無鬼不知中陰流轉則為斷見。以上評論死、死偽等篇。
    杭世駿道古堂文集二十二論王充:范史之傳充曰:「充少孤,鄉里以孝稱。」杭子曰:夫孝者己有善不敢以為善,己有能不敢以為能,曰:「是吾先人之所留遺也。是吾祖若父之所培植而教誨也。」鄉人曰:「幸哉!有子如此,可謂孝已。」而吾所聞於充者有異焉。充細族孤門,世祖勇任氣,卒咸不揆於人。歲凶,橫道傷殺,怨讎眾多。祖父汎,賈販為事,生子蒙及誦,任氣滋甚,在錢塘勇勢凌人,誦即充父也。充作論衡,悉書不諱,而乃特創或人問答,揚己以醜其祖先。其尤甚之辭,則曰:「母驪犢騂,無害犧牲;祖濁裔清,不牓奇人。夫禹聖也,而繇惡;舜神也,而叟頑。」使禹謂聖於繇,舜謂神於叟,則禹與舜將不得為神聖,矧復以繇為惡,以叟為頑,而挂諸齒頰,著之心胸,筆之簡牘,即禹亦且不免於惡,舜亦且不免於頑,雖甚神聖,焉得稱孝?充知尚口以自譽而已。唐劉子玄氏謂「責以名教,斯三千之罪人。」旨哉言乎!吾取以實吾言矣。且夫言立將以垂教也,論衡之書雖奇,而不孝莫大,蔡邕、王朗、袁山松、葛洪之徒,皆一代作者,尋其書而不悟其失,殆不免於阿私所好。而范曄又不孝之尤者,隨而附和之,而特書之以孝。嗚呼!孝子固訐親以成名乎?
    又曰:充之立論,固不可以訓,而吾特申申辨之不已者,豈以招其過也?蓋有所繩爾。臨川陳際泰,小慧人也,而闇於大道,作書誡子,而以村學究刻畫其所生,禾中無識之徒,刊其文以詔世,而以斯語冠諸首簡,承學之士,胥喜談而樂道之。嗟乎!人之無良,壹至於此乎!而其端實自王充發之。充自矜其論說,始若詭於眾,極聽其終,眾乃是之。審若斯談,匹如中風病易之夫,譫諵不已,不待聽其終而已莫不非而笑之者。不謂後世且有轉相倣效之徒,流傳觚翰,則此壞人心而害世道莫此為甚也。且充不特敢於瘡疵先人,而亦欲誣衊前哲,顏路譏其庸固,孔、墨謂其祖愚,始以解免其賤微,而既乃擠賢聖而扳之,此其弊,庸詎止詭於眾而已哉?以上評自紀篇。
    


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