◎离娄下
    △舜生于诸冯章
    “若合符节。”“以玉为之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半。有故，则左右相合以为信。”先生曰：“古人符节，多以玉为之，如‘牙璋以起军旅’。周礼中有以玉为竹节。又有竹符，又有英荡符。荡，小节竹，今使者谓之‘荡节’也，刻之为符。汉有铜虎符、竹使符。铜虎以起兵，竹使郡守用之。凡符节，右留君所，左以与其人。有故，则君以其右合其左以为信也。曲礼曰：‘献田地者，执右契。’右者，取物之券也。如发兵取物征召，皆以右取之也。”卓。僩同。
    △子产听郑国之政章
    郑之虎牢，即汉之成皋也。虎牢之下，即溱洧之水，后又名为汜水关，子产以乘舆济人之所也。闻人务德以为孟子之言非是。其说以为，溱洧之水，其深不可以施梁柱，其浅不可以涉，岂可以济乘舆！盖溱洧之水底皆是沙，故不可以施梁柱，但可用舟渡而已。李先生以为疑，或是偶然桥梁坏，故子产用其车以渡人。然此类亦何必深考。孟子之意，但言为政者当务民之宜，而不徒以小惠耳。僩。卓录云：“或问：‘车舆岂可以涉水？’曰：‘想有可涉处。’”闻人，秀州人。
    问：“子产之事，以左传考之，类非不知为政者。孟子之言，姑以其乘舆济人一事而议之耳。而夫子亦止以‘惠人’目之，又谓其‘犹众人之母，知食而不知教’，岂非子产所为终以惠胜欤？”曰：“致堂于‘惠人也’，论此一段甚详。东坡云‘有及人之近利，无经世之远图’，亦说得尽。‘都鄙有章’，只是行惠人底规模。若后世所谓政者，便只是惠。”必大。
    △中也养不中章
    “中也养不中，才也养不才。”养者，非速使之中、使之才，“渐民以仁，摩民以义”之谓也。下“以善养人”同。节。
    △言人之不善章
    “言人之不善，当如后患何？”恐是孟子因事而言之。人杰。
    △仲尼不为已甚章
    “仲尼不为已甚”，言圣人所为，本分之外不加毫末。如人合吃八棒，只打八棒；不可说这人可恶，更添一棒。称人之善，不可有心于溢美；称人之恶，不可溢恶，皆不为已甚之事也。或上龟山书云：“徐行后长，得尧舜之道；不为已甚，知仲尼之心。”龟山读之甚喜，盖龟山平日喜说此两句也。僩。
    问：“‘仲尼不为已甚’，此言本分之外无所增加尔。”曰“已训太。”又问：“‘非其君不仕，非其民不使’；‘治亦进，乱亦进，不羞污君，不辞小官’，气象可谓已甚矣，而目之曰圣人之清、和，似颇难会。”顷之，乃曰：“虽是圣，终有过当处。”又问：“伯夷‘不念旧恶，求仁得仁’，似是清中之和；下惠‘不以三公易其介’，似亦是和中之清。”曰：“然。凡所谓圣者，以其浑然天理，无一毫私意。若所谓‘得百里之地而君之，皆能朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下者，皆不为也’，这便是圣人同处，便是无私意处。但只是气质有偏比之失，故终有不中节处。所以易说‘中正’，伊川谓：‘中重于正，正不必中也。’言中，则正已在其中。盖无正，则做中不出来；而单言正，则未必能中也。夷惠诸子，其正与夫子同，而夫子之中，则非诸子所及也。”又问：“夷惠皆言‘风’，而不以言伊尹，何哉？”曰：“或者以伊尹为得行其道，而夷惠不得施其志，故有此论。似不必然，亦偶然尔。”道夫曰：“以意揣之，窃恐伊尹胜似夷惠得些。”曰：“也是伊尹体用较全。”顷之。复曰：“夷惠高似伊尹，伊尹大似夷惠。”道夫。
    △大人者章
    问“大人不失赤子之心”。“大人事事理会得，只是无许多巧伪曲折，便是赤子之心。”时举加或录云：“只恁地白直做将去，无许曲折。”又云：“坦然明白，事事理会得，都无许多奸巧。”
    敬之问“大人不失赤子之心”。曰：“这须着两头看，大人无不知，无不能；赤子无所知，无所能。大人者，是不失其无所知、无所能之心。若失了此心，使些子机关，计些子利害，便成个小底人，不成个大底人了。大人心下没许多事。”时举。
    大人无所不知，无所不能，赤子无所知，无所能。此两句相拗，如何无所不知，无所不能，却是不失其无所知、无所能做出？盖赤子之心，纯一无伪，而大人之心，亦纯一无伪。但赤子是无知觉底纯一无伪，大人是有知觉底纯一无伪。贺孙。夔孙录云：“大人之所以为大人者，却缘是它存得那赤子之心。而今不可将大人之心只作通达万变，赤子只作纯一无伪说。盖大人之心，通达万变而纯一无伪；赤子之心，未有所知而纯一无伪。”
    厚之问“赤子之心”。曰：“止取纯一无伪，未发时虽与圣人同，然亦无知。但众人既发时多邪僻，而赤子尚未然耳。”可学。
    问：“赤子之心，指已发而言，然亦有未发时。”曰：“亦有本发时，但孟子所论，乃指其已发者耳。”良久，笑曰：“今之大人，也无那赤子时心。”义刚。
    问：“赤子之心，莫是发而未远乎中，不可作未发时看否？”曰：“赤子之心，也有未发时，也有已发时。今欲将赤子之心专作已发看，也不得。赤子之心，方其未发时，亦与老稚贤愚一同，但其已发未有私欲，故未远乎中耳。”铢。
    施问“赤子之心”。曰：“程子道是‘已发而未远’。如赤子饥则啼，渴则饮，便是已发。”宇。
    △养生者章
    王德修云：“亲闻和靖说‘惟送死可以当大事’，曰：‘亲之生也，好恶取舍得以言焉。及其死也，好恶取舍无得而言。当是时，亲之心即子之心，子之心即亲之心，故曰“惟送死可以当大事”。’”先生曰：“亦说得好。”闳祖。
    △君子深造之以道章
    “君子深造之以道”，语势稍倒，“道”字合在“深造”之前。赵岐云“道者，进为之方”，亦不甚亲切。道只是进学之具，深造者，从此挨向前去。如“之以”二字，寻常这般去处，多将作助语打过了。要之，却紧切。如“夜气不足以存”，与“三代所以直道而行”，“以”字皆不虚设。“既醉以酒，既饱以德”，皆是也。谟。
    问：“‘道者，进为之方’，如何？”曰：“此句未甚安，却只是循道以进耳。‘道’字在上。”可学。
    敬之问“道者，进为之方”。曰：“是事事皆要得合道理。‘取之左右逢其原’，到得熟了，自然日用之间只见许多道理在眼前。东边去也是道理，西边去也是道理，都自凑合得着，故曰‘逢其原’。如水之源。流出来，这边也撞着水，那边也撞着水。”贺孙。
    “深造之以道，欲其自得之。”曰：“只深造以道，便是要自得之，此政与浅迫相对。所谓‘深造’者，当知非浅迫所可致。若欲浅迫求之，便是强探力取。只是既下功夫，又下工夫，直是深造，便有自得处在其中。”又曰：“优游餍饫，都只是深造后自如此，非是深造之外又别欲自得也。与下章‘博学而详说之，将以反说约’之意同。”□。
    “君子深造之以道。”道，只是道理恁地做，恁地做。深造，是日日恁地做。而今人造之不以其道，无缘得自得。“深造之以道”，方始欲其自得。看那“欲”字，不是深造以道，便解自得。而今说得多，又剩了；说得少，又说不出，皆是不自得。夔孙。
    “‘君子深造之以道，欲其自得之也’，如何？”曰：“‘深造’云者，非是急迫遽至，要舒徐涵养，期于自得而已。‘自得之’，则自信不疑，而‘居之安’；‘居之安’，则资之于道也深；‘资之深’，则凡动静语默，一事一物，无非是理，所谓‘取之左右逢其原’也。”又问：“‘资’字如何说？”曰：“取也。资，有资藉之意。‘资之深’，谓其所资藉者深，言深得其力也。”谟。去伪略。
    或问“君子深造之以道”一章。曰：“‘深造之以道’，语似倒了。‘以道’字在‘深造’字上，方是。盖道是造道之方法，循此进进不已，便是深造之，犹言以这方法去深造之也。今曰‘深造之以道’，是深造之以其方法也。‘以道’是工夫，‘深造’是做工夫。如‘博学、审问、慎思、明辨、力行’之次序，即是造道之方法。若人为学依次序，便是以道；不依次序，便是不以道。如为仁而‘克己复礼’，便是以道；若不‘克己复礼’，别做一般样，便是不以道。能以道而为之不已，造之愈深，则自然而得之。既自得之而为我有，‘则居之安；居之安，则资之深’。‘资之深’这一句，又要人看。盖是自家既自得之，则所以资藉之者深，取之无穷，用之不竭，只管取，只管有，滚滚地出来无穷。自家资他，他又资给自家。如掘地在下，藉上面源头水来注满。若源头深，则源源来不竭；若浅时，则易竭矣。又如富人大宝藏，里面只管取，只管有。‘取之左右逢其原’，盖这件事也撞着这本来底道理，那件事也撞着这本来底道理，事事物物，头头件件，皆撞着这道理。如‘资之深’，那源头水只是一路来，到得左右逢原，四方八面都来。然这个只在自得上，才自得，则下面节次自是如此。”又云：“‘资’字如‘万物之资始’，‘资于事父以事君’之‘资’，皆训‘取’字。”焘。
    子善问“君子深造之以道，欲其自得之也”一节。曰：“大要在‘深造之以道’，此是做工夫处。资，是他资助我，资给我，不是我资他。他那个都是资助我底物事，头头撞着，左边也是，右边也是，都凑着他道理源头处。源头便是那天之明命，滔滔汨汨底，似那一池有源底水。他那源头只管来得不绝，取之不尽，用之不竭，来供自家用。似那鱼凑活水相似，却似都凑着他源头。且如为人君，便有那仁从那边来；为人臣，便有那个敬从那边来；子之孝，有那孝从那边来；父之慈，有那慈从那边来，只是那道理源头处。庄子说‘将原而往’，便是说这个。自家靠着他原头底这个道理，左右前后都见是这道理。庄子说‘在谷满谷，在坑满坑’，他那资给我底物事深远，自家这里头头凑着他原头。”植。贺孙录疑同，见下。
    子善问：“‘君子深造之以道’，造是造道，欲造道，又着‘以道’，语意似‘以道深造’。”曰：“此只是进为不已，亦无可疑。公将两个‘道’字来说，却不分晓。”贺孙问：“‘深造’之‘造’字，不可便做已到说。但言进进做将去，又必以其方。”曰：“然。”又问：“‘取之左右逢其原’，是既资之深，则道理充足，取之至近之处，莫非道理。”曰：“‘资’字恰似资给、资助一般。资助既深，看是甚事来，无不凑着这道理。不待自家将道理去应他，只取之左右，便撞着这道理。如有源之水滚滚流出，只管撞着他。若是所资者浅，略用出便枯竭了。庄子说‘庖丁手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音’，正是此意。为人君，便是撞着个仁道理；为人臣，便自撞着个敬道理；为人子，便自撞着个孝道理；为人父，便自撞着个慈道理；与国人交，便自撞着个信道理，无适而不然。”贺孙。
    “居之安”，只是如人之居住得那里安稳。只是从初本原如此，到熟处，左右皆逢之。谦。
    或问：“‘自得’章，文义莫有节次否？”曰：“此章重处只在自得后，其势自然顺下来，才恁地，便恁地，但其间自不无节次。若是全无节次，孟子何不说‘自得之，则取之左右逢其原’？”曰：“尹先生却正如此说。”曰：“看他说意思自别。孟子之意，是欲见其曲折而详言之；尹先生之言，是姑举其首尾而略言之。自孟子后，更无人会下这般言语。”
    或问：“程子之说如何？”曰：“必须以道，方可‘潜心积虑，优游厌饫’。若不以道，则‘潜心积虑，优游厌饫’做甚底！”焘。
    △博学而详说之章
    “博学而详说之，将以反说约也。”惟先难而后易，凡事皆然。道夫。
    问：“‘博学而详说之，将以反说约也’，如何？”曰：“约自博中来。既博学，又详说，讲贯得直是精确，将来临事自有个头绪。才有头绪，便见简约。若是平日讲贯得不详悉，及至临事只觉得千头万绪，更理会不下，如此则岂得为约？”去伪。
    问“博学详说，将以反说约也”。曰：“贯通处便是约，不是贯通了，又去里面寻讨个约。公说约处，却是通贯了，又别去寻讨个约，岂有此理！伊川说格物处云：‘但积累多后，自然脱然有贯通处。’‘积累多后’，便是学之博；‘脱然有贯通处’，便是约。”杨楫通老问：“世间博学之人非不博，却又不知个约处者，何故？”曰：“他合下博得来便不是了，如何会约。他便不穷究这道理是如何，都见不透彻，只是搜求隐僻之事，钩摘奇异之说，以为博，如此岂能得约！今世博学之士大率类此。不读正当底书，不看正当注疏，偏拣人所不读底去读，欲乘人之所不知以夸人。不问义理如何，只认前人所未说，今人所未道者，则取之以为博。如此，如何望到约处！”又曰：“某尝不喜扬子云‘多闻则守之以约，多见则守之以卓’。多闻，欲其约也；多见，欲其卓也。说多闻了，又更要一个约去守他，正如公说。这个是所守者约，不是守之以约也。”僩。
    △徐子曰章
    所谓“声闻过情”，这个大段务外郎当。且更就此中间言之，如为善无真实恳恻之意，为学而勉强苟且徇人，皆是不实。须就此反躬思量，方得。僩。
    △人之所以异于禽兽章
    敬之问“人之所以异于禽兽者几希”。曰：“人与万物都一般者，理也；所以不同者，心也。人心虚灵，包得许多道理过，无有不通。虽间有气禀昏底，亦可克治使之明。万物之心，便包许多道理不过，虽其间有禀得气稍正者，亦止有一两路明。如禽兽中有父子相爱，雌雄有别之类，只有一两路明，其他道理便都不通，便推不去。人之心便虚明，便推得去。就大本论之，其理则一；才禀于气，便有不同。”贺孙问：“‘几希’二字，不是说善恶之间，乃是指这些好底说，故下云‘庶民去之，君不存之’。”曰：“人之所以异于物者，只争这些子。”贺孙。时举录云：“人物之所同者，理也；所不同者，心也。人心虚灵，无所不明；禽兽便昏了，只有一两路子明。人之虚灵皆推得去，禽兽便推不去。人若以私欲蔽了这个虚灵，便是禽兽。人与禽兽只争这些子，所以谓之‘几希’。”
    徐元昭问：“‘庶民去之，君子存之’，如何是存之？”曰：“存，是存所以异于禽兽者。何故至‘存之’方问？”因问元昭：“存何物？”元昭云：“有所见。”曰：“不离日用之间。”曰：“何谓日用之间？”曰：“凡周旋运用。”曰：“此乃禽兽所以与人同，须求其所以与人异者。僧问佛：‘如何是性？’曰：‘耳能闻，目能见。’他便把这个作性，不知这个禽兽皆知。人所以异者，以其有仁义礼智，若为子而孝，为弟而悌，禽兽岂能之哉！”元昭又云：“‘万物皆备于我’，此言人能备禽兽之不备。”曰：“观贤此言，元未尝究竟。”可学。璘录别出。
    元昭问“君子存之”。曰：“存是存其所以异于禽兽之道理，今自谓能存，只是存其与禽兽同者耳。饥食渴饮之类，皆其与禽兽同者也。释氏云：‘作用是性。’或问：‘如何是作用？’云：‘在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。’此是说其与禽兽同者耳。人之异于禽兽，是‘父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信’。释氏元不曾存得。”璘。
    知而不存者有矣，未有不知而能存者也。“君子存之。”僩。
    “明于庶物”，如物格。闳祖。
    或问：“‘明于庶物，察于人伦’，明、察之义有浅深否？”曰：“察深于明。明只是大概明得这个道理尔。”又问：“与孝经‘事天明，事地察’之义如何？”曰：“这个‘明、察’又别。此‘察’字，却训‘着’字；‘明’字训‘昭’字。事父孝，则事天之道昭明；事母孝，则事地之道察着。孟子所谓‘明、察’，与易系‘明于天之道，察于人之故’同。”去伪。
    子善问：“舜‘明庶物，察人伦’。文势自上看来，此‘物’字，恐合作禽兽说。”曰：“不然。‘明于庶物’，岂止是说禽兽？禽兽乃一物。凡天地之间眼前所接之事，皆是物。然有多少不甚要紧底事，舜看来，惟是于人伦最紧要。”贺孙。
    “明于庶物，察于人伦。”明、察是见得事事物物之理，无一毫之未尽。所谓仁义者，皆不待求之于外，此身此心，浑然都是仁义。贺孙。
    守约问：“孟子何以只说‘舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也’？”曰：“尧自是浑然。舜却是就事物上经历，一一理会过。”贺孙。
    问：“‘舜由仁义行，非行仁义也。’若学者，须是行仁义方得。”曰：“这便如适来说‘三月不违’意。他是平日身常在仁义内，即恁地行出。学者身在外了，且须去求仁义就上行；然又须以‘由仁义行’为准的，方得。”贺孙。
    符舜功言：“只是‘由仁义行’，好行仁义，便有善利之分。”曰：“此是江西之学。岂不见上面分明有个‘舜’字？惟舜便由仁义行，他人须穷理，知其为仁为义，从而行之。且如‘仁者安仁，智者利仁’，既未能安仁，亦须是利仁。利仁岂是不好底！知仁之为利而行之。不然，则以人欲为利矣！”德明。
    △禹恶旨酒章
    问：“‘禹恶旨酒，好善言；汤执中；文王望道未之见；武王不泄迩，不忘远；周公坐以待旦。’此等气象，在圣人则谓之‘兢兢业业，纯亦不已’；在学者则是‘任重道远，死而后已’之意否？”曰：“他本是说圣人。”又曰：“读此一篇，使人心惕然而常存也！”道夫。
    问：“‘汤执中，立贤无方’，莫是执中道以立贤否？”曰“不然。执中自是执中，立贤自是立贤。只这‘执中’，却与子莫之‘执中’不同。故集注下谓：‘执，谓守而不失。’汤只是要事事恰好，无过不及而已。”时举。
    问：“‘周公思兼三王，以施四事。’上文既是各举一事言，四圣人之事亦多，周公如何施之？”曰：“此必是周公曾如此说。大抵所举四事极好，此一处自舜推之至于孔子。”可学。
    “周公思兼三王，以施四事”，此不可考，恐是周公自有此语。如“文王我师也，周公岂欺我哉”？此直是周公曾如此语，公明仪但举之耳。四事极说得好。“泄”字有狎底意思。谟。
    因论“泄迩、忘远”，老苏说乖，曰：“圣人心如潮水上来，湾坳浦溆，一时皆得，无有远迩。”方。
    △王者之迹熄章
    问“王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作”。曰：“这道理紧要在‘王者之迹熄’一句上。盖王者之政存，则‘礼乐征伐自天子出’，故雅之诗自作于上，以教天下。王迹灭熄，则礼乐征伐不自天子出，故雅之诗不复作于上，而诗降而为国风。是以孔子作春秋，定天下之邪正，为百王之大法也。”焘。
    庄仲问：“王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作。先儒谓自东迁之后，黍离降为国风而雅亡矣。恐是孔子删诗之时降之。”曰：“亦是他当时自如此。要识此诗，便如周南召南当初在镐丰之时，其诗为二南；后来在洛邑之时，其诗为黍离。只是自二南进而为二雅，自二雅退而为王风。二南之于二雅，便如登山；到得黍离时节，便是下坡了。”文蔚。
    △可以取章
    “可以取，可以无取”，是先见得可以取，后来却见得可以无取，如此而取之，则伤廉矣。盖后来见者较是故也。“与、死”，亦然。闳祖。
    正卿问：“‘可以取，可以无取，取伤廉’，亦是二联之义？”曰：“看来‘可以取’，是其初略见得如此；‘可以无取’，是子细审察见得如此，如夫子言‘再思’一般。下二联放此，庶几不碍。不然，则不取却是过厚，而不与、不死，却是过薄也。”壮祖。
    “可以取，可以无取”，此段正与孔子曰“再斯可矣”相似。凡事初看尚未定，再察则已审矣，便用决断始得。若更加之思焉，则私意起，而非义理之本然。僩。
    “可以取，可以无取”云云。夫取为伤廉，固也。若与者本惠，死者本勇，而乃云“伤惠、伤勇”者，谓其过予与无益之死耳。且学者知所当予而不至于吝啬，知所当死而不至于偷生，则几矣。人杰。
    孟子言：“可以取，可以无取，取伤廉。可以与，可以无与，与伤惠。”他主意只在“取伤廉”上，且将那“与伤惠”来相对说。其实与之过厚些子，不害其为厚；若才过取，便伤廉，便是不好。过与，毕竟当时是好意思；与了再看之。方见得伤惠，与伤廉不同。所以子华使于齐，“冉子与之粟五秉”，圣人虽说他不是，然亦不大故责他。只是才过取，便深恶之，如冉求为之聚敛而欲攻之，是也。僩。
    △天下之言性也章
    问：“‘则故而已矣’，故是如何？”曰：“故，是个已发见了底物事，便分明易见。如公都子问性，孟子却云：‘乃若其情，则可以为善矣。’盖性自是个难言底物事，惟恻隐、羞恶之类却是已发见者，乃可得而言。只看这个，便见得性。集注谓‘故’者是已然之迹也。是无个字得下，故下个‘迹’字。”时举。
    问“则故而已矣”。曰：“性是个糊涂不分明底物事，且只就那故上说，故却是实有痕迹底。故有两件，如水之有顺利者，又有逆行者。毕竟顺利底是善，逆行底是恶，所以说‘行其所无事’，又说‘恶于凿’，凿则是那逆行底。又说‘乃若其情，则可以为善’。性是糊涂底物事，情却便似实也。如恻隐、羞恶、辞逊、是非，这便是情。”相。
    敬之问：“故，是已然之迹，如水之润下，火之炎上。‘以利为本’，是顺而不拂之意。”曰：“利是不假人为而自然者。如水之就下，是其性本就下，只得顺他。若激之在山，是不顺其性，而以人为之也。如‘无恻隐之心非人，无羞恶之心非人’，皆是自然而然。惟智者知得此理，不假人为，顺之而行。”南升。时举录别出。
    敬之问：“‘故者，以利为本。’如火之炎上，水之润下，此是故；人不拂他润下炎上之性，是利。”曰：“故是本然底，利是他自然底。如水之润下，火之炎上，固是他本然之性如此。然水自然润下，火自然炎上，便是利。到智者行其所无事，方是人之得自然底，从而顺他。”时举。倪同。
    “故，是已然之迹，如水之下，火之上，父子之必有亲，孟子说‘四端’，皆是。然虽有恻隐，亦有残忍，故当以顺为本。如星辰亦有逆行，大要循躔度者是顺。”问：“南轩说故作‘本然’。”曰：“如此则善外别有本然。孟子说性，乃是于发处见其善，荀扬亦于发处说，只是道不着。”问：“既云‘于发处见’，伊川云‘孟子说性，乃极本穷原之理’，莫因发以见其原？”曰：“然。”可学。
    器之说：“‘故者以利为本’，如流水相似，有向下，无向上，是顺他去。”曰：“故是本来底，以顺为本。许多恻隐、羞恶，自是顺出来，其理自是如此。孟子怕人将不好底做出去，故说此。若将恶者为利之本，如水，‘搏而跃之，可使过颡’，这便是将不利者为本。如伊川说，楚子越椒之生，必灭若敖氏，自是出来便恶了。荀子因此便道人性本恶。据他说，‘涂之人皆可为禹’，便是性善了。他只说得气质之性，自是不觉。”宇。
    故，只是已然之迹，如水之润下，火之炎上。润下炎上便是故也。父子之所以亲，君臣之所以义，夫妇之别，长幼之序，然皆有个已然之迹。但只顺利处，便是故之本。如水之性固下也，然搏之过颡，激之在山，亦岂不是水哉！但非其性尔。仁义礼智，是为性也。仁之恻隐，义之羞恶，礼之辞逊，智之是非，此即性之故也。若四端，则无不顺利。然四端皆有相反者，如残忍饶录作“忮害”。之非仁，不耻之非义，不逊之非礼，昏惑之非智，即故之不利者也。伊川发明此意最亲切，谓此一章专主“智”言。凿于智者，非所谓以利为本也。其初只是性上泛说起，不是专说性。但谓天下之说性者，只说得故而已。后世如荀卿言“性恶”，扬雄言“善恶混”，但皆说得下面一截，皆不知其所以谓之故者如何，遂不能“以利为本”而然也。荀卿之言，只是横说如此，到底灭这道理不得。只就性恶篇谓“涂之人皆可如禹”，只此自可见。“故”字，若不将已然之迹言之，则下文“苟求其故”之言，如何可推？历家自今日推算而上，极于太古开辟之时，更无差错，只为有此已然之迹可以推测耳。天与星辰间，或躔度有少差错，久之自复其常。“以利为本”，亦犹天与星辰循常度而行。苟不如此，皆凿之谓也。谟。
    “‘天下之言性，则故而已矣。’故，犹云所为也。言凡人说性，只说到性之故，盖故却‘以利为本’。利顺者，从道理上顺发出来是也，是所谓善也。若不利顺，则是凿，故下面以禹行水言之。‘苟求其故’，此‘故’与‘则故’却同，故，犹所以然之意。”直卿云：“先生言，刘公度说此段意云，孟子专为智而言，甚好。”端蒙。
    问“天下之言性，则故而已”。先生引程子之言曰：“此章意在‘知’字。此章言性，只是从头说下。性者，浑然不可言也，惟顺之则是，逆之则非。天下之事，逆理者如何行得！便是凿也。凿则非其本然之理。禹之行水，亦只端的见得须是如此，顺而行之而已。鲧绩之不成，正为不顺耳。”力行。
    问：“伊川谓：‘则，语助也；故者，本如是者也。今言天下万物之性必求其故者，只是欲顺而不害之也。’伊川之说如何？”曰：“‘则’字不可做助语看了，则有不足之意。性最难名状。天下之言性者，止说得故而已矣。‘故’字外，难为别下字。如故，有所以然之意。利，顺也；顺其所以然，则不失其本性矣。水性就下，顺而导之，水之性也。‘搏而跃之’，固可使之在山矣，然非水之本性。”或问：“天下之言性，伊川以为言天下万物之性，是否？”曰：“此倒了。他文势只是云‘天下之言性者，止可说故而已矣’。如此，则天下万物之性在其间矣。”又问：“后面‘苟求其故’，此‘故’字与前面‘故’字一般否？”曰：“然。”去伪。
    △君子所以异于人者章
    问：“‘君子以仁存心，以礼存心’，是我本有此仁此礼，只要常存而不忘否？”曰：“非也。便这个在存心上说下来，言君子所以异于小人者，以其存心不同耳。君子则以仁以礼而存之于心，小人则以不仁不礼而存之于心。须看他上下文主甚么说，始得。”僩。
    问：“先生注下文，言‘存仁、存礼’，何也？”曰：“这个‘存心’，与‘存其心，养其性’底‘存心’不同，只是处心。”又问：“如此，则是君子之所以异于人者，以其处心也。”曰：“以其处心与人不同。”又问：“何谓处心？”曰：“以仁处于心，以礼处于心。”集注非定本。节。
    蔡问：“‘以仁存心’，如何下‘以’字？”曰：“不下‘以’字也不得。吕氏云‘以此心应万事之变’，亦下一‘以’字。不是以此心，是如何？”问：“程子谓‘以敬直内，则不直矣’，何也？”曰：“此处又是解‘直方’二字。从上说下来，‘敬以直内’，方顺；以敬，则不顺矣。”淳。
    “我必不忠”，恐所以爱敬人者，或有不出于诚实也。人杰。
    问“自反而忠”之“忠”。曰：“忠者，尽己也。尽己者，仁礼无一毫不尽。”节。
    “舜，人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我犹未免为乡人也，是则可忧也。”此便是知耻。知耻，则进学安得不勇！闳祖。
    △禹稷当平世章
    问：“‘禹稷当平世，三过其门而不入’，似天下之事重乎私家也。若家有父母，岂可不入？”曰：“固是。然事亦须量缓急。”问：“何谓缓急？”曰：“若洪水之患不甚为害，只是那九年泛泛底水，未便会倾国覆都，过家见父母，亦不妨。若洪水之患，其急有倾国溺都、君父危亡之梨，也只得且奔君父之急。虽不过见父母，亦不妨也。”又问：“‘乡邻有斗者，虽闭户可也’，此便是用权。若乡邻之斗有亲戚兄弟在其中，岂可一例不救？”曰：“有兄弟固当救，然事也须量大小。若只是小小斗殴，救之亦无妨。若是有兵戈杀人之事，也只得闭门不管而已。”僩。
    △公都子问匡章章
    “孟子之于匡章，盖怜之耳，非取其孝也。故杨氏以为匡章不孝，‘孟子非取之也，特哀其志而不与之绝耳’。据章之所为，因责善于父母而不相遇，虽是父不是，己是，然便至如此荡业，‘出妻屏子，终身不养’，则岂得为孝！故孟子言‘父子责善，贼恩之大者’，此便是责之以不孝也。但其不孝之罪，未至于可绝之地尔。然当时人则遂以为不孝而绝之，故孟子举世之不孝者五以晓人。若如此五者，则诚在所绝尔。后世因孟子不绝之，则又欲尽雪匡子之不孝而以为孝，此皆不公不正，倚于一偏也。必若孟子之所处，然后可以见圣贤至公至仁之心矣。”或云：“看得匡章想是个拗强底人，观其意属于陈仲子，则可见其为人耳。”先生甚然之，曰：“两个都是此样人，故说得合。”味道云：“‘舜不告而娶’，盖不欲‘废人之大伦，以怼父母’耳，如匡章，则其怼也甚矣！”广。