钦定四库全书
    礼记集说卷一百二　　　　宋　卫湜　撰
    凡丧服未毕有吊者则为位而哭拜踊
    郑氏曰客始来主人不可以杀礼待之
    孔氏曰未毕谓丧服将终犹有余日未满有人始来吊当为位哭踊不以杀礼待新吊之宾也言凡者五服悉然
    大夫之哭大夫弁絰大夫与殡亦弁絰大夫有私丧之葛则於其兄弟之轻丧则弁絰
    郑氏曰弁絰者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环絰私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而往不以私丧之末临兄弟
    孔氏曰谓成服以後大夫往吊哭大夫则身着锡衰首加弁絰若未成服以前与殡之时身亦弁服而首加弁絰也私丧之葛谓妻子之丧至卒哭以葛代麻之後於此之时遭兄弟之轻丧缌麻大夫降一等虽不服以骨肉之亲亦着吊服弁絰而往不以妻子私丧之末服临兄弟也若成服後则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁絰
    为长子杖则其子不以杖即位为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽颡者其赠也拜
    郑氏曰子不以杖即位辟尊者也为妻尊者在不敢尽礼於私丧故不杖不稽颡独母在於赠拜得稽颡父在赠拜则不得稽颡
    孔氏曰父为长子杖其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖即位辟尊者也为妻谓适子为妻父母见存不敢为妻杖又不敢为妻稽颡案丧服云大夫为适妇为丧主父为己妇之主故父在不敢为妇杖父没母在为妻虽得杖而不得稽颡以杖与稽颡连文不杖属於父在不稽颡文属母在故云父母在不杖不稽颡不稽颡二义母在不稽颡者谓母在为妻子寻常拜宾之法也稽颡者其赠也拜者但父没母在稍降杀於父有他人以物来赠己其恩既重其谢此赠之人时为拜得稽颡故云其赠也拜
    严陵方氏曰父母在则为妻不杖不稽颡为尊者厌不敢尽礼於私丧也母在父没则为妻亦不稽颡则容杖矣然於拜赠之时亦稽颡焉凡以别於父在之时也
    山隂陆氏曰适子为妻如此则庶子父虽在以杖即位可也
    违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服
    郑氏曰其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服
    孔氏曰去诸侯谓不使其君及辟仇也之往也已若本是诸侯臣往仕大夫此是自尊适卑不可反服於前之尊君也本是大夫臣今仕诸侯此是自卑适尊若犹服卑君则为新君之耻也故亦不反服旧君服齐衰三月
    清江刘氏曰此言违而仕者则不反服旧君避新君也然则违而未仕者闻旧君之丧则反服尔春秋传所谓未臣焉有伐其国者反死之可矣既臣焉而反死之则不可郑玄云去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服非也
    严陵方氏曰或违尊而之卑或违卑而之尊皆不敢反服於旧君者以尊卑异体故也
    丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨大功以上散带
    郑氏曰别吉凶者吉冠不条属也条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠象大古丧事略也吉冠则缨武异材焉右缝者右辟而缝之小功以下左辟象吉轻也缲缨缲当为澡麻带絰之澡声之误也为有事其布以为缨
    孔氏曰此一节明丧冠轻重之制吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材条属者条犹着也谓取一条绳屈之为武垂下为缨以着冠也三年练冠小祥之冠也虽微入吉亦犹条属与凶冠不异吉冠则襵上辟缝向左左为阳阳吉也凶冠缝向右右为隂隂丧所向也过小祥犹条属故缝犹向右也小功以下轻故缝同吉向左也缌衰冠治缕不治布冠又用澡治缌布为缨以轻故也郑注有事其布以为缨者缌麻既有事其缕就上澡之是又治其布谓缕布俱治也大功以上散带者小敛之後主人拜宾袭絰於序东小功以下皆绞之大功以上散此带垂不忍即成之至成服乃绞
    山隂陆氏曰缲读如蚕缲之缲缲缨散?缨也即言?嫌不散
    朝服十五升去其半而缌加灰锡也
    郑氏曰缌精麤与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉
    孔氏曰朝服精细全用十五升布为之缌麻於朝服十五升布之内抽出其半以七升半用缌麻服之衰服也郑注丧服去其半而缌如?是也取缌以为布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也经云去其半而缌始云加灰锡明此缌衰不加灰不治布故也山隂陆氏曰周书成王会墠上天子南面立絻无繁露朝服八十物搢挺唐叔荀叔周公在左太公望在右皆絻亦无繁露朝服七十物搢笏堂下之右唐公虞公南面立焉堂下之左殷公夏公立焉皆南面絻有繁露朝服五十物搢笏八十七十五十物缕也据此升之精粗有不同矣郑氏谓八十缕为升举其精者也缌於缕加灰锡於布加灰朝服据布故曰十五升去其半而缌加灰锡也朞悲哀三年忧缌思而已
    诸侯相禭以後路与冕服先路与襃衣不以襚
    郑氏曰不以己之正者施於人以彼不以为正也後路贰车贰车行在後也
    孔氏曰禭谓以物送死用後路谓上路之後次路也冕服谓上冕之後次冕也先路襃衣是己车服之上不可以施人以彼不以为正服所用也
    严陵方氏曰後路贰车也先路正车也襃衣即前言复诸侯以襃衣是矣
    山隂陆氏曰大路玉辂也左传僖二十八年王赐晋侯大路之服襄二十九年郑公孙虿卒王追赐之大路二十四年赐穆叔大路定四年分鲁公以大路大旗分康公以大路少帛分唐叔以大路密须之皷是也车马曰賵衣服曰禭禭而以路非正也既夕礼曰宾奉币由马西当前路北面致命变言前路着非後路也不曰先路避先路也
    遣车视牢具疏布輤四面有章置於四隅
    郑氏曰言车多少各如所包遣奠牲体之数也遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车輤其盖也四面皆有障蔽以隐翳牢肉
    孔氏曰遣车送葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个为一具取一车载之故云视牢具诸侯大夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车诸侯士以下贱故无遣车也疏布輤者以麤布为上盖四面有物章之入圹置於椁之四隅
    贾氏曰士无遣车则所包者不载於车直持之而已山隂陆氏曰疏布輤亦如殡车为輤其异者四面有章置於椁之四隅
    载粻有子曰非礼也丧奠脯醢而已
    郑氏曰粻米粮也言死者不食粮也遣奠本无黍稷孔氏曰遣车载粻有子讥其为失也遣奠之馔无黍稷故不载粻既夕藏筲者谓遣奠之外别有黍稷麦也遣奠用牲体是脯醢之义
    祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙
    郑氏曰各以其义称
    孔氏曰祭吉祭也谓自卒哭以後之祭吉则申孝子之心祝辞云孝也或子或孙随其人丧称哀子哀孙谓自虞以前凶祭也丧则痛慕未申故称哀也故士虞礼称哀子卒哭乃称孝子
    严陵方氏曰祭所以追养而尽於一身之终丧所以哭亡而止於三年之孝则为人子孙终身之行也故子孙之於祭必称孝哀则?於声音见於衣服盖三年之礼而已故子孙之於丧止称哀
    端衰丧车皆无等
    郑氏曰丧车恶车也丧者衣衰及所乘之车贵贱同孝子於亲一也衣衰言端者玄端吉时常服丧之衣衰当如之
    孔氏曰端正也吉时玄端服身与袂同以二尺二寸为正而丧衣亦如之以其缀六寸之衰於心前故曰端衰等等差也丧也衣衰及恶车天子至士制度同无等差之别也案郑注巾车丧车凡五等木车始遭丧所乘素车卒哭所乘薻车既练所乘駹车大祥所乘漆车禫所乘
    山隂陆氏曰衰制虽无等其布之精粗则有差也据衰与其不当於物也寜无衰
    大白冠缁布之冠皆不蕤委武玄缟而后蕤
    郑氏曰不蕤质无饰也大白冠大古之布冠也春秋传曰卫文公大布之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委齐东曰武玄玄冠也缟缟冠也
    孔氏曰大白冠白布冠也缁布冠黑布冠也二冠无饰故皆不蕤此缁布冠谓大夫士之冠其诸侯则玉藻云缁布冠缋緌是也玄缟二冠既先有别卷後乃可蕤故云而后蕤也大祥缟冠亦有蕤何以知之前既云练冠亦条属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也郑引卫文公证大白冠是布也文公以国未道不充其服自贬损也
    马氏曰冠以庄其首蕤以致其饰冠而不蕤者始於上古尚质而不文也冠之以蕤者制於後代以文而胜质也文公为狄所灭齐桓公救而封之则以亡国之君为居丧之服故以大白始冠者欲其重始而取上世之冠故以缁布此皆不蕤者也至於玄冠或以朱组缨或以丹组缨缟冠则或以玄武或以素纰此皆以蕤者也然而大白不蕤矣而郊特牲曰大古冠布齐则缁之其緌也缁布不蕤矣而玉藻曰缁布冠缋緌诸侯之冠也若是则有时而致饰可以蕤乎杂记所言特丧冠尔
    山隂陆氏曰委委貌也玄所谓缟冠玄武缟所谓玄冠缟武如是而後緌先儒谓玄冠委貌也然则缟冠素委貌欤素委貌盖素端之冠
    大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己士弁而亲迎然则士弁而祭於己可也
    郑氏曰弁爵弁也冠玄冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭於己唯孤尔然则士弁而祭於己缘类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也
    孔氏曰此一节明大夫士公私祭服大夫谓孤也冕絺冕也祭於己自祭庙也助祭为尊故服絺冕自祭为卑故服爵弁士以爵弁为上故用助祭冠玄冠为卑自祭不敢同助君之服故用玄冠也作记之人虽云士冠而祭於己以己既爵弁亲迎亲迎轻於祭尚用爵弁则自用爵弁自祭己庙於礼可用也是记者缘事类许之着爵弁也仪礼少牢上大夫自祭用玄冠此亦云弁而祭於己与少牢异故郑注云唯孤尔知非卿者以少牢礼有卿宾尸下大夫不宾尸明卿亦玄冠不爵弁也亲迎配偶一时之极故许其摄盛服祭祀须依班序着弁於理可也
    崔氏曰孤不悉絺冕若王者之後及鲁之孤则助祭用絺若方伯之孤助祭则玄冕以其君玄冕自祭不踰之也
    马氏曰周官司服曰王之吉服祭昊天上帝则服大裘而冕降而至於祭羣小祀则玄冕盖祭之大者莫重於昊天而祀之小者莫甚於羣小祀不别以服不降以等则尊卑不明隆杀不分而礼几乎熄矣大夫士则祭之至大者莫重乎助於公祭之有常者莫甚乎祭於己故大夫则冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己者亦周官六服同冕之意也盖王则异其服而大夫士则异其冕弁而已周礼又曰卿大夫之服自玄冕而下士之服自皮弁而下则大夫以玄冕为极而士以爵弁为极也非祭於公安敢用哉虽然士弁而亲迎则士弁而祭於己可乎谓昬者己之事祭於家者亦己之事弁可用於昬则亦可用乎祭於己此记礼者之所疑也盖昬礼者合二姓之好为万世之始以其至大之礼行於一时之间可以摄其盛服而用弁焉士昬礼所谓主人爵弁者也至若祭於己则岁时所用於家为常苟不与祭於公者有辨安在其为礼哉士可弁而祭於己则大夫亦可冕而祭於己矣虽然士之弁而亲迎亦犹记所谓冕而亲迎者也故哀公尝疑其为己重而孔子辨之诸侯以祭服而亲迎则士以助祭服而亲迎义之当然於是乎在苟弁而祭於己则非特嫌其同於公而又着其轻於昬矣故士之弁而祭於公者正也弁而亲迎者权也弁而祭於己则不可也
    山隂陆氏曰此言大夫若冕而祭於公则弁而祭於己士若弁而祭於公则冠而祭於己若下大夫一命弁而祭於公则冠而祭於己可知下士不命冠而祭於公则端而祭於己亦可知少牢朝服而祭下大夫也特牲冠端玄而祭下士也王之上士三命服玄冕则弁而祭於己矣然则一命大夫不冕虽士三命有服冕者据大夫五士三郑氏谓大夫爵弁自祭宗庙惟孤尔又谓诸侯自相朝聘皆皮弁服皆非是案典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就以朝觐宗遇会同于王相见亦如之盖诸侯自敌以上相见皆用其至且有宜称皮弁服不应执圭
    李氏曰大夫冕而祭於公谓天子之大夫也仪礼曰大夫朝服而祭谓诸侯之大夫也士弁而亲迎则弁而祭於己可也诗曰角枕粲兮角枕天子之所服也有昬者枕可以同於王而士之冠可以同於大夫所以重昬也
    畅?以掬杵以梧枇以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刋其柄与末
    郑氏曰?杵所以捣郁也掬栢也枇所以载牲体者此谓丧祭也吉祭枇用?毕所以助主人载者刋犹削也
    孔氏曰此一节明吉凶畅及枇毕之义畅犹郁鬯也掬栢尔雅释木云梧桐也以栢为?以桐为杵捣郁鬯用栢香桐洁白於神为宜也牲体从镬以枇升入於鼎从鼎以枇载之於俎知吉祭枇用?者特牲记枇用?心是也主人举肉则用毕助主人举肉用桑者亦丧祭也吉时亦用?末头亦削之枇亦当然长乐陈氏曰匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有疏匕有丧匕三匕以?丧匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也饔人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小於挑匕挑匕小於疏匕何则敦之量不过三豆而高不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然後注於疏匕者三则疏匕大矣畋器曰毕祭器亦曰毕皆象毕星也诗曰兕觥其觩角弓其觩有捄?匕有捄天毕捄者曲而长也则毕之状可知矣郑氏曰异状如匕丧匕用桑而异亦桑则吉匕用?而毕亦?此郑氏所以言匕毕同材也然桑黄?赤各致其义旧图谓匕毕皆漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入赞者错俎加匕郑氏曰主人亲主则宗人执毕导之以毕临载匕备失脱也少牢及虞礼无匕何哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事其说是也【礼书】
    率带诸侯大夫皆五采士二采
    郑氏曰此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱緑袭事成於带变之所以异於生
    孔氏曰小歛大歛衣数既多有绞不可加带故知此谓尸袭竟而着此带也率谓为带也但摄帛边而熨杀之不加箴功异於生也吉时大带唯有朱緑玄华无五采以五采饰之亦异於生也此士天子之士也诸侯之士则士丧礼用缁带郑以袭衣与生同惟带与生异凡袭事着衣毕加带乃成故注云成於带也山隂陆氏曰言大夫以上袭尸其带皆以五采?率之即非袭尸无率也据士练带率下辟
    醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入
    郑氏曰此谓葬时藏物也衡当为桁所以庪瓮甒之属声之误也实见间藏於见外椁内也折承席也孔氏曰此经是送葬所藏之物醴是稻米所为瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木为桁置於地所以庪举瓮甒之属实见间者见谓棺外之饰言实此瓮甒筲等於见外椁内二者之间也实物棺内既毕然後以承席加於椁上案既夕礼乃?藏器於旁加见注云器用器役器也加见者器在见内也又云藏苞筲於旁注云在见外也则见内是用器役器见外是明器也此是士礼大夫以上则有人器明器也人器实明器虚案既夕礼注云折犹庪也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦?事毕加之圹上以承抗席故谓承席
    贾氏曰见棺饰也饰则帷荒以帷荒加於柩棺柩不复见唯见此帷荒故名帷荒为见【仪礼疏】
    唐陆氏曰见棺衣也
    山隂陆氏曰以实见间非止此四物以此四物该之衡读如字其桁之横者也
    重既虞而埋之
    郑氏曰就所倚处埋之
    孔氏曰案既夕礼初丧朝祢庙重止於门外之西不入谓将向祖庙若过之然也明日自祢庙随至祖庙庭欲明将出之时重出自道左倚之就所倚之处埋之谓於祖庙门外之东也
    凡妇人从其夫之爵位
    郑氏曰妇人无专制生礼死事以夫为尊卑
    小歛大歛啓皆辩拜
    郑氏曰嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆拜孔氏曰礼凡当大歛小歛及啓攅之时唯有君来则止事而出拜之若他宾客至则不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也然若士当事而大夫至则士亦为大夫出杂记云大夫至絶踊而拜之是也
    金华应氏曰小歛以袭其形大歛以韬於棺啓殡以载其柩皆丧事之变节而切於死者之身也生者之痛莫此为甚宾亦於是拜死者吊生者故主人皆徧拜以谢之而致其哀也
    朝夕哭不帷无柩者不帷
    郑氏曰朝夕哭不帷缘孝子心欲见殡肂也既出则施其?鬼神尚幽闇也无柩谓既葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂去帷
    孔氏曰案士丧礼君使人吊彻帷郑云彻帷?之则?是褰举之名初?则褰举事毕则施下之葬後神主祔庙还在室在堂无事不用帷也
    君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠
    郑氏曰主人拜踊於宾位不敢迫君也君即位车东出待不必君留也君反之使奠
    孔氏曰臣丧朝庙柩已下堂载在柩车而君来吊君位於车东故主人在车西东西而拜门谓祖庙门也右西边也若门外来则右在东此据车门内出故右在西孝子拜君竟从位立近门内西边北面而?踊为礼也出待者孝子?踊毕而先出门待君以君来则拜迎去则拜送今君吊事竟不敢必君久留故孝子先出待君出也反而后奠者君使人命孝子反还丧所而后设奠告柩知之或谓此在庙载柩车时奠谓反设祖奠也
    子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曾子曰不袭妇服
    郑氏曰茧衣裳者若今大?也纩为茧緼为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若玄端而连衣裳者也大夫而以纁为之缘非也唯妇人纁袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已玄冕又大夫服未闻子羔曷为袭之玄冕或为玄冠或为玄端唐陆氏曰绅裳下襈也王肃云妇人蔽膝
    孔氏曰此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩为茧谓衣裳相连而緜纩着之也税谓黑衣也亦衣裳连纁绦也袡裳下缘襈也以绦为缘茧衣既亵故用税衣表之合为一称故云茧衣裳与税衣纁袡为一也素端以素为衣裳此第二称也服既不亵并无别衣表之也皮弁第三称也十五升白布为衣积素为裳也爵弁第四称玄衣纁裳也玄冕第五称大夫之上服也纁袡是妇人之服而子羔袭用之故曾子讥之郑以经云皮弁爵弁但云冠此袭其服非袭其冠故云礼以冠名服子羔为大夫无文今着玄冕故云曷为袭之
    山隂陆氏曰据此男子里衣皆连衣裳裘盖亦如之然则妇人连衣裳放男子之内也公袭九称爵弁三大夫五称皮弁三则士三称爵弁一皮弁二与凡袭亲身之服不与其余为序故子羔袭税衣其素端以下自为序素端亚皮弁皮弁亚爵弁爵弁亚玄冕公袭衮衣其玄端以下自为序玄端亚朝服朝服亚素积素积亚爵弁爵弁亚玄冕玄冕亚襃衣
    为君使而死公馆复?馆不复公馆者公宫与公所为也?馆者自卿大夫以下之家也
    郑氏曰公所为君所作离宫别馆也
    公七踊大夫五踊妇人居闲士三踊妇人皆居闲郑氏曰公君也始死及小歛大歛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三目而殡士二日而殡士小歛之朝不踊君大夫大歛之朝乃不踊妇人居闲者踊必拾主人踊妇人踊宾乃踊
    孔氏曰此一经明诸侯至士初死在室殡踊节及明贵贱踊数也公诸侯去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭之时又一踊袭明日朝又明日小歛朝一踊为四也其日晚小歛时又一踊是小歛日再踊就於前三日为五也小歛明日朝又踊为六也至明日大歛之朝不踊当大歛时乃踊凡七也大夫三日殡合死日为四日始死一明日袭朝又明日小歛日再小歛明日大歛凡五也士二日殡合死日数也始死一小歛朝不踊至小歛时一又明日大歛一凡三也妇人与丈夫更踊居宾主之中闲也然亲始死及动尸举柩?踊无数今云七五三者谓为礼有节之踊每踊辄三者三为九而谓为一也
    山隂陆氏曰公五日而殡踊七日大夫三日而殡踊五日其始死之日踊既殡之後一日犹踊若士三日而殡踊三日则其既殡之後一日不踊欤三五七然後有闲士三踊妇人居闲言皆三无又闲故也然则妇人居闲若闲七踊其二日甲一踊又二日乙一踊又二日甲乙踊大夫放此
    严陵方氏曰为贵者踊则多为贱者踊则少此重轻之别也
    公袭卷衣一玄端一朝服一素积一纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱緑带申加大带於上
    郑氏曰朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异於生也此带亦以素为之申重也重於革带也革带以佩韍必言重加大带者明虽有变必佩此二带也士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与
    孔氏曰此一经明袭用衣公袭以上服在内公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身玄端者燕居玄端朱裳也朝服者缁衣素裳日视朝之服也素积者皮弁视朔之服纁裳者冕服之裳亦可鷩毳任取中闲一服也爵弁二者玄衣纁裳此始命之服重本故二通也玄冕之下又取一也襃衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称朱緑带者以素为之饰以朱緑此衣之小带散在於衣非是緫束其身已用此朱緑小带结束之重加大带於革之上象生时大带也用素为之士则二采大夫诸侯皆五采即前经率带也申加者谓於革带之上重加此大带也天子诸侯袭数无文郑约之故称与疑辞也
    严陵方氏曰言公之袭如此自卿大夫而下固有降杀矣
    山隂陆氏曰子羔言茧衣裳公言朱緑带申加大带於上相备也丧大记曰袍必有表不禅衣必有裳谓之一称纁裳先儒谓冕服之中鷩毳任取中闲一服非是纁裳即冕服不应其序在此盖纁裳亦爵弁也故曰素积一纁裳一素积言皮弁则纁裳言爵弁可知然则公袭爵弁盖三即言爵弁三嫌不侈又公言襃衣而子羔不言着有襃衣则袭无则否且於公言有襃衣亦言之法若子羔尝赐襃衣则其袭应云子羔之袭也茧衣裳与玄冕为一素端一皮弁一爵弁一襃衣一知然者以公袭如此知之也
    小歛环絰公大夫士一也
    郑氏曰环絰者一股所谓?絰也士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉散带
    孔氏曰环者周回?绕之名故知是一股?絰若两股相交则谓之绞亲始死孝子去冠至小歛不可无饰士素委貌大夫以上素弁而贵贱悉得加於环絰故云一也
    长乐黄氏曰叔孙武叔之母死既小歛举尸出户袒乃投其冠括髪子游嗤其不知礼疏云括髪在小歛之後奉尸夷于堂之前主人为欲奉尸故袒而括髪在前今武叔奉尸夷堂之後乃投冠括髪失哀节故子游嗤之以此推之则小歛之时士素委貌大夫以上素弁而加环絰可知及至大歛子亦弁絰　又曰郑注环絰之末有散带二字既冯尸主人绞带条下孔疏亦云小歛於户内讫主人袒括髪散带垂今以记文考之小歛但言妇人带麻主人绞带不言主人带絰至奉尸夷于堂方言带絰而注说则以小歛之时散带疏说又以为既小歛之後散带其说不同皆不足为据也
    严陵方氏曰亲始死故未暇辨贵贱之等
    公视大歛公升商祝铺席乃歛
    郑氏曰丧大记曰大夫之丧将大歛既铺绞紟衾君至此君升乃铺席则君至为之改始新之也
    孔氏曰公君也明君临臣丧大歛礼也臣丧大歛君来至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君至则主人撤去之君来升堂时商祝更铺席待君至乃歛荣君来为新之也亦示若事由君也商祝主歛事者
    鲁人之赠也三玄二纁广尺长终幅
    郑氏曰言失之也士丧礼下篇曰赠用制币玄纁束帛
    孔氏曰记鲁失也赠谓以物送亡人於椁中鲁人虽三玄二纁而用广尺长终幅不复丈八尺则礼失也
    吊者即位於门西东面其介在其东南北面西上西於门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位
    郑氏曰吊者即位于门西立门外不当门也主孤西面立於阼阶下也相者受命受主人命以出也不言摈者丧无接宾也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊也称孤某者其君名君薨称子某使人知适嗣也须矣不出迎也子孤子也降反位者出反门外位无出字脱
    孔氏曰自此以下终於篇末明诸侯相吊含赠賵之礼此一节明吊礼门西谓主国大门之西凶事异於吉故介在东南北面西上以使在门西故也相者相主人传命者也郑注丧不言摈此对例耳通而言之吉士亦云相司仪云每门一相大宗伯云朝觐会同则为上相凶事亦称摈故丧大记云君吊摈者进又士丧礼摈者出请入告是也孤某须矣孤谓嗣子也某为嗣子之名异於吉礼不出迎故曰须矣主人升堂谓从阼阶升也子拜稽颡不云孤某而称子者客既有事於殡故称子以对摈之辞也以下皆然若对宾之辞则称孤某
    严陵方氏曰此皆诸侯相吊之礼也淑善也如何不淑言奉君之命吊君之丧不敢不善其事也须待也与寡君须矣同义
    含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东
    郑氏曰含玉为璧制其分寸大小未闻言降出反位则是介也春秋有既葬归含賵禭无讥焉皆受之於殡宫朝服告邻国之礼也即就也以东藏於内也孔氏曰此一节明含之所用已具檀弓疏含者坐委所含之璧于殡之东南席上未葬之前有苇席承之既葬已後则以蒲席承之案左传隐元年天王使宰咺来归惠公仲子之賵缓也公羊亦云不及事皆讥其缓也郑云无讥者据谷梁云王使荣叔归含且賵不言来不周事之用也明宰咺言来得周事也是既葬归含且賵无讥宰夫朝服即丧屦者宰谓上卿也言夫衍字朝服者吉服也必用吉服者以邻国执玉而来执玉不麻故着朝服且不敢纯凶待邻国也以在丧不可纯吉故即丧屦也此遭丧已久故嗣子亲受礼宰着朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受於殡宫此吊者既为上客又賵者是上介则此含者禭者当是副介末介但含襚於死者为切故在先陈之
    禭者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东禭者降受爵弁服於门内溜将命子拜稽颡如初受皮弁服於中庭自西阶受朝服自堂受玄端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面
    郑氏曰委衣于殡东亦於席上所委璧之北顺其上下授禭者以服者贾人也其举亦西面亦襚者委衣时
    孔氏曰此一节明襚礼案上文含者称执璧下文賵者称执圭则此禭者当称执衣不云者文不备也郑注顺其上下谓上者在前下者在後也聘礼有贾人故知授襚者之服是贾人也上云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁玄端皆曰如初是皆在殡东西面而向殡今示举者亦西面是亦如禭者西面也其服重者使执而入爵弁受於内溜皮弁受於中庭朝服受於西阶玄端受於堂既受处不同则陈於璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又先路襃衣不以襚以外无文
    严陵方氏曰即前所言诸侯相襚以後路与冕服者盖是礼也
    山隂陆氏曰所受服转卑故其所授转高也爵弁皮弁不言委朝服玄端不言委受可言也委不可言也凡端不言服愧於言服据爵弁服纁裳皮弁素积玄端玄裳爵弁服尊矣受於门内溜皮弁次之受於中庭朝服又次之自西阶受朝服玄端卑矣自堂上受玄端不言受朝服於西阶受玄端於堂亦以此
    上介賵执圭将命曰寡君使其賵相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大路於中庭北輈执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东
    郑氏曰輈辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者入设乘黄於大路之西客入则致命矣使或为史
    孔氏曰此一节明賵礼乘黄谓马也大路谓车也陈四黄之马於大路之西于殡宫中庭北輈者大路輈辕北向也客使谓使客之从者为客所使故曰客使自下由路西者由左也陈路北辕既竟賵客执圭升堂致命而客之从者牵马设在车之西大路亦使设之也引觐礼证马为下也四亚之谓马四疋亚次路车也賵既夕有奠主於亲者故既夕礼兄弟賵奠此诸侯相於既疏故无奠
    严陵方氏曰乘马曰賵衣衾曰襚具玉曰含钱财曰赙此言賵礼故陈乘黄大路於中庭
    山隂陆氏曰犬马不上於堂故执圭将命小行人圭以马丧事君言相大夫士言摈亦言之法正言大路举重以该之盖二王之後欤所谓乘黄亦如此客使牵马者也自下自路下西之前聘礼所谓牵马者自前西乃出是也商拜而後稽颡周稽颡而後拜今拜稽颡拜其臣故也即拜其君宜稽颡而後拜稽首首至地而迟也顿首首至地而顿也空首首不至地凡此三拜以两手承之所谓拜手稽首是也若今吉拜也吉拜拜而後稽颡凶拜稽颡而後拜振动若今叩头矣春秋传曰再拜稽颡肃拜若今妇人拜是欤春秋传曰敢肃使者嫌於不敬故谓之肃奇拜一拜也孔子拜为火来者士一大夫再士贬於大夫一拜则凡再拜襃矣襃读如字言坐委於殡东不言圭尊圭也下放此
    凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举禭升自西阶西面坐取之降自西阶賵者出反位于门外
    郑氏曰凡者说不见者也乡殡将命则将命时立於殡之西南宰夫宰之佐也此言宰举璧与圭则上宰夫朝服衍夫字賵者出乃言反位门外明礼毕将更有事
    孔氏曰此一经緫明从上以来吊含禭及賵文不见者乡殡谓在殡之西南东北面将命既毕子拜稽颡之後将命者来就殡东西面而坐委之宰举璧与圭者主人上卿坐举含者之璧与賵者之圭宰夫举襚谓宰之属官举此禭者之衣宰与宰夫欲举时升自西阶不敢当主孤之位来乡殡东席之东西乡坐取之降自西阶也
    山隂陆氏曰此吊仪也始云寡君使某吊矣而曰寡君使某含寡君使某禭寡君使某賵又曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执绋则吊临含相賵皆相将赠赙亦应尔而今不録不与録也故曰玩好曰赠货财曰赙
    上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立於其左东上宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之升?与客拾踊三客出送于门外拜稽颡
    郑氏曰上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实为?耳临者入门右不自同於宾客宾三辞而称使臣为?也为?者将从其命孤降自阼阶拜之拜客谢其厚意不迎而送丧无接宾之礼
    孔氏曰此一节明吊含襚賵既毕上客行临?之礼使一介老某相执綍者某者上客名也相助也谦言助主人执其葬綍其实为?而来耳一介言唯有一人为介谦辞耳其实介数各下其君二等临者不敢自同宾故入门右从臣位也宗人纳宾升受命于君者主国宗人掌礼欲纳此吊宾先受纳宾之命於主国嗣君降曰请复位者宗人下阼阶请客复门西客位也反命者反此客之辞命於嗣君也曰孤敢固辞者是宗人受嗣君之命以告客前文云孤某此直云孤不云某者客是使臣不复称名也前四礼客皆在门西此临在门东者前是奉君命而行此是?礼若聘礼?觌故在门东
    山隂陆氏曰临应亲至故其词如此据寡君使某吊使某含使某禭使某賵不云不得承事其遣上客亦以此賵称上介亚於此欤若陈乘黄大路於中庭盖亦重礼也言执绋容外客临有葬而至者也含不及歛不及事矣襚不及殡不及事矣賵不及葬不及事矣虽然犹愈乎否宾升受命于君变子称君容外客临有不及事既葬与踰年而後至也公羊传曰君薨称子某既葬称子踰年称公其曰孤降自阼阶则子踰年可知孤不名亦以此曲礼曰居丧之礼升降不由阼阶
    其国有君丧不敢受吊
    郑氏曰辟其痛伤己之亲如君
    孔氏曰此谓国有君丧而臣又有亲丧则不敢受他国宾来吊也以义断恩哀痛主於君不?於亲山隂陆氏曰言诸侯有天子之丧虽有亲丧不敢受吊诸侯如此则其臣有诸侯之丧盖亦如此设若卫灵公吊季康子而康子有君之丧应辞
    外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾士盥于盘北举迁尸于歛上卒歛宰告子冯之踊夫人东面坐冯之兴踊
    郑氏曰此丧大记脱字重着於是
    孔氏曰大记云夫人东面亦如之此云夫人东面坐冯兴踊唯四字别义皆同也
    严陵方氏曰此一节宜承公袭申加大带於上之下脱乱在是案丧大记曰夫人东面亦如之此云坐冯之兴踊盖非脱字重着
    士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行郑氏曰乘人谓使人执引也专道人辟也
    孔氏曰柩迁之夜须光明故竟夜燎也乘人谓人引车不用马也既夕礼云属引专道谓丧在路不辟人也三事为重故与天子同
    礼记集说卷一百二

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更新时间：2024/11/25 05:11:52