<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
    钦定四库全书
    读礼通考卷四十三　　刑部尚书徐乾学撰丧仪节六
    大敛
    仪礼士丧礼厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用【注紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣　疏紟不在算者以其不成称故不在数内】
    【敖继公曰祭服散衣皆主人之衣也後言庶襚则是庶襚之中虽有上服犹在主人散衣之後也云紟不在算则衾在算矣不言绞者狭小於紟不在算可知不必尽用亦谓庶襚继陈或出於三十称者也】
    丧大记大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞【注二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麄如朝服十五升小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也紞以组类为之缀之领侧若今被识矣生时襌被有识死者去之异於生也士丧礼大敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此士与大夫同盖亦天子之士疏缩者三谓取布一幅分裂之作三片直用之三片即共是一幅两头裂中央不通横者五谓取布二幅分裂之作六片而用五片横之於缩下也紟在绞上以绞束之袭衣大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称北领者尸在堂也西上者由西阶取之便也大夫士西领南上异於小敛北上者小敛尸在室故北上大敛尸在堂故南上也辟擘也小敛绞全幅析裂其末为三大敛之绞既小不复擘裂其末读辟为擘也紟举尸之襌被也注以为坚之强者解小敛衣少用全幅布为绞欲得坚束力强也坚之急者解大敛一幅分为三片之意凡物细则束缚牢急以衣多故须急也】
    大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【注褶袷也君衣尚多去其着也　疏祭服谓死者所得用祭服以上也算数也大敛之时所有祭服皆用之无限数也大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用袷故士丧礼云襚以褶是也】
    右陈衣
    东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【注此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢缘也布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾　疏菹法旧短四寸者全之若长於四寸者切之葵长者自然切之乃为菹但丧中之菹葵虽长而不切取齐人全菹为芋之解也小敛一豆一笾笾豆不具故无巾此笾有巾豆无巾者以豆盛菹醢湿物不嫌无巾故不言其实有巾矣】
    【敖继公曰记言设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上者正指东方之馔也始死之奠用吉器小敛用素俎至是乃用毼豆而笾无縢皆以渐变之记曰凡笾豆实具设皆巾之亦指此时也】
    奠席在馔北敛席在其东【注大敛奠而有席弥神之疏小敛奠无巾大敛奠有巾已是神之今於大敛奠文有席是弥神之也】
    【敖继公曰奠席苇席也敛席莞与簟也其谓奠席也此二席皆不在棜大敛之奠在室远於尸柩故始用席以存神也】
    记设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【注棜今之轝也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒无馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也　疏大小敛之奠皆有醴酒醴一觯又用一柶酒用一觯计醴酒但用二觯一柶而觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃有二豆二笾故知二谓大敛馔也】凡笾豆实具设皆巾之【注笾豆偶而为具具则於馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾　疏实具设皆巾之者东堂实之於奠设之二处皆巾故云皆巾之大敛奠二豆二?实与奠二处皆巾小敛奠一豆一笾堂东馔时不巾若然小敛奠设于牀东巾之为在堂经久设尘埃加故虽一豆一笾亦巾之】
    【敖继公曰笾豆实谓菹栗之属皆皆上下也笾豆有实而具则馔于东方及奠于席前皆巾之若一豆一笾则於奠时或有巾之者馔时则不巾也经言小敛之馔云馔于东堂下脯醢醴酒幂用功布实于簟此则不皆巾者也】
    觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【注时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日　疏言此者记人恐馔时以酌於觯故云俟时而酌也】
    乾学案设棜于东堂下二节向在小敛辟奠不出室之上郑氏注孔氏疏皆云是大敛馔敖氏集说谓其次当在衆主人布带之後今从之移於此
    右陈奠敛之具
    掘肂见衽【注肂埋棺之坎也掘之於西阶上衽小要也丧大记曰士殡见衽涂上帷之　疏肂训为陈谓陈尸於坎郑即以肂为埋棺之坎也知於西阶上者檀弓孔子云夏后氏殡於东阶殷人殡於两楹之间周人殡於西阶之上故知士亦殡於西阶之上此殡时虽不言南首南首可知引丧大记者即此经掘肂而见其小要於上涂之而已】
    【敖继公曰言肂之深浅以见衽为度也此肂亦在西序下其南盖近於序端】
    棺入主人不哭升棺用轴盖在下【注轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行敖继公曰盖在下者却於棺之下也棺既升则入於肂中而盖则置於序端与又曰注云轴状如转辚辚犹轮也以木关其辚之中央而引之则辚由此而转故以转辚名之盖汉时语也】
    【郝敬曰此陈殡具大敛尸入棺遂殡殡宾也周人殡於西阶上宾之也埋棺之坎曰肂其深见衽棺盖合际处曰衽详见礼记檀弓升棺棺升堂载以輲车盖棺盖居棺下棺迁於坎尸迁於棺而后加盖便也】
    熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥於西】
    【魏了翁曰周礼小祝设熬置铭杜子春云熬谓重也疏以士丧礼取铭置于重与此设熬讫置铭于熬上事相当故以熬为重後郑不从云熬所以惑蚍蜉也郑以意解义劣於杜】
    【敖继公曰有鱼腊谓每筐皆有之也此四物者拟用於肂中故馔於此孝子以尸柩既殡不得复奠於其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此於棺旁以尽爱敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用鱼脂亦所以异於奠也与】
    【郝敬曰案熬黍稷鱼腊以殡迂阔无当不可用】
    右为殡具
    陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【注合升合左右体升於鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳】
    【敖继公曰腊用左胖别於吉也此腊惟豚解其髀不升亦前肩後肫胉脊而已凡腊必去髀不以豚解体解合升胖升而异其他皆如初谓豚体骨及鼎之面位与匕俎之陈如小敛时】
    【郝敬曰此陈殡奠之具三鼎豚鱼腊门外殡宫门外北上三鼎自北直陈而南豚合左右体升於鼎鱼用九鱄鲋二鱼名腊乾禽兔也用左胖别於吉也体尾骨不升於鼎其他豚体及匕俎之陈皆与小敛同】
    烛俟于馔东【注烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛　疏此大敛奠於室之奥故有烛以待之】
    右陈鼎
    祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊【注祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪疏此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫即官设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也】
    【敖继公曰祝彻者题下事以此彻者多矣惟言祝见其尊者耳是时无东堂下之盆盥故盥于门外】
    祝彻巾授执事者以待【注授执巾者於尸东使先待於阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也　疏此巾前为小敛奠巾之今祝彻巾还为大敛奠巾之前小敛奠升自阼阶设于尸东祝受巾于阼阶下而升今大敛奠亦升自阼阶设于奥亦宜受巾于阼阶下而升故知祝授巾于执巾者使先待于阼阶下也又知祝还彻醴者下文彻馔先取醴故也】
    【敖继公曰设小敛奠之时执巾者待於阼阶下祝就而受之然则祝於此时亦帷以巾授之於阼阶下盖授受之节宜同也祝既授巾乃还彻醴以待者谓执事以巾置于馔所以待奠事之至也】
    彻馔先取醴酒北面【注北面立相待俱降】
    【敖继公曰馔当作奠相待谓待取俎豆者也】
    其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂【注为求神於庭孝子不忍使其亲须臾无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之　疏凡奠谓小敛奠大敛奠迁柩奠祖奠但将设後奠则彻先奠于西序南待後奠事毕则去之故小敛奠设之於此不巾以不久设故也】
    【敖继公曰其余谓取笾豆俎者也先设者先取之後设者後取之经惟言取先设者见其初者耳既取则南面西上俟执醴酒者行而从之降矣设于序西南改设之也凡彻尊者之馔必改设之而後去之序西南南北节也当西荣东西节也不设于东异于生也凡改设者宾出则彻之】
    醴酒位如初执事豆北南面东上【注如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位　疏前设小敛奠於尸东时醴酒先升北面西上执豆俎者立于俎北西上至此执豆俎者豆北东上为便事事讫向东为便故东上变位以执醴者尊仍西上是不得为便事变位也】
    【敖继公曰醴酒亦後设故其位如初执豆俎者既设而东上俟设醴酒者毕而从之降亦由便也此奠于西堂其俟降之位东上是由馔东而南乃降自侧阶也然则侧阶南于序端矣凡升降自侧阶者经皆不见之】
    乃适馔【注东方之新馔　疏将设大敛新馔于室故知是新馔也】
    【敖继公曰谓适东方之馔处以待事至也适馔亦由主人之北】
    右彻奠
    帷堂【注彻事毕】妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒【注袒为大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣　疏知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒即行大敛事故知为大敛变也小敛袒男有髺发免妇人有髽今大敛袒不言者自小敛以来有此成服乃改故不言也】
    【敖继公曰妇人尸西东面以男子将升故也此亲者谓衆主人也此时主人堂上之位其在阼阶上所布席之东与】
    士盥位如初【注亦既盥并立西阶下　疏言亦者亦如小敛时士盥二人并立于西阶下以待迁尸也】布席如初【注亦下筦上簟铺于阼阶上於楹间为少南】
    【敖继公曰布席之处其於阶上为少西於楹为少北盖小敛之牀大敛之席与殡肂南北之节宜同也】
    商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒【注至此乃用君襚主人先自尽疏始死君襚小敛不陈不以敛至大敛乃用君襚於小敛所用主人先自尽也】
    【敖继公曰君襚不倒尊也以祭服视散衣则祭服为尊以君襚视祭服则君襚为尊至是乃用君襚者大敛之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在外小敛而美者在中大敛又反之礼贵相变也】
    有大夫则告【注後来者则告以方敛非敛时则当降拜之】
    【敖继公曰告谓告以主人方有事未及拜宾也】
    士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之【注士举迁尸谓从户外夷牀上迁尸于敛上】
    【敖继公曰复位反阶下位以俟也於主人主妇既冯尸乃复升而举尸以敛于棺也】
    记大敛于阼【注未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上宾之　疏经大敛时直云布席如初不言其处故记云大敛于阼阼是主人位未忍便离主位也丧事所以即远敛讫即奉尸敛于棺则西阶上实客之】
    【敖继公曰大敛于阼乃殡于西阶象其由主位而往也】
    大夫升自西阶阶东北面东上【注视敛　疏知视敛者以其文承大敛下故知大夫升为视敛也】既冯尸大夫逆降复位【注中庭西面位　疏知大夫位在中庭西面者上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也】
    【敖继公曰视敛也云阶东者明大夫虽贵亦不可以当阶恐妨敛者之往来也】
    丧大记小敛於户内大敛於阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席【注簟细苇席也三者下皆有莞　疏士以苇席与君同者士卑不嫌故得与君同也】君将大敛子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【注子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁絰　疏即位序端谓东序端序之南头也堂廉堂基南畔廉棱之上楹谓南近堂廉者子位既在东序端故羣臣列于基上东楹之西也子在东尸在阼阶故在基者以东为上也父凡堂下北面者谓诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南也曏者夫人命妇俱东乡于尸西今独云夫人冯者命妇贱不得冯也冯竟乃敛于棺子弁絰虽以大敛为文其小敛时子亦弁絰君大夫士之子皆然故杂记云小敛环絰公大夫士一也大夫之丧子亦弁絰者案杂记云大夫与殡亦弁絰与他殡事尚弁絰明自为父母弁絰可知其士则弃冠故武叔小敛投冠是诸使大夫与天子士同】杂记外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾士盥于盘北举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面坐冯之兴踊【注此丧大记君丧之节於此重记之】
    檀弓夏后氏尚黑大事敛用昬【注昬时亦黑此大事谓丧事也】殷人尚白大事敛用日中【注日中时亦白】周人尚赤大事敛用日出【注日出时亦赤】
    右大敛
    主人奉尸敛于棺踊如初乃盖【注棺在肂中敛尸焉所谓殡也　疏奉尸敛于棺谓从阼阶上敛迁尸卿西阶敛于棺中乃加盖于棺上也棺在肂中者欲见先以棺入肂中乃奉尸入棺中以尸入棺名敛亦名殡也】
    主人降拜大夫之後至者北面视肂【注北面於西阶东疏小敛後主人阼阶下今殡後拜大夫後至者殡讫不忍即阼阶因拜大夫即於西阶东北面视肂而哭也】衆主人复位妇人东复位【注阼阶上下之位　疏衆主人与妇人於宾无事故殡後即乡东阼阶上下之位也】
    【敖继公曰阼阶上虽非妇人之正位以其曏者在此今又反之故亦云复位也此复位皆当在主人拜大夫之时无大夫後至者则在主人视肂之时】
    设熬旁一筐乃涂踊无算【注以木覆棺上而涂之为火备】
    【敖继公曰丧大记注引此云旁各一筐则是此脱一各字也各各黍稷也每旁二筐黍当在南涂者以木覆棺上而?之象葬时加土之意也】
    丧大记熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【注熬者煎谷也将涂设於棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士丧礼曰熬黍稷各二筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其余设於左右　疏熬者谓火熬其谷使香欲使蚍蜉闻其香气食谷不侵尸也鱼腊谓乾腊士腊用兔大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之属亦为惑蚍蜉士丧四筐旁各一筐则两旁有两筐首　已下士丧有一筐足有一筐也　　礼经文】
    卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭【注为铭设柎树之肂东　疏始死则作铭讫置于重今殡讫取置于肂上鉊所以表柩故也肂东者以不使当肂于东可知】
    【敖继公曰置铭盖于肂南柩在肂中而复涂之孝子虑神疑于其柩故置铭于此若使之知其处然位阼阶下位也袭于序东】
    记既殡主人说髦【注既殡置铭于肂复位时也儿生三月鬋发为鬌男角女覊否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻　疏凡说髦尊卑同皆三日知者丧大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主人袒说髦髺发以麻注云士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛於死者俱三日是尊卑同三日也必三日说髦者礼记问丧云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既不生故去之夹囟曰角午达曰覊诗云髧彼两髦郑云髦者髪至眉子事父母之饰以其云髧髧者垂之貌又云两髦故以发至眉解之其状则未闻敖继公曰子事父母必着拂髦亲己死至殡乃说之者未殡之前孝子犹冀其复生既殡则絶望矣乃说之也诗云髧彼两髦两者为父母俱存之故若然则是时但当脱其一耳孔氏曰父死说左髦母死说右髦二亲并殁并说之亲殁不髦是也】
    丧大记君殡用輴櫕至于上毕涂屋大夫殡以帱櫕至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之【注櫕犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴櫕木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙櫕不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙櫕其三面涂之不及棺者言櫕中狭小裁取容棺然则天子诸侯差宽大矣士不櫕掘地下棺见小要耳帷之鬼神尚幽闻也士达于天子皆然　疏此明尊卑殡之制度君诸侯也殡时置棺于輴内以木櫕輴至于棺上櫕之既讫尽涂其屋也帱覆也谓棺衣覆之也大夫言帱覆则王侯并帱覆帱即加斧之类是也西序屋堂西头壁也大夫不輴又不四西櫕以一面倚西壁而三面櫕之又上不为屋也王侯櫕广去棺远大夫櫕狭去棺近裁使涂不及棺故云不暨棺也士掘肂见衽其衽之上所出之处亦以木覆上而涂之故谓涂上也帷之者帷幛也贵贱悉然故朝夕哭乃彻帷也】
    檀弓君於士有赐帟【注帟幕之小者所以承尘赐之则张于殡上大夫以上幕人供职焉】周礼天官幕人三公及卿大夫之丧共其帟【注惟士无帟王有惠则赐之】
    掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重?卿大夫不重【注张帟柩上承尘　疏丧言凡者以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下故言凡以广之也后与王同三重世子三夫人与诸侯再重九嫔世妇与孤卿大夫同不重一而已御妻与士同无帟有赐乃得帟也此诸侯谓三公王子母弟若畿外诸侯掌次不张之】
    春秋僖公三十有二年冬十有二月己卯晋侯重耳卒左传冬晋文公卒庚辰将殡于曲沃【注晋武公自曲沃而兼晋国曲沃有旧时宫庙故公卒而往殡焉礼诸侯五日而殡案经文以己卯卒庚辰是卒之明日即将殡者以曲沃路远故早行耳礼在牀曰尸在棺曰柩下云柩有声明是敛于棺而後行也】出绦柩有声如牛乾学案诸侯之礼当五日而殡今己卯卒而庚辰柩已出绦是大小敛悉行於一日之中何其速邪殡当於路寝之西序今晋都绦而出殡於曲沃何其远邪踰日而殡是死其亲也殡不於正寝是忘其亲也二者皆不孝也而晋之君臣乃冒昧行之亦丧礼一大变矣
    家语史鱼将卒命其子曰吾在朝不能进蘧伯玉退弥子瑕是吾为臣不能正君生而不能正君死不可以成礼我死汝其陈尸牖下灵公吊焉怪而问之其子以父言告公公曰寡人过也命殡于客位进蘧伯玉退弥子瑕孔子曰史鱼死而屍谏可不谓直乎白虎通德论夏后氏殡於阼阶殷人殡於两楹之间周人殡於西阶之上何夏后氏敎以忠忠者厚也曰生吾亲也死亦吾亲也主人宜在阼殷人敎以敬曰死者将去又不敢客也故置之两楹之间宾主共夹而敬之周人敎以文曰死者将去不可又得故宾客之也檀弓记曰夏后氏殡於阼阶殷人殡於两楹之间周人殡於西阶
    朱子语类问殡礼可行否荅曰此不须问人当自观其宜今以不漆不?之棺而欲以甎土围之必不可【吕坤四礼凝西阶之殡人情所不忍也中野之葬能几何时乃中堂斯须亦不欲棺常在吾目邪殡于中堂後世得之矣　坎于西阶下棺于坎而累墼涂之中堂止奉魂帛此何为者无亦人死斯恶之说乎愚谓人子见棺犹见亲也中野之葬迫矣依依中堂能几何时而忍为此乎此仪礼也家礼改之】乾学案吕氏之说颇为近情若中堂奉魂帛古礼何常有是吕氏专掊击古人往往加古人以未有之事如含饭本用米贝乃谓恐饭秽生虫及兹魂帛之说是欲讥古人而不知实诬古人也
    右盖棺涂殡
    乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面【注执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右　疏烛升堂照室者以其设席于奥当先照之为明也自始死以来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶柩所故於室内设之自此以下朝夕奠朔月荐新奠皆不於尸所】
    【敖继公曰周人敛用日出故既敛而室犹闇须用烛也祝执巾与席从执烛者升而设之于奥既委巾乃设席士虞礼曰祝布席于室中东面凡丧奠不啓牖】
    祝反降及执事执馔【注东方之馔】士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢【注如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼】
    【左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异於生也凡未异於生者不致死也　疏案公食右首进鬐此云左首则与生异而云未异於生者下文注载者统於执设者统於席彼公食言右首据席而言此左首据载者统於执若设於席前则亦右首也】
    【敖继公曰左首其首於载者为左也左首进鬐则寝右矣鱼以鬐为上腴为下进鬐犹牲之进柢也鱼九而三列则三三为列也几俎实进上乃食生之礼丧之初奠而若此但取其未异於生耳其後遂因而不变又以别於吉祭云】
    祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎【注如初祝先升　疏小敛祝执醴醴在先故知祝先升也】奠由楹内入于室醴酒北面【注亦如初　疏小敛之醴酒先升北面西上此经亦言北面明与小敛同经不言如初文略也敖继公曰楹内东楹北也惟云醴酒北面则其余之未设者亦西面矣此奠于室者尸柩既殡不可复奠于其侧故宜在室也室事神之处也】
    设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初【注右菹菹在醢南也此左右异於鱼者载者统於执设者统於席醴当栗南酒当脯南　疏设豆右菹者凡设醢菹常在右今特言之者此从北乡南而陈嫌先设者在左故言右菹则醢自然在左是云菹在醢南也载者统於执设者统於席者上文鱼左首及设则右首此设豆右菹执来即左俎也醴当栗南酒当脯南者以其陈馔要成尊者後设故先设栗脯於北乃於南设醴酒酒在东故醴在栗南酒在脯南也】
    【敖继公曰设豆右菹豆南上也豆南上则席亦南上矣凡设豆而与其席之所上相变者於生人耳鬼神则否】
    既错者出立于户西西上祝後阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【注为神冯依之也疏重主道为神冯依之故丈夫取以为踊节也】
    【熬继公曰立于户西南面待祝出而偕行也祝後闇户者祝错醴最在後故後出而因阖户也惟云阖户是初时牖未尝啓也明矣既阖户祝西行而南执事者从之皆由楹西而降奠者由重南而东复其门东之位也祝位在门西】
    记巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东【注巾奠而室事已　疏既巾讫是室事已故执烛者出也】
    【敖继公曰言由主人之北则主人之位近於阶明矣】
    右设奠
    宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外【注小功以下至此可以归异门大功亦存焉　疏北面哭殡者丧大纪云大夫上哭殡则杖哭柩则辑杖注云哭殡谓既涂也哭柩谓啓後也此哭不言杖者文畧也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也至葬时皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以下也异门大功亦可以归是也】
    【敖继公曰宾出而主人乃与兄弟哭殡顺其亲亲之心也有亲者宜异於朋友下云殡前北面哭也】
    衆主人出门哭止皆西面于东方阖门
    右送宾
    主人揖就次【注次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也　疏凡言次者庐垩室以下总名】
    【敖继公曰东方之位亦北上】
    记居倚庐寝苫枕块【注见丧具】不说絰带哭昼夜无时非丧事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【注分见各卷】
    右就次
    君若有赐焉则视敛既布衣君至【注赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之後往则锡衰】
    【敖继公曰君欲视敛则使人告丧家故主人不敢升堂而先布绞紟衾衣以待其来】
    主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及衆主人袒【注不哭厌於君不敢申其私恩】
    【敖继公曰丧礼主人不迎宾若有所迎见之则不哭盖礼然尔上经云见宾不哭是也此於君吊既迎之于外门外又见其马首即不哭敬之至也言见马首明未入巷门入门右庙门也】
    巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人後【注小臣掌正君之法仪者诸侯临臣丧使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前後君升则侠阼阶北面凡宫有鬼神曰庙】
    【敖继公曰国君不得并用巫祝其在庙门外则巫前至庙门则祝前互用其一所以下天子也小臣执戈前後以备非常】
    君释采入门主人辟【注释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也敖继公曰采读为菜物之可为豆实者葵韭之类是也释采盖於闑西阙外释谓奠之於地盛之之器则用笲云主人辟於是衆主人衆宾亦皆辟位】
    【郝敬曰君临臣丧一体之谊哀敬之情而使巫祝告门小臣执戈前驱後入何为者也此後世人主妄自骄贵崇尚巫风而为此非先王哀有丧之礼】
    【万斯大曰君祝大敛释采入门说者曰释采礼门神也夫以君之尊而下临臣丧必礼其门神而後入窃疑於礼未安深求其故盖先儒缘丧大记君视大敛条讹释采为释菜遂以为礼门神丧大记後人所述则因古有释奠释菜之礼遂讹释采为释菜不知采与菜不同释菜者祭礼之细释采者释去吉衣也据服问云君为卿大夫锡衰以居此指成服後言大敛时未成服君未锡衰吉服而来不可即以吉服入故释而去之以着其哀也岂礼门神之谓哉】
    君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭【注祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北　疏祝必负墉南面乡君者丧大记云君视祝而踊祝相君之礼故须乡君也敖继公曰此东方中庭也】
    【郝敬曰升自阼阶君自主也君立阼阶西面祝背东房墙南面立君侧礼也丧大记曰君视祝而踊君将哭尸主人由门右进立中庭下北面】
    君哭主人哭拜稽颡成踊出【注出不敢必君之卒敛事】
    【敖继公曰君已哭而主人出为君既有事矣自此以下六节每节之毕主人辄出皆为不敢久留君也丧大记曰出俟于门外】
    君命反行事主人复位【注大敛事】君升主人主人西楹东北面【注命主人使之升】
    【敖继公曰升之使视敛也西楹东明其在堂中西也主人与君同在堂宜远之】
    升公卿大夫继主人东上乃敛【注公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷敖继公曰升之使视敛以其尊也云继主人东上则主人之位在楹东少南矣】
    卒公卿大夫逆降复位主人降出【注逆降者後升者先降位如朝夕哭吊之位　疏卒者谓卒敛也主人降出者亦是不敢久留君先出也】君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出【注抚手案之】君反之复初位衆主人辟于东壁南面【注以君将降也南面则当坫之东　疏初位即中庭位敖继公曰初位入门右位也嫌在中庭故以初明之衆主人南面西上】
    君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之【注君必降者欲孝子尽其情】奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂【注肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君】
    【敖继公曰君反主人而主人即入视涂者盖君反之之时必以是命之也下云君命反奠亦见其一耳但言入门左则是未必在西阶下也所以然者欲其出之便也】
    君升即位衆主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右【注亦复中庭位】
    【敖继公曰入门右即初位也先言位次言初位此复着其所者以明其非有事於中庭则东方之位皆在是也】
    乃奠升自西阶【注以君在阼　疏凡奠皆升自阼阶为君在阼故辟之而升西阶也】君要节而踊主人从踊【注节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也　疏案上大敛奠升时丈夫踊降时妇人踊由重南面东丈夫踊此注不言降时踊者以经直有君与主人丈夫踊节故不言降时踊节也敖继公曰要犹侯也节当踊之节也】
    卒奠主人出哭者止【注以君将出不敢讙嚣聒尊者也】君出门庙中哭主人不哭辟君式之【注辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也　疏君入臣家至庙门乃下车则贰车本不入大门下云贰车毕乘主人哭拜送者明出大门矣】贰车毕乘主人哭拜送【注贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在後君吊盖乘象辂敖继公曰凡有贰车者为毁折之备也此车惟有御右而已主人拜送不着其处则是但於庙门外耳】
    袭入即位衆主人袭拜大夫之後至者成踊【注後至布衣而後来者　疏知布衣而後来者若未布衣时来即入前卿大夫从君之内今承上君大夫之下明布衣後来也敖继公曰既送君即袭於外明其袒之久者为君在故也既即位乃拜大夫之後至者此已礼宜更始而为之不可於送君之余由便拜之也此後至谓君既至而後来者】
    宾出主人拜送【注自宾出以下如君不在之仪　疏上经君在之时卿大夫士从君者不得与主人为礼君出後有宾来乃得别与主人为礼故云自宾出以下如君不在之仪也】
    【敖继公曰惟言主人拜送是妇人於此亦不踊矣亦异於君不在之仪也】
    记君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事【注为有他故反辟忌也　疏君於士既殡而往有恩则与大敛不辨不得终视敛之事故记人明之一为君有急事他故是以不得待奠一是君有辟忌不用见尸柩是以加盖乃来卒事者待大敛讫乃出】
    右君视敛
    乾学案丧大记杂记诸篇皆有君视敛之礼因采入第五十八卷吊礼篇故此不重载读者详之
    梁书徐勉传勉迁尚书右仆射时人间丧事多不遵礼朝终夕殡相尚以速勉上疏曰礼记问丧云三日而後敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣自顷以来不遵斯制送终之礼殡以期日润屋豪家乃或半晷衣衾棺椁以速为荣亲戚徒隶各念休返故属纩才毕?钉已具忘狐鼠之顾步媿燕雀之徊翔伤情蔑理莫此为大且人子承衾之时志懑心絶丧事所资悉关他手爱憎深浅事实难原如觇视或爽存没违滥使万有其一怨酷已多岂可不缓其告敛之辰申其望生之冀请自今士庶宜悉依古三日大敛如其不奉加以纠绳诏可其奏
    开元礼三品以上丧仪【四品以下至庶人附】大敛陈衣　大敛之礼以小敛之明日其日夙兴陈衣于序东三十称【无官各随所办】各具上服一称西领南上自余皆常服冕具通簪缨在北内丧花钗衾一【衾以黄为表素为里六品以下朝服公服常服各为一称制用随所有】
    陈奠具　奠于堂东阶下两甒醴及酒【六品以下甒酒置于席】醴在南各加勺【六品以下无】篚在东南顺【四品五品云东肆】实角觯二木柶一【六品以下一笾一豆】豆在甒北笾次之牢馔如小敛笾豆俎皆幂以功布有簟席素几功布巾在馔北掘殡埳于西阶之上【丧从外来者殡于西楹之侧】乃敛
    大敛　将大敛棺入内外皆止哭升棺于殡所棺中之具灰炭枕席之类皆先设于棺内置棺讫内外皆哭熬八筐【熬所以惑蚍蜉令不至棺旁四品五品则六筐六品以下则四筐】黍稷粱各二【六品以下无】皆加鱼腊蜡烛俟于馔东设盆盥于东阶东南【六品以下设盆盥于馔西】祝盥讫【六品以下掌事者盥于门外】升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降待于阼阶下祝盥【六品以下掌事者盥】赞者彻小敛之馔降自西阶设于序西南当西溜【六品以下西荣】如设于堂上【堂上谓尸东凡奠设序西者事毕而去之】乃适于东阶下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛丈夫加冠妇人加花钗覆以衾【六品以下御者设覆以衾】敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭退复位次诸亲凭哭敛者四人举牀男女从奉之奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬谷首足各一筐旁各二筐【六品以下一筐】以木覆棺上乃涂之设帟于殡上【帟柩上承尘】祝取铭置于殡【六品以下既殡设灵座于殡东】
    奠　将奠执巾几席者升自阼阶入设于室之西南隅东面右几加以巾【四品以下升自阼阶设于座右加以巾】赞者以馔升入室西面设于席前【六品以下设于灵座前席上殡于外者施盖讫设大敛之奠于殡东】祝受巾巾俎【六品以下掌事者受巾】奠者降自西阶以出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向施牀几案屏幢服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生当殷奠之日不馈于下室【下室谓燕寝无下室者则设灵座于殡东朝夕进常食之具于灵前如平常也自当殷奠之日已下六品以下无文】
    政和礼品官丧仪大敛　大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序十称【朝服公服各一称余皆常服不足者随所有】西领南上内丧则具花钗馔于堂东阶下如初掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所【灰炭枕席之属皆预设于棺内】升讫内外皆哭熬黍稷六箱皆加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭如初退复位诸亲以次凭哭敛者四人举牀男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬首足各一箱旁各二箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟于殡上祝取铭置于殡赞者盥手以馔升入室西面设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向【下室谓燕寝无下室者设灵座于殡东六品以下止设于殡东】施牀案屏幛服饰以时上飮膳及汤沐如平生大功以下异门者各归其家
    庶人丧仪大敛　大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣三称于东序西领南上馔于堂东阶下【如小敛】掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所【灰炭枕席之属皆预设于棺内】升讫内外皆哭熬黍稷二箱加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭敛者四人举牀男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬谷首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟赞者以馔入设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于殡东施牀案屏幛服以时上饮食及汤沐如平生大功以下异门者各归其家
    司马氏书仪大敛　【文缺俟补】即又揣其空缺之处卷衣塞之务令充实不可摇动慎勿以金玉珍玩置棺中啓盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幂下然後召匠加盖下钉彻小敛牀役者累墼涂殡讫祝取铭旌设跗立于殡东【跗扛足也其制如人衣架】复设灵座于故处主人以下皆复位如故凡动尸举柩主人以下哭擗无算【曲礼在牀曰尸在棺曰柩若无护丧则主人当辍哭亲视殡敛务令安固不可但哭而已】祝帅执事者盥手举新馔自阼阶升置于灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑幼再拜哭皆如小敛奠之仪【士丧礼卒涂乃奠设于奥注自是不复奠于尸既夕记燕养馈羞汤沐之馈如生日注孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生也开元礼奠于室之西南隅六品以下设于灵座前席上殡于外者施盖讫设大敛之奠于殡东既殡设灵座于下室西间东向施牀几案屏幛服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生下室者谓燕寝无下室则设灵座于殡东案古者室中牖在西户在东故设神席于西南隅东面得其宜也今士大夫家既不可殡于听事则正室之外别无燕寝又朝夕之奠何常不用饭而更设灵座于下室西间东向两处馈奠甚无谓也又灵座若在殡而奠于殡东亦非礼也今但设奠于灵座前庶从简易】主人以下各归其次留妇人两人守殡共止代哭者
    朱子家礼大敛【濬案家礼小敛条厥明陈小敛衣衾其注下备书布绞纵横之数又于设奠具麻之後设小敛牀布绞衾衣其注下又备书布绞先後之序至于大敛条止书陈大敛衣衾而注下无布绞之数惟云衣无常数衾用有緜者所谓衣者乃即大敛条下举以塞空缺者也所谓衾者即举棺条下垂其裔于外者也皆非用以敛者也且此後并无设大敛布绞衣衾之文而乃大敛条下注所云掩首结绞者盖以小敛时未掩其面未结以绞至是始掩而结之所谓结绞者政谓结小敛之绞耳注中所谓收衾亦谓收向置于棺内其裔之外垂者也由是观之家礼无大敛之绞明矣惟卷首有大敛图其布绞之数亦与附注所引高氏说不同盖非家礼本文也窃意家礼本书仪盖合两敛以为一小敛虽布绞而未结至将入棺乃结之似是以入棺即为大敛也温公非不知古人大小敛之制盖欲从简以便无力者耳然君子不以天下俭其亲有力者自当如礼大敛绞数用纵一横五而敛之于牀敛讫举以入棺别用衣塞其空处而以衾之有緜者裹之斯得礼意矣若夫无力者不得已如家礼只一小敛亦可又详见考证及杨氏说】
    厥明【小敛之明日死之第三　也】执事者陈大敛衣衾【以卓子陈于堂东壁下衣无常数衾用有緜者】
    【高闶曰大敛之绞直者三盖取一幅布裂为三片也横者五盖取布二幅裂为六片而用五也以大敛衣多故每幅三析用之以为坚之急也衾凡二一覆之一袭之】
    【杨复曰仪礼士丧大敛衣三十称紟不在算不必尽用注云紟单被也】
    设奠具【如小敛之仪】举棺入置于堂中少西【执事者先迁灵座及小敛奠于旁侧役者举棺以入置于牀西承以两凳若卑幼则于别室役者出使者先置衾于棺中垂其裔于四外】仪节【执事者先】迁灵座【次】遣小敛奠【俱于旁侧】举棺【役者先置两凳于堂中少西举棺以入置凳上】置衾棺中【置衾之有緜者垂其裔于四外】设大敛牀【牀上施荐褥衾绞如小敛毕举而置尸牀之右并列】盥洗【侍者与子孙妇女俱洗手】掩首【掩盖其头】结小敛绞【先结直者後结横者】举尸【侍者洗手】安尸于大敛牀　彻小敛牀
    乃大敛【侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落齿髪及所翦爪于棺角又揣其空阙处卷衣塞之务令充实不可摇动勿以金玉珍玩置棺中啓盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幕中乃召匠加盖下钉彻牀覆柩以衣祝取铭旌设跗于柩东复设灵座于故处留妇人两人守之　案古者大敛而殡既大敛则累墼涂之今或漆棺未乾又南方土多蝼蚁不可涂殡故从其便】
    仪节盥洗【子孙妇女及侍者俱洗手】掩衾【单被也】结绞【先结直者三後结横者五】举尸于棺【结绞毕子孙妇女及侍者共举尸纳棺中緜衾内】实齿髪【实生时齿髪及所翦爪于棺中四角】塞空阙【又揣其空阙处卷衣塞之务令充实不可揺动】收衾【收緜衾之裔垂棺外者先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满】凭哭尽哀【主人主妇凭棺而哭哭毕妇人俱退入幕中】盖棺【乃召匠盖棺下钉】谢宾　拜兴拜兴　彻大敛牀　复灵座【於故处】设铭旌跗【立於柩东】
    设灵牀于柩东【牀帐荐席屏枕衣被之属皆如平生时】乃设奠【如小敛之仪】主人以下各归丧次【中门之外择朴陋之室为丈夫丧次斩衰寝苫枕块不脱絰带不与人坐焉非时见乎毋也不及中门齐衰寝席大功以下异居者既殡而归居宿於外三月而复寝妇人次於中门之内别室或居殡侧去帷帐衾褥之华丽者不得辄至男子丧次】止代哭者
    明会典品官礼大敛　大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落齿髪及所翦爪于棺角又揣其空阙处卷衣塞之务令充实不可摇动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠加盖下钉彻牀覆柩以衣设灵牀于柩东赞者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次庶人礼小敛之明日执事者陈大敛衣衾奠具如小敛之仪举棺入置于堂中少西侍者置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所翦爪于棺角又揣其空阙处卷衣塞之务令充实先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃加盖下钉覆柩以衣设灵牀于柩东乃奠丧主以下各归丧次
    【陈龙正曰殡敛世禄之家敛法务宜从朴虽有爵者止用深衣幅巾勿加进贤冠袍带久多未便衬垫棺中切勿用华服新段俱用平生旧衣及新白布但须洗极净曝极乾盖旧衣恐有汗沾汚白布恐有浆粉俱生虫引腐也乡俗例用炭块置尸旁或用黄楮作枕狂愚之见贻悔最甚戒之戒之将盖棺之顷亲友临毕邻里熟识之人皆听入纵观一时使知毫无长物耳目流传自无後患　敛衣初殁之顷俗例必取衣服焚於屍前谓之断命衣极无谓憃愚之至存之可以付子孙可以惠贫交焚之何意又贵人棺中衬垫多用平生旧袍袍表里皆紵段不便多端有胶有浆引蛀一也精好之用付之朽蠧二也袍本公服上下通重?用至此情礼不安三也必用洁布敝衣为是】
    【王廷相答赵生家礼疑问问丧礼饭含之後卒敛覆以衾注曰加覆巾充耳设幎目纳屦乃袭深衣结大带若服上服矣乃小敛大敛之时又有死者所有之衣不知用以为填实之具不知复着於深衣之上否也　案仪礼袭衣三称明衣不在算庶襚继陈不用谓不用以袭也小敛陈衣祭服庶襚十有九称陈衣继之不必尽用不尽用者纳之以少为贵也盖袭者为死者着上衣也卒袭後即以冒韬之小敛时虽欲着衣亦不可得矣大抵大小敛所陈之衣为敛时冒覆掩之具故小敛曰祭服不倒美在其中大敛曰美在其外君襚不倒谓之不倒者岂着於体之云耶问有若丧次之居殡侧之居二者不知居孰为宜三日而敛敛而即殡殡于堂中少西盖疾病迁居正寝已在堂中记曰尸未设饰故帷堂观此则丧次与殡侧一而已矣自丧者言之谓之丧次自死者言之谓之殡侧】
    【王文禄葬度古有大小敛之法今皆废之吴南溪云敛能固尸不特御行路动摇而已昔闻魏庄渠迁葬啓棺见亲骸宛然敛之力也予先慈淑母氏秋九月大敛先康毅君夏六月小敛尚憾不忍裹首未尽也为人子者曷可不知大小敛之法哉】
    【华氏虑得集牀上用一布褥或攀枝花或木緜花厚装在内不须用席有绞衾包衬之耳　枕用员顶布袋以细末香装实在内其外以细布裹之更用帛装薄緜而夹之如枕衣以藉首切勿用灰枕久埋则灰湿而卤渍于首矣　衣服自里至表一如生时着之务令端正平妥勿得苟且须是人子亲视而详检之必要十分停当　男子礼服冠帻幅巾鹤氅或深衣緜袜緜屦　妇女首饰只用薄银镀木者佳礼服合用纱冠大衣霞帔或只用褙子长袄随家所有者袄裙鞋袜里衣俱用生时着者或新制亦佳握手俱用绢帛必要洁净勿用珍异装饰并须俭素久远无害绞衾只用其一以白緜布或好绢如被夹之装緜在内木緜花亦可约濶六尺长丈三四尺四角勿得裁翦须是寛制则可包裹也古者小敛大敛之衾各有制度今恐不能只用其一如被様者乃从省且便耳　巾衣縧绅韤屦礼服既俱着完躬视周正妥帖上下内外并无一件之不了则衆手轻移于绞衾之中间又再周徧详视不须促迫缓缓看得停当乃先掩足次掩首便衾裔上下参搭于中次掩左次掩右着边着际俱要手到又再三看得端正使无罅隙及皱摺不齐预制绢带十条濶寸半长二尺许作五道对缀于两旁针线极要牢密而活结于身中间以次垂下缀带宜匀停在项之更下勿参差不整须要端正切莫造次斯可矣此谓之小敛移尸入棺复以衾裹之覆之谓之大敛兹并而用其一亦可也切不可不尽心尽力恐遗後日之悔一入棺敛再不可动矣至慎至详之其多用緜裹者虫蚁不能入也肩足两旁以旧衣洁者塞之以防动摇永无欹偏之患若緜衾裹厚则亦自无空处矣　凡移尸及敛入之时须预备长手巾或浄巾三五条络於身下衆手轻举而平稳移之其合用凳板之类亦必预为措办安置毋得临时自悞　明器据鄙见男子可用笔砚纸墨妇女可用针线剪尺其苞筲什物及梳镜图书之类仿古遗意略用不妨无亦不妨今俗用饭团竹棒过河棍生炭纸钱及一应邪说之物俱不当用切宜禁絶　铭旌依式用】
    读礼通考卷四十三

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更新时间：2024/11/25 06:11:31