<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏>
    钦定四库全书
    周礼注疏卷十九
    汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
    小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙注库门内雉门外之左右故书位作立郑司农云立读爲位古者立位同字古文春秋经公卽位爲公卽立疏【释曰建立也言立邦之神位者从内向外故据国中神位而言对下经在四郊等爲外神也言右社稷左宗庙者案匠人亦云左宗庙右社稷彼掌其营作此掌其成事位次耳案礼记祭义注云周尚左又案桓公二年取郜大鼎纳於大庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义此据外神在国中者社稷爲尊故郑注郊特牲云国中神莫大於社祭义注周尚左者据内神而言若据衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦贵於社稷故云周尚左各有所对故注不同也注释曰郑知库门内雉门外者後郑义以雉门爲中门周人外宗庙故知雉门外库门内之左右也先郑云古者立位同字者是古者假借字同也云古文春秋者艺文志云春秋古经十二卷是此古文经所藏之书文帝除挟书之律此本然後行於世故称古文】兆五帝於四郊四望四类亦如之注兆爲坛之营域五帝苍曰灵威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含枢纽黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黑曰汁光纪颛顼食焉黄帝亦於南郊郑司农云四望道气出入四类三皇五帝九皇六十四氏咸祀之玄谓四望五岳四鎭四窦四类日月星辰运行无常以气类爲之位兆日於东郊兆月与风师於西郊兆司中司命於南郊兆雨师於北郊音义【仰如字刘五郎反熛必消反枢昌朱反纽女久反拒居禹反沈又音巨汁音叶刘子集反】疏【释曰自此以下立外神从尊至卑故先云五帝此不云大帝者此文上下唯论在四郊以对国中右社稷左宗庙其大帝与崑仑自相对而在四郊之内有自然之圜丘及泽中之方丘以其不在四郊故不言也注释曰云兆爲坛之营域者案封人云社稷之壝谓壝土爲之卽此坛之营域一也不言坛者举外营域有坛可知云五帝苍曰灵威仰之等此於大宗伯释讫但彼据礼神五币而言此据坛域处所而说故两处各言之也司农云四望道气出入者案上注司农以爲日月星海後郑不从矣今此云道气出入与上注不同者以无正文故两注有异若然云道气出入则非日月星海谓五岳之等也故後郑就足之还爲五岳之属解之先郑云四类三皇五帝九皇六十四氏咸祀之者案史记云九皇氏没六十四氏兴六十四氏没三皇兴彼虽无三皇五帝之文先郑意三皇已祀之明并祭五帝三皇可知後郑不从者以其兆五帝以下皆据外神大昊句芒等配祭而已今辄特祭人帝於其中非所宜故不从是以取五岳之属易之也後郑注云四类日月星辰者以其言类明以气类而爲位以祭之故知是日月之等知兆日於东郊者案祭义云大明生於东故觐礼亦云拜日於东郊玉藻又云朝日於东门之外也又知兆月於西郊者月生於西知风师亦於西郊者以其五行金爲阳土爲风风虽属土秋气之时万物燥落由风故风亦於西郊也云兆司中司命於南郊者以其南方盛阳之方司中司命又是阳故司中司命在南郊也云兆雨师於北郊者以其雨是水宜在水位故知雨师在北郊天子四望诸侯三望境内山川案僖三十一年夏四月犹三望服氏云三望分野星国中山川又上文先郑云四望日月星海後郑必知望祭中无天神者案哀六年云初楚昭王有疾卜曰河爲祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅又云梁山晋望又案尚书云望于山川则知望祭中无天神可知若天神日月之等当入四类之内也若然尚书云望于山川必知四望非山川是五岳四渎者以其下云兆山川丘陵之等山川旣在下故知此四望是五岳之属山川之大者也】兆山川丘陵坟衍各因其方注顺其所在疏【释曰案大司徒职地有十等此不言林泽原隰亦顺其所在可知故畧不言也】掌五礼之禁令与其用等注用等牲器尊卑之差郑司农云五礼吉凶军宾嘉疏【注释曰云用等牲器尊卑之差者谓若天子大夫已上大牢士少牢诸侯之大夫少牢士特牲之等其器谓若少牢四敦特牲二敦士二豆四俎大夫四豆五俎诸侯六豆七俎天子八豆九俎其余尊罍爵勺及飨食之等各依尊卑之差先郑云五礼吉凶军宾嘉者大宗伯职文】辨庙祧之昭穆注祧迁主所藏之庙自始祖之後父曰昭子曰穆音义【昭常遥反】疏【释曰案礼记王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯二昭二穆与大祖之庙而五大夫一昭一穆与大祖之庙而三士一庙案祭法适士二庙王制不言之者取自上而下降杀以两故略而不言祧有二庙故此总云庙祧之昭穆诸侯无二祧谓始封大祖庙爲祧故聘礼云不腆先君之祧是大祖爲祧也注释曰案祭法注祧之言超超然上去意以其远庙爲祧故云上去意也周以文武爲二祧文王第称穆武王第称昭当文武後穆之木主入文王祧昭之木主入武王祧故云迁主所藏之庙曰祧也云自始祖之後父曰昭子曰穆者周以后稷庙爲始祖特立庙不毁卽从不窋以後爲数不窋父爲昭鞠子爲穆从此以後皆父爲昭子爲穆至文王十四世文王第称穆也】辨吉凶之五服车旗宫室之禁注五服王及公卿大夫士之服疏【释曰云吉凶之五服者皆据人数而云五也又云车旗宫室之禁者谓若典命云国家宫室车旗衣服礼仪以九以七以五爲节言禁令者谓五服及车旗宫室皆不得上僭下逼当各依品命爲法注释曰案尚书五服五章哉郑注云十二也九也七也五也三也又云予欲观古人之象日月星辰注云此十二章天子备有公自山而下孝经云非先王之法服注云先王制五服天子服日月星辰诸侯服山龙云云皆据章数而言今此注五服以爲王及公卿大夫士之服不据章数爲五者以其丧服自天子达於士唯一而已不得数服爲五卽知吉之五服亦不得数服故皆据人爲五也】掌三族之别以辨亲疏其正室皆谓之门子掌其政令注三族谓父子孙人属之正名丧服小记曰亲亲以三爲五以五爲九正室适子也将代父当门者也政令谓役守之事音义【适丁历反】疏【释曰此三族谓父子孙一本而言推此而往其中则兼九族矣云辨亲疏者据已上至高祖下至玄孙傍至缌麻重服者则亲轻服者则疏也云正室皆谓之门子者还据九族之内但是适子正体主皆是正室亦谓之门子注释曰云三族谓父子孙者此据已上亲父下亲孙是父子孙此卽亲亲以三是也云以三爲五者谓此父子孙之三以父亲祖以子亲孙则五也云以五爲九者谓以祖亲曾高以孙亲曾玄卽是以五爲九也若然不言以五爲七乃云以五爲九者齐衰三月章云爲曾祖郑注云服之数尽於五则高祖宜缌麻曾祖宜小功也据祖期则曾祖宜大功高祖宜小功也高祖曾祖皆有小功之差则曾孙玄孙爲之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也以此而言曾祖高祖服同齐衰三月则爲曾孙玄孙服同缌麻三月以尊卑服同故经云以五爲九不须言以五爲七也云政令役守之事者案诸子职云掌国子之倅若有甲兵之事致於大子惟所用之是其役事案宫伯职云掌士庶子又有八次八舍宿卫之事是其守之事故总云政令役守之事也】毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之注毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司寇主犬司空主豕音义【毛戚如字刘莫报反】疏【释曰言辨其名物者若六牲皆有名若马牛羊豕犬鸡物色也皆有毛色若宗庙用騂之等云颁之于五官者六卿应言六官而云五者以其天官贰王治事尊而不使奉牲故五官也云使共奉之者谓充人养之至祭日之旦在庙门之前颁与五官使共奉之助王牵入庙卽祭义所云卿大夫赞币而从之彼虽诸侯法可况天子也注释曰先郑云司徒主牛已下皆案职知之若大司徒有牛人卽云奉牛牲宗伯职有鸡人卽云供鸡牲司马职有羊人校人掌马卽云共羊牲奉马牲司寇职有犬人卽云奉犬牲是以先郑依而用焉唯司空职亡先郑知主豕者五行传听之不聪则有豕祸是豕属北方司空冬官故奉豕牲也】辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之注齍读爲粢六粢谓六谷黍稷稻粱麦苽音义【苽音孤】疏【释曰六谷云名物者谓六谷各有名其色异故云名物也云与其用者六谷所用若六牲六彝所用不同故须辨之云使六宫之人共奉之者黍稷簠簋是妇人所奉之事故使六宫之人奉之六宫之人谓若世妇职云女宫之宿戒者也注释曰读齍爲粢者尔雅释草粢稷也粢字从米以次爲声其齍字从皿以齐爲声从皿不如从米故读粢也云六粢黍稷稻粱麦苽者约食医和王六食云黍稷稻粱麦苽而言】辨六彝之名物以待果将注六彝鸡彝鸟彝斝彝黄彝虎彝蜼彝果读爲祼音义【斝音假又音嫁蜼音诔又以水反】疏【注释曰上二经皆云使共奉之此及下经不云使共奉之而云以待文不同者上二者官衆故云使共奉此反下文竝是司尊彝一职之事又是春官当司所主故直云以待也祼言将者将送也谓以圭瓒酌之送与尸及宾故云将六彝之名出司尊彝也云果读爲祼者诸文皆云祼故读从之其实祼更读爲灌】辨六尊之名物以待祭祀宾客注待者有事则给之郑司农云六尊献尊象尊壶尊着尊大尊山尊音义【献素何反着直畧反大音泰】疏【释曰案司尊彝唯爲祭祀陈六彝六尊不见爲宾客陈六尊此兼言宾客则在庙飨宾客时陈六尊亦依祭礼四时所用唯在野外飨不用祭祀之尊故春秋左传云牺象不出门世若然案郁人云掌祼器凡祭祀宾客之祼事则上六彝亦爲祭祀宾客而辨之而不言祭祀宾客者举下以明上故畧而不言注释曰云待者有事则给之者所须则祭祀宾客是也上经六彝亦云以待郑不言者上经不言祭祀宾客故郑亦畧而不言亦就此以待祭祀宾客而解之先郑解六尊亦据司尊彝而言也】掌衣服车旗宫室之赏赐注王以赏赐有功者书曰车服以庸疏【释曰衣服谓若司服衮冕以下唯有大裘不可以赏赐以其诸侯不合用之是以鲁祭天用衮冕则二王後祭天亦不得用大裘也云车旗者谓若巾车金路象路革路木路及夏篆已下亦得依所乘者赐之唯玉路不得赐与大裘同是以鲁用殷之大路也注释曰引书者尚书舜典文孔云赐以车服旌其能用】掌四时祭祀之序事与其礼注序事卜日省牲视涤濯饔爨之事次序之时疏【注释曰云序事卜日省牲之等者此以经云掌四时祭祀之序事序谓次第先後故取上大宗伯凡祀大神享大鬼祭大祗帅执事而卜日已下之事此下亦有省牲已下故取以证序事唯饔爨之言出於特牲卽大宗伯云牲镬一也】若国大贞则奉玉帛以诏号注号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封疏【释曰此国大贞则大卜所云凡国大贞卜大封之等视高作龟者是也注释曰此言卜事而云神号者案大祝有神号币号又案下天府职云季冬陈玉以贞来岁之嫩恶郑云问事之正曰贞谓问於龟大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉龟有天地四方则玉有六器者与此旣言玉帛明亦有六币以礼神也先郑云大贞谓卜立君卜大封大卜文不言大迁者引文畧也】大祭祀省牲眂涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王注逆齍受饎人之盛以入省镬视亨腥熟时荐陈之晚早备谓馔具音义【饎昌志反亨普庚反刘普孟反】疏【释曰此云省牲眡涤濯省镬与大宗伯文同谓佐大宗伯其大宰省牲者察其不如法其逆齍卽大宗伯涖玉齍者是也大宗伯涖之小宗伯迎之是相佐也其告时告备是其专职耳注释曰知齍受饎人之盛以入者案少牢饎爨在庙门之外明天子诸侯饎爨亦在庙门外今言迎齍明於庙门之外迎入向庙堂东实之於簠簋也云省镬视亨腥熟者案礼运云腥其俎熟其殽郑云腥其俎豚解而腥之熟其殽体解而爓之此谓祭宗庙朝践馈献节彼下文更有体其犬豕牛羊谓室中馈熟亦须镬郑不言畧也云时荐陈之晚早者陈谓祭前陈馔於堂东荐谓荐之於神坐皆有晚早云备谓馔具者此馔具卽堂东所陈陈备即告告王祭时已至当行事也】凡祭祀宾客以时将瓒祼注将送也犹奉也祭祀以时奉而授王宾客以时奉而授宗伯天子圭瓒诸侯璋瓒音义【瓒才但反】疏【注释曰云祭祀以时奉而授王者案小宰职云凡祭祀赞王币爵之事祼将之事注云又从大宰助王也将送也祼送送祼谓赞王酌郁鬯以献尸以人道宗庙有祼此小宗伯又奉而授王者此据授王彼小宰据授尸谓瓒旣在王手小宰乃赞王授尸故二官俱言也云宾客以时奉而授宗伯者大宗伯云大宾客摄而载祼者是也云天子用圭瓒者玉人云祼圭尺有二寸者是也云诸侯用璋瓒者此谓未得圭瓒之赐者故王制云诸侯赐圭瓒然後爲鬯未赐圭瓒则资鬯於天子是用璋瓒谓未得圭瓒赐者也是以祭统云君用圭瓒灌大宗用璋瓒亚灌郑云大宗亚灌容夫人有故是诸侯亦用圭瓒也若然天于用圭瓒则后亦用璋瓒也其诸侯未得圭瓒者君与夫人同用璋瓒也】诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯注小礼羣臣之礼疏【释曰云诏相祭祀之小礼者谓王有故不亲行事使臣摄祭则爲小礼故郑云羣臣之礼云凡大礼佐大宗伯者大宗伯所云者小宗伯佐之也此经所云旣未至职末辄言此者此以下皆小宗伯专行事不佐大宗伯故於此申言之以结上也】赐卿大夫士爵则傧注赐犹命也傧之如命诸侯之仪春秋文元年天王使毛伯来锡公命传曰锡者何赐也命者何加我服也疏【释曰诸侯尊故大宗伯傧卿大夫士卑故小宗伯傧之注释曰云赐犹命也者但命谓以简策以辞命之并加以服赐自是以车马赐之则赐命别矣而言赐犹命者欲见赐命相将之物故觐礼赐侯氏以车马及命书与箧服同时也云如命诸侯之仪者仪灋虽同礼数则异也引公羊传者欲见赐命相将之事】小祭祀掌事如大宗伯之礼大宾客受其将币之齎注谓所齎来贡献之财物音义【齎子兮反本又作賫】疏【释曰小祭祀谓王玄冕所祭则小宗伯专掌其事其灋如大宗伯也注释曰此谓诸侯来朝觐礼毕每国於庙贡国所有行三享之礼诸侯以玉币致享旣讫其庭实之物则小宗伯受之以东故云受其将币之齎也】若大师则帅有司而立军社奉主车注有司大祝也王出军必先有事於社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼓祝奉以从曾子问曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石爲之奉谓将行音义【祓孚物反刘音废从才用反齐车侧皆反】疏【释曰言大师者大起军师以征伐云帅有司而立军社者谓小宗伯帅领有司大祝而立军社载於齐车以行云奉主车者谓迁主亦载於齐车以行也注释曰郑知有司是大祝者见大祝职云大师设军社故也郑知王出军必先有事於社及迁庙而以其主行者见大誓及王制将出军皆云类于上帝宜于社又曾于问云以迁庙主行载於齐车故知也云社主曰军社者以其载社在於军中故以军社言之云迁主曰祖者此经直云奉主车虽不云祖郑意欲取尚书赏于祖爲证故先言迁主曰祖也引春秋者定四年召陵之会将会卫子行敬子言於灵公曰会同难其使祝佗从祝佗曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从若军行师从卿行旅从祝不出境祝佗言此者欲见召陵之会是朝聘吉行大祝不合行意时灵公抑遣行祝佗遂行引者欲见此经有司立军社是大祝之事也引曾子问者欲见军行天子诸侯皆用迁庙木主行之意也尚书者是甘誓啓与有扈战於甘之野誓士衆之辞引之者欲见军行须军社迁主也云社之主盖用石爲之者案许愼云今山阳俗祠有石主彼虽施於神祠要有石主主类其社其社旣以土爲坛石是土之类故郑注社主盖以石爲之无正文故云盖以疑之也云奉谓将行者以曾子问云载於齐车又尚书用命赏于祖故知奉谓将行也】若军将有事则与祭有司将事于四望注军将有事将与敌合战也郑司农云则与祭谓军祭表禡军社之属小宗伯与其祭事玄谓与祭有司谓大祝之属盖司马之官实典焉音义【与音预注则与与其祭与祭与执事同】疏【释曰其四望者谓五岳四鎭四渎王军将有事与敌合战之时则小宗伯与祭有司大祝之等祭四望之神以求福但四望之神去战处远者不必祭之王之战处要有近之者祭之故以四望言之也注释曰先郑以与祭以上絶读之若然则与祭者与祭何神乎其有司将事於四望则有司自有事於四望矣不干小宗伯辄於此言之是何义也於义不然故郑合爲一事解之也郑知有司是大祝者案大祝职云大师国将有事於四望与此义同故知有司大祝知司马实典之者以其军事是司马所掌故知司马实典主其事也无正文故云盖以疑之也】若大甸则帅有司而饁兽于郊遂颁禽注甸读曰田有司大司马之属饁馈也以禽馈四方之神於郊郊有羣神之兆颁禽谓以予羣臣诗传曰禽虽多择取三十焉其余以予大夫士以习射於泽宫而分之音义【甸音田出注下甸役同饁于辄反刘于法反】疏【释曰言大甸者天子四时田猎也云则帅有司而饁兽于郊者谓田在四郊之外田讫以禽兽馈於郊者将入国过四郊四郊皆有天地日月山川之位便以兽荐於神位以歆神非正祭直是野饁兽于郊云遂颁禽者因事曰遂以在郊饁兽讫入至泽宫中而射以主皮行班余获射之礼故云遂颁禽注释曰甸者以郊外曰甸猎在甸地故云甸今读曰田者义将两兼非直猎在甸地亦得取田义以其似治田去不秀实故以田言之云有司大司马之属者以其军事是司马之事故大司马职云徒弊致禽饁兽於郊故知大司马之属但小宗伯不可帅大司马故知所帅者司马之属官故以之属言之也云四方之神者卽天地山川之等云郊有羣神之兆者上文兆五帝於四郊四类四望亦如之兆山川丘陵各於其方是羣神之兆也引诗传者证颁禽之义书传亦云焉】大烖及执事祷祠于上下神示注执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠讄曰祷尔于上下神祗郑司农云小宗伯与执事共祷祠音义【讄音诔】疏【释曰云大烖者谓国遭水火及年谷不熟则祷祠于上下天地神祗注释曰郑知执事之中大祝及男巫女巫者见大祝职云国有大故天灾则弥祀社稷司巫云国大烖则帅巫而造巫恒男巫职中虽无事其司巫所帅者卽帅男巫也女巫职云凡邦之大烖歌哭而请是以郑君历而言焉以充事也云求福曰祷得求曰祠两言之者欲见初祷後得福则祠之也】王崩大肆以秬鬯渳注郑司农云大肆大浴也杜子春读渳爲泯以秬鬯浴尸玄谓大肆始陈尸伸之音义【渳亡婢反杜音泯亡忍反李亡辨反】疏【注释曰先郑与子春所解皆不释肆字故後郑就足之特解肆爲始陈尸伸之者肆训爲陈爲伸故也必用秬鬯者以死者人所恶故以秬鬯浴尸使之香也大祝职云大丧始崩以肆鬯渳尸小祝又云大丧赞渳彼二官已掌之此言之者察其不如仪也】及执事涖大敛小敛帅异族而佐注执事大祝之属涖临也亲敛者盖事官之属爲之丧大记曰小敛衣十九称君大夫士一也大敛君百称大夫五十称士三十称异族佐敛疏者可以相助音义【敛力艳反下及注同称尺证反】疏【注释曰郑知执事是大祝之属者案大祝职云大丧赞敛明大祝执事小宗伯涖之云亲敛者盖事官之属爲之者以其诸处更不见主敛事者事官又主工巧之事以无正文故疑事官之属爲之也引丧大记者以天子之丧大小敛称数无文故约诸侯灋推出天子敛之称数也案丧大记注小敛十九称灋天地之成数故尊卑同至於袭与大敛乃异大敛五等诸侯同百称天子盖百二十称也天子大夫士约与诸侯之卿大夫士同以其执贽同故禄与庙数及袭敛亦无嫌也云异族佐敛疏者可以相助者此异族据姓而言之】县衰冠之式于路门之外注制色宜齐同音义【县音玄衰七雷反】疏【释曰式谓制及色故郑云制色宜齐同知式中兼有色者案礼记问丧云斩衰貌若苴齐衰貌若枲齐斩之衰其色亦如貌故郑知式中兼有色也但冠不据色是以丧服传云冠六升锻而勿灰明不色如苴也县衰冠者大仆云县丧首服之灋于宫门注云首服谓免髽笄总广狭长短之数与此不同故彼别县之也】及执事眡葬献器遂哭之注执事盖梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆於殡门外王不亲哭有官代之疏【释曰此文承衰冠之下卜葬之上谓旣殡之後事故礼记檀弓云旣殡旬而布材与明器云执事眡葬献器遂哭之谓献明器之时小宗伯哭此明器哀其生死异也注释曰郑知执事是梓匠之属者以其明器所爲是工巧之事梓人匠人见主工巧故知是梓匠也言之属者冬官总主人工事故以之属兼之但无正文故云盖以疑之也云至将葬献明器之材者亦约檀弓云旣殡旬而布材故知将葬献材也又知献素献成皆於殡门外者见士丧礼云献材于殡门外西面北上请主人徧视之如哭椁献素献成亦如之注云形灋定爲素饰治毕爲成是其事也云王不亲哭有官代之者案士丧礼主人亲哭以无官此王不亲哭以其有官有官卽小宗伯哭之是也】卜葬兆甫竁亦如之注兆墓茔域甫始也郑大夫读竁皆爲穿杜子春读竁爲毳皆谓葬穿圹也今南阳名穿地爲竁声如腐脃之脃音义【竁昌绢反李依杜昌鋭反郑大夫音穿腐房甫反脃七岁反旧作脺误刘清劣反或仓没反字书无此字但有膬字音千劣反今注本或有作膬字者则与刘音爲恊沈云字林有脺音卒脺者牛羊脂膬者耎易破恐字误案如沈解义则可通声恐未协脺已下皆非郑义】疏【释曰王丧七月而葬将葬先卜墓之茔兆故云卜葬兆也云甫竁者旣得吉而始穿地爲圹故云甫竁也云亦如之者亦如上明器哭之但明器材哭於殡门外此卜葬地在圹所其哭亦与在殡所哭之相似故云亦知之注释曰孝经云卜其宅兆注以兆爲龟兆解之此兆爲墓茔兆者彼此义得两合相兼乃具故注各据一边而言也郑大夫读竁皆爲穿此经唯有一竁而云皆并下冢人甫竁皆爲穿也杜子春读竁爲毳毳亦是穿当时有此语後郑从之故云皆谓葬穿圹也云今南阳名穿地爲竁声如腐脃之脃者时南阳郡人名穿地爲竁竁之声如腐脃之脃则以竁爲脃也】旣葬诏相丧祭之礼注丧祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父音义【离力知反】疏【注释曰郑知丧祭是虞祔也者以文承卜葬之下成葬之上其中唯有虞祔而已故以虞祔解之也檀弓曰葬日虞弗忍一日离也者自始死至葬前未忍异於生故无尸而设奠象生时荐羞於坐前也旣葬送形而往迎魂而反日中而虞虞者郑注士虞礼云虞安也所以安神是也葬之朝爲大遣奠反日中而虞是不忍一日使父母精神离散故云不忍一日离也云是日也以虞易奠者以士虞礼云男男尸女女尸爲神象鬼事之是以虞易奠也云卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭者案士虞礼三虞卒哭他用刚日云哀荐成事故檀弓记人解士虞礼云卒哭曰成事祭以吉爲成故云是日也以吉祭易丧祭注云丧祭虞祭是也云明日祔於祖父者引之证经丧祭爲虞祭又爲祔祭士之礼葬用柔日假令丁日葬葬日第一虞隔戊日己日爲第二虞後虞改用刚用庚日卒哭亦用刚日隔辛日壬日爲卒哭祭其祔祭又用柔日则癸日爲祔祭是士从始虞至祔日总用七日以此差之大夫五虞诸侯七虞天子九虞相次日数可知耳此丧中自相对虞爲丧祭卒哭卽爲吉祭以卒哭无时哭哀杀故爲吉祭若丧中对二十八月复平常爲吉祭则禫祭已前皆爲丧祭也若然丧中自相对虞爲丧祭卒哭爲吉祭而郑云丧祭虞祔并祔祭亦爲丧祭者此郑欲引檀弓并祔祭总释故丧中之祭总爲丧祭而言其实卒哭旣爲吉祭祔祭在卒哭後是吉祭可知也】成葬而祭墓爲位注成葬丘已封也天子之冢盖不一日而毕位坛位也先祖形体托於此地祀其神以安之冢人职曰大丧旣有日请度甫竁遂爲之尸疏【释曰云成葬者谓造丘坟已讫以王之灵柩托於此土故祭后土之神使安佑之当设祭位於墓左也注释曰成葬丘已封也者案冢人以爵等爲丘封之度据彼有丘封之文故依而言之天子之冢盖不一日而毕云者案檀弓云有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞注云所使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓後以其士之坟盖高四尺故日中虞祭待奠墓有司来归此上文旣云诏相丧祭则虞祭讫矣於下乃云成葬祭墓爲位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之冢高大盖不一日而毕故设奠丧祭在成葬之上也引冢人职者证祭墓爲位时冢人爲尸以祭后土也】凡王之会同军旅甸役之祷祠肄仪爲位注肄习也故书肄爲肆仪爲义杜子春读肆当爲肄义爲仪若今时肄司徒府也小宗伯主其位音义【肄以志反习也沈音四李又似二反】疏【释曰言王有会同军旅甸役之事皆有祷祠之灋云肄仪爲位者数者祷祠皆须豫习威仪乃爲之故云肄仪也当习威仪之时则小宗伯爲位也】国有祸烖则亦如之注谓有所祷祈疏【释曰祸烖谓国遭水火凶荒则有祷祈之事故云亦如之】凡天地之大烖类社稷宗庙则爲位注祷祈礼轻类者依其正礼而爲之疏【释曰天烖谓日月食星辰奔殒地烖谓震裂则类祭社稷及宗庙亦小宗伯爲位祭之注释曰凡言类者皆谓依事类而爲之但求福曰祷祷礼轻得求曰祠祠礼重是祠者依正祭之礼也则祷礼轻者虽依正礼祭馔畧少】凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪疏【释曰凡言大礼者王亲爲之者小礼者羣臣摄而爲之者小礼小宗伯专掌其事其灋如大宗伯之仪但非王亲行则谓之小礼也】
    肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯注佐助也疏【释曰肆师是宗伯之考每事皆佐宗伯此经与下爲目其立国祀之礼则下经所云立大祀已下是也】立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲注郑司农云大祀天地次祀日月星辰小祀司命已下玄谓大祀又有宗庙次祀又有社稷五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物音义【牷音全】疏【释曰此则佐宗伯之事案大宗伯有禋祀已下并宗庙六享之事此肆师陈用玉帛牲牷之等注释曰司农云大祀天地至司命以下先郑据大宗伯直据天神大次小而言唯天神中兼言地而已其於地示不言次小人鬼之中又不言大次小故後郑就足之耳後郑云大祀又有宗庙者以其先郑於大祀中无人鬼故後郑特举之云次祀又有社稷五祀五岳者此後郑特举社稷已下者以先郑次祀中不言血祭社稷已下故也云小祀又有司中风师雨师山川百物者此後郑见先郑天神小祀中唯云司命以下其言不备故具之山川百物就足先郑地示小祀耳若然後郑直云大祀又有宗庙更不言宗庙次小祀者但宗庙次祀卽先公是也不言之者已於酒正云次祀鷩冕毳冕所祭已具於彼故也又不言宗庙小祀者宗庙小祀其神不明马君虽云宗庙小祀殇与无後无明文故後郑亦不言也经言立大祀用玉帛牲牷者天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直瘗埋中有玉帛牲亦兼有礼神玉帛牲也宗庙中无烟瘗埋直有礼神币帛与牲又不见有礼神之玉或可以灌圭爲礼神之玉亦通一涂立次祀用牲币者天神日月星辰地示血祭社稷五祀五岳是也宗庙次祀已下与大祀同亦直有礼神币帛而已】以岁时序其祭祀及其祈珥注序第次其先後大小故书祈爲几杜子春读几当爲祈珥当爲饵玄谓祈当爲进禨之禨珥当爲衈禨衈者衅礼之事杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡其衈皆於屋下割鸡门当门夹室中室然则是禨谓羊血也小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也亦谓其宫兆始成时也春秋僖十九年夏邾人执鄫子用之传曰用之者何盖叩其鼻以衈社也音义【祈及注禨同巨旣反或巨依反珥而志反注衈同刲苦圭反夹古洽反刘古协反】疏【释曰言岁时序其祭祀者卽上立大祀已下至小祀皆依岁之四时次序其大小先後也及其刉珥谓衅礼之事用毛牲卽曰刉用羽牲卽曰衈注释曰云序第次其先後者不必先大後小天地人之鬼神各有大次小或小而应先或大而应後各自当其时以祭之故云第次其先後也云故书祈爲几杜子春读几当爲祈珥爲饵者皆义无所取故郑不从之也玄谓祈当爲进禨之禨者案礼记玉藻沐毕云进禨郑以爲沐而饮酒曰禨彼禨爲禨福之义此直取音读不取其义云珥当爲衈者经言珥是玉珥非取血之义故读从杂记下血傍爲之也云杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中者谓升上其屋当屋脊之中央云门夹室皆用鸡者谓庙门及两厢夹室三处皆用鸡其衈皆於屋下者谓三处皆不升屋而在屋下杀鸡也云割鸡门当门夹室中室者中谓当室中央云然则是禨谓羊血也者郑旣引杂记之衈欲破经珥及子春饵之意也云小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也者引证血傍爲之以证衈义也其祈字犹不从故彼注引秋官士师曰凡刉衈则奉犬牲毛牲曰刉羽牲曰衈此刉衈正字与若然刉旣正字而读从进禨者且从故书几音耳至士师别爲正解也云春秋传曰者公羊传文引之者谓证衈是取血以衅之事】大祭祀展牺牲系于牢颁于职人注展省阅也职读爲樴樴可以系牲者此职人谓充人及监门人音义【职刘之弋反戚音弋注樴同监古衔反】疏【释曰肆师以将有天地宗庙大祭祀牧人以牲与充人之时肆师省阅其牲看完否及色堪爲祭牲乃系于牢颁付于职人也注释曰郑读职爲樴者但三百六十官皆有职司若言职则无所指斥若爲樴爲声谓置臬之时樴樴然作声故读从樴可以系牲者也云此樴人谓充人及监门人者案充人云祀五帝系于牢刍之三月凡散祭祀之牲系于国门使养之故知樴人是此二官也言此樴人对彼樴人不要是充人监门人也牛人所云樴人者彼郑注充人并牧人在其中矣此有监门人者谓兼祭诸神司中之等】凡祭祀之卜日宿爲期诏相其礼眡涤濯亦如之注宿先卜祭之夕疏【释曰言凡祭祀之卜日谓天地宗庙之等将祭前有散齐七日致齐三日十日矣若然卜日吉则齐今云祭祀之卜日宿爲期则是卜前之夕与卜者及诸执事者以明旦爲期也云诏相其礼者谓肆师诏告相助其卜之威仪及齐戒之礼云眡涤濯亦如之者谓祭前之夕视涤濯祭器亦诏相其礼故云亦如之】祭之日表齍盛告絜展器陈告备及果筑?相治小礼诛其慢怠者注粢六谷也在器曰盛陈陈列也果筑?者所筑?以祼也故书表爲剽剽表皆谓徽识也郑司农云筑煮筑香草煮以爲鬯音义【果古乱反下同?音煮相息亮反下相其礼及注同剽芳遥反或祊遥反识式志反又昌志反】疏【释曰云祭之日表齍盛告洁者当祭之日旦具黍稷等盛於簠簋陈於庙堂东又以徽识表其名又告洁净云展器陈告备者谓祭日旦於堂东陈祭器实之旣讫则又展省视之而告备具故云展器陈告备也云及果筑?者谓於宗庙有祼案礼记杂记筑郁臼以椈杵以梧而筑郁金煮以和秬鬯之酒以泲之而祼矣云相治小礼者谓羣臣行事则肆师相治之云诛其慢怠者谓执事之人有惰慢懈怠者则诛责之注释曰尔雅云粢稷也彼特训粢爲稷者以稷爲五谷之长其总而言之六谷皆是粢故此经总六谷爲粢故郑云粢六谷也案食医和王六食黍稷稻粱麦苽六食卽膳夫云六谷一物故郑云六谷也郑司农云筑煮筑香草煮以爲鬯者此言筑?郁人云祼事和郁鬯谓取郁金煮和秬鬯之酒泲以祼神及宾客故二郑俱言之云皆谓徽识也者以剽表字虽不同俱是徽识也於六粢之上皆爲徽识小旌书其黍稷之名以表之余馔不表独此表之者以其余器所盛各异覩器则知其实此六谷者簠盛稻粱簋盛黍稷皆有盒盖覆之覩器不知其实故特须表显之也但郁人自掌郁此又掌之者彼官正职此肆师察其不如仪者也】掌兆中庙中之禁令注兆坛茔域疏【释曰案小宗伯云兆五帝於四郊已下则四郊之上神兆多矣皆掌不得使人干犯神位七庙亦然故云掌其禁令也注释曰凡爲坛者四面皆茔域围之若宫墙然故云兆坛茔域也】凡祭祀礼成则告事毕大宾客涖筵几筑?注此王所以礼宾客疏【释曰案大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢大宗伯云大宾客摄而载祼则此官主以筑郁金煮之和鬯酒也筵几云涖谓司几筵设之肆师临之也注释曰言此以对彼彼则上经筑?礼宗庙神也】赞祼将注酌郁鬯授大宗伯载祼疏【注释曰此据大宗伯职而言案小宰亦云宾客赞祼者容有故相代也】大朝觐佐傧注爲承傧疏【注释曰此言大朝觐爲承傧谓大会同朝觐时若四时常朝则小行人爲承傧小行人所云者是也】共设匪罋之礼注设於宾客之馆公食大夫礼曰若不亲食使大夫以侑币致之豆实实于罋簋实实于筐匪其筐字之误与礼不亲飨则以酬币致之或者匪以致飨音义【罋於贡反食音嗣下同与音余下侯与同】疏【释曰此肆师不掌饮食而共设者肆师主礼事谓依礼使掌客之等及诸官共设之也注释曰郑知设於宾客之馆者凡待宾客之礼飨食在庙其器不用匪罋今言共设匪罋明是王不亲飨食於宾馆设之可知引公食礼者欲见此经与彼同同是不亲食之事又欲破匪从筐之事也云字之误与者无正文约同彼故云与以疑之也云礼不亲飨则以酬币致之者此亦公食大夫礼文云或者匪以致飨者郑君向引公食大夫须破匪从筐又言飨礼者飨礼亡无妨致飨时用匪不用筐但无正文故云或以疑之也】飨食授祭注授宾祭肺疏【注释曰飨者亨大牢以饮宾献依命数食者亦亨大牢以食宾举依命数云授祭者祭谓祭先造食者案膳夫云授王祭则此授祭者非授王可知故郑云授宾祭肺也必知祭肺者有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺肺周所祭故知祭者祭肺也】与祝侯禳于畺及郊注侯禳小祝职也畺五百里远郊百里近郊五十里疏【释曰侯者迎善祥禳者禳去殃气故肆师与小祝爲此侯禳二事于畺及郊凡侯禳从内向外应先言郊後言畺今先言畺倒言之者可远则远可近则近任当时之宜故倒文以见义也注释曰知畺五百里者王畿千里中置国城面五百里故大司马云方千里曰国畿也知远郊百里者司马法文知近郊五十里者案尚书君陈序云分正东郊成周郑彼注云成周在近郊五十里案今河南洛阳相去则然以其汉灋於王城置河南县於成周置洛阳县相去见五十里是近郊五十里故云东郊也】大丧大渳以鬯则筑?注筑香草煮以爲鬯以浴尸香草郁也疏【释曰上小宗伯大丧以鬯渳则肆师与之筑郁金香草和鬯酒以浴尸使之香也】令外内命妇序哭注序使相次秩疏【释曰案下注六乡以出及朝廷卿大夫妻皆爲外命妇其内命妇卽下经内命女是也谓三夫人以下至女御也注释曰哭灋以服之轻重爲先後若然则内命妇爲王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居後也】禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖注外命男六乡以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻爲外命女丧服爲夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中灋违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧说也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日旣殡授大夫世妇杖无七日授士杖文玄谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云音义【衰七雷反注同中丁仲反注同爲夫于僞反下爲取同】疏【释曰外内命男女爲王虽有齐斩不同其衰皆有升数多少及裁制故禁之使依灋也云且授之杖者外内命男及内命女皆爲王斩者有杖授之其外命女爲王齐衰无杖故云且见不定之义也注释曰云内外男女者无正文郑以意言之以王宫爲正朝廷在王宫内爲内命男故以六乡六遂及公邑大夫等皆爲外命男其妻总爲外命女者此对三夫人以下旣爲内命女则此朝廷及六乡以外卿大夫妻爲外命女可知云丧服爲夫之君齐衰不杖者是丧服不杖齐衰章文云内命女王之三夫人以下者通九嫔二十七世妇八十一御妻皆爲王斩衰而杖也云不中灋违升数与裁制者诸臣妻爲夫之君义服衰六升诸臣爲王义服斩衰衰三升半冠六升三夫人已下爲王正服斩衰衰三升是其数也言裁制者据丧服云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧已下具有裁制司农所云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖虽云旧说仍是四制之文也玄谓王丧依诸侯者王丧诸臣等无授杖之日数以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹故授杖日数亦宜同也以檀弓云天子崩三日祝先服郑注云祝佐含敛先服明子与夫人亦服矣则天子之子及后亦服矣五日官长服注官长大夫士明天子三公已下及三夫人已下亦服矣但服杖俱同时有服卽杖矣士为天子服授杖亦当七日矣是以王丧约同诸侯之灋也】凡师甸用牲于社宗则爲位注社军社也宗迁主也尚书传曰王升舟入水鼓钟亚观台亚将舟亚宗庙亚故书位爲涖杜子春云涖当爲位书亦或爲位宗谓宗庙音义【甸音田下大甸同】疏【释曰师谓出师征伐甸谓四时田猎二者在外或有祈请皆当用牲于社及宗时皆肆师爲祭位也注释曰云社军社也者在军不用命戮於社又君以军行祓社衅鼓故名军社也郑知宗迁主者曾子问云师行必以迁庙主行载於齐车故知迁主也尚书传曰王升舟已下者谓说武王於文王受命十一年观兵之时武王於孟津渡河升舟入水在前鼓锺亚亚王舟後观台亚者观台可以望氛祥亚鼓锺後将舟亚者以社主主杀戮与军将同故名社主爲将将舟亚在观台後宗庙亚者宗庙则迁主也亚在将舟後引之者证在军有社及宗之意也异义公羊说天子有三台有灵台所以观天文有时台以观四时施化有囿台所以观鸟兽鱼鼈诸侯卑无灵台不得观天文有时台囿台左氏说天子有灵台诸侯有观台若然文王时已有灵台今武王而曰观台者郑君之意观台则灵台对文有异散文则通】类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之注造犹卽也爲兆以类礼卽祭上帝也类礼依郊祀而爲之者封谓坛也大神社及方岳也山川盖军之所依止大传曰牧之野武王之大事也旣事而退柴於上帝祈于社设奠於牧室音义【造七报反注造犹同牧戚音目刘音茂】疏【释曰上轻用牲於社宗据在军下云师不功据败退後则此经据尅胜後告天及社之事注释曰诸文皆云造于祢类於上帝造属於祢此以类造同云于上帝则造与类同属于上帝故郑云造犹卽与造门之造同也云爲兆以类礼卽祭上帝者若依国四郊则自有寻常兆域今战讫而祭故须新爲坛兆故郑云爲兆也郑知类礼依郊祀而爲之者此直是告祭非常非是祷祈之所祭故知依正礼郊祀而爲之谓如四时迎气於四郊皆是也云大神社及方岳也者以其今所报告皆是出时告者以出时类于上帝宜于社造于祢今大神文在上帝下而云封祭之明是社也知兼有方岳者见小宗伯云军将有事於四望谓将战时今战讫所告明兼祭方岳方岳卽四望也云山川盖军之所依止者以其山川衆多不可竝祭军旅思险阻军止必依山川故知祭军所依止者也云大传者礼记大传篇云牧之野武王之大事也者牧誓序云时甲子昧爽武王与受战於牧野郑注云纣近郊三十里名牧是武王伐纣之事故云大事云旣事而退者武王与纣於牧地战纣败退入纣都自焚於宣室武王入纣都旣封建乃退向牧地云柴於上帝者以实柴祭帝卽此经类于上帝一也云祈于社者卽此经封于大神一也云设奠於牧室者谓祭行主文王於牧野之室於此文无所当连引之者欲见此经亦当有祭行主不言者文不备也】凡师不功则助牵主车注助助大司马也故书功爲工郑司农工读爲功古者工与功同字谓师无功肆师助牵之恐爲敌所得疏【释曰师不功谓战败云助牵主车者主中有二谓社之石主迁庙木主也注释曰知助助大司马也者案大司马职云若师不功则厌而奉主车故知此肆师助大司马也若然案小宗伯云立军社奉主车谓未败时若败卽大司马奉之】凡四时之大甸猎祭表貉则爲位注貉师祭也貉读爲十百之百於所立表之处爲师祭造军灋者祷气势之增倍也其神盖蚩蚘或曰黄帝音义【貉莫驾反郑音陌後表貉皆同蚘音尤】疏【释曰案大司马仲冬教大阅敎战讫入防将田旣陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前此时肆师爲位而祭也注释曰知貉师祭也者尔雅云是类是禡师祭也故知貉爲师祭也云貉读爲十百之百者郑以声读之必名此祭爲貉者以其取应十得百爲十倍之义云祭造军法者凡言祭者祭先明是先世创首造军灋者也云祷气势之增倍也者谓祷祈使师有气势望得所获增益十倍还释貉字之意也云其神盖蚩尤或曰黄帝者案史记黄帝与蚩尤战于涿鹿之野俱是造兵之首案王制云天子将出类乎上帝注云帝谓五德之帝是黄帝以德配类则貉祭祭蚩尤是以公羊说曰师出曰祠兵入曰振旅祠者祠五兵矛戟剑楯弓矢及祠蚩尤之造兵者谨案三朝记曰蚩尤庶人之强者何兵之能造故郑云或曰黄帝也又礼说云黄帝以德行蚩尤与黄帝战亦是造兵之首故汉高亦祭黄帝蚩尤於沛庭也】尝之日涖卜来岁之芟注芟芟草除田也古之始耕者除田种谷尝者尝新谷此芟之功也卜者问後岁宜芟不诗云载芟载柞其耕泽泽音义【芟色衔反柞侧百反】疏【释曰秋祭曰尝以其物新熟可尝而爲祭名也正当尝祭日肆师涖卜来岁之芟者以其余事卜则大宗伯涖卜或大卜涖卜此及下三事皆肆师涖卜也则陈龟贞龟命龟眡高作龟使卜师卜人之等爲之注释曰芟芟草对柞是杀木引诗者欲见载芟卽此经芟也云载柞者柞是除木於经虽无所当欲见有草则芟之有木则柞之皆是治田以稼种故并言之也云其耕泽泽者旣除草木则耕之泽泽和柔也】猕之日涖卜来岁之戒注秋田爲猕始习兵戒不虞也卜者问後岁兵寇之备音义【猕思浅反】疏【释曰谓肆师正当出猕田之日则涖卜来岁之戒不虞之事注释曰秋田曰猕大司马职文云始习兵戒不虞者郑解不於春蒐夏苗涖卜来岁之戒必於秋猕之日爲戒者以其春敎振旅夏敎茇舍非正习兵秋敎治兵之日故於是戒不虞也言不虞者虞度也以兵寇之事来否不可亿度当豫戒备之故郑云卜者问後岁兵寇之备也】社之日涖卜来岁之稼注社祭土爲取财焉卜者问後岁稼所宜疏【释曰类上文尝猕是秋则此社亦是秋祭社之日也言涖卜来岁之稼者祭社有二时谓春祈秋报报者报其成熟之功今卜者卜来岁亦如今年宜稼与不但春稼秋穑不言穑而言稼者秋穑由於春稼故据稼而言之注释曰案郊特牲云社祭土而主隂气也取财於地取灋於天又孝经纬云社者五土之总神故云社祭土爲取财焉】若国有大故则令国人祭注大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺音义【禜音咏酺音蒲又音步】疏【注释曰知大故是水旱凶荒者以其命国人祭明大故是天下皆有故知水旱凶荒凶荒谓年谷不熟知所命祭是社及禜酺者经云命国人祭案地官州祭社党祭禜族祭酺於六遂之中亦县祭社鄙祭禜酇祭酺皆是国人所祭之事也】岁时之祭祀亦如之注月令仲春命民社此其一隅疏【释曰云岁时之祭祀者王经据祷祈非时祭故此经见其常祭也云亦如之者亦命国人祭也注释曰凡言岁时者谓岁之四时月令唯见一时故郑云此其一隅也若然月令唯言春者特举春祈而言举一隅可以三隅反则余三时亦祭也】凡卿大夫之丧相其礼注相其适子疏【注释曰郑知相适子者庶子无事适子则有拜宾送宾之事且卿大夫适子爲天子斩衰故知所相者适子也】凡国之大事治其礼仪以佐宗伯注治谓如今每事者更奏白王礼也故书仪爲义郑司农云义读爲仪古者书仪但爲义今时所谓义爲谊疏【释曰案小宗伯已云佐宗伯此又言之者但肆师与小宗伯中下大夫命数是一故二人同佐宗伯无嫌也案大宗伯云治其大礼小宗伯云相治小礼此又云治其礼仪者谓佐大小宗伯治之谨习其事也】凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼疏【释曰此一经於职末总结之也】
    郁人掌祼器注祼器谓彝及舟与瓒疏【注释曰知祼器中有彝及舟者此经下文云和郁鬯以实彝又见司尊彝云春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝皆有舟秋冬及追享朝享皆云焉故知有彝舟也知有瓒者案礼记王制云诸侯赐圭瓒然後爲鬯尚书序云平王锡晋文侯秬鬯圭瓒皆与秬鬯相将卽下文祼玉是也故知祼器中有瓒瓒则兼圭瓒璋瓒也】凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彝而陈之注筑郁金煮之以和鬯酒郑司农云郁草名十叶爲贯百二十贯爲筑以煮之焦中停於祭前郁爲草若兰音义【焦子遥反刘似消反本又作鐎音同李又卽修反】疏【释曰天地大神至尊不祼至於山川及门社等事在鬯人亦无祼事此云祭祀唯据宗庙耳其宾客祼则大行人云公再祼之等是也云和郁鬯者谓和鬯人所造秬黍之鬯酒也爲宗庙宾客用郁者则郁人筑郁金草煮之以和鬯酒更和以盎齐泲之以实彝陈於庙中飨宾客及祭宗庙之处也注释曰郑知筑郁金草煮之者见肆师云筑?故知之也司农云十叶爲贯百二十贯爲筑者未知出何文云以煮之鐎中停於祭前者此似直煮郁停之无鬯酒者文畧其实和鬯酒也云郁爲草若兰者兰则兰芝以其俱是香草故比类言之案王度记云天子以鬯诸侯以薰大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等皆以和酒诸侯以薰谓未得圭瓒之赐得赐则以郁耳王度记云天子以鬯及礼纬云鬯草生庭皆是郁金之草以其和鬯酒因号爲鬯草也】凡祼玉濯之陈之以赞祼事注祼玉谓圭瓒璋瓒疏【释曰此祼玉卽圭璋是也故玉人典瑞皆云祼圭只有二寸礼记郊特牲云灌以圭璋用玉气也注释曰案礼记祭统云君用圭瓒祼尸大宗用璋瓒亚祼郑云大宗亚祼容夫人有故摄焉若然王用圭瓒后用璋瓒可知故郑并言之也】诏祼将之仪与其节注节谓王奉玉送祼早晏之时疏【释曰云祼将之仪者卽是奉玉送祼之威仪云节者卽早晚时节故两言之注释曰云奉玉谓王与后祼时奉瓒而酌郁鬯云送祼者谓送之以授尸尸得祭之哜之奠之不饮故上文司农云停於祭前也】凡祼事沃盥疏【释曰凡言非一若宾客则大宗伯祼若祭祀王及后祼皆郁人沃以水盥手及洗瓒也】大丧之渳共其肆器注肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀?第有枕此之谓肆器天子亦用夷盘音义【造七报反下同并薄冷反?章善反沈又音但第侧几反】疏【注释曰肆训爲陈故郑云谓陈尸之器也云丧大记云君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉者此谓二月已後至八月郑注丧大记造犹内也引汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉云士并瓦盘无冰者则盛水以寒尸士丧礼君赐冰用夷盘云设牀?第有枕者此谓陈尸之牀设冰於其下云天子亦用夷盘者淩人职云大丧共夷盘冰此夷盘则诸侯大盘之类与大夫夷盘同名耳大小则异也】及葬共其祼器遂狸之注遣奠之彝与瓒也狸之於祖庙阶间明奠终於此音义【狸亡皆反遣弃战反】疏【注释曰知葬共祼器据遣奠时者以葬时不见有设奠之事祖祭已前奠小不合有彝器奠之大者唯有遣奠故知於始祖庙中厥明将葬之时设大遣奠有此祼器也此卽司尊彝云大丧存奠彝者是也以奠无尸直陈之於奠处耳言狸之於祖庙阶间者此案曾子问无迁主者以币帛皮圭以爲主命行反遂狸之於祖庙两阶之间此大遣奠在始祖庙事讫明亦狸之於阶间也云明奠终於此者自此已前不忍异於生设奠食象生而无尸自此已後葬讫反日中而虞则有尸故士虞礼云男男尸女女尸以神事之谓之祭异於生故云明奠终於此也】大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之注斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制从献之脯?事相成音义【斝古雅反嘏古雅反酳侯吝反又音胤?音烦】疏【释曰此大祭祀云受嘏谓祭宗庙者也云与量人受举嘏之卒爵而饮之者谓王酳尸後尸嘏王之节也注释曰郑知斝是受福之嘏非天子奠斝殷爵名者案郊特牲云举斝角诏妥尸其时无郁人量人受爵饮之灋唯有受嘏时受王卒爵饮之礼故破斝爲受福之嘏也云王酳尸尸嘏王此其卒爵也者此约少牢特牲礼故郑卽引少牢以爲证也云少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵者天子诸侯祭有二灌朝践馈献各二献之事乃有阴厌迎尸入户尸食讫王酳尸大夫士无馈献已前之事直有阴厌已後酳尸之事天子诸侯祭礼亡故阴厌已後取少牢特牲续之今献郁人量人之节当大夫献祝及佐食之时云主人受嘏诗怀之者谓隂厌後迎尸入升席坐尸食讫主人酳尸尸酢主人在户东西面受尸酢时尸命祝嘏主人以大福遂以黍稷肺授主人诗承也主人承之内於怀中挂於季指乃拜而饮卒爵也云执爵以兴出宰夫以笾受啬黍者啬黍卽所敛聚黍稷肺授之者也云主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也者大夫士有献祝及佐食无献郁人量人灋天子有献郁人量人之礼无献祝及佐食之事但其节同故引爲证也云必与量人者郁人赞祼尸者卽上文赞祼事诏祼将之仪是也云量人制从献之脯?者案量人云凡祭祀飨实制其从献脯?之数量是也云事相成者前祼後献祭事乃成故云事相成也】鬯人掌共秬鬯而饰之注秬鬯不和郁者饰之谓设巾疏【释曰云掌共秬鬯者此直共秬黍之酒无郁也故注云不和郁者也郑知饰之谓设巾者此上下虽无设巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彝凡王巾皆黼凡尊皆有巾幂明秬鬯之酒尊亦设巾可知故知所饰者设巾也】凡祭祀社壝用大罍注壝谓委土爲墠坛所以祭也大罍瓦罍音义【壝唯癸反刘欲鬼反罍音雷或郎追反墠音善又音禅】疏【注释曰壝谓委土爲墠坛所以祭者谓四边委土爲壝於中除地爲墠墠内作坛谓若三坛同墠之类也此经云社壝谓若封人及大司徒皆云社壝皆直据外壝而言也知大罍是瓦罍者旊人爲瓦簋据外神明此罍亦用瓦取质略之意也】禜门用瓢齎注禜谓营酇所祭门国门也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时於是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时於是乎禜之鲁庄二十五年秋大水鼓用牲于社于门故书瓢作剽郑司农读剽爲瓢杜子春读齎爲粢瓢谓瓠蠡也粢盛也玄谓齎读爲齐取甘瓠割去柢以齐爲尊音义【禜音咏瓢婢遥反齎音齐在兮反杜音资酇作管反剽匹召反蠡力兮反或郎戈反去起吕反柢音帝】疏【注释曰郑知禜谓营酇者欲见祭神非一取营酇而祭之义故也郑知门是国门者礼记祭法云天子祭七祀有国门故知也春秋传者昭元年子产辞彼先云山川後云日月此先云日月者郑君所读春秋先日月与贾服传不同故也彼无不时此有之者郑以义增之非传文引之者证禜是营酇而祭之义引庄二十五年传者证有门之义但彼讥伐鼓用牲其大水祭门是也玄谓齎读爲齐者以其割齐爲尊亦取质略之意故不从子春也】庙用修凡山川四方用蜃凡祼事用槪凡疈事用散注祼当爲狸字之误也故书蜃或爲谟杜子春云谟当爲蜃书亦或爲蜃蜃水中蜃也郑司农云修谟槪散皆器名玄谓庙用修者谓始禘时自馈食始修蜃槪散皆漆尊也修读曰卣卣中尊谓献象之属尊者彝爲上罍爲下蜃画爲蜃形蚌曰合将尊之象槪尊以朱带者无饰曰散音义【修音卣羊久反又音由中尊也祼音埋出注槪古爱反疈孚逼反散素旱反注及下注同献素何反蚌步项反曰合音含本亦作含将如字本又作浆】疏【注释曰郑破祼爲埋者若祼则用郁当用彝尊不合在此而用槪尊故破从埋也埋谓祭山林则山川用蜃者大山川司农云修谟槪散皆器名者先郑从古云谟後郑亦不从之矣玄谓庙用修者谓始禘时者谓练祭後迁庙时以其宗庙之祭从此始自始死已来无祭今爲迁庙以新死者木主入庙特爲此祭故云始禘时也以三年丧毕明年春禘爲终禘故云始也云自馈食始者天子诸侯之祭自灌始有朝践馈献乃有馈食进黍稷大夫士礼无馈献已前事直自馈食始卽特牲少牢皆云馈食之礼是也今以丧中爲吉祭不可与吉时同故略同大夫士礼且案大宗伯宗庙六享皆以祼爲始当在郁人用彝今不用郁在鬯人用卣尊故知略用馈食始也若然郑知义迁庙在练时者案文二年谷梁传云作主坏庙有时日於练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也是时木主新入庙禘祭之是以左氏说凡君薨祔而作主特祀主於寝毕三时之祭朞年然後烝尝禘於庙许愼云左氏说与礼同郑无駮明用此礼同义与谷梁传合贾服以爲三年终禘遭烝尝则行祭礼与前解违非郑义也郑知修蜃槪散皆漆尊也者以称散凡物无饰曰散直有漆明槪蜃之等漆外别有饰故知皆尊也郑以修从卣者诗与尚书及尔雅皆爲卣修字於尊义无所取故从卣也云卣中尊谓献象之属者案下司尊彝职云春祠夏礿祼用鸡彝鸟彝朝践用两献尊馈献用两象尊皆有罍诸臣之所酢是尊者彝爲上罍爲下献象之属在其中故云中尊献象之属更云彝爲上罍爲下者欲推出卣爲中尊之意也云之属者秋冬及追享朝享皆彝爲上罍爲下着尊壶尊之等在其中也云蜃画爲蜃形者亦谓漆画之云蚌曰含浆尊之象者蚌蛤一名含浆含浆则是容酒之类故画爲蜃而尊名也云槪尊以朱带者玄纁相对旣是黑漆爲尊以朱带落腹故名槪槪者横槪之义故知落腹也云无饰曰散者以对槪蜃献象之等有异物之饰此无故曰散云疈事者卽大宗伯云疈辜祭四方百物者也】大丧之大渳设斗共其衅鬯注斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美者郑司农云衅读爲徽音义【斗音主注同】疏【注释曰郑云衅尸以鬯酒使之香美者案肆师云大丧筑?则此鬯酒中兼有郁金香草故得香美也司农云衅读爲徽者以鬯衅尸故以徽爲庄饰义也】凡王之齐事共其秬鬯注给淬浴音义【淬七内反】疏【注释曰郑知王齐以鬯爲洗浴以其鬯酒非如三酒可饮之物大丧以鬯浴尸明此亦给王洗浴使之香美也】凡王吊临共介鬯注以尊适卑曰临春秋传曰照临敝邑郑司农云鬯香草王行吊丧被之故曰介玄谓曲礼曰挚天子鬯王至尊介爲执致之以礼於鬼神与檀弓曰临诸侯畛於鬼神曰有天王某父此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之辞介於是进鬯音义【介音界被普皮反又皮寄反爲执于僞反与音余畛之忍反致也父音甫本又作甫】疏【释曰介副也王吊临诸臣则有副使从行者天子所往停在诸侯之庙祝致辞告庙介使则进此鬯於神前故云介鬯注释曰云以尊适卑曰临者欲解临非如杂记云上客临彼谓哭临也此王吊诸侯诸臣故以以尊适卑解之引春秋者昭三年齐晏婴辞引之者证以尊适卑称临之义司农云鬯香草者见王度记云天子以鬯诸侯以薰礼纬亦云鬯草生庭故知鬯香草也此直是秬鬯无香草故後郑不从也云王行吊丧被之故曰介者先郑之意以介爲被似若春秋被练之义故云被之後郑亦不从玄谓曲礼曰者下曲礼文云挚天子鬯者彼挚下与天子鬯诸侯圭卿羊已下爲目此天子以鬯爲挚若卿羔之类但天子至尊不自执使介爲执致之以礼於鬼神与者无正文盖置於神前故云与以疑之云檀弓曰者此亦下曲礼文言檀弓者误案彼注云畛致也谓使祝告至于鬼神王至尊臣不名君故云某父某字也】
    周礼注疏卷十九
    周礼注疏卷十九考证
    小宗伯之职兆五帝於四郊注九皇六十四氏○氏一本作民见序说
    掌五礼之禁令疏士二豆四俎○【臣绂】按鼎俎当奇四疑三字之讹
    辨吉凶之五服疏先王制五服天子服日月星辰诸侯服山龙○监本脱天子服三字以郑氏尚书义补之
    大祭祀疏其逆齍卽大宗伯涖玉齍者是也大宗伯涖之【○臣松龄】按据本职涖当作奉
    小祭祀疏其庭实之物则小宗伯受之以东○东或疑作陈误也【臣绂】按聘礼皮如入右首而东是其例也杂记亦云宰举以东
    若大甸注以禽馈四方之神於郊郊有羣神之兆○下神字监本讹臣今改正
    县衰冠之式疏案礼记问丧云○【臣青藜】按下所引者是间传文
    肆师以岁时序其祭祀注夹室中室○上室字监本讹作屋今据杂记正之
    飨食授祭疏飨者亨大牢以饮宾○监本脱者亨二字今补入
    凡四时之大甸猎疏尔雅云是类是禡师祭也○监本脱师祭也三字【臣松龄】按无此三字卽疑於引大雅矣今据尔雅补之
    凡国之大事治其礼仪注故书仪爲义郑司农云义读爲仪古者书仪但爲义今时所谓义爲谊○【臣麟昌】按汉书礼仪之义多作谊先郑之说可以互证
    凡王吊临注春秋传曰照临敝邑○敝监本讹币又檀弓曰临诸侯畛於鬼神鬼讹於俱据原文改正
    周礼注疏卷十九考证

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更新时间：2024/09/13 04:09:23