钦定四库全书
    周礼注疏卷二十四
    汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
    磬师掌教击磬击编锺注教教眡了也磬亦编於锺言之者锺有不编不编者锺师击之杜子春读编爲编书之编疏【注释曰郑知教教眡了者眡了职云掌播鼗击笙磬颂磬若然眡了不言击锺知亦教眡了击编锺者以磬是乐县之首故特举此言其实编锺亦眡了击之故鎛师注云击鎛者亦眡了也云磬亦编於锺言之者锺有不编不编者锺师击之者郑知锺有不编者以此经云击磬不言编则磬无不编以其无可对故不言编锺言编则对不编者故郑云磬亦编於锺言之者锺有不编不编者锺师自击之也郑必知锺有不编使锺师自击者以其言教眡了击编锺明不编者不教眡了不教者自击之可知是以锺师云掌金奏又云以锺鼓奏九夏明是锺不编者十二辰零锺也若书传云左五锺右五锺也杜子春读编爲编书之编者按史记孔子读易韦编三絶是古者未有纸皆以韦编竹简此锺磬亦编之十六枚在一虡故读从之也】教缦乐燕乐之锺磬注杜子春读缦爲怠慢之慢玄谓缦读爲缦锦之缦谓杂声之和乐者也学记曰不学操缦不能安弦燕乐房中之乐所谓隂声也二乐皆教其锺磬音义【缦莫半反杜音慢操七曹反】疏【注释曰于春读缦爲慢後郑不从之也玄谓缦读爲缦锦之缦者时有缦锦之言依俗读之也云谓杂声之和乐者也者谓杂弄调和引学记为证按彼郑注云操缦杂弄即今之调辞曲若不学调弦则不能安意於弦也云燕乐房中之乐者此即关雎二南也谓之房中者房中谓妇人后妃以风喻君子之诗故谓之房中之乐】及祭祀奏缦乐
    锺师掌金奏注金奏撃金以为奏乐之节金谓锺及鎛疏【注释曰此即锺师自撃不编之锺凡作乐先撃锺故郑云金奏撃金以为奏乐之节是以下云以锺鼓奏九夏亦先云锺也郑云金谓锺及鎛者以是二者皆不编独县而已】凡乐事以锺鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏注以锺鼓者先撃锺次撃鼓以奏九夏夏大也乐之大?有九故书纳作内杜子春云内当为纳祴读为陔鼓之陔王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏肆夏诗也春秋传曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏三不拜工?文王之三又不拜?鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻肆夏与文王鹿鸣俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执傹也渠思文也肆遂也夏大也言遂於大位谓王位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止於周之多也故执傹曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故国语谓之曰皆昭令德以合好也玄谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具音义【纳夏本或作夏纳齐侧皆反本又作斋祴音陔古哀反骜五羔反刘五到反使色吏反与音预遏於葛反傹音竞诗作竞穰如羊反好呼报反】疏【注释曰云以锺鼔者先撃锺次撃鼓者锺师直撃锺不击鼓而兼云鼓者凡作乐先撃锺次击鼓欲见鼓锺先後次第故兼言之也锺中得奏九夏者谓堂上?之堂下以锺鼓应之故左氏传云晋侯歌锺二肆亦谓歌与锺相应而言也云夏大也者欲明此九夏者皆诗之大者故云乐之大歌有九杜子春云祴读为陔鼓之陔者汉有陔鼓之法故乐师先郑云若今时行礼於大学罢出以鼓陔为节故读从之也云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏者皆大司乐文云四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏者此四夏皆无明文或子春别有所见故後郑从之云宾醉而出奏陔夏者宾醉将出奏之恐其失礼故陔切之使不失礼是以乡饮酒乡射燕礼大射宾醉将出之时皆云奏陔云公出入奏骜夏者按大射云公入奏骜夏是诸侯射於西郊自外入时奏骜夏不见出时而云出者见乐师云行以肆夏趋以采荠出入礼同则骜夏亦出入礼同故兼云出也此九夏者惟王夏惟天子得奏诸侯已下不得其肆夏则诸侯亦得用故燕礼奏肆夏大夫已下皆不得故郊特牲云大夫之奏肆夏由赵文子始明不合也其昭夏已下诸侯亦用之其骜夏天子大射入时无文故子春取大射公入奏骜以明天子亦用也云肆夏诗也者子春之意九夏皆不言诗是以解者不同故杜注春秋云肆夏为乐曲名今云肆夏诗则九夏皆诗後郑从之春秋传曰已下襄公四年传文云俱称三谓其三章者此皆篇而云章者子春之意以章名篇耳引国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯者?诗尊卑各别若天子享元侯升?肆夏颂合大雅享五等诸侯升?大雅合小雅享臣子?小雅合乡乐若两元侯自相享与天子享已同五等诸侯自相享亦与天子享已同诸侯享臣子亦与天子享臣子同燕之用乐与享同故燕礼燕臣子升?鹿鸣之等三篇襄四年晋侯享穆叔为之?鹿鸣云君所以嘉寡君是享燕同乐也云所谓三夏矣者即上引春秋肆夏三不拜三是三夏故云三夏吕叔玉云是子春引之者子春之意与叔玉同三夏并是在周颂篇故以时迈执竞思文三篇当之後郑不从者见文王大明緜及鹿鸣四牡皇皇者华皆举见在诗篇名及肆夏繁遏渠举篇中义意故知义非也玄谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名者以襄四年晋侯享穆叔奏肆夏与文王鹿鸣同时而作以类而言文王鹿鸣等既是诗明肆夏之三亦是诗也肆夏既是诗则九夏皆诗篇名也云颂之族类也者九夏并是颂之族类也云此?之大者以其皆称夏也云载在乐章者此九夏本是颂以其大而配乐?之则为乐章载在乐章也云乐崩亦从而亡是以颂不能具者乐崩在秦始皇之世随乐而亡颂内无故云颂不能具也】凡祭祀飨食奏燕乐注以锺鼓奏之疏【注释曰飨食谓与诸侯行飨食之礼在庙故与祭祀同乐故连言之知以锺鼓奏之者以其锺师奏九夏用锺鼓故知此燕乐亦用锺鼓奏之可知也】凡射王奏驺虞诸侯奏狸首卿大夫奏采苹士奏采蘩注郑司农云驺虞圣兽疏【释曰言凡射则大射宾射等同用此为射节故言凡射人与乐师辨其节数见其作乐於此人为之故数职重言注释曰按异义今诗韩鲁说驺虞天子掌鸟兽官古毛诗说驺虞义兽白虎黑文食自死之肉不食生物人君有至信之德则应之周南终麟趾召南终驺虞俱称嗟叹之是麟与驺虞皆兽名谨按古山海经邹书云驺虞兽说与毛诗同是其圣兽也】掌鼙鼔缦乐注鼔读如庄王鼔之鼓玄谓作缦乐撃鼙以和之音义【和胡卧反】疏【注释曰鼔读如庄王鼓之鼓者读从左氏传庄王亲鼓之鼓玄谓作缦乐撃鼙以和之者此官主撃鼙於磬师作缦乐则锺师撃鼙以和之】
    笙师掌教龡竽笙埙龠箫篪篴管舂牍应雅以教祴乐注教教眡了也郑司农云竽三十六簧笙十三簧篪七空舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画杜子春读篴为荡涤之涤今时所吹五空竹篴玄谓龠如篴三空祴乐祴夏之乐牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏祴夏以此三器筑地为之行节明不失礼音义【龡昌垂反竽音于牍音独或大録反空音孔下同髤香牛反或七利反鞔莫干反】疏【注释曰此乐器瞽蒙有眡了无所以知不教瞽蒙者按小师云教鼓鼗祝敔埙箫管弦歌注云教教瞽蒙也以小师在瞽蒙之上又瞽蒙所作与小师同故知小师所教瞽蒙笙师所教文在眡了之下不可隔眡了教瞽蒙其眡了虽不云其器明所教教眡了也先郑云竽三十六簧笙十三簧者按通卦验竽长四尺二寸注云竽类管用竹为之形参差象鸟翼鸟火禽火数七冬至之时吹之冬水用事水数六六七四十二竽之长盖取於此也笙十三簧广雅云笙以匏为之十三管宫管在左方竽象笙三十六管宫管在中央礼图云竽长四尺二寸此竽三十六簧兴礼图同云篪七空者广雅云篪以竹为之长尺四寸八孔一孔上出寸三分礼图云篪九空司农云七孔盖写者误当云八空也或司农别有所见云舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两孔髤画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画者此皆约汉法知之而言郑注巾车髤赤多黑少之色疏画者长疏而画之子春读篴为荡涤之涤读从郊特牲臭味未成荡涤其声之涤云今时所吹五空竹篴後郑从之也玄谓祴乐祴夏之乐者以其锺师有祴夏此祴乐与之同故知此所教祴乐是锺师所作祴夏者也云笙师教之则三器在庭可知矣者以其笙管在堂下近堂则三者亦在堂下远堂在庭可知云宾醉而出奏祴夏者此则乡饮酒及乡射之等宾出奏陔是也云以此三器筑地为之行节明不失礼者三器言舂舂是向下之称是其筑地与祴乐连文明与祴乐为节可知也经中乐器不解埙与箫管者上文已释也】凡祭祀飨射共其锺笙之乐注锺笙与锺声相应之笙疏【注释曰郑为此解者以其笙师不掌锺而兼言锺故知义然也】燕乐亦如之疏【释曰言亦如之者谓作燕乐亦如上共其锺笙之乐也】大丧廞其乐器及葬奉而藏之注廞兴也兴谓作之奉犹送疏【注释曰此所兴作即上竽笙已下皆作之送之於圹而藏之也】大旅则陈之注陈於馔处而己不涖其县疏【注释曰此经直言陈之明陈於馔处而已不临其县其临县者大司乐故大司乐云大丧涖廞乐器注云临笙师鎛师之属是也】
    鎛师掌金奏之鼓注谓主撃晋鼓以奏其锺鎛也然则撃鎛者亦眡了疏【释曰鎛师不自撃鎛使眡了撃之但撃金奏之鼓耳注释曰知金奏之鼔是主撃晋鼔者鼔人职云以晋鼓鼓金奏故知之也金奏谓奏金金即锺鎛锺鎛以金为之故言金云然则撃鎛者亦眡了者按磬师职云掌教撃编锺不言鎛鎛与锺同类大小异耳既撃锺明亦撃鎛故云亦眡了也】凡祭祀鼔其金奏之乐飨食宾射亦如之军大献则鼓其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之注守鼜备守鼓也鼓之以鼖鼓杜子春云一夜三撃备守鼜也春秋传所谓宾将趋者音声相似音义【鼖扶云反趋左传作掫庄九反杜注云行夜】疏【释曰云鼓其金奏之乐者金奏之乐即八音是也亦以晋鼓鼓之飨食谓飨食来朝诸侯宾射亦谓与来朝诸侯射於朝皆鼓其金奏之乐也军大献谓献捷於祖作恺?亦以晋鼓鼓之云凡军之夜三鼜皆鼔之守鼜亦如之者亦鼔之也注释曰郑知用鼖鼓者鼓人职云鼖鼔鼔军事此并军事故知用鼖鼓也子春云一夜三撃备守鼜也者鼓人注引司马法云昏鼓四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为?昫是一夜三撃备守鼜也春秋传者昭二十年卫侯如死鸟齐侯使公孙青聘卫宾将掫注云掫谓行夜子春云宾将趋读人音异云音声相似者趋与鼜音声相似皆是夜戒守也】大丧廞其乐器奉而藏之疏【释曰此官所廞谓作晋鼓鼖鼓而已以其当职所撃者也】
    韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之注舞之以东夷之舞疏【注释曰知舞之以东夷之舞者以其专主夷乐则东夷之乐曰韎是也凡舞夷乐皆门外为之】大飨亦如之
    旄人掌教舞散乐舞夷乐注散乐野人为乐之善者若今黄门倡矣自有舞夷乐四夷之乐亦皆有声歌及舞疏【释曰云掌教舞散乐舞夷乐者旄人教夷乐而不掌鞮鞻氏掌四夷之乐而不教二职互相统耳但旄人加以教散乐鞮鞻氏不掌之也注释曰云散乐野人为乐之善者以其不在官之员内谓之为散故以为野人为乐善者也云若今黄门倡矣者汉倡优之人亦非官乐之内故举以为说也云夷乐四夷之乐者即孝经纬云东夷之乐曰韎南夷之乐曰任西夷之乐曰侏离北夷之乐曰禁知亦皆有声?及舞者此经有舞下鞮鞻氏云掌四夷之乐与其声?是也】凡四方之以舞仕者属焉疏【释曰云凡四方之以舞仕者属焉者此即野人能舞者属旄人选舞人当於中取之故也】凡祭祀宾客舞其燕乐疏【释曰宾客亦谓飨燕时舞其燕乐谓作燕乐时使四方舞士舞之以夷乐】
    龠师掌教国子舞羽龡龠注文舞有持羽吹龠者所谓龠舞也文王世子曰秋冬学羽龠诗云左手执龠右手秉翟疏【注释曰此龠师掌文舞故教羽龠若武舞则教干戚也故云文舞有持羽吹龠者也云所谓龠舞也者所谓诗颂龠舞笙鼓彼亦文舞也文王世子曰秋冬学羽龠彼对春夏学干戈阳时学之法阳动秋冬学羽龠隂时学之法隂静诗云左手执龠右手秉翟者邶风简兮之篇引此二文者证皆文舞所执之器也此官所教当与乐帅教小舞互相足故文王世子云小乐正学干大胥赞之龠师学戈龠师丞赞之注云四人皆乐官之属也通职秋冬亦学以羽龠小乐正乐师也】祭祀则鼓羽龠之舞注鼓之者恒为之节疏【注释曰祭祀先作乐下神及合乐之时则使国子舞鼓动以羽龠之舞与乐节相应使不相夺伦故郑云鼓之者恒为之节】宾客飨食则亦如之疏【释曰亦鼓之以羽龠之舞与祭祀同以其俱在庙故乐亦同也】大丧廞其乐器奉而藏之疏【释曰此所廞亦惟羽龠而已不作余器】
    龠章掌土鼓豳龠注杜子春云土鼓以瓦为匡以革为两面可撃也郑司农云豳龠邠国之地竹豳诗亦如之玄谓豳龠邠人吹龠之声章明堂位曰土鼓蒯桴苇龠伊耆氏之乐音义【豳彼贫反注邠同蒯苦对反刘苦坏反桴音孚伊耆又作帆?二皆音耆】疏【注释曰子春云土鼓以瓦为匡以革为两面可击也後郑不从者土鼓因於中古神农之器黄帝以前未有瓦器故不从也先郑云豳龠豳国之地竹豳诗亦如之後郑不从者按下文吹豳诗吹豳雅吹豳颂更不见豳龠则是龠中吹豳诗及雅颂谓之豳龠何得有豳国之地竹乎若用豳国之地竹当云之龠故後郑云豳人吹龠之声章云豳人吹龠其义难明谓作豳人吹龠之声章商祝夏祝之类声章即下文豳诗之等是也明堂位曰土鼓蒯桴苇龠伊耆氏之乐者郑注礼运云土鼓筑土为鼓也蒯桴桴谓击鼓之物以土块为桴引之者破子春土鼓用瓦】中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑注豳诗豳风七月也吹之者以龠为之声七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗诗总名也迎暑以昼求诸阳音义【中音仲下同】疏【释曰中春二月也言迎暑者谓中春昼夜等已後渐暄故预迎之耳注释曰郑知吹之者以龠为之声者以发首云掌土鼓豳龠故知诗与雅颂皆用龠吹之也云七月言寒暑之事者七月云一之日觱发二之日栗烈七月流火之诗是寒暑之事云迎气歌其类也者解经吹豳诗逆暑及下迎寒皆当歌此寒暑之诗也云此风也而言诗诗总名也者对下有雅有颂即此是风而言诗诗总名含豳风矣故云诗不言风也云迎暑以昼求诸阳者对下迎寒以夜求诸隂也】中秋夜迎寒亦如之注迎寒以夜求诸隂疏【释曰言亦如之亦当撃土鼓龡豳诗也】凡国祈年于田祖龡豳雅撃土鼓以乐田畯注祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾饁彼南亩之事是亦?其类谓之雅者以其言男女之正郑司农云田畯古之先教田者尔雅曰畯农夫也音义【乐音洛畯音俊饁于辄反刘于法反】疏【释曰此祈年於田祖并上迎暑迎寒并不言有祀事既告神当有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有礼物不过如祭法埋少牢之类耳此田祖与田畯所祈当同日但位别礼殊乐则同故连言之也注释曰祈年祈丰年也者义取小柷求丰年俱是求甘雨使年丰故引彼解此也云田祖始耕田者谓神农也者此即郊特牲云先啬一也故甫田诗云琴瑟撃鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍毛云田祖先啬者也七月又有于耜举趾饁彼南亩之事亦是?其类者按彼七月云三之日于耜四之日举趾同我妇子饁彼南亩田畯至喜并次在寒暑之下彼为风此为雅者也云谓之雅者以其言男女之正者先王之业以农为本是男女之正故名雅也司农云田畯古之先教田者此即月令命田舍东郊郑云田谓田畯是也尔雅曰畯农夫也者以其教农故号农夫】国祭蜡则龡豳颂撃土鼓以息老物注故书蜡为蚕杜子春云蚕当为蜡郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡岁十二月而合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已玄谓十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成岁事至此为其老而劳乃祀而老息之於是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆之事是亦?其类也谓之颂者以其言岁终人功之成音义【索色白反为于伪反劳力报反获户郭反跻子兮反疆居良反】疏【释曰此祭蜡直撃土鼓按明堂位云土鼓苇龠伊耆氏之乐即此亦各有苇龠可知言以息老物者谓息田夫万物也注释曰子春引郊特牲後郑从之增成其义耳故还引郊特牲而解之云求万物而祭之者即合聚万物而索飨之是也云乃祀而老息之者老即老物蜡祭是也息之者即息田夫腊祭宗庙是也云於是国亦养老焉者即所引月令孟冬劳农以休息之是也云豳颂亦七月也七月又有获稻作酒等至之事是亦?其类也者其类谓获稻已下是也云谓之颂者以其言岁终人功之成者凡言颂者颂美成功之事故於七月风诗之中亦有雅颂也郑注郊特牲云岁十二月周之正数故此郑以建亥解之知非夏十二月者以其建亥万物成故月令祈来年及腊先祖之等皆在孟冬月是十二月据周於夏为建亥十月也】鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌注四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰侏离北方曰禁诗云以雅以南是也王者必作四夷之乐一天下也言与其声?则云乐者主於舞音义【任音壬下同】疏【注释曰四夷乐名出於孝经纬钩命决故彼云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰侏离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时藏皆於四门之外右辟是也按明堂位亦有东夷之乐曰韎南夷之乐曰任又按虞传云阳伯之乐舞侏离则东夷之乐亦名侏离者东夷乐有二名亦召侏离郑注云侏离舞曲名言象万物生侏离若诗云彼黍离离是物生亦曰离云王者必作四夷之乐一天下也者按白虎通云王者制夷狄乐不制夷狄礼者礼者所以均中国不制礼恐夷人不能随中国礼故也四夷之乐谁舞谓使国之人也云与其声?则云乐者主於舞者凡乐止有声?及舞既下别云声?明上云乐主於舞可知也按月令仲春云命乐正入学习乐注云?与八音知非舞以其下季春云大合乐明所合多故知非直舞而有?与八音也】祭祀则龡而歌之燕亦如之注吹之以管龠为之声疏【注释曰知吹之以管龠为之声者以其?者在上管龠在下既言吹之用气明据管龠为之声可知是以笙师教吹龠管之等】
    典庸器掌藏乐器庸器注庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎及以其兵物所铸铭也疏【注释曰庸功也言功器者伐国所获之器也云若崇鼎贯鼎者明堂位文云及以其兵物所鏄铭也者谓左氏传季氏以所得齐之兵作林锺而铭鲁功是经中乐器也彼既讥其非时征伐又藉晋之功引之取一边证铸作铭功之事耳】及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器注设笋虡眡了当以县乐器焉陈功器以华国也杜子春云笋读为博选之选横者为笋从者为鐻音义【选胥兖反从子容反鐻音距旧本作此字今或作虡】疏【注释曰郑知此设笋虡眡了当以县乐器焉者按眡了职云掌大师之县此直云设笋虡明是眡了县之可知子春云笋读为博选之选者此从俗读当时语者有博选之言故读从之也】飨食宾射亦如之大丧廞笋虡注廞兴也兴谓作之疏【注释曰按檀弓有锺磬而无笋虡郑注云不县之彼郑注见此文有笋虡明有而不县以丧事略故也】
    司干掌舞器注舞器羽龠之属疏【注释曰郑知司干所掌舞器是羽龠以其文武之舞所执有异则二者之器皆司干掌之言司干者周尚武故以干为职首其龠师教而不掌若然干与戈相配不言戈者下文云祭祀授舞器则所授者授干与羽龠也按司戈盾亦云祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵云舞者兵惟谓戈其干亦於此官授之司兵云祭祀授舞者兵郑注云授以朱干玉戚谓授大武之舞与此授小舞干戈别也】祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之注既已也受取藏之宾飨亦如之大丧廞舞器及葬奉而藏之疏【释曰此官掌干盾及羽龠及其所廞廞干盾而已其羽龠龠师廞之故其职云大丧廞其乐器及葬奉而藏之其眡了所廞者谓鼓与磬锺师不云廞则锺亦眡了廞之如是瞽蒙及大师小师皆不云廞者以其无目其瞽蒙所云柷敔埙箫管及琴瑟皆当眡了廞之不云奉而藏之文不具笙师云竽笙以下则笙师自廞之故其职云廞藏鎛师云击晋鼓则晋鼓鎛师廞之其兵舞所廞入五兵中故司兵云大丧廞五兵凡廞乐器皆大司乐临之故其职云大丧涖廞乐器典同不云廞者以其律吕与锺器等为制度不掌成器故不云廞韎师旄人鞮鞻氏等不云廞者死後无一天下之事故不云廞也典庸器不云廞者以其庸器非常故不廞也以其乐师非一故诸官各廞不同】
    大卜掌三之灋一曰玉二曰瓦三曰原注者灼龟发於火其形可占者其象似玉瓦原之璺鏬是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也杜子春云玉帝颛顼之瓦帝尧之原有周之音义【音兆亦作兆舋旧许鄞反沈一依聂氏音问云依字一作璺璺玉之坼也龟兆文似之占人注同鏬刘火嫁反又音呼坼之呼】疏【释曰大卜所掌先三兆後三易次三梦者筮短龟长梦以叶卜筮故以先後为次注释曰云兆者灼龟发於火者此依下文菙氏云凡卜以明火爇燋遂龡其焌契是以火灼龟其兆发於火也云其形可占者则占人云君占体大夫占色之等彼不云占玉瓦原体色中含之是其形可占也云象似玉瓦原之璺罅谓破而不相离也谓似玉瓦原之破裂或解以为玉瓦原之色云是用名之焉者谓用是似玉瓦原名之为玉兆瓦兆原兆也云上古以来作其法可用者有三者但卜筮是先圣王之所作盖?牺时已有其时未有此玉瓦原之名至颛顼以来始有此名故云然也云原原田也者谓若左氏僖二十八年传云原田每每以其原与原田字同故为此传解也子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆者赵商问此并问下文子春云连山虙戏归藏黄帝今当从此说以下敢问杜子春何由知之郑答云此数者非无明文改之无据故着子春说而已近师皆以为夏殷周郑既为此说故易赞云夏曰连山殷曰归藏又注礼运云其书存者有归藏如是玉兆为夏瓦兆为殷可知是皆从近师之说也按今归藏坤开筮帝尧降二女为舜妃又见节卦云殷王其国常母谷若然依子春之说归藏黄帝得有帝尧及殷王之事者盖子春之意虙戏黄帝造其名夏殷因其名以作易故郑云改之无据是以皇甫谧记亦云夏人因炎帝曰连山殷人因黄帝曰归藏虽炎帝与子春虙戏不同是亦相因之义也】其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百注颂谓繇也三法体繇之数同其名占异耳百二十每体十繇体有五色又重之以墨坼也五色者洪范所谓曰雨曰济曰圛曰蟊曰尅音义【繇直又反下同重直用反坼敕白反济节细反又才礼反圛音亦蟊音蒙刘莫沟反沈音谋】疏【释曰云经兆者谓龟之正经云体者谓龟之金木水火土五兆之体云经兆之体名体为经也云皆百有二十者三代皆同百有二十若经卦皆八然也若然龟兆有五而为百二十者则兆别分为二十四分云其颂千有二百者每体十繇故千二百也注释曰云颂谓繇者繇之说兆若易之说卦故名占兆之书曰繇云三法体繇之数同者上云三代兆有异此云皆百有二十皆千有二百故云体繇之数同也云其名占异者上云玉瓦原是名异其云占异者三代占兆无文异否不可知但三易名异占亦异则三兆名异占亦异可知故郑云名占异也云百二十每体十繇也者郑欲解体百有二十而繇有千二百之意体既有百二十每体十繇则得千有二百也云体有五色又重之以墨坼也者按占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼彼注云体兆象色兆气墨兆广坼兆璺若然体色墨坼各不同今郑云体有五色又重之以墨坼则四者皆相因而有也何者以其有五行兆体体中有五色既有体色则因之以兆广狭为墨又因墨之广狭支分小璺为坼是皆相因之事也今每体有十繇其体有五色曰雨曰济之等其色统得体每色皆有墨坼则五色中各有五墨坼含得五色不复别云五色似若八卦卦别重得七通本为八卦总云八八六十四卦不复别云八卦以其六十四卦含有八卦故也云洪范所谓曰雨曰济曰圛曰蟊曰尅者彼郑注云曰雨者兆之体气如雨气然曰济者兆之光明如雨止曰蟊者气不泽郁冥也曰圛者色泽者曰尅者气色相犯入此郑义若孔注则云有似雨者有似雨止者蟊谓隂闇圛气落圛不连属尅兆相交错与郑异也】掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易注易者揲蓍变易之数可占者也名曰连山似山出内气也归藏者万物莫不归而藏於其中杜子春云连山虙戏归藏黄帝音义【揲时设反刘音舌虙音伏戏本又作亏音羲】疏【注释曰云易者揲蓍变易之数可占者也者按易繋辞云分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇於仂以象闰此是揲蓍变易之数可占者也就易文卦画七八爻称九六用四十九蓍三多为交钱六为老隂也三少为重钱九为老阳也两多一少为单钱七为少阳也两少一多为拆钱八为少隂也夏殷易以七八不变为占周易以九六变者为占按襄九年左传云穆姜薨於东宫始往而筮之遇艮之八注云爻在初六九三六四六五上九惟六二不变连山归藏之占以不变者为主但周易占九六而云遇艮之八是据夏殷不变为占之事云名曰连山似山出内气也者此连山易其卦以纯艮为首艮为山山上山下是名连山云气出内於山故名易为连山归藏者万物莫不归而藏於其中者此归藏易以纯坤为首坤为地故万物莫不归而藏於中故名为归藏也郑虽不解周易其名周易者连山归藏皆不言地号以义名易则周非地号以周易以纯乾为首乾为天天能周布於四时故名易为周也必以三者为首者取三正三统之义故律历志云黄锺为天统黄锺子为天正林锺为地统未之冲丑故为地正大蔟为人统寅为人正周以十一月为正天统故以乾为首殷以十二月为正地统故以坤为首夏以十三月为正人统人无为卦首之理艮渐正月故以艮为首也杜子春云连山虙戏归藏黄帝者郑志答赵商云非无明文改之无据且从子春近师皆以为夏殷也】其经卦皆八其别皆六十有四注三易卦别之数亦同其名占异也每卦八别者重之数音义【重直龙反】疏【释曰云经卦皆八者谓以卦为经即周易上经下经是也皆八者连山归藏周易皆以八卦乾坤震巽坎离艮兑为本其别六十四郑云谓重之数通本相乘数之为六十四也注释曰云三易卦别之数亦同者三代易之卦皆八而别皆六十四亦如上三兆体别之数故云亦同云其名占异也者其名谓连山归藏周易是名异也占异者谓连山归藏占七八周易占九六是占异也云每卦八别者重之数者据周易以八卦为本是八卦重之则得六十四何者伏牺本画八卦直有三爻法天地人後以重之重之法先以乾之三爻为下体上加乾之三爻为纯乾卦又以乾为下体以坤之三爻加之为泰卦又以乾为本上加震之三爻於上为大壮卦又以乾为本上加巽於上为小畜卦又以乾为本上加坎於上为需卦又以乾为本上加离於上为大有卦又以乾为本上加艮於上为大畜卦又以乾为本上加兑於上为夬卦此是乾之一重得七为八又以坤之三爻为本上加坤为纯坤卦又以坤为本上加乾为否卦又以坤为本上加震为豫卦又以坤为本上加巽为观卦又以坤为本上加坎为比卦又以坤为本上加离为晋卦又以坤为本上加艮为剥卦又以坤为本上加兑为萃卦是亦通本为八卦也自震巽坎离艮兑其法皆如此则为八八六十四故云别者重之数後郑专以为伏牺画八卦神农重之诸家以为伏牺画八卦还自重之】掌三?之灋一曰致?二曰觭?三曰咸陟注?者人精神所寤可占者致?言?之所至夏后氏作焉咸皆也陟之言得也读如王德翟人之德言?之皆得周人作焉杜子春云觭读为奇伟之奇其字直当为奇玄谓觭读如诸戎掎之掎掎亦得也亦言?之所得殷人作焉音义【?音梦本多作梦觭居绮反注掎同又纪宜反杜其宜反陟如字或音得】疏【注释曰云梦者人精神所寤可占者谓人之寐形魄不动而精神寤见觉而占之故云精神所寤可占者也云致梦言梦之所至者训致为至故云梦之所至也云夏后氏作焉者上文三兆三易有子春所解且从子春至於余文正解即从近师所说此三梦子春等不说故即从近师为夏殷周也云读如王德翟人之德者按僖二十四年左传云王德翟人以其女为后德亦爲得义故读从之杜子春读觭爲奇伟之奇读从家语玄谓觭读如诸戎掎之掎掎亦得也者按襄十四年左传云戎子驹支曰秦师不复我诸戎实然譬如捕鹿晋人角之诸戎掎之是掎爲得也】其经运十其别九十注运或作緷当爲煇是眡祲所掌十煇也王者於天日也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶凡所占者十煇每煇九变此术今亡音义【緷胡本反字林云大束也说文音运云纬也聂音徽煇音运祲子鸩反】疏【注释曰运或作緷者此经运一部周礼或作緷字并不从故云当爲煇读从眡祲十煇之煇故引眡祲所掌十煇爲证也云王者於天日也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶者此按占梦云以日月星辰占六梦之吉凶注引赵简子夜梦旦而日食史墨占之又眡祲有十煇之法五曰闇先郑云谓日月食余九煇皆日旁气故以日旁气解之云凡所占者十煇每煇九变者此类上三兆三易皆有颂别之数此经煇十其别有九十以义言之明一煇九变故为九十解之云此术今亡者数见十煇爲九十变此术今亡未知其义耳】以邦事作龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳注国之大事待蓍龟而决者有八定作其辞於将卜以命龟也郑司农云征谓征伐人也象谓菑变云物如衆赤乌之属有所象似易曰天垂象见吉凶春秋传曰天事恒象皆是也与谓予人物也谋谓谋议也果谓事成与不也至谓至不也雨谓雨不也瘳谓疾瘳不也玄谓征亦云行巡守也象谓有所造立也易曰以制器者尚其象与谓所与共事也果谓以勇决爲之若吴伐楚楚司马子鱼卜战令龟曰鲋也以其属死之楚师继之尚大克之吉是也音义【瘳敕留反命龟命亦作令菑音灾见贤遍反鲋音附左传作鲂】疏【释曰云以邦事者谓国家有大事须卜故特作龟而命之其事有八注释曰云国之大事待蓍龟而决者有八者谓此八者皆大事除此八者即小事入於九筮也若然大事卜小事筮此既大事而兼言筮者凡大事皆先筮而後卜故兼言蓍也云定作其辞於将卜以命龟也者凡命龟辞大夫以上有三命筮辞有二士命龟辞有二命筮辞一知者按士丧礼命筮者命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有後艰筮人许诺不述命注云既命而申之曰述不述者士礼畧凡筮因会命筮为述命及卜葬日云涖卜命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔许诺不述命还即席西面坐命龟注云不述命亦士礼略凡卜述命命龟异龟重威仪多也筮云不述命下无西面命筮明命筮共述命作一辞不述命则其所命筮辞兼在其中故曰因命也卜云不述命犹有西面命龟则知命龟与述命异故曰述命命龟异龟重威仪多是士礼命龟辞有二命筮辞有一之事大夫已上命筮辞有二命龟辞有三者按少牢云史执策受命於主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事於皇祖伯某以某妃配某氏尚飨史曰诺又述命曰假尔大筮有常孝孙某以下与前同以其述命述前辞以命筮冠述命首大夫筮既得述命即卜亦得述命也是知大夫以上命龟有三命筮有二也先郑云征谓征伐人也後郑从之云象谓灾变云物如衆赤乌之属有所象似者按哀六年楚子卒是岁有云如衆赤乌夹日以飞三日使问诸周大史史曰其当王身乎若禜之可移令尹司马是赤乌之事云易曰天垂象见吉凶春秋传曰天事恒象者昭十七年冬有星孛於大辰西及汉申须曰彗所以除旧布新也天事恒象是也此所解後郑不从之与谓予人物後郑亦不从云谋谓谋议後郑从之果谓事成与不後郑亦不从云至谓至不也雨谓雨不也瘳谓疾瘳不也此後郑皆从也玄谓征亦云行巡守也者增成先郑义知征兼有巡守者左氏传郑良霄云先王卜征五年岁袭其祥是征亦得为巡守之事也云易曰以制器者尚其象者上系辞文注云此四者存於气象可得而用一切器物及造立皆是云与谓所与共事不从先郑予人物者与物情义可知不须卜与人共事得失不可知故须卜也云果谓以勇决为之若吴伐楚者昭十七年吴人伐楚阳匄爲令尹卜战不吉司马子鱼曰我得上流何故不吉且楚故司马令龟我请改卜令曰鲂也以其属死之楚师继之尚大克之吉战於长岸子鱼先死楚师继之大败吴师是果决之事也】以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政注郑司农云以此八事命卜筮蓍龟参之以梦故云以八命者赞三兆三易三梦之占春秋传曰筮袭于梦武王所用玄谓赞佐也诏告也非徒占其事吉则为否则止又佐明其繇之占演其意以视国家余事之吉凶凶则告王救其政音义【演以善反】疏【释曰云以八命者赞三兆三易三梦之占者以上文八事命龟之辞赞佐也佐明三兆三易三梦之占辞将此辞演出其意以观国家之吉凶诏告也凶则告王救其政使王改过自新注释曰先郑云以此八事命卜筮蓍龟参之以梦者先筮後卜圣人有大事必梦故又参之以梦云故曰以八命者赞三兆三易三梦之占者此先郑不释赞意後郑增成其义云春秋传曰筮袭於梦武王所用者按昭七年左传云卫灵公之立成子以周易筮之遇屯之比以示史朝史朝曰元亨又何疑焉又云筮袭於梦武王所用也弗从何爲外传曰大誓曰朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克此外内传相包乃具引之者证梦与卜筮相参也玄谓非徒占其事吉则爲否则止者此解以八命命龟之常事也云又佐明其繇之占演其意以视国家余事之吉凶者以释八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶也】凡国大贞卜立君卜大封则眡高作龟注卜立君君无冢适卜可立者卜大封谓竟界侵削卜以兵征之若鲁昭元年秋叔弓帅师疆郓田是也眡高以龟骨高者可灼处示宗伯也大事宗伯涖卜卜因龟之腹骨骨近足者其部高郑司农云贞问也国有大疑问於蓍龟作龟谓凿龟令可爇也玄谓贞之为问问於正者必先正之乃从问焉易曰师贞丈人吉作龟谓以火灼之以作其兆也春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右士丧礼曰宗人受卜人龟示高涖卜受视反之又曰卜人坐作龟音义【眡音示下同适丁历反竟音境疆居良反郓音运近附近之近令力呈反爇人悦反】疏【释曰言凡国大贞者言凡非一贞正也凡国家有大事正问於龟之事有二则卜立君卜大封是也云则眡高作龟者凡卜法在祢庙庙门阈外闑西南北面有席先陈龟於庙门外之西塾上又有贞龟贞龟谓正龟於阈外席上又有涖卜命龟眡高作龟六节尊者宜逸卑者宜劳从下向上差之作龟眡高二者劳事以大贞事大故大卜身为劳事则大宗伯临卜其余陈龟贞龟皆小宗伯爲之也注释曰郑云君无冢适卜可立者若然君无冢适则有卜法按昭二十六年传曰王后无适则择立长年钧以德德钧以卜王不立爱公卿无私古之制也休以为春秋之义三代异建适媵别贵贱有侄娣以辨亲疎立适以长不以贤立子以贵不以长王后无适明尊之敬之义无所卜筮不以贤者人状难别嫌有所私故絶其怨望防其觊觎今如左氏言云年钧以德德钧以卜君之所贤下必从之岂复有卜隐桓之祸皆由是兴乃曰古制不亦谬哉又大夫不世如并爲公卿通继嗣之礼左氏爲短玄鍼之曰立适固以长矣无适而立子固以贵矣今言无适则择立长谓贵均始立长王不得立爱之法年均则会羣臣羣吏万民而询之有司以序进而问大衆之中非君所能掩是王不得立爱之法也礼有询立君示义在此短之言谬失春秋与礼之义矣公卿之世立者有功德先王之命有所不犯如是经中卜立君亦是年均德均也云卜大封谓境界侵削卜以兵征之若鲁昭元年秋叔弓帅师疆郓田是也者按彼莒鲁争郓故鲁叔弓往定其疆界以其出兵故须卜知吉凶也云眡高以龟骨高者可灼处示宗伯也者以郑言示宗伯则示字不得为眡但古字通用以目视物以物示人同爲眡也知大事宗伯涖卜者按大宗伯云祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日官尊故知涖卜也云大事宗伯临则小事不使宗伯故下文云凡小事涖卜是大卜临之也云卜用龟之腹骨骨近足者其部高者言龟近四足其下腹骨部然而高高处灼之也先郑云贞问也者谓正意问龟非谓训贞为问也云国有大疑问於蓍龟者义取尚书洪范云女则有大疑谋及乃心谋及卜筮是也云作龟谓凿龟令可爇也者按下菙氏云凡卜以明火爇燋凿即灼也故云令可爇也玄谓易曰师贞丈人吉者此师卦繇辞丈人者严庄之辞师法须严庄则吉云作龟谓以火灼之以作其兆也者作谓发使舋坼云春灼後左已下并取义於礼记中庸彼云国家将兴亡见於蓍龟动於四体郑注云四体龟之四足亦云春占後左夏占前左秋占前右冬占後右彼云占此云灼即灼而占之亦一也云士丧礼者彼谓卜葬日引之证有示高作龟之事彼云士宗族长尊故云临卜也】大祭祀则眡高命龟注命龟告龟以所卜之事不亲作龟者大祭祀轻於大贞也士丧礼曰宗人即席西面坐命龟疏【注释曰云不亲作龟者大祭祀轻於大贞也者大贞之内有立君大封大卜作龟不命龟此大祭祀不作龟惟命龟作龟是劳事故云大祭祀轻於大贞也引士丧礼宗人即席西面坐命龟者证天子命龟处所与士礼同】凡小事涖卜注代宗伯疏【释曰凡大事卜小事筮若事小当入九筮不合入此大卜大卜云小事者此谓就大事中差小者非谓筮人之小事也小事既大卜涖卜则其余仍有陈龟已下则陈龟贞龟命龟眡高皆卜师为之其作龟则卜人也大宗伯六命卿小宗伯四命中大夫大卜亦四命下大夫卜师上士卜人中士其大宗伯涖卜大卜眡高作龟其中陈龟贞龟命龟皆小宗伯爲之下文大迁大师大卜贞龟贞龟上有涖卜亦大宗伯爲之陈龟亦宜小宗伯也其命龟眡高卜师作龟卜人次下云凡旅陈龟则涖卜仍是大宗伯贞龟命龟眡高皆卜师亦卜人作龟次下云凡丧事命龟命龟之上有陈龟贞龟亦小宗伯涖卜还是大宗伯眡高作龟卜师也】国大迁大师则贞龟注正龟於卜位也士丧礼曰卜人抱龟燋先奠龟西面是也又不亲命龟亦大迁大师轻於大祭祀也音义【燋哉约反】疏【注释曰正龟於卜位卜位即阈外席上也故引士丧礼爲证也云又不亲命龟亦大迁大师轻於大祭祀者以命龟在贞龟後而爲劳故云轻於大祭祀也】凡旅陈龟注陈龟於馔处也士丧礼曰卜人先奠龟於西塾上南首是也不亲贞龟亦以卜旅祭非常轻於大迁大师也音义【塾音孰旧音育】疏【注释曰云陈龟於馔处也者馔处谓在西塾南首故引士丧礼爲证也云亦以卜旅祭非常轻於大迁大师者按大宗伯国有故旅上帝及四望则祀天亦是大祭祀而轻於大迁大师退在下者郑以旅爲非常祭故也】凡丧事命龟注重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈龟贞龟命龟眡高其他以差降焉疏【注释曰云重丧礼次大祭祀也者大祭祀大卜非直命龟兼眂高此丧事亦命龟与大祭祀同但不兼眡高即轻於大祭祀也但以丧事为终故文退在凡旅下也云士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆者欲见此经天子法卜葬日与士同其宅亦卜之与士异孝经云卜其宅兆亦据大夫以上若士则筮宅也云凡大事大卜陈龟贞龟命龟眡高者据此大卜所掌皆是大事故大卜或陈龟或贞龟或眡高虽不言作龟於大贞亦作龟不言之者在其他以差降之中云其他以差降者更有涖卜已下至作龟官之尊卑以次为之是也按上所解陈龟在前重於命龟而士丧礼卜人卑而陈龟宗人尊而命龟在後者士之官少故所执不依官之尊卑也】
    卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆注开开出其占书也经兆百二十体今言四兆者分之爲四部若易之二篇书金縢曰开龠见书是谓与其云方功义弓之名未闻音义【与音余】疏【注释曰云开开出其占书也者郑意兆出於龟其体一百二十今云开龟之四兆谓开出其占兆之书分爲四部若易之二篇故引金縢爲证也云开龠见书谓启匮以龠乃见其书云是谓与者但开出占兆书爲四兆以意言无正文故云是谓与以疑之云其云方功义弓之名未闻者但名此四部爲方功义弓必有其义但无文以其疑事无质故云未闻】凡卜事眡高注示涖卜也疏【释曰按上大卜而言则大贞使大卜眡高今云凡卜事眡高者谓大卜不眡高者皆卜师眡高以龟高处示涖卜也】扬火以作龟致其墨注扬犹炽也致其墨者熟灼之明其兆疏【注释曰云致其墨者熟灼之明其兆者按占人注墨兆广也墨大坼明则逢吉坼称明墨称大今郑云熟灼之明其兆以解墨者彼各偏据一边而言其实墨大兼明乃可得吉故以明解墨】凡卜辨龟之上下左右隂阳以授命龟者而诏相之注所卜者当各用其龟也大祭祀丧事大卜命龟则大贞小宗伯命龟其他卜师命龟卜人作龟卜人作龟则亦辨龟以授卜师上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂後弇也阳前弇也诏相告以其辞及威仪音义【辨如字刘皮勉反倪五计反又五未反弇於检反】疏【释曰卜师辨此龟上下左右隂阳六种授命龟者据大卜命龟之人无定但是命龟即辨而授之注释曰云所卜者当各用其龟也者即上下左右隂阳者是也云大祭祀丧事已下皆据大卜而言郑知大贞小宗伯命龟者以其大贞大卜下大夫眡高眡高之上有命龟贞龟陈龟小宗伯中大夫尊於大卜卑於大宗伯故知大贞小宗伯命龟也云其他卜师命龟者其他谓凡小事大卜涖卜大迁大师大卜贞龟凡旅陈龟如此之辈则卜师命龟卜师命龟则卜人作龟卜人作龟则亦辨龟以授卜师按序官卜人中士八人於此不列其职者以其与卜师同职不见之也云上仰者也者尔雅云仰者谢言此经上即尔雅云仰者也此已下皆据尔雅及下文而言按尔雅云龟俯者灵行头低仰者谢行头仰前弇诸果甲前长後弇诸猎甲後长左倪不类行头左痹右倪不若行头右痹故郑据而言焉云诏相告以其辞及威仪者辞谓命龟之辞威仪者谓若士丧礼卜日在庙门外涖卜在门东西面龟在阈外席上西首执事者门西东面行立皆是威仪之事也】
    龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之注属言非一也色谓天龟玄地龟黄东龟青西龟白南龟赤北龟黑龟俯者灵仰者绎前弇果後弇猎左倪靁右倪若是其体也东龟南龟长前後在阳象经也西龟北龟长左右在隂象纬也天龟俯地龟仰东龟前南龟却西龟左北龟右各从其耦也杜子春读果为臝音义【绎音亦果鲁火反注臝同靁力胃反又如字郤起略反】疏【释曰云各有名物物色也六方之龟各有其名其色各异也注释曰云龟俯者灵已下郑亦取尔雅云俯者灵此云天龟曰灵属爲一物但天在上法之故向下低也尔雅云仰者绎此云地龟曰绎同称故为一物但地在下法之故向上仰尔雅云前弇果此云东龟曰果同称果故爲一物但在阳方故甲向前长而前弇也云後弇猎者尔雅云後弇猎此云南龟曰猎故为一物亦在阳方故甲後长而後弇云左倪靁者尔雅云左倪不类不类即靁一也以其在阴方故不能长前後而头向左相聛聣然云右倪若者尔雅云右倪不若不若即若也同称若故爲一物亦在隂方故亦不长前後而头向右聛聣然云是其体也者体有二法此经体据头甲而言古人云君占体体谓兆象与此异也云东龟南龟长前後在阳象经也者据甲而言凡天地之间南北为经东西爲纬云西龟北龟长左右在隂象纬也者据头爲说此解称果猎之意云天龟俯地龟仰东龟前南龟郤西龟左北龟右各从其耦者此郑解两两相对爲长短低仰之意也杜子春读果爲臝者此龟前甲长後甲短露出边爲臝得爲一义故郑引之在下】凡取龟用秋时攻龟用春时各以其物入于龟室注六龟各异室也秋取龟及万物成也攻治也治龟骨以春是时乾解不发伤也音义【解音蟹一音佳买反】疏【释曰云各以其物入于龟室龟有六室物色也六龟各入于一室以其蓍龟岁易秋取春攻讫即欲易去前龟也】上春衅龟祭祀先卜注衅者杀牲以血之神之也郑司农云祭祀先卜者卜其日与其牲玄谓先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本曰巫咸作筮作卜未闻其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠龟策相互矣秦以十月建亥爲岁首则月令秦世之书亦或欲以?首衅龟耳音义【衅许靳反】疏【注释曰云衅者杀牲以血之神之也者谓若礼记杂记云庙成则衅之庙用羊门夹室用鷄之类皆是神之故血之也先郑云祭祀先卜者卜其日与其牲後郑不从者以其此官不主卜事故不从也故解先卜始用卜筮者云言祭言祀尊焉天地之也者按大宗伯天称禋祀地称血祭是天地称祭祀今此先卜是人应曰享而云祭祀与天地同称故云尊焉天地之也云世本曰巫咸作筮作卜未闻其人也者曲礼云卜筮者先圣王之所以信时日其易所作即伏牺爲之矣但未有揲蓍之法至巫咸乃教人爲之故巫咸得作筮之名作卜未闻其源世本又不言其人故云未闻其人也云是上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠龟策相互矣者言周与秦各二时衅龟策月令孟冬衅则周孟冬亦衅之周以建寅上春衅秦亦建寅上春衅之故云相互也云秦以十月建亥爲岁首则月令秦世之书亦或欲以岁首衅龟耳若据此注则周秦各一时衅此郑两解按月令注云周礼龟人上春衅龟谓建寅之月秦以其岁首使大史衅龟策与周异矣彼注与此後注义同也】若有祭事则奉龟以往注奉犹送也送之於所当卜疏【释曰此云祭事不辨外内则外内俱当卜皆奉龟以往所当卜处】旅亦如之丧亦如之疏【释曰旅谓祈祷天地及山川丧谓卜葬宅及日皆亦奉龟往卜处也按尔雅有十龟一曰神龟龟之最神明者二曰灵龟涪陵郡出大龟甲可以卜缘甲文似瑇瑁俗呼爲灵龟即今大觜蠵龟也一名灵蠵能鸣也三曰摄龟小龟也腹甲曲折解能自张闭好食蛇江东呼爲陵龟也四曰宝龟大宝龟也五曰文龟甲有文采者也河图曰灵龟负书丹甲青文六曰筮龟常在蓍丛下潜伏七曰山龟八曰泽龟九曰水龟十曰火龟山泽水火皆说龟生之处所也火龟犹火鼠也】
    菙氏掌共燋契以待卜事注杜子春云燋读爲细目燋之燋或曰如薪樵之樵谓所爇灼龟之木也故谓之樵契谓契龟之凿也诗云爰始爰谋爰契我龟玄谓士丧礼曰楚焞置于燋在龟东楚焞即契所用灼龟也燋谓炬其存火音义【菙本又作菙同时髄反燋哉约反李又粗尧反一音哉益反契苦计反刘苦絜反樵在消反焞吐敦反又徒敦反又在闷反又祖闷反一音纯李一音祖馆反炬其吕反】疏【注释曰子春读燋樵二者皆作俗读为柴樵之樵後郑不从依音为雀意取庄子爝火之义荧荧然也玄谓士丧礼曰楚焞置于燋在龟东者谓陈龟於西塾上龟南首燋在龟东置楚焞于上言楚焞者谓荆为楚用之焞龟开兆故云楚焞也】凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之注杜子春云明火以阳燧取火於日焌读为英俊之俊书亦或为俊玄谓焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师用作龟也役之使助之音义【焌音俊又存闷反又祖闷反李祖馆反鐏存闷反刘祖闷反柱张主反】疏【释曰云遂吹其焌契以授卜师者谓若大卜视高已上则卜师作龟故以焌契授卜师若差次使卜人作龟则授卜人言遂役之者因事曰遂以因授契讫即受卜师所役使也注释曰子春云明火以阳燧取火於日者此秋官司烜氏职文谓将此明火以烧爇燋使然也云焌读爲英俊之俊者意取荆樵之中英俊者爲楚焞用之灼龟也後郑读焌为戈鐏之鐏者读从曲礼云进戈者前其鐏意取鋭头以灼龟也云谓以契柱燋火而吹之也者解经遂吹其焌契谓将此焌契以柱於燋火吹之使炽也】
    占人掌占龟以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眡吉凶注占人亦占筮言掌占龟者筮短龟长主於长者以八簭占八颂谓将卜八事先以筮筮之言颂者同於龟占也以八卦占筮之八故谓八事不卜而徒筮之也其非八事则用九筮占人亦占焉音义【簭音筮长如字下同】疏【注释曰云占人亦占筮言掌占龟者筮短龟长主於长者占筮即此经云以八筮占八颂又云以八卦占筮之八故竝是占筮故首云掌占龟不云占筮故云主於长者也郑知筮短龟长者按左氏僖四年传云初晋献公欲以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉公从筮卜人曰筮短龟长不如从长是龟长筮短之事龟长者以其龟知一二三四五天地之生数知本易知七八九六之成数知末是以僖十五年传韩简云龟象也筮数也物生而後有象象而後有滋滋而後有数故象长如易历三圣而成穷理尽性云短者以其易虽穷理尽性仍六经竝列龟之繇辞譬若谶纬图书不见不可测量故为长短马融曰筮史短龟史长者非郑义也云以八筮占八颂谓将卜八事先以筮筮之者凡大事皆先筮而後卜此八事还是上文大事之八也凡筮之卦自用易之爻占之龟之兆用颂辞占之今言八筮占八颂者郑云同於龟占也以其吉凶是同故占筮之辞亦名颂故云同於龟占龟占则繇辞是也云以八卦占筮之八故谓八事不卜而徒筮之也者此出人君之意此八事即大卜大事之八故令先筮後卜今人君欲得徒筮吉凶占则行之不假更卜故云占筮之八故云非八事则用九筮占人亦占焉者此云九筮即下筮人所云九筮是也知占人亦占焉者以其占人於此占筮明下九筮亦占可知也】凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼注体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微明尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜象吉色善墨大坼明则逢吉疏【释曰此君体已下皆据卜而言而兼云筮者凡卜皆先筮故连言之注释曰云体兆象也者谓金木水火土五种之兆言体言象者谓兆之墨纵横其形体象似金木水火土也凡卜欲作龟之时灼龟之四足依四时而灼之其兆直上向背者爲木兆直下向足者爲水兆邪向背者为火兆邪向下者爲金兆横者爲土兆是兆象也云色兆气也者就兆中视其色气似有雨及雨止之等是兆色也墨兆广也者据兆之正璺处爲兆广坼兆璺者就正墨傍有奇璺罅者爲兆璺也云体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微明者据郑後云象吉色善墨大坼明则逢吉若然则此四者各举一边而言则善与大及明皆是吉恶小及微皆凶也引周公卜武王是尚书金縢彼爲武王有疾不愈恐死周公欲代武王死爲三坛因告大王王季文王以请天未知天之许不故坛所即卜云三龟一习吉启龠见书乃并是吉周公曰体王其无害引之者证君占体之事也】凡卜簭既事则????币以比其命岁终则计其占之中否注杜子春云????币者以帛书其占????之於龟也玄谓既卜筮史必书其命龟之事及兆於策????其礼神之币而合藏焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公所自以爲功代武王之说是命龟书音义【????音系比毗志反一音必履反中丁仲反】疏【释曰既事者卜筮事讫卜筮皆有礼神之币及命龟筮之辞书其辞及兆於简策之上并繋其币合藏府库之中至岁终总计占之中否而句考之注释曰子春云繋币者以帛书其占繋之於龟也者後郑不从云书其命龟之事及兆於策者云既卜筮即筮亦有命筮之辞及卦不言者举龟重者而略筮不言可知或有筮短龟长直据龟而言其筮则否书曰已下亦金縢文按彼武王崩後周公将摄政遭管蔡流言成王未寤遭雷风之变王与大夫尽弁以启金縢之书乃得周公所自以爲功代武王之说弁谓爵升应天变之服功事也事谓请命之事故云是命龟书也引之证比其命藏之事也】
    簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶注此九巫读皆当爲筮字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也谓筮衆心欢不也式谓筮制作法式也目谓事衆筮其要所当也易谓民衆不说筮所改易也此谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与右也环谓筮可致师不也音义【九巫皆音筮出注比毗志反注同佥七亷反说音悦下同】疏【释曰此簭人掌三易者若卜用三龟此筮人用三易故云掌三易也注释曰郑破巫爲筮者此筮人掌筮不主巫事故从筮也云更谓筮迁都邑也者此迁都谓公卿大夫之都邑郑答赵商若武王迁洛盘庚迁殷之等则卜故大卜有卜大迁之事云咸犹佥也谓筮衆心欢不也者谓国有营建之事恐衆心不齐故筮之也云式谓筮制作法式也者式是法式故知制作法式也云目谓事衆筮其要所当也者目是事之要故论语顔回云请问其目郑云欲知其要顔回意以礼有三百三千卒难同备故请问其目此云事衆故亦筮其要目所当者也云易谓民衆不说筮所改易者改易之事上既有更爲迁都邑故以此易爲民衆不和说须筮改易政教之事云比谓筮与民和也者比是相亲比之事故比卦云建万国亲诸侯故知比爲筮与民和比云祠谓筮牲与日也者按大卜大祭祀而卜之今此祀不卜而筮者彼大祀用卜此谓小祭祀故用筮也云参谓筮御与右也者参谓参乘之事故知是御及车右勇力与君为参乘故筮之也云环谓筮可致师不者此环与环人字同彼环人注致师引宣公十二年楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师之事明此经筮环亦是主致师以卜之事也赵商问僖十五年秦晋相战晋卜右庆郑吉襄二十四年晋致楚师求御於郑郑人卜宛射犬吉皆用卜今此用筮何且此云筮是国之大事先筮而後卜曲礼注引春秋献公卜娶骊姬不吉公曰筮之又尚书龟从筮从请明所据郑答天子具官有常人官非一人故筮有可使者诸侯兼官无常人故临时卜之也】凡国之大事先簭而後卜注当用卜者先筮之即事渐也於筮之凶则止不卜疏【注释曰此大事者即大卜之八命及大贞大祭祀之事大卜所掌者皆是大事皆先筮而後卜故郑云当用卜者先筮之即事渐也者筮轻龟重贱者先即事故云即事渐也云於筮之凶则止者曲礼云卜筮不相袭若筮不吉而又卜是卜袭筮故於筮凶则止不卜按洪范云龟从筮逆又云龟筮共违于人彼有先卜後筮筮不吉又卜与此经违者彼是箕子所陈用殷法殷质故与此不同】上春相簭注相谓更选择其蓍也蓍龟岁易者与音义【相息亮反注同与音余】疏【注释曰上春谓建寅之月岁之始除旧布新故更选择其蓍易去其旧者据此则蓍岁易也兼云龟者龟人云攻龟用春时明亦以新易故故知龟亦岁易此龟之岁易者谓龟人天地四时之龟若大宝龟者非常用之龟不岁易】凡国事共簭
    周礼注疏卷二十四
    周礼注疏卷二十四考证
    磬师掌教击磬击编锺疏故鎛师注云击鎛者亦眡了也○鎛监本讹作锺今据鎛师注原文改正
    及祭祀奏缦乐○及石经作凡
    凡射王奏驺虞疏山海经邹书云驺虞兽说与毛诗同○【臣浩】按山海经有驺吾盖邹驺虞吾一也书疑吾字之讹
    鎛师掌金奏之鼓疏按磬师职云掌教击编锺○一本作按眡了职云乐则击编锺
    龠章国祭蜡疏郑注郊特牲云岁十二月周之正数○数盖朔字之讹
    大卜凡国大贞注卜因龟之腹背○因字疑用字之讹龟人掌六龟之属注左倪靁○靁监本讹作灵今据疏并尔雅正之
    又杜子春读果爲臝○臝监本讹作羸今依释文改正
    占人凡卜簭卜人占坼注坼兆璺也○璺字监本讹作衅今从大卜注文正之
    周礼注疏卷二十四考证

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更新时间：2024/09/18 07:09:11