钦定四库全书
    周礼注疏卷二十六
    汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
    丧祝掌大丧劝防之事注郑司农云劝防引柩也杜子春云防当爲彼玄谓劝犹倡帅前引者防谓执披备倾戏音义【披彼寄反下同倡昌亮反戏音亏】疏【注释曰先郑云劝防引柩後郑不从者以引者天子千人执六引在柩车前防谓披在柩车傍备倾亏二者别司农共爲一故不从子春云防当爲披义无所取故不从玄谓劝犹倡帅前引者卽下经御柩一也谓执纛居柩路前却行左右车脚有高下则以纛诏告执披者使持制之不至倾亏倡先也故云倡帅前引者云防谓执披备倾亏者按夏官司士作六军之执披故以执披解防恐柩车倾侧故云备倾亏此经劝防因言所掌事及其行事下文及朝御柩是也】及辟令啓注郑司农云辟谓除菆涂椁也令啓谓丧祝主命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也音义【菆才官反輴勅伦反】疏【注释曰先郑云辟谓除菆涂椁也者天子七月而葬七日殡殡时以椁菆涂其棺及至葬时故命役人开之引檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴以椁者天子诸侯殡用輴车天子画辕爲龙先置龙輴於西阶之上又置四重棺於輴车之中大敛於阼阶讫奉尸入棺加盖乃置熬於棺傍乃於椁攅其四面与棺平乃加斧於棺上以覆棺上更加之以椁材乃毕涂之如四面溜屋故云菆涂龙輴以椁加斧於椁上毕涂屋天于之礼也加斧於椁上者按檀弓云布幕卫绡幕鲁布幕诸侯法绡幕天子礼刺以黼文谓之斧者形如大斧文言上者加斧讫乃攅涂其上故言加斧於椁上】及朝御匶乃奠注郑司农云朝谓将葬朝於祖考之庙而後行则丧祝爲御柩也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至於祖考之庙而後行殷朝而殡於祖周朝而遂葬故春秋传曰凡夫人不殡于庙不祔于姑则弗致也晋文公卒将殡于曲沃就宗庙晋宗庙在曲沃故曰曲沃君之宗也又曰丙午入于曲沃丁未朝于武宫玄谓乃奠朝庙奠音义【朝直遥反注皆同匶音旧离力智反下同】疏【释曰言及朝者及犹至也谓侵夜啓殡昧爽朝庙故云及朝云御柩者发殡宫輴车载至庙其时丧祝执纛居前以御正柩也云乃奠者按旣夕礼朝庙之时重先奠从烛从柩从彼奠昨夜夕奠至庙下棺於庙两楹之间棺西设此宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠於柩西故云乃奠注释曰先郑解朝庙法後郑皆从之不改引檀弓云殷朝而殡於祖者殷人殡於庙始死敛讫卽以柩朝庙而殡之故云殷朝而殡於祖云周朝而遂葬者周人不殡于庙故始死殡于路寝七月而葬以次朝七庙先祢而後祖庙别一宿後朝始祖庙遂出葬於墓故云周朝而遂葬云故春秋传曰凡夫人不殡於庙者此僖八年左氏传秋七月禘于大庙用致夫人传曰秋禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也注云寝小寝同同盟言诸侯夫人有罪不以礼终不当致云晋文公卒将殡于曲沃此左氏僖公三十二年晋文公卒庚辰将殡于曲沃就宗庙已下郑君解义语晋宗庙在曲沃者晋承桓叔之後桓叔本在曲沃故晋宗庙在曲沃云故曰曲沃君之宗也者庄二十八年左氏传骊姬欲立其子赂外嬖梁五与东关嬖五使言於公曰曲沃君之宗也不可以无主夏大子居曲沃是也又曰丙午入于曲沃丁未朝于武宫此僖二十四年二月壬寅公子重耳入于晋丙午入曲沃丁未朝于武宫按赵商问周朝而遂葬则是殡于宫葬乃朝庙按春秋晋文公卒殡于曲沃是爲去绦就祖殡与礼记义异未通其说答曰葬乃朝庙当周之正礼也其末世诸侯国何能同也传合不合当解传耳不得难经何者旣夕将葬迁于祖用轴旣夕是周公正经朝庙乃葬故云不得难经孔子发凡言不薨于寝不殡于庙不祔于姑则不致明正礼约殡于庙发凡则是关异代何者孔于作春秋以通三王之礼先郑引之者欲见春秋之世诸侯殡于庙亦当朝庙乃殡玄谓乃奠朝庙奠者以经文奠在朝下明不据初来宿奠是据厥明所设朝庙之奠】及祖饰棺乃载遂御注郑司农云祖谓将葬祖於庭象生时出则祖也故曰事死如事生礼也檀弓曰饭於牖下小敛於户内大敛於阼殡於客位祖於庭葬於墓所以卽远也祖时丧祝主饰棺乃载遂御之丧祝爲柩车御也或谓及祖至祖庙也玄谓祖爲行始饰棺设柳池纽之属其序载而後饰旣饰当还车鄕外丧祝御之御之者执翿居前却行爲节度音义【饭扶晚反还音旋一音回鄕许亮反翿音导】疏【释曰言及祖者及至也初朝祢次第朝亲庙四次朝二祧次朝始祖后稷之庙至此庙中设祖祭按旣夕礼请祖期曰日侧是至祖庙之中而行祖祖始也爲行始言饰棺乃载者旣载乃饰按旣夕礼遂匠纳车於阶间却柩而下棺乃饰棺设帷荒之属饰讫乃还车向外移柩车去载处至庭中车西设祖奠天于之礼亦是先载乃饰棺此先云饰棺後言乃载者直取便文非行事之次第云遂御者加饰讫移柩车丧祝执纛却行御正柩故云遂御之注释曰先郑解祖及饰棺其义是故後郑从之增成其义云将葬祖於庭者檀弓文云象生时出则祖也者诗云仲山甫出祖是也云故曰事死知事生礼也者按祭义云文王之祭也事死如事生义出於彼以其生时出有祖故死亦有祖檀弓曰饭於牖下至卽远也按檀弓曾子吊於负夏氏主人旣祖奠彻推柩而反之曾子从者怪主人推柩而反问於曾子曾子对曰胡爲其不可从者问子游子游对此辞云饭於牖下者谓始死於北牖下迁尸於南牖下沐浴讫卽饭含故云饭於牖下小敛於户内小敛十九称在户内大敛於阼者士三十称大夫五十称诸侯百称天子百二十称皆於阼阶故言大敛於阼殡於客位者夏后氏殡於阼阶殷人殡两楹间周人殡於西阶故云殡於客位祖於庭者行祖祭在祖庙之庭葬於墓者行祖祭讫至明旦行大遣奠旣奠引柩向圹故云葬於墓所以卽远也者此子游之意从饭於牖下至葬於墓卽就也节级皆是就远不合反来引之者证此经祖是爲行始向远之义云祖时丧祝主饰棺乃载者重解祖及饰载之事云遂御之丧祝爲柩车御也者後郑增成之云或谓及祖至祖庙也者以其饰载在祖庙中故以祖爲祖庙解之後郑虽不从亦通一义玄谓祖爲行始此後郑增成先郑前解祖也云饰棺设柳池纽之属者丧大记文柳者诸色所聚帷荒之属是也池纽者君三池纁纽六之属是也司士云作六军之士执披彼引丧大记具於此略言也云其序者郑见经先言饰棺後言乃载车向外於文倒故依旣夕礼先载而後饰云当还车向外者以其载时车北向饰讫当还车向外也云丧祝御之御之者执纛居前却行爲节度者恐柩车倾亏以纛告之故云爲节度也】及葬御匶出宫乃代注丧祝二人相与更也音义【更音庚】疏【释曰及至也谓於祖庙厥明大奠後引柩车出丧祝於柩车前却行御柩车出宫乃代者按序官云丧祝上士二人故郑云二人相与更也】及圹说载除饰注郑司农云圹谓穿中也说载下棺也除饰去棺饰也四歰之属令可举移安错之玄谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰音义【说吐活反注同刘诗悦反去起吕反歰所甲反本亦作翣错七故反便婢面反窆彼验反刘补邓反】疏【释曰及至也至圹脱载谓下棺於地除饰谓除去帷荒下棺於坎讫其帷荒还入圹张之於棺注释曰云四歰之属者按襄公二十五年齐崔杼弑庄公不以君礼葬之按丧大记及礼器士二翣大夫四翣诸侯六翣天子八翣今用四翣是不成君礼也云令可举移安错之者除去棺饰令可举移安错於圹中安错之言出孝经玄谓周人之葬墙置歰者檀弓云殷人棺椁周人墙置翣墙谓帷荒与柩爲鄣若墙然故谓之墙言置翣者翣在道柩车旁人执之入圹置之於椁傍故云置也引之者证饰旣除还入圹设之义也】小丧亦如之疏【释曰小丧王后世子已下之丧自掌劝防已下至除饰皆据王丧其小丧亦有劝防已下之事故云亦如之】掌丧祭祝号注丧祭虞也檀弓曰葬日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭疏【注释曰引檀弓云葬日虞不忍一日离也者葬日设大遣奠而出葬讫反日中而虞送形而往迎魂而反虞者安也葬日虞祭所以安神不使父母一日离散故设虞祭也云是日也以虞易奠者葬日反日中而虞奠者自未葬已前始死之後皆是今旣葬是以虞易奠也云卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭者丧吉自相对虞爲丧祭卒哭爲吉祭士虞礼始虞曰哀荐祫事再虞曰哀荐虞事三虞曰哀荐成事卒哭祝辞亦称成事也祭以吉爲成故云是日也以吉祭易丧祭引之者证经丧祭是虞也】王吊则与巫前注郑司农云丧祝与巫以桃厉执戈在王前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异於生也春秋传曰楚人使公亲禭公使巫以桃茢先祓殡楚人弗禁旣而悔之君临臣丧之礼故悔之音义【厉刘音例记作茢黍苕穰也音例亦音列恶乌路反】疏【释曰王吊者诸侯诸臣死王就室吊之丧祝与男巫在王前也注释曰先郑云丧祝与巫以桃厉执戈在王前者桃者鬼所恶茢菼帚所以埽不祥桃茢二者祝与巫执之执戈者是小臣也按丧大记小臣二人执戈立於前二人立於後彼是诸侯法王吊亦然故兼言执戈檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之是天子之礼故引之言恶之也所以异於生也者死者之傍有凶邪之气故须桃茢以恶之是异於生春秋传曰者是襄二十九年左传文按传襄公朝於荆康王卒楚人使公袭袭者臣贱之事欲使公行臣礼公使巫以桃茢祓殡楚人弗禁者不知礼故不禁旣而悔之者後觉始悔是君临臣丧之礼故悔之引之者证经丧祝与巫前有桃茢之事按檀弓云使公袭左传云禭不同者禭卽袭也袭时未殡而云祓殡者名尸爲殡耳】掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉注胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也盖奄其上而栈其下爲北牖音义【亳步博反栈刘才产反一音士谏反】疏【释曰以祭祀祷祠者祭祀谓春秋正祭祷祠谓国有故祈请求福曰祷得福报赛曰祠注释曰云胜国邑所诛讨者古者不灭国有违逆被诛讨者更立其贤子弟还得事其社稷今云胜国之社稷者爲据武王伐纣取其社稷而事之故云若亳社是矣也据其地则曰亳据彼国丧亡卽爲亡国之社稷此国胜之卽爲胜国之社稷是以郊特牲云丧国之社春秋谓之亳社也云存之者重神也者君自无道被诛社稷无罪故存之是重神也云盖奄其上而栈其下爲北牖者按哀公四年夏六月卒丑亳社灾公羊传曰亡国之社盖揜其上而栈其下爲北牖者郊特牲文郊特牲丧国之社必屋之爲北牖不受天阳使隂明公羊云揜其上卽屋之是也栈其下者非直不受天阳亦不通地阴】凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉疏【释曰言掌事者虽礼有降杀劝防以下皆掌之兼主敛事故总云掌事而敛饰棺焉】甸祝掌四时之田表貉之祝号注杜子春读貉爲百尔所思之百书亦或爲禡貉兵祭也甸以讲武治兵故有兵祭诗曰是类是禡尔雅曰是类是禡师祭也玄谓田者习兵之礼故亦禡祭祷气势之十百而多获音义【貉莫驾反注禡同甸音田下文同】疏【释曰言掌四时之田表貉之祝号者四时田卽大司马所云春蒐夏苗秋猕冬狩按大司马大阅礼云旣陈乃设驱逆之车有司表貉於陈前当此貉祭之时甸祝爲号注释曰子春云读貉爲百尔所思之百读从毛诗後郑从之增成其义云书亦或爲禡者毛诗尔雅皆爲此字云貉兵祭也者尔雅云禡师祭是也引诗云是类是禡者大雅皇矣之诗也玄谓田者习兵之礼故亦禡祭者诗与尔雅禡出征之祭田是习兵故亦禡祭云祷气势之十百而多获者应十得百望多获禽牲此解禡字之意】舍奠于祖庙祢亦如之注舍读爲释释奠者告将时田若将征伐郑司农云祢父庙音义【舍音释下同】疏【释曰天子将出告庙而行言释奠於祖庙者非时而祭卽曰奠以其不立尸奠之言停停馔具而已七庙俱告故祖祢并言注释曰舍读爲释者周礼礼记多爲舍字郑读皆爲释云释奠者告将时田若将征伐者此经上下惟言时田不言征伐按大祝大师造于祖大会同造于庙皆造祖祢故兼言征伐】师甸致禽于虞中乃属禽及郊饁兽舍奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号注师田谓起大衆以田也致禽於虞中使获者各以其禽来致于所表之处属禽别其种类饁馈也以所获兽馈於郊荐于四方羣兆入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人也杜子春云禂祷也爲马祷无疾爲田祷多获禽牲诗云旣伯旣祷尔雅曰旣伯旣祷马祭也玄谓禂读如伏诛之诛今侏大字也爲牲祭求肥充爲马祭求肥健音义【属音烛饁于辄反禂音诛一音祷别彼列反爲于僞反下同侏音诛字林音朱】疏【注释曰云致禽於虞中使获者各以其禽来致於所表之处者若田猎在山山虞植旗田猎在泽泽虞植旌各植旗爲表故解致禽于虞中者使获者各以其禽来致於所表之处也云属禽别其种类者禽兽旣致於旌旗之所甸祝分别其种类麋鹿之类各爲一所云饁馈也以所获兽馈於郊荐于四方羣兆者按小宗伯兆五帝於四郊四类四望亦如之兆山川丘陵各於其方是以四郊皆羣神之兆今田猎在四郊之外还国必过羣兆故将此禽兽荐於羣兆直以禽荐之无祭事云入又以奠於祖祢荐且告反也者上经舍奠於祖庙谓出时今此舍奠在饁兽之下是告反也言荐者又以所获禽牲荐庙也云敛禽谓取三十者按谷梁每禽择取三十知入腊人者按腊人云掌凡田兽之脯腊按王制一爲乾豆二爲宾客三爲充君之庖此入腊人者据上杀者乾之以爲豆实供祭祀其余入宾客庖厨直入腊人者据祭祀重者而言脯非豆实而言乾豆者以脯爲醢故醢人注云作醢及臡者先膊乾其肉乃後莝之杂以粱麴及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣是也杜子春云禂祷也爲马祷无疾已下後郑皆不从者以凡言牲者卜日曰牲据祭祀之牲不得据田猎之兽又禂不得爲祷祈字玄谓禂读如伏诛之诛者此俗读也时有人甘心恶伏诛故云伏诛之诛此从音爲诛云今侏大字也者今汉时人傍朱是侏大之字此取肥大之意故云爲牲祭求肥充解经禂牲云爲马祭求肥健释经禂马郑旣解禂爲大知此皆有祭昔以其言皆掌其祝号是有祭事】
    诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号注八者之辞皆所以告神明也盟诅主於要誓大事曰盟小事曰诅疏【注释曰此八者之内类造以下是大祝六祈大祝不掌祝号故此诅祝与盟同爲祝号秋官自有司盟之官此诅祝兼言之者司盟直掌盟载之法不掌祝号与载辞故使诅祝掌之云大事曰盟小事曰诅者盟者盟将来春秋诸侯会有盟无诅诅者诅往过不因会而爲之故云大事曰盟小事曰诅也】作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信注载辞爲辞而载之於策坎用牲加书於其上也国谓王之国邦国诸侯国也质正也成也文王修德而虞芮质厥成郑司农云载辞以春秋传曰使祝爲载书疏【释曰云作盟诅之载辞者爲要誓之辞载之於策人多无信故爲辞对神要之使用信故云以叙国之信用云以质邦国之剂信者质正也成也亦爲此盟诅之载辞以成正诸侯邦国之剂谓要劵故对神成正之使不犯注释曰言爲辞而载之于策者若然则策载此辞谓之载云坎用牲加书于其上也者按襄二十六年左氏传云宋寺人伊戾坎用牲加书为世子座与楚客盟司盟注具引此文於此注略也引春秋者据载书而言知者按司盟掌盟载之法彼注云载盟辞也盟者书其辞於策卽是此载辞也又注云杀牲取血坎其牲加书於上而埋之谓之载书卽引春秋宋寺人之事明此坎用牲加书於其上据载书而言以此言之则书辞於策谓之载辞加书於牲上谓之载书司盟掌载书诅祝掌载辞此注兼言坎用牲加书之事者事相因故兼解之云国谓王之国邦国诸侯国也者周礼体例单言国者皆据王国邦国连言者皆据诸侯故爲此解云文王修德而虞芮质厥成者大雅文王诗也彼训质爲成成爲平谓成其平和之事引之者证质爲成义先郑引春秋传曰者按哀二十六年左氏传云宋大尹使祝爲载书司农之意以载辞与载书爲一得通一义故引之在下】
    司巫掌羣巫之政令若国大旱则帅巫而舞雩注雩旱祭也天子於上帝诸侯於上公之神郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨音义【尫乌黄反】疏【释曰掌羣巫之政令者下文男巫女巫皆掌之云若国大旱则帅巫而舞雩者谓帅女巫已下是以女巫职云旱暵则舞雩亦据修雩而言也注释曰言雩旱祭也者经云国大旱而舞雩明雩是旱祭是以春秋纬考异邮云雩者呼嗟求雨之祭云天子於上帝诸侯於上公之神知者按礼记月令大雩帝习盛乐据天子雩五帝按彼下文命百县雩祀百辟卿士百县谓畿内乡遂明畿外诸侯亦雩祀百辟卿士卽古上公句龙柱弃之等是天子祀上帝诸侯祀上公若鲁与二王後得祀天者亦得雩祭天郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨者按僖二十一年夏大旱公欲焚巫尫尫不必舞雩故檀弓云鲁穆公云吾欲暴尫而奚若又云吾欲暴巫而奚若县子曰天则不雨而暴人之疾子虐无乃不可与郑注云尫者面乡天觊天哀而雨之明非舞雩之人司农兼引尫者挟句连引之其实非舞者若四月正雩非直有男巫女巫按论语曾晳云春服旣成童子六七人冠者五六人兼有此等故舞师云教皇舞帅而舞旱暵之事舞师谓野人能舞者明知兼有童子冠者可知】国有大烖则帅巫而造巫恒注杜子春云司巫帅巫官之属会聚常处以待命也玄谓恒久也巫久者先巫之故事造之当按视所施爲疏【注释曰子春之意帅巫者巫则女巫恒训爲常故曰会聚常处後郑不从玄谓恒久也巫久者先巫之故事後郑之意以恒爲先世之巫久故所行之事今司巫见国大烖则帅领女巫等往造所行之事按视旧所施爲而法之】祭祀则共匰主及道布及蒩馆注杜子春云蒩读爲鉏匰器名主谓木主也道布新布三尺也鉏藉也馆神所馆止也书或爲蒩馆或爲租饱或曰布者以爲席也租饱茅裹肉也玄谓道布者爲神所设巾中溜礼曰以功布爲道布属于几也蒩之言藉也祭食有当藉者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩後馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩音义【匰音丹蒩子都反鉏子都反下同藉慈夜反下同租刘音緅又音卷沈子余反饱音包又音弭裹音果爲于僞反刌音忖】疏【注释曰子春所解及读字惟解匰器名一事後郑从之自余竝义无所取後郑不从玄谓道布者爲神所设巾卽引中溜礼以功布爲道布属於几是也云蒩之言藉也祭食有当藉者爲当藉所祭之食云馆所以承蒩谓若今筐也者筐所以盛蒩者也云主先匰蒩後馆互言之者谓主先匰器在上者欲见以匰器盛主来向祭所大祝取得主匰器卽退蒩後言馆器欲见大祝取得蒩馆器退明亦初以馆盛蒩来互言之是以郑云明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也二事双解之引士虞礼曰苴刌茅长五寸实於筐馔於西坫上者刌切也切之长五寸又陈之西坫者堂西南隅谓之坫馔陈於此未用前又曰祝盥升取苴降洗之升设於几东席上东缩者士虞礼设席於奥礼神东面右几故设於几东席上东缩缩纵也据神东面爲正东西设之故言东缩引之者见苴是藉祭之物】凡祭事守瘗注瘗谓若祭地祗有埋牲玉者也守之者以祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之音义【瘗於例反】疏【注释曰按尔雅祭天曰燔柴祭地曰瘗埋又按肆师立大祀用玉帛牲牷故郑云瘗谓若祭地只有埋牲玉者也郑不言帛亦有帛可知云守之者以祭礼未毕若有事然者但祭地埋牲与禋祀同节作乐下神之後卽有埋牲之事以後更有祭祀之节事故使司巫守埋是以郑云若有事然云祭祀毕卽去之者以其无事故去之不复守也】凡丧事掌巫降之礼注降下也巫下神之礼今世或死旣敛就巫下□其遗礼音义【□音伤】疏【注释曰人死骨肉下沈於地精魂上归於天天地与神人通故使巫下神云今世或死旣敛就巫下□其遗礼者按郊特牲乡人□郑注云□强鬼彼逐疫疠之事故以□爲强鬼此□当家之鬼非强鬼也】
    男巫掌望祀望衍授号旁招以茅注杜子春云望衍谓衍祭也授号以所祭之名号授之旁招以茅招四方之所望祭者玄谓衍读爲延声之误也望祀谓有牲粢盛者延进也谓但用币致其神二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号男巫爲之招音义【衍依注音延爲于僞反】疏【释曰云望祀者类造禬禜遥望而祝之云望衍者衍延也是攻说之礼遥望延其神以言语责之云授号者此二者皆诅祝授以神号云旁招以茅者旁谓四方此男巫於地官祭此神时则以茅招之於四方也注释曰子春所云皆无依据故後郑不从玄谓破衍爲延者衍字於六祈义无所取故破从延云望祀谓有牲粢盛者注大祝已云类造禬禜皆有牲攻说用币而已有牲则有黍稷故此兼云粢盛者也云延进也谓但用币致其神者此卽攻说用币而已是也云二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号男巫爲之招者以其授号文承二者之下故知此六神皆授之号之授号知是诅祝者挼诅祝而知也】冬堂赠无方无算注故书赠爲矰杜子春云矰当爲赠堂赠谓逐疫也无方四方爲可也无算道里无数远益善也玄谓冬岁终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必由堂始巫与神通言当东则东当西则西可近则近可远则远无常数音义【矰音曾】疏【注释曰子春以堂赠爲逐疫後郑不从者逐疫方相氏及占梦不合在此故不从云无算道里无数远益善也後郑不从者旣言无数远近由人不得云远益善故不从玄谓知堂赠是送不祥及恶梦者见占梦云舍萌于四方以赠恶梦故知郑云当东则东当西则西不言南北举东西可知此解无方可近则近可远则远无常数此解无算】春招弭以除疾病注招招福也杜子春读弭如弥兵之弥玄谓弭读爲敉字之误也敉安也安凶祸也招敉皆有祀衍之礼音义【弭与弥同及敉皆亡氏反】疏【注释曰子春读弭如弥兵之弥读从小祝弥灾兵之弥玄谓弭读爲敉字之误也按小祝後郑注弥读曰敉於此云爲敉从子春之说云敉安也安凶祸也者以经云除疾病故知所安者凶祸知招敉皆有祀衍之礼者此招敉爲招福安祸与侯禳意同侯禳在六祝有祭之法故知此二者亦有望祀望衍之礼可知】王吊则与祝前注巫祝前王也故书前爲先郑司农云爲先非是也疏【注释曰按上丧祝云王吊则与巫前此男巫与祝前故二官俱在王前】
    女巫掌岁时祓除衅浴注岁时祓除如今三月上巳如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴音义【巳音祀】疏【注释曰岁时祓除者非谓岁之四时惟谓岁之三月之时故郑君云如今三月上巳解之一月有三已据上旬之已而爲祓除之事见今三月三日水上戒浴是也云衅浴谓以香薰草药沐浴者若直言浴则惟有汤今兼言衅明沐浴之物必和香草故云以香薰草药经直云浴兼言沐者凡洁静者沐浴相将故知亦有沐也】旱暵则舞雩注使女巫舞旱祭崇隂也郑司农云求雨以女巫故檀弓曰岁旱缪公召县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已疏乎音义【暵呼旱反缪音穆县音悬暴蒲卜反】疏【释曰此谓五月已後修雩故有旱暵之事旱而言暵者暵谓热气也注释曰司农引缪公者鲁缪公春秋後事县子者鲁大夫欲暴巫者以其舞雩不得雨引之者证使女巫舞雩之事】若王后吊则与祝前注女巫与祝前后如王礼疏【释曰此女巫云与祝前则与天官女祝前后注释曰云女巫与祝前后如王礼者按前男巫与丧祝前王执桃茢此女巫与女祝前后亦巫执桃祝执茢故云如王礼】凡邦之大烖歌哭而请注有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也疏【释曰大烖言歌哭而请则大烖谓旱暵者注释曰按林硕难曰凡国有大烖歌哭而请鲁人有日食而哭者传曰非所哭哭者哀也歌者是乐也有哭而歌是以乐烖烖而乐之将何以请哀乐失所礼又丧矣孔子曰哭则不歌歌哭而请道将何爲玄谓日食异者也於民无困哭之爲非其所烖害不害谷物故哭非礼也董仲舒曰雩求雨之术呼嗟之歌国风周南小雅鹿鸣燕礼乡饮酒大射之歌焉然则云汉之篇亦大旱之歌考异邮曰集二十四旱志玄服而雩缓刑理察挺罪赦过呼嗟哭泣以成发气此数者亦大烖歌哭之证也多烖哀也歌者乐也今丧家挽歌亦谓乐乎孔子哭则不歌是出何经论语曰子於是日哭则不歌谓一日之中旣以哀事哭又以乐而歌是爲哀乐之心无常非所以讥此礼若然此云歌者忧愁之歌若云汉之诗是也】
    大史掌建邦之六典以逆邦国之治掌灋以逆官府之治掌则以逆都鄙之治注典则亦灋也逆迎也六典八灋八则冢宰所建以治百官大史又建焉以爲王迎受其治也大史日官也春秋传曰天子有日官诸侯有日御日官居卿以底日礼也日御不失日以授百官於朝居犹处也言建六典以处六卿之职音义【治直吏反下及注其治同爲于僞反下爲有同底音旨朝直遥反下同】疏【注释曰云典则亦灋也者按大宰注典灋则所用异异其名也其实典则与灋一也故云典则亦灋也云六典八灋八则冢宰所建以治百官者冢宰职八灋云治官府是也云大史又建焉以爲王迎受其治也者郑言此者欲见大史重掌此三者非是相副贰大宰旣掌此大史迎其治职文书云大史日官也者以其掌历数故云日官引春秋传者桓十七年冬十月朔日有食之不书日官失之天子有日官诸侯有日御服氏注云日官日御典历数者也日官居卿以底日礼也日御不失日以授百官于庙服注云是居卿者使卿居其官以主之重历数也按郑注居犹处也言建六典以处六卿之职与服不同服君之意大史虽下大夫使卿来居之治大史之职与尧典云乃命羲和钦若昊天历象日月星辰是卿掌历数明周掌历数亦是日官郑意以五帝殊时三王异世文质不等故设官不同五帝之时使卿掌历数至周使下大夫爲之故云建六典处六卿之职以解之】凡辨灋者考焉不信者刑之注谓邦国官府都鄙以灋争讼来正之者音义【考音考争争鬭之争】疏【释曰按上文大史旣受邦国官府都鄙治职文书其三者之内有争讼来正之者大史观其辨灋得理考之不信者刑之者事理妄冒不信者刑罚之注释曰郑知此事是邦国官府都鄙者以其文承上文三者之下故知之】凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉以贰六官六官之所登注约剂要盟之载辞及券书也贰犹副也藏灋与约剂之书以爲六官之副其有後事六官又登焉疏【释曰上文邦国官府都鄙三者俱充此约不言官府者此举邦国都鄙及万民在外者而言其实官府约剂亦藏之云以贰六官者六官各有一通此大史亦副写一通故云以贰六官云六官之所登者约剂相续不絶在後六官更有约剂皆副写一通上於大史以藏之注释曰郑知约剂要盟之载辞及券书者按司盟凡邦国有疑会同则掌其盟约之载故知约剂中有盟要之载辞言及券书者此经万民约剂无盟要载辞惟有券书故别言券书郑知所藏之中有灋者按司盟云掌盟载之灋下又云及其礼仪北面诏明神此旣掌辞明并灋亦藏之】若约剂乱则辟灋不信者刑注谓抵冒盟誓者辟灋者考按读其然否音义【辟婢亦反刘芳益反注同抵丁礼反】疏【释曰盟誓要辞藏在府库在後抵冒其事不依要辞谓之约剂乱也则辟法者辟开也灋则约剂也则爲之开府库考按其然否不信者不依约剂与之刑罪故云不信者刑之】正岁年以序事颁之于官府及都鄙注中数曰岁朔数曰年中朔大小不齐正之以闰若今时作历日矣定四时以次序授民时之事春秋传曰闰以正时时以作事事以厚生生民之本於是乎在音义【数所主反下同】疏【释曰云正岁年者谓造历正岁年以闰则四时有次序依历授民以事故云以序事也云颁之于官府及都鄙者官府据在朝都鄙据三等采地先近及远故先言官府次言都鄙下乃言邦国注释曰云中数曰岁朔数曰年者一年之内有二十四气正月立春节雨水中二月啓蛰节春分中三月清明节谷雨中四月立夏节小满中五月芒种节夏至中六月小暑节大暑中七月立秋节处暑中八月白露节秋分中九月寒露节霜降中十月立冬节小雪中十一月大雪节冬至中十二月小寒节大寒中皆节气在前中气在後节气一名朔气中气在晦则後月闰中气在朔则前月闰节气有入前月灋中气无入前月灋中气帀则爲岁朔气帀则爲年假令十一月中气在晦则闰十二月十六日得後正月立春节此卽朔数曰年至後年正月一日得雨水中此中气帀此卽是中数曰岁云中朔大小不齐正之以闰者周天三百六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三度十九分度之七二十四气通闰分之一气得十五日二十四气分得三百六十度仍有五度四分度之一一度更分爲三十二五度爲百六十四分度之一者又分爲八分通前爲百六十八分二十四气分之气得七分若然二十四气气有十五日七分五气得三十五分取三十二分爲一日余三分推入後气卽有十六日气有十五日七分者故云中朔大小不齐正之以闰者月有大小一年三百五十四日而已自余仍有十二日是以三十三月已後中气在晦不置闰则中气入後月故须置闰以补之故云正之以闰是以云若今时作历日矣云定四时以次序者尧典以闰月定四时解经中序故云定四时以次序云授民时之事者亦取尧典敬授民时解经中事春秋传曰者文公六年冬闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生民之道於是乎在不告闰朔弃时正也何以爲民彼讥文公不告闰朔引之者证闰岁年之事也】颁告朔于邦国注天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之郑司农云颁读爲班班布也以十二月朔布告天下诸侯故春秋传曰不书日官失之也疏【注释曰郑云天子班朔於诸侯诸侯藏之於祖庙者按礼记玉藻诸侯皮弁听朔於大祖大祖卽祖庙也至朔朝於庙告而受行之者诸侯受约天子故县之於中门帀日敛之藏之於祖庙月月用羊告而受行之此经及论语称告朔玉藻谓之听朔春秋谓之视朔视朔者人君入庙视之告者使有司读祝以告之听者听治一月政令所从言之异耳郑司农云以十二月朔布告天下诸侯者言朔者以十二月历及政令若月令之书但以受行号之爲朔故春秋传曰者还是桓十七年传文春秋之义天子班历於诸侯日食书日不班历於诸侯则不书日其不书日者由天子日官失之不班历引之证经天子有颁告朔之事】闰月诏王居门终月注门谓路寝门也郑司农云月令十二月分在青阳明堂总章玄堂左右之位惟闰月无所居居于门故於文王在门谓之闰疏【释曰明堂路寝及宗庙皆有五室十二堂四门十二月听朔於十二堂闰月各於时之门故大史诏告王居路寝门若在明堂告事之时立行祭礼无居坐之处若在路寝堂与门听事之时各居一月故云居门终月注释曰郑知此经门是路寝门者按玉藻云闰月则阖门左扉立於其中不云居又不云终月此经言居门终月故知路寝门先郑云月令十二月据月令而言按月令是秦时书明堂路寝有九室大室在中央四角各有二堂隔之爲个堂大室正东之堂谓之青阳正南之堂谓之明堂正西之堂谓之总章正北之堂谓之玄堂云左右之位者青阳明堂总章玄堂各有左右之位月令谓之左右个故月令孟春云居青阳左个仲春云居青阳季春云居青阳右个孟夏云居明堂左个仲夏云居明堂季夏云居明堂右个孟秋云居总章左个仲秋云居总章季秋云居总章右个孟冬云居玄堂左个仲冬云居玄堂季冬云居玄堂右个月令皆云居故郑以大寝解之是以先郑引之证此大寝之礼云惟闰月无所居居於门者以其十二月居十二堂故云闰月无所居居於门云故於文王在门谓之闰者解闰字之意以闰月王在门中故制文字亦王在门中谓之闰也】大祭祀与执事卜日注执事大卜之属与之者当视墨疏【注释曰知执事大卜之属者大卜掌卜事故知执事是大卜言之属者兼有卜师及卜人知当视墨者按占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼彼言史者卽此大史故知当视墨】戒及宿之日与羣执事读礼书而协事注协合也合谓习録所当共之事也故书协作叶杜子春云叶协也书亦或爲协或爲汁音义【叶音协汁音执又音协刘于集反】疏【释曰戒及宿之日者戒谓散齐七日宿谓致齐三日云与羣执事读礼书而协事者当此二日之时与羣执事预祭之官读礼书而协事恐事有失错物有不供故也】祭之日执书以次位常注谓校呼之敎其所当居之处疏【释曰言执书者谓执行祭祀之书若今仪注以次位常者各居所掌位次常者此礼一定常行不改故云常也】辨事者考焉不信者诛之注谓抵冒其职事疏【注释曰此谓助祭之人大史掌礼知行事得失所行仪注谓之事则与人考焉抵冒职事诈欺不信者刑诛之】大会同朝觐以书协礼事注亦先习録之也疏【释曰天子与诸侯不录】及将币之日执书以诏王注将送也诏王告王以礼事疏【释曰将币之日者则上经所习会同之事至此得朝觐之时则有三享之礼将送也币谓璧帛之等故云将币之日云执书以诏王者王与诸侯行礼之时大史执礼书以告王使不错悞】大师抱天时与大师同车注郑司农云大出师则大史主抱式以知天时处吉凶史官主知天道故国语曰吾非瞽史焉知天道春秋传曰楚有云如衆赤乌夹日以飞楚子使问诸周太史太史主天道玄谓瞽卽大师大师瞽官之长音义【大音泰注同式刘音勅今俗音如字焉於?反夹古洽字刘古恊反】疏【释曰云大师者大起军师也云抱天时者大史知天道天时谓天文见时者史抱此天时与大师瞽人知天道者同在一车之上其察天文故同车也注释曰先郑云大出师则大史主抱式以知天时处吉凶者云抱式者据当时占文谓之式以其见时有灋式故谓载天文者爲式知天时处吉凶者天时知吉凶以告王故云处吉凶国语者按周语单子谓鲁成公吾非瞽史焉知天道春秋传者在哀六年玄谓瞽卽大师者此足先郑之义周语云瞽者卽此经大师一也云大师瞽官之长者按春官瞽人之内立其贤者爲大师之官故云瞽官之长】大迁国抱灋以前注灋司空营国之灋也抱之以前当先王至知诸位处音义【先悉荐反】大丧执灋以涖劝防注郑司农云劝防引六绋遣之日读诔注遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终於此累其行而读之大师又帅瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之诔諡成於天道音义【遣弃战反注同行下孟反】疏【注释曰遣谓大遣奠故以遣谓祖庙之奠云人之道终於此者以其未葬已前孝子不忍异於生仍以生礼事之至葬送形而往迎魂而反则以鬼事之故旣葬之後当称諡故诔生时之行而读之此经诔卽累也云大师又帅瞽廞之而作諡者按大师职凡大丧帅瞽而廞作柩諡云言王之诔諡成於天道者按礼记曾子问惟天子称天以诔之注云以其无尊焉彼又引公羊传制諡於南郊瞽史旣知天道又於南郊祭天之所称天以诔之是王之諡成於天道也若然先於南郊制諡乃於遣之日读之葬後则称諡】凡丧事考焉注爲有得失小丧赐諡注小丧卿大夫也疏【注释曰大史虽赐之諡不读使小史读之故小史职云卿大夫之丧赐諡读诔彼注云其读诔亦以大史赐諡爲节事相成其卿大夫将作諡之时其子请於君君亲爲之制諡諡成使大史将往赐之小史至遣之日往爲读之知义然者见礼记檀弓云公叔文子卒其子戍请諡於君曰日月有时将葬矣请所以易其名者君曰昔者夫子修其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎是其事也明王礼亦当然其诸侯之灋按曾子问云贱不诔贵幼不诔长诸侯相诔非礼春秋之世卑諡於尊不得如礼按曲礼言諡曰类以其象聘问之礼见天子乃使大史赐之諡小史不读之以其诸侯自有史若然此直言小丧赐之諡则三公诸侯亦在焉】凡射事饰中舍算执其礼事注舍读曰释郑司农云中所以盛算也玄谓设算於中以待射时而取之中则释之乡射礼曰君国中射则皮竖中於郊则闾中於竟则虎中大夫兕中士鹿中天子之中未闻音义【舍音释盛音成中丁仲反竟音境】疏【释曰言凡射事者则大射宾射燕射之等皆使大史爲此三事饰中者谓饰治使洁静舍算者射有三番第一番三耦射不释算第二第三番射乃释算执其礼事者大史主礼者天子诸侯射先行燕礼後乃射其中礼事皆大史掌之注释曰先郑云中所以盛算也者司农之意所有射算皆盛於中故後郑不从玄谓设算於中以待射时而取之中则释之者按乡射大射算皆於中西设八算於中内偶升将射大史取中之八算执之待射中则更设於中待第二耦射第三耦已下皆然乡射礼曰已下是乡射记文云君国中射皮竖中者谓燕射在寝则以皮竖兽形爲中云於郊则闾中者谓大学之射云於竟则虎中者谓与邻国君射也云大夫兕中士鹿中者大夫士各一中故大夫以兕兽爲中士以鹿兽爲中云天子之中未闻者经记不言故也】
    小史掌邦国之志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳注郑司农云志谓记也春秋传所谓周志国语所谓郑书之属是也史官主书故韩宣子聘于鲁观书大史氏系世谓帝系世本之属是也小史主定之瞽蒙讽诵之先王死日爲忌名爲讳故书奠爲帝杜子春云帝当爲奠奠读爲定书帝亦或爲奠玄谓王有事祈祭於其庙音义【奠音定系户计反注同昭如字或作巶音韶】疏【释曰小史掌邦国之志者邦国连言据诸侯志者记也诸侯国内所有记录之事皆掌之云奠系世者谓定帝系世本云辨昭穆者帝系世本之上皆有昭穆亲疏故须辨之云若有事者谓在庙中有祈祭之事云则诏王之忌讳者谓小史告王以先王之忌讳也注释曰古者记识物爲志春秋传所谓周志者皆是左氏传殽之役晋襄公缚秦囚莱驹失戈狼瞫取戈斩囚遂爲车右箕之役先轸黜之而立续简伯其友曰盍死之瞫曰吾未获死所其友曰吾与汝爲难瞫曰周志有之勇则害上不登於明堂引之者证志爲记识之义也引韩宣子者按昭公二年左氏传晋韩起来聘观书于大史氏见易象与鲁春秋引之者证史官掌邦国之志此经小史掌志引大史证之者大史史官之长共其事故也云系世谓帝系世本之属是也者天子谓之帝系诸侯谓之世本云瞽蒙讽诵之者按瞽蒙职云掌讽诵诗世奠系鼓琴瑟是也云先王死日爲忌名爲讳者告王当避此二事】大祭祀读礼灋史以书叙昭穆之俎簋注读礼灋者大史与羣执事史此小史也言读礼灋者小史叙俎簋以爲节故书簋或爲几郑司农云几读爲轨书亦或爲簋古文也大祭祀小史主叙其昭穆以其主定系世祭祀史主叙其昭穆次其俎簋故齐景公疾欲诛於祝史玄谓俎簋牲与黍稷以书次之校比之音义【比毗志反】疏【释曰此言叙昭穆之俎簋则非外神耳则大祭祀惟谓祭宗庙三年一祫之时有尸主兼序昭穆俎簋也注释曰郑知读礼灋是大史与羣执事者大史职云大祭祀戒及宿之日与羣执事读礼书而协事彼云礼书卽此礼灋也云言读礼灋者小史叙俎簋以爲节者谓大史读礼灋之时小史则叙昭穆及俎簋当依礼灋之节校比之使不差错故俎及簋云爲节也齐景公事在昭二十年左氏传彼传云公有疾语晏子曰据与款谓寡人能事鬼神故欲诛於祝史是其事也】大丧大宾客大会同大军旅佐大史凡国事之用礼灋者掌其小事疏【释曰此数事皆大史掌之小史得佐之】卿大夫之丧赐諡读诔注其读诔亦以大史赐諡爲节事相成也疏【注释曰按大史云小丧赐諡注云小丧卿大夫之丧注取此文彼不云读诔今此云卿大夫之丧赐諡读诔赐諡是大史之事非小史但小史於大史赐諡之时须诔列生时行迹而读之故云其读诔亦以大史赐諡爲节云事相成者諡灋依诔爲之故云事相成】
    冯相氏掌十有二岁十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其序事以会天位注岁谓太岁岁星与日同次之月斗所建之辰乐说说岁星与日常应太岁月建以见然则今历太岁非此也岁日月辰星宿之位谓方面所在辨其序事谓若仲春辨秩东作仲夏辨秩南譌仲秋辨秩西成仲冬辨在朔易会天位者合此岁日月辰星宿五者以爲时事之若今历日太岁在某月某日某甲朔日直某也国语曰王合位于三五孝经说曰故勅以天期四时节有晚早趣勉趣时无失天位皆由此术云音义【冯音凭相息亮反会如字注同见贤遍反下皆同譌五和反直音値】疏【释曰云十有二岁者岁谓太岁左行於地行於十二辰一岁移一辰者也云十有二月者谓斗柄月建一辰十二月而周故云十有二月云十有二辰者谓子丑寅卯之等十有二辰也云十日者谓甲乙丙丁之等也云二十八星者东方角亢氐房心尾箕北方斗牛之等爲二十八星也若指星体而言谓之星日月会於其处星卽名宿亦名辰亦名次亦名房云之位者总五者皆有位处也云辨其叙事者谓五者皆与人爲以爲事业次叙而事得分辨故云辨其序事也云以会天位者五者在天会合而爲故谓之天位也注释曰云岁谓太岁岁星与日同次之月斗所建之辰者此太岁在地与天上岁星相应而行岁星爲阳右行於天一岁移一辰又分前辰爲一百四十四分而侵一分则一百四十四年跳一辰十二辰帀则总有千七百二十八年十二跳辰帀以此而计之十二岁一小周谓一年移一辰故也千七百二十八年一大周十二跳帀故也岁左行於地一与岁星跳辰年数同此则服虔注春秋龙度天门是也以岁星木在东方谓之龙以辰爲天门故以岁星跳辰爲龙度天门也云岁星与日同次之月斗所建之辰者以岁星爲阳人之所见太岁爲阴人所不覩旣岁星与太岁虽右行左行不同要行度不异故举岁星以表太岁言岁星与日同次之月一年之中惟於一辰之上爲灋若元年甲子朔旦冬至日月五星俱赴于牵牛之初是岁星与日同次之月十一月斗建子子有太岁至後年岁星移向子上十二月日月会於玄枵十二月斗建丑丑有太岁自此已後皆然引乐说者证太岁在月建之义也云然则今历太岁非此也者以今历太岁岁星次辰太岁无跳辰之义非此经太岁者也云岁日月辰星宿之位谓方面所在者此五物皆依四方四面十二辰而见故云方面所在云谓若仲春辨秩东作已下者按尚书皆作平秩不爲辨秩今皆云辨秩据书传而言辨其平也注引国语者国语文云王合位于三五者按彼武王伐纣之时岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天元引之者证经五者各於其位】冬夏致日春秋致月以辨四时之叙注冬至日在牵牛景丈三尺夏至日在东井景尺五寸此长短之极极则气至冬无????阳夏无伏阴春分日在娄秋分日在角而月弦於牵牛东井亦以其景知气至不春秋冬夏气皆至则是四时之叙正矣疏【释曰此经欲知人君政之得失之所致观日月之景以辨四时之叙若政敎得所则四时之景依度若依度则四时之叙得正矣必冬夏致日春秋致月者以日者实也故於长短极时致之世月者阙也故於长短不极时致之也注释曰郑知冬至景丈三尺者按易纬通卦验云冬至日置八神树八尺之表日中视其影如度者岁美人和晷不如度者岁恶人譌言政令之不平灋神读如引言八引者树杙於地四维四中引绳以正之故因名之曰引立表者先正方面於视日审矣晷进则水晷退则旱进尺二寸则月食退尺二寸则日食注云晷进谓长於度日之行黄道外则晷长晷长者阴胜故水晷短於度者日之行入进黄道内故晷短晷短者阳胜是以旱进尺二寸则月食者月以十二爲数以势言之宜爲月食退尺二寸则日食者日之数备于十晷进爲盈晷退爲缩冬至晷长丈三尺注云所立八尺之表阴长丈三尺长之极彼虽不言夏至尺五寸景以冬至影长丈三尺反之夏至惟尺五寸景也是以郑注考灵耀云日之行冬至之後渐差向北夏至之後渐差向南日差大分六小分四大分六者分一寸爲十分小分四者分一分爲十分一寸千里则差六百四十里按大司徒职云日至之景尺有五寸谓之地中从夏至之後差之至冬至得丈三尺景又按天文志春秋分日在娄而晷中立八尺之表而晷景长七尺三寸六分云极则冬无愆阳夏无伏阴者愆阳伏阴者昭四年申丰辞以其德政所考而四时之景合度故隂阳和也云春分日在娄秋分日在角而月弦於牵牛东井亦以其景知气至不者按通卦验云夫八卦气验常不在望以入月八日不尽八日候诸卦气注云入月八日不尽八日阴气得正而平以此而言明致月景亦用此日矣若然春分日在娄其月上弦在东井圆於角下弦於牵牛秋分日在角上弦於牵牛圆於娄下弦东井故郑并言月弦於牵牛东井不言圆望义可知也此以三月诸星复本位言若不在三月则未到本位大判皆以合昏星体在酉而言以其二月春分娄星昏在酉秋分角星昏亦在酉以是推之皆可知按天文志云月有九行云黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二正出黄道东立春春分月东从青道云云然则用之决房中赤青出阳道白黑出阴道月失节度而行出阳道则旱风出阴道则雨此云九行则通数黄道也进入黄道南则谓之赤道夏时月在黄道南谓之赤道进入黄道北谓之黑道东西自相对春时月行黄道东谓之青道进入黄道西谓之白道秋时月在黄道西谓之白道进入黄道东谓之青道此皆不得其正故曰出阳道则旱风出隂道则雨若在黄道是其正亦如日然故星备云明王在上则日月五星皆乘黄道又云黄道占日天道有三黄道者日月五星所乘问曰按郑駮异义云三光考灵耀书云日道出于列宿之外万有余里五星则差在其内何得谓与日同乘黄道又日何得在娄角牵牛东井乎答曰黄道数寛广虽差在内犹不离黄道或可以上下爲外内又按天文志云春秋分日在娄角去极中而晷中立八尺之表而晷景长七尺三寸六分也若然通卦验云春秋晷长七尺二寸四分者谓晷表有差移故不同也】
    保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶注志古文识识记也星谓五星辰日月所会五星有赢缩圜角日有薄食运珥月有盈亏朓侧匿之变七者右行列舍天下祸福变移所在皆见焉音义【识音志又音试又如字下同运本又作煇又作晕音同朓他了反晦而月见西方匿女力反刘吐则反朔而月见东方曰侧匿亦名肭肭女六反】疏【释曰上冯相氏掌日月星辰不变依常度者此官掌日月星辰变动与常不同以见吉凶之事注释曰云志古文识识记也者古之文字少志意之志与记识之志同後代自有记识之字不复以志爲识故云志古文识识卽记也云星谓五星者按天文志谓东方岁南方荧惑西方大白北方辰中央鎭星云辰日月所会者左氏传士文伯对晋侯之辞也云五星有赢缩者按天文志云岁星所在其国不可伐可以伐人超舍如前曰赢赢爲客晚出爲缩缩爲主人故人有言曰天下太平五星循度亡有逆行日不蚀朔月不蚀望云圜角者星备云五星更王相休废其色不同王则光芒相则内实休则光芒无角不动揺废则少光色顺四时其国皆当也又云立春岁星王七十二日其色有白光角芒土王三月十八日其色黄而大休则圆废则内虚立夏荧惑王七十二日色赤角黄土王六月十八日其色黄而大立秋大白王七十二日光芒无角土王九月十八日其色黄而大立冬辰星王七十二日其色白芒角土王十二月十八日其色黄而大星当王相不芒角其邦大弱强国削地大弱失国亡土也云日有薄蚀运珥者此则视祲职具释其事也云月有亏盈者此则礼运所云三五而盈三五而阙也云朓侧匿之变者按尚书五行传云晦而月见西方谓之朓朔而月见东方谓之侧匿侧匿则侯王其肃朓则侯王其舒云七者右行列舍者七谓日月五星皆右行於天留伏顺逆以见吉凶故云天下祸福变移所在皆见焉若然经有辰郑云日月所会直释辰名不解辰之祸福者但辰与二十八星随天左行非所以见吉凶已见冯相氏而此言之者星辰是相将之物挟句而言故郑不释爲祸福之事也】以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥注星土星所主土也封犹界也郑司农说星土以春秋传曰参爲晋星商主大火国语曰岁之所在则我有周之分野之属是也玄谓大界则曰九州州中诸国中之封域於星亦有分焉其书亡矣堪舆虽有郡国所入度非古数也今其存可言者十二次之分也星纪吴越也玄枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也寿星郑也大火宋也析木燕也此分野之妖祥主用客星彗孛之气爲象音义【分扶问反注同参所林反娵子须反訾子斯反降户江反彗似岁反又息遂反孛音佩】疏【释曰此经论北斗及二十八宿所主九州及诸国封域之妖祥所在之事故云以星土也云辨九州之地者据北斗而言云所封封域者据二十八星而说云皆有分星者总解九州及诸国也云以观妖祥者据星见徵应所在以观妖祥之事也注释曰先郑所引春秋传者按昭元年左氏传郑子产云辰爲商星参爲晋星又襄九年左氏传云辰爲商主大火此所引及国语皆据诸国而言故增成其义并释九州之土也後郑云大界则曰九州者此解经九州之地按春秋纬文耀钩云布度定记分州系象华岐以西龙门积石至三危之野雍州属魁星大行以东至碣石王屋砥柱冀州属枢星三河雷泽东至海岱以北兖州青州属机星蒙山以东至江南会稽震泽徐扬之州属权星大别以东至雷泽九江荆州属衡星荆山西南至岷山北岖鸟鼠梁州属开星外方熊耳以至泗水陪尾豫州属摇星此九州属北斗星有七州有九但兖青徐扬并属二州故七星主九州也周之九州差之义亦可知云州中诸国已下别释经所封封域古黄帝时堪舆亡故其书亡矣云堪舆虽有郡国所入度非古数者谓後代有作堪舆者非古数虽非古数时有可言者故云今其存可言者十二次之分也但吴越在南齐鲁在东今岁星或北或西不依国地所在者此古之受封之日岁星所在之辰国属焉故也吴越二国同次者亦谓同年度受封故同次也云此分野之妖祥主用客星彗孛之气爲象者按公羊传昭十七年冬有星孛于大辰孛者何彗星也何休云孛彗者邪乱之气扫故置新之象左氏申繻曰彗所以除旧布新如是彗孛一也时爲宋卫陈郑烖天文志彗长丈二言用客星者彗非位奔霣而入他辰者也】以十有二岁之相观天下之妖祥注岁谓太岁岁星与日同次之月斗所建之辰也岁星爲阳右行於天太岁爲阴左行於地十二岁而小周其妖祥之占甘氏岁星经其遗象也郑司农云太岁所在岁星所居春秋传曰越得岁而吴伐之必受其凶之属是也音义【相息亮反下同】疏【释曰此经又以太岁以观妖祥之异耳注释曰云岁谓太岁者上文已说五星讫以文次而推知非岁星故知是在地之太岁也其推太岁所在已下於上冯相氏释讫郑恐人不晓故重言之也先郑云太岁所在岁星所居者亦欲见推太岁之处云岁星所居亦是岁星与日同次之月也太岁所在亦是斗所建之辰下有太岁也云越得岁而吴伐之必受其凶之属者按昭三十二年夏吴伐越史墨曰不及四十年越其有吴乎越得岁而吴伐之必受其凶按昭十三年蔡复之岁岁在大梁至昭三十二年正应在析木而越得岁者按彼服注岁星在星纪吴越之分野蔡复之岁岁在大梁距此十九年昭十五年有事於武宫之岁龙度天门龙岁星也天门在戌是岁越过故知今年越得岁龙东方宿天德之贵神其所在之国兵必昌向之以兵则凶吴越同次吴先举兵故凶也或岁星在越分中故云得岁史墨知不及四十年越有吴者以其岁星十二年一周天存亡之数不过三纪三者天地人之数故岁星三周星纪至玄枵哀二十二年越灭吴至此三十八年郑君之义则不然故春秋志云五星之期各用数有气者期远而祸大无气者期近而祸小吴伐越以夏周之孟夏建卯仲夏建辰木用事之时木数三木用事则岁星王当从远期以三乘十二爲三十六岁星复其所而三十七过其次而岁星去矣故伐越以後积三十八年至哀二十二年冬十一月丁亥而越灭吴按越兴在哀二十年吴恶未周故不灭也此郑义与服小异大同也按括地象天不足於西北则西北爲天门昭十五年岁星正应在鹑首越一次当在鹑火是以昭三十二年得在星纪若然天门不在戌者但龙度天门正应在五月日体在鹑首与岁星同次日没於戍岁星亦应没由度戌至酉上见而不没故云龙度天门】以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之祲象注物色也视日旁云气之色降下也知水旱所下之国郑司农云以二至二分观云色青爲虫白爲丧赤爲兵荒黑爲水黄爲丰故春秋传曰凡分至啓闭必书云物爲备故也故曰凡此五物以诏救政疏【释曰物色也此五色之云以辨吉凶也云水旱降丰荒者水旱降爲荒凶也风雨降爲丰吉也云之祲象者祲谓日旁云气以见五色之云则知吉凶也注释曰郑知视日旁云气之色者以其视祲职十者皆视日旁云气之色此云祲象故知所视五云亦视日旁云气之色也郑知水旱所下之国者以其云降明据日旁云气则知当十二辰之分野所下之国有丰荒也郑以二至二分观云色者卽所引春秋者是云青爲虫已下盖据阴阳书得知按僖五年左氏传云春王正月辛亥朔日南至公旣视朔遂登观台以望而书礼也凡分至啓闭必书云物爲备故也注云分春秋分至冬夏至啓立春立夏闭立秋立冬据八节而言也先郑引下文凡此五物者欲见春秋与此相当故也】以十有二风察天地之和命乖别之妖祥注十有二辰皆有风吹其律以知和不其道亡矣春秋襄十八年楚师伐郑师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功是时楚师多冻其命乖别审矣疏【释曰此一经欲见十二辰顺律气以知妖祥之事注释曰郑知十二风是十二辰气爲风者师旷云歌北风南风皆据十二辰之气爲风故知风卽气也云吹其律以知和不其道亡者郑亦按师旷吹律而知此气亦当吹律也今无吹律之灋故云其道亡引襄十八年者是时郑属晋不复事楚楚师伐之晋爲盟主欲救之故师旷吹律以观楚强弱按彼服注北风无射夹锺以北南风姑洗以南云命乖别审矣者以南风弱卽知楚无功是其命楚师乖离别审矣按考异邮曰阳立于五极于九五九四十五且变以阴合阳故八卦主八风相距各四十五日艮爲条风震爲明庶风巽爲清明风离爲景风坤爲凉风兑爲阊阖风乾爲不周风坎爲广莫风按通卦验云冬至广莫风十二月大寒小寒皆不见风至立春条风至雨水猛风至二月惊蛰不见风至春分明庶风至清明雷鸣雨下清明风至玄鸟来谷雨不见风立夏清明风至小满不见风五月芒种不见风大暑不见风立秋凉风至处暑不见风白露不见风秋分凉风至寒露霜降皆不见风立冬不周风至小雪大雪皆不见风如是无十二风何云十二月皆有风乎按通卦验云三月六月九月十二月皆不见风惟有八以当八卦八节云十二月者则乾之风渐九月坤之风渐六月艮之风渐十二月巽之风渐三月故清明节次云清明风立夏复云清明风是清明风主三月复主四月则其余四维之风主两月可知雨水猛风与条风俱在正月则猛风非八卦之风亦不次之】凡此五物者以诏救政访序事注访谋也见其象则当预爲之备以诏王救其政且谋今年天时占相所宜次序其事疏【释曰此经总计上五经又云凡此五物者谓从掌天星以下五经竝是已见之物有此五事云诏者诏告也告王改修德政以备之以救止前之恶政云访序事者谓事未至者预告王访谋今年天时占相所宜次叙其事使不失所也】
    内史掌王之八枋之灋以诏王治一曰爵二曰禄三曰废四曰置五曰杀六曰生七曰予八曰夺注太宰旣以诏王内史又居中贰之音义【枋本又作柄兵病反治直吏反下同】疏【释曰按太宰有诛无杀此有杀无诛者诛与杀相因欲见爲过不止则杀之假令过失已丽於灋内之圜土司圜职云掌收敎罢民又云不能改而出圜土者杀之是因过而致杀也八者不与太宰次第同者亦欲见事起无常故不依本也】执国灋及国令之贰以考政事以逆会计注国灋六典八灋八则疏【释曰以内史掌爵禄杀生之事故执国灋及国令之贰者国灋太宰掌其正国令谓若凡国之政令故亦掌其贰因即句考其政事及会计以知得失善恶而诛赏也注释曰按太宰则皆训爲灋故知国灋中含有六典八灋八则也】掌叙事之灋受纳访以诏王听治注叙六叙也纳访纳谋於王也六叙六曰以叙听其情疏【注释曰云叙六叙也者按小宰职有六叙六叙之内云六曰以叙听其情是其听治之灋也】凡命诸侯及孤卿大夫则策命之注郑司农说以春秋传曰王命内史兴父策命晋侯爲侯伯策谓以简策书王命其文曰王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝晋侯三辞从命受策以出音义【父音甫逖吐历反慝吐得反】疏【释曰周灋爵及士余文更不见命士之灋明士亦内史命之不言者以其贱畧之也注释曰此事见僖二十八年左氏传以晋文公败楚于城濮王命爲侯伯之长按曲礼云大国曰伯父州牧曰叔父晋旣大国而云叔父者王以州牧之礼命之故也】凡四方之事书内史读之注若今尚书入省事疏【释曰言四方之事书者诸侯凡事有书奏白於王内史读示王注释曰汉灋奏事读之故举以况之也】王制禄则赞爲之以方出之注赞爲之爲之辞也郑司农云以方出之以方版书而出之上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是爲差诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄杜子春云方直谓今时牍也玄谓王制曰王制三公视公侯卿视伯大夫视子男元士视附庸音义【食音嗣下同牍音独】疏【注释曰先郑云上农夫已下皆礼记王制文按彼所释凡地有九等按遂人注有夫有妇乃成家自二人以至十人爲九等则地有上上上中上下中上中中中下下上下中下下若然上地之中有上上之地食十人上中食九人今言上农夫食九人不言上上食十人者欲取下士食九人禄与上中之地食九人同故据上中已下而言也云其次食八人据上下之地云其次食七人者据中上之地云其次食六人者据中中之地云其次食五人者据中下之地又不言下上之地食四人已下者欲见八人以下至五人有四等当庶人在官者有府史胥徒其禄以是爲差故不言四人以下也若然则府食八人史食七人胥食六人徒食五人故云庶人在官者其禄以是爲差也云诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也者欲见从下士以上禄转多故以此爲本以增之杜子春云方直谓今时牍也者古时名爲方汉时名爲牍故举以说之玄谓王制曰已下以先郑不言者故引之以增成其义欲见此经所云据王臣爲本故先郑後郑内外兼见】赏赐亦如之疏【释曰此谓王以恩惠赏赐臣下之禄亦以方书赞爲之辞按司勲职凡赏无常轻重视功功多则多功少则少耳】内史掌书王命遂贰之注副写藏之疏【释曰谓王有诏勅颁之事则当副写一通藏之以待勘校也】
    外史掌书外令注王令下畿外音义【下户嫁反】疏【注释曰经典凡言四方及外者据畿外而言经言外故知王下畿外之命也】掌四方之志注志记也谓若鲁之春秋晋之乘楚之檮杌音义【乘绳证反檮徒刀反杌五忽反】疏【注释曰谓若鲁之春秋之等孟子文名春秋者谓四时之书春爲阳之首秋爲阴之先故举春秋以包四时也云晋谓之乘者春秋爲出军之灋甸方八里出长毂一乘故名春秋爲乘也云楚谓之檮杌者檮杌谓恶兽春秋者直史不避君之善恶事同檮杌故谓春秋爲檮杌也皆是国异故史异名也引之者欲见春秋是记事者与四方之志爲一故也】掌三皇五帝之书注楚灵王所谓三坟五典音义【坟扶云反】疏【注释曰按孝经纬云三皇无文五帝画象三王肉刑又世本作云苍颉造文字苍颉黄帝之史则文字起於黄帝今此云五帝之书爲可而云三皇之书者三皇虽无文以有文字之後仰录三皇时事故云掌三皇之书也按昭十二年楚灵王谓左史倚相能读三坟五典八索九丘彼三坟三皇时书五典五帝之常典八索三王之灋九丘九州亡国之戒下有延叔坚马季长等所说不同惟孔安国尚书序解三坟五典与郑同以无正文故所解有异】掌达书名于四方注谓若尧典禹贡达此名使知之或曰古曰名今曰字使四方知书之文字得能读之疏【注释曰尚书有尧典舜典禹贡之等是书之篇名聘礼记云百名以上书之於策不满百名书之於方是文字之书名俱是书名此经直云书名未知何者之书名故郑两解之云古曰名今曰字古者之文字少直曰名後代文字多则曰字字者滋也滋益而名故更称曰字正其名字使四方知而读之也】若以书使于四方则书其令注书王令以授使者音义【使所吏反注同】
    周礼注疏卷二十六
    周礼注疏卷二十六考证
    甸祝师甸致禽于虞中疏直以禽荐之无祭事○荐监本讹祭【臣绂】按下云无祭事则此当作荐祭与荐以有尸无尸爲异
    司巫祭祀则共匰主注又曰祝盥升取苴降洗之○监本脱升字今考士虞礼补之
    大史正岁年以序事疏中气在晦则後月闰○中监本讹朔【臣宗楷】按凡中气必在闰前月之末今据时宪法改正
    又正月一日得雨水中○雨水监本讹作啓蛰【臣绂】按韗人注云啓蛰孟春之中也古法以啓蛰爲正月中气而此疏上文云正月立春节雨水中不宜互异盖此从今法韗人注则从古法耳
    小史大祭祀注故齐景公疾欲诛於祝史○诛监本讹作诔今考左传改正
    冯相氏疏以辰爲天门故以岁星跳辰爲龙度天门也○星监本讹作日今从上文岁星跳辰正之
    冬夏致日疏进入黄道南则谓之赤道夏时月在黄道南谓之赤道进入黄道北谓之黑道东西自相对○谓之黑道下疑脱冬至月在黄道北谓之黑道十一字
    保章氏疏岁星所在其国不可伐可以伐人超舍如前曰赢○监本脱伐可二字今考天文志原文补之又超讹起前讹出并改正
    周礼注疏卷二十六考证
    谨案卷二十五第十一页後二行禜如日食以朱丝萦社者刋本禜讹萦今据郑注改正
    第三十二页前三行後郑以熬与重所设不同刋本後讹故今改
    第三十三页後七行将以证军师有必取威於天下刋本证讹登今改

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更新时间：2024/09/18 06:09:44