<史部,政书类,通制之属,文献通考>
    钦定四库全书
    文献通考卷一百四
    鄱　阳　马　端　临　贵　　与　着
    宗庙考十四
    诸侯宗庙
    诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五【太祖始封之君王者之後不为始封之君庙　疏曰凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为後世之太祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子若有大功德王特命立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也鲁非但得立文王之庙又立姜嫄之庙及鲁公武公之庙并周公及亲庙除文王庙外犹八庙也此皆有功德特赐非礼之正此始封君之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也若异姓始封如太公之属初封则得立五庙从诸侯礼也若二王之後郊天之时则得以远代之祖配天而祭故礼运云杞之郊也禹也宋之郊也契也】诸侯五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼【注见天子宗庙条疏诸侯立五庙一坛一墠者降天子故止有五庙坛墠与天子同无功德之祖为二祧也曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之者天子月祭五诸侯卑故唯得月祭三也显考庙祖考庙享尝乃止者显考高祖也太祖乃不迁而与高祖并不得月祭止预四时又降天子也去祖为坛者去祖谓去太祖也即高祖之父诸侯无功德二祧若高祖之父亦迁即寄太祖而不得於太祖庙受时祭唯有祈祷则去太祖而往坛受祭也】
    成庙皆迁之新庙君前徙三日斋祝宗人及从者皆斋【谓亲过高祖则毁庙以昭穆迁之春秋谷梁传曰作主坏庙有时日於练焉坏焉庙坏庙之道易担可也改涂可也范甯云纳新神故示有所加郑元云虞礼记注曰练而後迁也礼志云迁庙者更衅其庙而移故主焉案此篇成庙之文与谷梁相传也】徙之日君元服从者皆元服【周礼司服职曰公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自元冕而下如孤之服玉藻曰君命屈狄再命禕衣内司服职曰辨外内命妇之服鞠衣展衣缘衣素纱其於祭也君与大夫皆申其服祭统曰公衮冕立於阼夫人副禕立於东房是也臣及命妇助祭於君皆尽其服自祭於家咸降一等隂爵不敢申也杂记曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已特牲馈食礼曰主妇纚笄宵衣立於房中是也然郑氏顿贬公侯使一同元冕以祭已非其差也且诸侯专国礼乐车服王命有之何独抑其服乎玉藻曰元端以祭禆冕以朝孙炎云端当为冕元冕祭服之下也其祭先君亦禆冕矣孙说为合下未即告故畧同爵弁也君命屈狄与再命禕衣者谓其夫为君则命其妻以屈狄与再加等之命则上公夫人乃禕衣孙郑等改禕衣非也又云一命展衣者此则申子男臣妻之服耳言小国臣妻一命者亦展衣不命者则亦缘衣元又分公卿大夫及其妻为三等而升降其服经云孤絺冕卿大夫元冕冠何为易之又命小国之卿及内子更同列国之卿孤絺冕与鞠衣错易其次尤非宜】徙至於庙【庙殡宫】羣臣如朝位【列於庙门外如路门之位】君入立於阼阶下西向有司如朝位【立於门内如门外之位】宗人摈举手曰有司具请升君升祝奉币从在左北面【祝主辞故在左神将迁故出在户牖间南面矣】再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告於皇考某侯【言嗣以迁代不言国未忍有之矣】成庙将徙敢告【卒不奠币者礼毕矣於此将有事於新庙】君及祝再拜兴祝曰请导君降立於阶下奉衣服者皆奉以从祝【不言奉主而称奉衣服者以毁易祖考诚人神之不忍从祝者祝所以导神也言皆者衣服非一称周礼守祧职曰掌先王先公之庙祧其遗衣服藏焉】奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门奉衣服者升车乃步君升车从者皆就车也【皆就车谓乘贰车者】凡出入门及大沟渠祝下摈【神车祝为左故於步处则下】至於新庙筵於户牖间【始自外来故先於堂】罇於西序下【四时之祭在室筵隩中在堂筵序下是以设罇恒於东方今惟布南面之席故置罇於西以因其便矣】脯醢陈於房中【房西房也诸侯在右房也】设洗堂东荣南北以堂深【深申鸩反记因卿士当言东】有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君从奉衣服者入门左【门左门西】在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君从升奠衣服於席上祝奠币於几东君北向祝在左赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠於荐西反位君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告於皇考某侯今月吉日可以徙於新庙敢告再拜君就东厢西面祝就西厢东面【东西俟也祝就西厢因其便也】在位者皆反走辟如食间【走趋走也】摈者举手曰请反位君反位祝从在左卿大夫及衆有司诸在位者皆反位祝声三曰孝嗣侯某洁为而明荐之享【诗云吉蠲为饎是用孝享】君及祝再拜君反位【东厢之位】祝彻反位【西厢之位】摈者曰迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事者皆出庙门告事毕【事谓内主藏衣服敛币彻几筵之等】乃曰择日而祭焉【所以安神大戴礼】
    右诸侯迁庙
    成庙衅之以羊【庙新成而衅者尊而神之祭器名者成则衅之以豭也】君元服立於寝门内南向祝宗人宰夫雍人皆元服【以神事故亦同爵弁以载君朝服谓不与也】宗人曰请令以衅某庙君曰诺遂入雍人拭手【拭帨】乃行入庙门碑南北面东上【居上者宰夫也宰夫摄主也】雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃降门以鸡有司当门北面【有司宰夫祝宗人也】雍人割鸡屋下当门郏室割鸡於室中有司亦北面也【郏室门郏之室一曰东西厢也衅东西室有司犹北面统於庙也】既事宗人告事毕皆退反命於君君寝门中南向宗人曰衅其庙事毕君曰诺宗请就宴君揖之乃退【大戴礼　又按礼记杂记云成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人视之宰夫北面於碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃降门夹室皆用鸡先门而後夹室其衈皆於屋下割鸡门当门夹室中室有司皆乡室而立门则有司当门北面既事宗人告事毕乃皆退反命於君曰衅其庙事毕反命於寝君南乡於门内朝服既反命乃退路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚　刲苦圭反衈如志反乡许亮反朝直遥反豭音加　大戴礼雍人割鸡屋下注引杂记文又曰案小戴割鸡亦於屋上记者不同耳此不言衈畧也】
    右诸侯衅庙
    子贡观於鲁庙之北堂出而问於孔子曰乡者赐观於太庙之北堂未既辍还复瞻九盖被皆继邪彼有说邪匠过絶邪【北堂神主所在也辍止也九当为北被当为被传写误耳盖音盍扇户也皆继谓其材木断絶相接继也子贡问北盍皆继续彼有说邪匠过误而遂絶之也家语作还瞻北盖皆断焉彼有说邪匠过之也王肃注云观北面之盖皆断絶也】孔子曰太庙之堂亦尝有说【言旧曾说今则无也】官致良工因丽节文【致极也官致良工谓初造太庙之时官极其良工良工则因随其木之美丽节文而裁制之所以断絶家语作官致良工之匠匠致良材尽其功巧盖贵文也杨氏家语作盖贵久矣尚有说也与此注少异】非无良材盖曰贵文【非无良材大木不断絶者盖所以贵文饰也　荀子宥坐】　文公十有三年世室屋坏公羊子曰世室鲁公之庙也【鲁公周公子伯禽】周公称大庙鲁公称世室羣公称宫【大音泰　疏曰周公称大庙者即僖八年禘於大庙文二年大事於大庙是也鲁公称世室者即此经是也羣公称宫者即武宫炀宫之属是也】此鲁公之庙也曷为谓之世室世室谓犹世室也世世不毁也周公何以称太庙於鲁【据鲁公始封也】封鲁公以为周公也谷梁子曰大室屋坏者有坏道也讥不修也礼宗庙之事君亲割【割牲】夫人亲舂【舂粢盛也】敬之至也为社稷之主而先君之庙坏极称之志不敬也鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【鲁公伯禽也武公伯禽之元孙也名敖　疏曰鲁有二庙不毁象周之文武二祧也文世室者鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽元孙武公有武德其庙不毁故云武世室按成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也又武公之庙立在武公卒後其庙不毁在成公之时作记之人因成王褒鲁遂盛美鲁家之事因武公之庙不毁遂连文而美之非实辞也　明堂位】　庄公二十三年秋丹桓宫楹【桓公庙也楹柱也】谷梁子曰礼天子诸侯黝垩【黝於纠反垩乌路反又乌洛反范云黝垩黑色案黝黑也垩谓白垩】大夫苍士黈【黈他苟反　黈黄色】丹楹非礼也　庄公二十四年春刻桓宫桷【桷音角榱也方曰桷圜曰椽】谷梁子曰天子之桷斵之砻之【斵丁角反削也砻力公反磨也】加密石焉【以细石磨之】诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本刻桷非正也【非正谓刻桷丹楹也】　成公三年新宫灾三日哭公羊子曰宣公之宫也【以无新宫知宣公之宫庙】曷为谓之新宫不忍言也【亲之精神所依而灾孝子隐痛不忍正言也谓之新宫者因新入宫易其西北角示昭穆相继代有所改更也】其言三日哭何【据桓僖宫灾不言三日哭】庙灾三日哭礼也【善得礼痛伤鬼神无所依归故君臣素缟哭之　缟古老反】凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城【周礼四县为都四井为邑然宗庙所在则虽邑曰都尊之也言凡邑则他筑非例　庄公二十八年左氏传】　君子将营宫室宗庙为先廐库为次居室为後【廐九又反　重先祖及国之用曲礼下　王制曰寝不踰庙】　天子不卜处太庙【卜可建国之处吉则宫庙吉可知　疏曰建国之时总卜其吉不待更卜其处太庙之所在以其吉可知矣　表记】国君下齐牛式宗庙【疏曰熊氏云此文误当以周礼齐右职注为正宜云下宗庙式齐牛　曲礼下】
    自天子达於庶人丧从死者祭从生者支子不祭【从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器　疏曰卢植解云从生者谓除服之後吉祭之时以子孙官禄祭其父祖故云从生者若丧中之祭虞祔练祥乃从死者之爵故小记云士祔於大夫则易牲又云其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔於其妻则不易牲又杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是丧中之祭得从生者之爵与小记杂记违者小记杂记据死者子孙身无官爵生者又无可祭享故丧中之祭皆用死者之礼若其生者有爵则祭从生者之法丧祭尚尔丧後吉祭可知奠谓葬前祭谓葬後包丧终吉祭也郑必知祭兼丧祭与卢植别者以此云祭从生者丧从死者相对又中庸云父为大夫子为士葬以大夫祭以士又云父为士子为大夫葬以士祭以大夫祭又与葬相对皆祭与丧葬连文是一时之事故祭中兼为丧奠也　王制】　武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫【追王之王去声此言周公之事末犹老也追王盖推文武之意以及乎王迹之所起也先公组绀以上至后稷也上祀先公以天子之礼又推大王王季之意以及於无穷也制为礼法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄　中庸】　父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服【祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以已爵加之嫌於卑之　疏曰云尸服士服者谓尸服元端若君之先祖为士大夫则服助祭之服故曾子问云尸弁冕而出是为君尸有着弁者有着冕者若为先君士尸则着爵弁若为先君大夫尸则着元冕是也若大夫士之尸则服家祭之服故郑注士虞记尸服卒者之上服士元端是也】父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服【谓父以罪诛尸服以士服不成为君也祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣服　疏曰知谓父以罪诛者以其尸服士服故也以其尝为天子诸侯不可以庶人之礼待之士是爵之最卑故服其士服云祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服者按左传云宋祖帝乙是以礼卒者而宋祀以为祖明其服天子之服推此则诸侯亦然】　将祭主人各服其服筮於庙门外【五等诸侯皆服元冕二王後及方伯为上公者与鲁侯於周公朝服衮冕大夫以朝服士以元冠元端也】日用丁巳【内事用柔日必丁巳者取其令名自丁宁自变改皆以为谨敬也必先?此日明日乃筮也】筮旬有一日【旬十日也以先月下旬之已筮来月下旬之已】曰来月丁亥用荐岁事【丁者未必遇亥也宜举一日以言之则己亥辛亥亦用之苟有亥焉可矣】既得日吉乃官戒宗人命涤宰命为酒宿戒尸【先宿尸者重所用又将筮】明日朝服筮尸吉乃遂宿尸祝傧【筮吉又遂宿尸重尸也祝为傧者尸神像也】明日主人朝服即庙门外东方位南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士系豕宗人告备乃退【刲系皆杀也此既省告备乃杀】雍爨在门东北上【特牲馈食礼陈鼎於门外玘面棜在南实兽腊牲在其西北首东足宗人视牲告充雍正作豕崔灵恩云二王後则自用其牲棜音於据反】司马概笾豆爵觯於东堂下雍人陈鼎五【士礼主妇视饎爨於西堂下享於门外东方罇於户东实笾豆於房中】司马升羊右胖【骨十一体肠胃祭肺各三举肺一升上也髀不水近窍贱也此据大夫也若诸侯则太牢士则特牲胖音判】士升豕【如升胖之仪】雍人抡肤九实於一鼎【抡择也肤负革肉也择之取美】司士又升鱼腊司罇两甒【音武】於户间有元酒小祝设盘匜【余之反】於西阶东【为尸将盥】主人朝服立於阼阶司宫设筵於奥祝设几於筵上右之【布神座也室中西南隅谓之奥】主人出迎鼎主人先入【尊导】有司各升实笾豆罇俎祝盥升西阶主人盥升阼阶祝先入南面主人从入户内西面【将纳祭也祝先接神也士礼则主妇宗人宗妇升实笾豆等】主妇被鬄【他计反】衣侈被荐自东房【士礼主妇孋笄宵衣盥自中房荐豆崔灵恩云二王後夫人各以本国盛服侯伯夫人则服?狄子男及三公大夫夫人阙狄】佐食司士序升西阶相从设俎主妇设稷兴入房祝酌奠祝主人再拜祝出迎尸尸升西阶祝从尸升筵祝主人皆拜安尸尸不言答拜遂坐【拜之使守坐也尸自此答拜遂坐而卒食】尸祭卒食告饱主人酌酒酳尸尸拜受主人拜送尸祭啐卒爵祝酌授尸尸酢主人主人卒爵祝与佐食盥手取黍以授尸尸执以命祝祝受以东嘏於主人【其辞曰皇尸命工祝承致多福无疆於汝孝孙来汝孝孙使汝受禄於天宜稼於田眉夀万年】主人再拜稽首受黍尝之纳诸内【尝之者重之至也纳入也】主人献祝又酌献佐食主妇酌献尸受主妇拜送尸祭酒卒爵又酢主妇主妇酌献祝与上佐食亦如之及宾长献尸尸酢宾主人出立於阼阶祝立西阶告曰利成【利养也成毕也孝子养礼毕】祝入尸谡主人降【谡起也谡音所六反】祝先尸从遂出於庙门【事尸之礼讫於庙门崔灵恩云二王後各得行其先王之礼尸各服其君之服尸君夫人入皆作乐殷人先乐降神後酌?鬯以献尸方伯之祭同服冕行九献之法不得同二王後食前六献食後三当食前四至酳为五更行四献为九也王之兄弟封为侯伯时祭则尸坐南面主在东面侯伯则行七献之礼子男则行五献皆依其命?凡五等之爵自祭皆用元冕未赐珪瓒者不以?鬯直以酒灌神也凡诸侯灌用黄目为上齐则献象以下已如君服以入奏肆夏君与夫人灌各一献然迎牲丽於碑鸾刀启其血毛以授祝祝入诏於室及杀始行朝践之事尸南面主在西东面取膟膋燎於炉炭又诏神於室夫人酌盎齐以献尸为三献至荐熟时先以羮告设馔於堂後迎尸於奥君拜妥尸酌清以献为四献七酳五献酬酢而至七献礼成】
    右通典序诸侯士大夫祭礼其文盖约仪礼馈食篇而纂其要然诸祭礼有上同乎天子者已参错见於时享门【如君亲牵牲夫人荐盎之类】有下同乎卿大夫者其详则已见仪礼少牢馈食等篇此未足以尽其说也
    後汉献帝封曹操为魏公依诸侯礼立五庙於邺後进爵为王无所改易
    晋安昌公荀氏进封大国祭六代【时未立庙暂以厅事为祭室须立庙如制备】
    张祖高问谢沈曰诸侯祭五庙先?日卜吉而行事为祭五庙诸毕邪按仪视杀延尸厥明行事晏朝乃阕五庙尽尔将终日不了若异日未见其义沈答曰五庙同时助祭者多晏朝乃阕季氏逮闇继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠也子路为宰与祭室事交乎尸堂事交乎阶晏朝而退孔子闻之曰谁谓由不知礼贺循祭仪云祭以首时及腊【首时者四时之初月】岁凡五祭将祭前期十日散斋不御不乐不吊前三日沐浴改服居於斋室不交外事不食荤辛静志虚心思亲之存及祭施位【范注祀礼云凡夫妇者皆同席贵贱同也兄弟同席谓未婚也】牲大夫少牢士以特豕祭前之夕及腊鼎陈於门外主人即位西面宗人袒告充主人视杀於门外主妇视饎於西堂下设洗於阼阶东南酒醴甒於房户牲皆体解【肩臂臑三骨属肱肩次臂臂次臑膊胳二属股不取髀近窍不取胳股之本膊次体骼次膊脊以前为正脇旁为正周人尚右胖俎以骨为主贵者取贵骨羊一俎十一体举肺三豕一俎十一体举肺一祭肺三腊大夫全鹿一俎鱼一俎?蒉白黑四物已废今之俱出稻麦者代之此朝事之笾大夫有之腵修大夫宾尸主妇荐之?饵粉资四物着笾?食□食羞豆也自糗以下六物少牢主人酬尸而荐以上皆大夫所加於七也凡新物皆随时有而荐不可逆载从献上炙主人以肝主妇以肉谓之燔随酒而行礼祭主妇视饎爨於遂亲设黍稷反葅醢及枣栗之荐令饭果出房明妇职也骼音古白反臑音奴到反醢音海】平明设几筵东面为神位进食乃祝祝乃酌奠拜祝讫拜退西面立少顷酌酳礼一献拜受酢饮毕拜妇亚献荐枣栗受酢如主人【凡献皆有炙主人以肝主妇以肉】其次长宾三献亦以燔从如主人次及兄弟献始进俎庶羞衆宾兄弟行酬一徧而止彻神俎羮饭为宾食食物如祭餕毕酌酳一周止佐彻神馈馔於室中西北隅以为厌祭【孝子不知神之所在改置於此庶几见享】既设闭牖户【以为幽】宗人告毕宾乃退凡明日将祭今夕宿宾祭日主人羣子孙宗人祝史皆诣厅事西面立以北为上有荐新在四时仲月大夫士有田者既祭而又荐无田者荐而不祭
    後魏孝明帝神龟初灵太后父司徒胡国珍薨赠太上秦公太傅清河王怿议按礼记二昭二穆与太祖而五并是後代追论备庙之文皆非当时据立神位之事今秦公初构国庙追立神位唯当仰祀二昭二穆上极高曾四代而已何者秦公身是始封之君将为不迁之祖若以功业崇重越居正位恐以卑临尊乱昭穆也如其权立始祖以备五庙恐?满便毁非礼意也昔司马懿立功於魏为晋太祖及至子晋公昭乃立五庙亦祀四代止於高祖曾祖太祖之位虚俟宣文待其後裔?满乃止此亦前代之成事方今所殷鉴也礼纬云夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七明知当时太祖之神乃依昭穆之序要待子孙代代相推然後太祖出居正位怿又议曰古者庙堂皆别光武已来异位同堂是以相国构庙惟制一室周祭祖考比来诸王立庙者不依公令或五或一参差无凖相国之庙以造一室实合朝令宜即依此展其享祀诏依怿议
    北齐王及五等开国执事官散从二品以上皆祀五代牲用太牢
    唐制一品二品四庙其庙室牲牢服器之制并见大夫士庶宗庙门
    贞观六年侍中王珪通贵渐久而不营私庙四时烝尝犹祭於寝为法司所劾太宗优容之因官为立庙以愧其心【庙在永乐城东北角正元八年修唐安寺移於寺西】
    高宗仪凤三年於文水县置太原王武士彠庙
    德宗贞元十三年勅赠太傅马燧祔庙宜令所司供少牢仍给卤簿
    宪宗元和七年十一月太子少傅判太常卿事郑余庆建立私庙将祔四代神主庙有二夫人疑於祔配请礼院详定修撰官太学博士韦公肃议曰古者一娶九女所以於朝无二嫡自秦汉已下不行此礼遂有再娶之说前娶後继并是正嫡则偕祔之义於礼无嫌谨按晋骠骑大将军温峤相继有三妻疑并为夫人以问太学博士陈舒议以妻虽先没荣辱并随夫也礼祔於祖姑祖姑有三人则各祔舅之所生如其礼意三人皆夫人也秦汉已来诸侯不复一娶九女既生娶以正礼没不可贬自後诸儒咸用舒议且嫡继於古则有殊制於今则无异等今王公再娶无非礼聘所以祔配之议不得不同至於卿士之家寝祭亦二妻位同几席岂庙享之礼而有异乎是知古者庙无不嫡防侄娣之争竞今无所施矣古之继室皆媵妾也今之继室并嫡妻也不宜援古一娶九女之制也而使子孙祭享不及或曰春秋声子不入鲁侯之庙如之何谨按鲁惠公元妃孟子孟子卒继室以声子声子之侄娣非正也自不合入惠公之庙明矣又武公生仲子则仲子归於鲁生桓公而惠公薨立宫而奉之追成父志别为宫也寻求礼意则当然矣未见前例如之何谨按晋南昌府君庙有荀氏薛氏景帝有夏侯氏羊氏圣庙睿宗庙有昭成皇后窦氏肃明皇后刘氏故太师顔鲁公祖庙有夫人柳氏其流甚多不可悉?略稽礼文参诸故事二夫人并祔於礼为宜
    宣宗大中五年十一月太常礼院奏据中书侍郎兼吏部尚书平章事崔龟从奏臣准式合立私庙伏准会昌五年二月一日勅旨百官并不得京内置庙如欲於京内置庙者但准古礼於所居处置即不失敬亲之礼者伏以武宗时缘南郊行事见天门街左右诸坊有人家私庙遂命禁断且不欲令御路左右有庙宇许令私第内置则近北诸坊渐逼宫阙十年之内悉是人家私庙今若人家居第寛广或邻里可吞并者必便置庙以展孝思或居处?狭邻近无可开广者便是终身废庙享之荣公私情礼皆极不便国朝二百余年在私家侧近者不过三?家今古殊礼颇为?黩其余悉在近南远坊通行已久今若缘南路不欲令置私庙却令居处建立庙宇即须种植松栢及白杨树近北诸坊交恐非便以臣愚见天门街左右诸坊不许置庙其余围外远坊本是隙地并旧是废庙者许令建立即天门街侧近既无私庙近北诸坊又免百官占地立庙并官至三品尽得升祔祢无乖礼经中外官僚已至三品者皆望有此厘革伏请下太常礼院重定立庙制度及去处庶得礼可遵行事无乖当奉今月一日勅宜依所奏下太常礼院审详制度分析奏闻者伏以事亡如存典礼攸重今百官悉在京师若不许於京内置庙则烝尝之礼难复躬亲孝思之心或乖荐奠若悉令於居处置庙又缘近北诸坊便於朝谒百官第宅布列坊中其间杂以居人栋宇悉皆连接今广开则邻无隙地废庙貌则礼阙敬亲若令依会昌五年勅文尽勒於所居置庙兼恐十?年间私庙渐逼於宫墙齐人必苦於吞并臣具详本末冀便公私今请夹天门街左右诸坊不得立私庙其余围外远坊任取旧庙及择空闲地建立庙宇应立庙之初先取礼司详定兼请准开元礼二品已上祠四庙三品祠三庙三品以下不须爵者四庙外有始封通祠五庙三品以上不得过九架并厦两头其三室庙制合造五间其中三间隔为三室两头各厦一间虚之前後亦虚之每室庙垣合开南门东门并有门屋余并请准开元礼及曲台礼为定制其享献之礼除依古礼用少牢特牲馈食外有设时新及今时熟馔者并听仍请永为定式勅旨宜依宋仁宗皇帝庆历元年十一月南郊赦书应中外文武官并许依旧式创立家庙
    至和二年宰臣宋庠言庆历郊祀赦书许文武官立家庙而有司终不能推述先典明喻上仁因循顾望遂踰十载使王公荐享下同委巷衣冠昭穆杂用家人缘偷袭弊甚可嗟也臣尝因进对屡闻圣言谓诸臣专殖第产不立私庙宁朝廷劝戒有所未孚将风教颓陵终不可复睿心至意形於叹息臣每求诸臣所以未即建立者诚亦有由盖古今异仪封爵殊制因疑成惮遂格诏书礼官既不讲求私家何缘擅立且未信而望诚者上难必责定善而设教者下或有违若欲必如三代有冢嫡世封之重山川国邑之常然後议之则坠典无可复之期夫建宗祏序昭穆别贵贱之等所以为孝虽有过於为孝殖产利营居室遗子孙之业或与民争利顾不以为耻逮夫立庙则曰不敢宁所谓去小违古而就大违古也今诸臣之惑不亦甚乎於是下两制与礼官详定制度而翰林学士承旨王尧臣等定官正一品平章事以上立四庙枢密使知枢密院事参知政事枢密副使同知枢密院签书院事以上见任同宣徽使尚书节度使东宫少保以上皆立三庙余官祭於寝凡得立庙者许嫡子袭爵【以主祭其袭爵世降一等】死即不得作主祔庙别祭於寝自当立庙者即祔其主其子孙承代不计庙祭寝祭并以世?亲疏皆祧始得立庙者不祧以比始封有不祧通祭四庙五庙因衆子立而嫡长子在则祭以嫡长子主之嫡长子死即不传其子而传立庙者之长凡立庙听於京师或所居州县其在京师者不得於里城及南郊御路之侧既如奏仍令别议袭爵之制其後终以有庙者之子孙或官微不可以承祭又朝廷难尽推袭爵之恩遂不果行
    嘉佑三年礼部尚书同中书门下平章事文彦博言伏覩礼官详定家庙制度平章事以上许立四庙臣欲乞於河南府营创私庙伏乞降勅指挥从之
    元丰时彦博言先立家庙岁八祭用酒以臣随行公使酒供办今臣致仕不欲沽酒以祭乞於河南府公使库逐祭寄造酒十石乃从之
    司马温公作文潞公先庙碑记曰先王之制自天子至於官师皆有庙君子将营宫室宗庙为先居室为後及秦非笑圣人荡灭典礼务尊君卑臣於是天子之外无敢营宗庙者汉世公卿贵人多建祠堂於墓所在都邑则鲜焉魏晋以降渐复庙制其後遂着於令以官品为所祀世?之差唐侍中王珪不立私庙为执法所纠太宗命有司为之营构以耻之是以唐世贵臣皆有庙及五代荡析士民求生有所未遑礼颓教侈庙制遂絶宋兴夷乱苏疲久而未讲仁宗皇帝闵羣臣贵极公相祢食於寝侪於庶人庆历元年因郊祀赦听文武官依旧式立家庙令虽下有司莫之举士大夫亦以耳目久不际往往不知庙之可设於家也皇佑二年天子宗祀礼成平章事宋公奏言请下礼官儒臣议定制度於是翰林承旨而下共奏请平章事以上立四庙东宫少保以上三庙其余器服仪范俟更参酌以闻是岁十二月诏如其请既而在职者违慢相仗迄今庙制卒不立公卿亦安故习常得诿以为辞无肯唱衆为之者独平章事文公首奏乞立庙河南明年七月有诏可之然尚未知筑构之式靡所循依至和初西镇长安访唐朝之存者得杜岐公遗迹止余一堂四室及旁两翼嘉佑元年始仿而营之三年增置前两庑及门东庑以藏祭器西庑以藏家谱斋坊在中门之右省牲展馔视涤濯在中门之左庖厨在其东南其外门再重西折而南出四年秋庙成公以入辅出藩未尝踰时安处於洛元丰三年秋留守西都始衅庙而祀焉公以庙制未备不敢作主用晋荀安昌公祠制作神版采唐周元阳议祀以元日寒食春秋分冬夏至致斋一日又以或受诏之四方不常其居乃配古诸侯载迁主之义作车奉神版以行此皆礼之从宜者也
    徽宗大观四年议礼局议执政以上祭四庙为通祭三庙古无祭四世之文又侍从官以至匹庶通祭三世无等差多寡之别岂礼意乎古者天子七世今太庙已增为九室则执政视古诸侯以事五世不为过矣先王制礼以齐万有不同之情贱者不得僭贵者不得踰故事二世者虽有孝思追远之心无得而越事五世者亦当跂以及焉今恐夺人之思而使通祭三世徇流俗之情非先王制礼等差之义可文臣执【政官】武臣节度使以上祭五世文武陞朝官祭三世余祭二世应有私第者立庙於门内之左如狭隘听於私第之侧力所不及仍许随宜古者寝不踰庙礼之废久矣士庶堂寝踰度僭礼有五楹七楹九楹者若以一旦使就五世三世之?则当彻毁居宇以应礼制可自今立庙其间?视所祭世?寝毋得踰庙事二世者寝听用三间
    又言按礼记王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五所谓太祖者盖始封之祖不必五世又非臣下所可通称今高祖以上一祖未有名称欲乞称五世祖从之
    又言群臣家庙所用祭器稽之典礼参定其制正一品每笾豆各十有二簠簋各四壼罇罍鉶鼎俎篚各二罇罍加勺羃各一爵一诸室共用胙俎一罍洗一从一品笾豆簠簋降杀以两正二品笾豆各八簠簋各二其余皆如正一品之?诏礼制局制造取旨给赐时太师蔡京太宰郑居中知枢密院事邓洵武门下侍郎余深中书侍郎侯蒙尚书左丞薛昂尚书右丞白时中权领枢密院事童贯并以次给之
    高宗绍兴十六年诏太师左仆射魏国公秦桧合建家庙命临安守臣营之仍命礼器局制祭器以赐其後太傅昭庆节度仪同三司平乐郡王韦渊太尉保庆节度吴益少傅宁远节度使殿前都指挥使杨存中并请建家庙赐以祭器
    孝宗隆兴二年少师奉国军节度四川宣抚使吴璘请用存中例立庙赐器从之
    乾道八年诏有司赐少保武安节度使四川宣抚使虞允文家庙祭器
    淳熙五年权户部尚书韩彦古请以临安前洋街赐第建父世忠家庙就赐舍宇房缗以给岁时祭祀之用仪制祭器请同存中少傅保宁节度侍读卫国公史浩赐第於都请如诸臣故事建家庙赐祭器皆从之
    辅臣论世忠庙器中书舍人陈騤以礼难行駮之上问本朝群臣庙制如何赐器如何时赵雄等奏仁宗虽因赦论建庙未暇行也惟文彦博曾酌唐制为之未尝赐器致和始命礼制局范铜以锡宰臣蔡京等绍兴又用京例赐秦桧其张俊杨存中吴璘辈皆援桧以请上曰汉唐而下既未有赐祭器者惟器与名不可以假人命礼官考历代及本朝之制八年十月乙卯中书舍人崔敦诗谓中兴庙器断自宸衷改用竹木省去雕文然一启其端援者必衆谓宜详讲必傅古义乃协今宜礼赐圭瓒然後为鬯盖诸侯嗣立不敢专祭待命於天子必赐以圭瓒者祭祀交神惟灌为重举其重以赐之而余得自用初不尽赐之也臣谓铜为祭器可以传远今以竹木为之坏而不易则坠上之赐易而自制则弃君之命宜略仿古制命有司铸爵勺各一赐之余俾礼官定当用之式缋图以畀俾自制以竹木从之
    嘉泰元年太傅永兴节度平原郡王韩侂胄奏曾祖琦效忠先朝奕世侑食而臣居止粗备家庙犹阙请下礼官考其制俾自建之颁祭器之式以竹木制毋紊有司诏下礼官讨论每位以笾豆皆有十二簠簋皆四壶罇壶罍鉶豆俎登洗皆二爵坫烛台皆三坫一及巾杓篚以髹匣载以腰舆束以紫绦请下文思院制【髹匣腰舆皆十紫紬带二十】十月己卯诏特铸赐之二年通判严州张宗愈奏大父循忠烈王俊书勲盟府请以赐第旧址建家庙乞讨论其制命文思院镌志祭器以赐诏令遵韩世忠庙器之制
    开禧三年忠州刺史刘伯震奏祖鄜武僖王光世复辟功请以赐第旧址立家庙从之
    嘉定十四年诏右丞相史弥远赐第遵淳熙故事赐家庙命浙漕临安府守臣营之既而礼官讨论祭器如韩侂胄之制弥远请并生母齐国夫人周氏及祔妻鲁国夫人潘氏於生母别庙皆下有司赐器如式从之
    文献通考卷一百四

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更新时间：2024/11/24 02:11:09