卷一百四十
<史部,政书类,通制之属,文献通考>
钦定四库全书
文献通考卷一百四十
鄱 阳 马 端 临 贵 与 着
乐考十三
乐悬
陈氏乐书曰古者治定制礼功成作乐舜之为乐戛击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也以象庙朝之治故继之祖考来格虞宾在位羣后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间堂下之乐也以象万物之治故继之鸟兽跄跄礼记文王世子曰登歌清庙下管象武郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙示德也下而管象示事也祭义曰昔周公有勲劳於天下成王赐之重祭升歌清庙下而管象燕礼大射曰升歌鹿鸣四牡皇皇者华下管新宫由此观之周之升歌不过清庙鹿鸣四牡皇皇者华下管不过象武新宫则舜升歌下管之诗虽无经见要之歌以示德管以示事一也德成於上歌咏於堂上事成於下管吹於堂下岂非无所因为上有所待为下邪极而论之堂上之乐以咏为主堂下之乐以间为主则律和声也两者并用然後上合奏而不失中和之纪矣然则乐之张陈戛击必於堂上柷敔必於堂下何邪曰柷敔器也戛击所以作器也器则卑而在下作器者尊而在上贵贱之等也【六咏为律六间为吕言以间而不言律与周官言典同同意】荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊为堂上之乐则一钟一磬尚拊亦堂上之乐也盖古者歌诗搏拊而县兴故一钟黄锺之特钟也一磬黄锺之特磬也方其工之升歌也搏拊而钟磬作焉黄锺之钟鸣於堂上而堂下之编钟应之黄锺之磬鸣於堂上而堂下之编磬应之所以节歌者之句也岂非以歌中声之诗必假中声之钟磬以发其音邪宋朝堂上之乐不设一钟一磬而尚拊臣恐未合先王之制神瞽考中声之意也
又曰古之君子反情以和其志比类以成其行然後发以声音文以琴瑟而堂上之乐作矣动以干戚饰以羽旄从以箫管而堂下之乐作矣琴瑟作於堂上象庙朝之治箫管作於堂下象万物之治则德自此显足以奋至德之光气自此调足以动四气之和其於着万物之理也何有若夫荀卿谓君子以钟鼓导将是又合堂上下之乐而杂论之非分而序之故也荀卿以堂上鞉柷椌楬为似万物则是以堂上之拊似之误矣
乐书房中乐论曰燕礼若与四方之宾燕有房中之乐周礼笙师教缦乐燕乐之钟磬汉书曰汉有房中祠乐高祖唐山夫人所作梁书曰周备六代之乐至秦余韶房中而已由是推之房中之乐自周至於秦汉盖未尝?其所异者特秦更为夀人汉更为安世魏更为正世至晋复为房中也汉惠帝使夏侯寛合之管弦晋武帝别置女乐三十人於黄帐外隋高祖尝谓羣臣曰自古天子有女乐晖远对曰窈窕淑女钟鼓乐之则房中之乐也高祖大悦然则房中之乐非无钟磬也毛苌侯芭孙毓皆云有钟磬是已郑康成王肃谓房中之乐弦歌周南召南而不用钟磬之节后夫人之所讽诵以事君子也陈统曰妇人尚柔以静为体不宜用钟至隋牛弘修乐采萧统之说而然之取文帝地厚天高之曲命嫔御登歌上夀而已是不深考关雎磬师之过也贾公彦亦谓房中之乐以祭祀则有钟磬以燕则无钟磬是亦文先儒之过又从而为之辞也唐礼书房中之乐不用钟鎛以十二大磬代之是不知一音不备不足以为乐也
周礼春官大司乐掌凡乐事大祭祀宿悬遂以声展之【叩聼其声具陈次之以知完不】小胥正乐悬之位王宫悬诸侯轩悬卿大夫判悬士特悬辨其声【乐悬谓钟磬之属悬於笋虡者郑衆云宫悬四面悬轩悬去其一面判悬又去其一面特悬又去其一面四面象宫室四面有墙故谓之宫悬轩悬三面其形曲故春秋传曰请曲悬繁缨以朝诸侯之礼言谓轩悬去南面避王也判悬左右之合空空北面特悬之於东方?於阶间而已】凡悬钟磬半为堵全为肆【钟磬者编悬之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫也半天子之卿大夫西悬钟东悬磬亦半天子之士悬磬而已郑衆云以春秋传曰歌钟二肆】
<史部,政书类,通制之属,文献通考,卷一百四十>
<史部,政书类,通制之属,文献通考,卷一百四十>
陈氏乐书曰乐悬之制自夏商而上未有闻焉自夏商而下其略始见於尚书大传其详备於周礼春官以书大传推之自古天子将出撞黄锺右五钟皆应黄锺在阳阳主动君出则以动吿静而静者皆和故马鸣中律步者有容驾者有文御者有数周旋中规折旋中矩立则磬折拱则抱鼓然後奏登车吿出也入撞蕤宾左五钟皆应蕤宾在阴阴主静君入则以静吿动而动皆和故狗吠彘鸣及倮介之虫莫不延颈以聼在内者皆玉色在外者皆金声然後少师奏登堂就席吿入也然则十二钟在悬之制权舆於此欤以周礼春官推之大司农凡乐事大祭祀宿县遂以声展之小胥之职正县乐之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆盖县钟十二为一堵如墙堵然二堵为一肆春秋襄十年郑人赂晋侯歌钟二肆是也宫县四面象宫室王以四方为家故也轩悬缺其南避王南面故也判悬东西之象卿大夫左右王也特悬则一肆而已象士之特立独行也郊特牲讥诸侯宫悬汉武帝高张四悬晋元帝备四厢金玉岂王宫悬欤春秋讥卫仲叔于奚请曲县後汉光武赐东海恭王钟簨之乐岂诸侯轩县欤礼大夫无故不彻县椘子享却至为地室而县焉田蚡前庭罗钟鼓立曲旃岂大夫判县欤乡射笙入於县中西面则东县磬而已乡饮磬阶缩溜笙入磬南则缩县而已岂士特县欤通礼义纂曰轩县三面歌钟三肆判县两面歌钟二肆特县一面惟磬而已其说是也然则乡射有卿大夫询衆庶之事乡饮酒乃卿大夫之礼皆特县者也以询庶宾贤能非为已也故皆从士制燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制意亦类此以仪礼考之大射乐人宿县为阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鎛皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在东南鼓西阶之西颂磬东南其南钟其南鎛皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚於颂磬西紘由是观之宫县四面轩县三面皆钟磬鎛也判县有钟磬而无鎛特县有磬而无钟以王制论之则然以侯制论之又半於王制矣王制卿大夫判县东西各一肆则诸侯之卿大夫东西各一堵王之士特县南一肆则诸侯之士一堵可知矣郑康成曰钟磬十六在一虡为一堵杜预曰县钟十六为一肆後世四清之声兴焉是亦傅会汉得石磬十六迁就而为之志也服?一县十九钟之说不亦诡哉
又曰大射之仪乐人宿县於阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鎛皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟其南鎛皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚颂磬西紘盖堂上之阶自阶而左为阼自阶而右为西笙磬在阼阶之东而面西颂磬在西阶之西而面东由笙磬而南钟鎛所以应笙者也由颂磬而南钟鎛所以应歌者也阶虽分乎东西其钟鎛南陈一也自阼阶堂下言之一建鼓在其西而面南鼙在其东而亦面南焉自西阶堂下言之一建鼓在其阶之南而面东朔鼙在其北而亦面东焉一建鼓在其阶之东面南簜在建鼓之间鼗倚於颂磬之西紘盖诸侯之乐备三面以为轩县大射之仪东西有钟磬之县推之则天子宫县堂上之阶笙磬颂磬各十二县堂下阼阶而南特钟特鎛亦各十二县西阶而南编钟编鎛亦各十二县天数也【魏志曰武帝至汉中得杜夔说旧法始复轩县磬如今用之受之於杜夔也】
又曰阴精之纯莫如金阳精之纯莫如玉天以阴阳立道乾以西北定位西阴位也於物为金北阳位也於物为玉孔子寓象於易扬雄寓象於太元莫不有是说焉今夫莫尊於天莫亲於地先王所以奉事而祭祀以为举天下之物无以称其德惟金与玉而已故金罍金爵以礼之圭邸璧琮以祀之则乐以金钟玉磬固其宜也昔禹王天下菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕岂有金钟玉磬不施於天地特施於庙朝哉宋朝着令天子亲祠南郊及大飨登歌用金钟玉磬可谓得古人致美之意矣比年以来太乐丞叶防仿唐朝一时苟简之制欲移郊祀天地金钟玉磬施诸庙朝至於天地特用质素石磬而已是厚於自奉而薄於天地岂先王礼意哉叶防所据虽出於唐求之於经亦不过书有鸣球格祖考之文然不知书举祖考以见天地而鸣球不特施庙朝也厘而正之实在圣时庶乎神宗皇帝奉事天地诚意被乎万古而无穷矣【通礼义纂曰天地尚质用石宗庙及殿庭尚文用玉磬必用之者声清正阴阳之祭主於金石也】
汉旧仪高庙撞千石之钟十枚即上林赋所谓撞千石之钟立万石之虡是也钟当十二而此十枚未识其义议者皆言汉世不知用宫县按汉章和世实用旋宫汉代羣儒备言其义牛弘祖孝孙所由凖的知汉代之乐为最备汉乐歌云高张四县谓宫县也後汉则亡矣汉丞相田蚡前堂罗钟磬置曲旃光武又赐东海恭王钟簨之乐即汉代人臣尚有金石乐晋丧乱以来江右金石不具本史云至孝武帝太元中破苻坚获乐工杨蜀等正四厢乐金石始备诸家着晋史者皆言太元四年四厢金石大备其实乐府止有黄锺姑洗蕤宾太蔟四格而已十二律不具何谓四厢备乐之文其义焉在魏散骑常侍王肃议曰王者各以其礼制事天地今说者据周官单文为经国大体惧其局而不弘也汉武帝东廵狩封禅还祠太一於甘泉祭后土於汾阴皆尽用其乐言尽用者宫悬之乐也天地之性贵质者盖谓其器之不文不谓庶物当减也礼天子宫悬舞八佾今祀圜丘方泽宜以天子制设宫悬之乐八佾之舞奏可肃又议曰说者以为周家祀天唯舞云门祭地唯舞咸池宗庙唯舞大武似失其义矣周礼宾客皆作备乐左传王子颓享五大夫乐及徧舞六代之乐也然则一会之日具作六代之乐天地宗庙事之大者宾客燕会比之为细王制曰庶羞不踰牲燕衣不踰祭服可以燕乐而踰天地宗庙之乐乎周官以六律六吕同五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安宾客以悦远人夫六律六吕五声八音皆一时而作也至於六舞独分擘而用之非所以?人心也乂周官韎师掌教韎乐【韎莫拜反】祭祀则帅其属而舞之大享亦如之韎东夷之乐也又鞮鞻掌四夷之乐与其声歌祭祀则吹而歌之燕亦如之四夷之乐乃入宗庙先代之典独不得用大享及燕曰如之者明古今夷夏之乐皆主之於宗庙而後播及其余也夫作先王乐者贵能苞而用之也纳四夷之乐者美德广之所及也高皇帝太皇帝太祖高祖文昭庙皆宜兼用先代及武始大均之舞尚书卢毓奏协律中郎将左延年议按周礼以云门祀天咸池祀地又令宗庙用宫县则祀天地宜用宫悬博士赵怡以为古无四县四县自周始尔未有作古乐而用近县也按今天地之乐县谓之上下管与虞舜笙镛同不言二县宜如故事但设上下管而已侍中缪龙议周存六代之乐故各有所用今乐制既亡唯承汉氏韶武魏承舜乂周为二王之统故文始大武武德武始大钧可以备四代之乐奏黄锺舞文始以礼天地奏太蔟舞大武以祀五郊明堂奏姑洗舞武德廵狩以祭四望山川奏蕤宾舞武始大钧以祭宗庙及二至祀丘泽於祭可兼舞四代又汉有云翘育命之舞不知所出旧以祭天今可兼以云翘祀圜丘兼以育命祀方泽祀天地宜官悬如延年议司空卫臻议圜丘宜用大韶乐宜宫县宗庙之乐宜用武始咸熙
宋文帝元嘉中锺宗之更调金石十四奚纵又改之晋及宋齐县钟磬大凖相似皆十六架
陈氏乐书曰自两汉而下晋及宋齐钟磬之县皆不过十六虡黄锺之宫北方北面编钟起西其东编钟其东衡其东鎛太蔟之宫东方西面起北蕤宾之宫南方北面起东姑洗之宫西方东面起南所次并如黄锺之宫设建鼓於四隅县内四面各有柷敔武帝曰今太学有黄锺姑洗蕤宾太蔟四格号为四指各置五钟别以五钟应之然大传言天子出撞黄锺右五钟皆应是起建丑月至建巳月也入撞蕤宾左五钟皆应是起建未月至建亥月也合二五而十之就黄锺蕤宾则十二律之数备矣晋太元中杨蜀正四厢宋元嘉中锺宗之调金石不知乎此乃用四律律各铸五钟奏乐之日各以参之置左则缺右置右则缺左失之远矣
梁制凡律吕十二月而各一钟天子宫县黄锺蕤宾在南北自余则在东西黄锺厢宜用钟磬各二十四以应二十四气也当是时因去衡钟设十二鎛钟各依辰位而应律每一鎛钟设编钟磬各一簴簴合三十六架植鼓於四隅元会备用焉初宋齐以太蔟代夹锺在东厢西向以姑洗代南吕在西厢东向不亦失乎
梁武帝制曰先儒皆以宗庙宜设宫县按周官奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地只奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹锺舞大武以享先祖虞书云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间周礼则分乐享祀虞书则止鸣四县求之於古无宫县之文按所以不宫县者事人礼缛【音辱数也】事神礼简礼器云天子之堂九尺而至敬不坛天子龙衮而至敬不文观天下物无可以称其德者则以少为贵郊特牲云宗庙之器可用也而不可使其利所以交於神也不可以同於所安乐之义也王肃初不分析此前数旨直言用天子之制若郊庙既均其制二神礼文复何以同今宜祀天地宗庙逐所应须便即设之则非宫非轩非判非特直以致敬所以应施用耳
後魏诏公孙崇刘芳更造金石又诏祖莹理之太乐令张乾龟谓莹曰刘芳所造六格郊丘宗庙用之北厢黄锺之均实夷则之调余三厢官商不和共用一笛又有姑洗太蔟二格用之後宫检其声用复是夷则钟磬之县各有十四莹复更为十六其後元孚复询张乾龟等前置宫县四厢笋虡十六乂有仪钟十四簴县架首初不叩击元孚始按律求声依十二月设县会旋相为宫之义又得律吕相生之体亦可谓用心矣然乐县十二应十二中气古之制也四厢十六义用四清之过也仪钟十四虡用正倍七音之过也
後周长孙绍远谓乐以八为数时裴正上书以为大舜欲闻七始周武爰创七音特林锺作黄锺以为正调之首诏与绍远详议遂定以八数焉後武帝读史书见武王克商而作七始又欲?八县七并除黄锺正宫用林锺为调首绍远复奏曰天子县八肇自先民详诸经义又无?八之典且黄锺为君天子正位今欲?之未见其可後帝终?七音属绍远遘疾虑有司遽损乐器乃与乐部齐植言之要之?八县七非也?七县八亦非也析之圣经惟县十二为合古制矣
隋宫县四面【面各二虡通十二鎛为二十虡】各一员建鼓四员歌琴瑟箫筑筝搊筝卧箜篌小琵琶面各十人在编磬下笙竽长笛横笛箫觱篥箎埙面各八人在编钟下舞各八佾宫县笋虡金五博山饰以流苏植羽其乐器应漆者天地之神皆朱宗庙殿庭加五色漆画天神县内加雷鼓地只加灵鼓宗庙加路鼓殿庭不加鼓县工皆平巾帻朱连裳後牛弘等更定其制?後周故事用七正七倍合为十四长孙绍远援国语书传七律七始之说并据一言之也梁武帝加以浊倍三七而同为簴後魏公孙崇设钟磬正倍参县之洪等并以为非而据周官县钟磬堵肆编县二八之文并引乐纬宫为君商为臣君臣皆尊各置一副故加十四而架十六乂参用仪礼及大传为宫架陈布之法北方南向应锺起西磬次之黄锺次之钟次之大吕次之皆东陈一建鼓在其东东鼓东方西向太蔟起北磬次之夹锺次之钟次之姑洗次之皆南陈一建鼓在其东南鼓南方北向中吕起东钟次之蕤宾次之磬次之林锺次之皆西陈一建鼓在其西西鼓西方东向夷则起南锺次之南吕次之磬次之无射次之皆北陈一建鼓在其北西鼓若大射撤其北面而加钲鼓祭天雷鼓祭地灵鼓宗庙路鼓各有鞉焉仪礼宫架四面设鎛钟十二簴各依辰位甲丙庚壬之位设钟乙丁辛癸之位陈磬共二十簴宗庙殿庭郊丘及社用之植建鼓於四隅以象二十四气依月为均四庙同作取诗毛公传四架皆同之义也每鎛钟建鼓别一工钟磬虡别一工歌工二执节工一每磬簴琴瑟筝筑别一工每钟簴竽笙箫笛埙箎别一工县内柷在东敔在西别一工高祖时宫架乐器裁有一部殿庭用之平陈又获二部宗庙郊丘分用之至是并藏乐府更造三部五部二十格工一百四十三宗庙二十格工一百五十享宴二十格工一百七舞工各二等并一百三十二惟罢搊筝卧箜篌小琵琶横笛觱篥五器然筝筑尚存亦未纯周官之制欤
唐乐县之制宫县四面天子用之若祭祀则前祀二日太乐令设县於坛南内壝之外北向东方西方磬虡起北钟虡次之南方北方磬虡起西钟虡次之鎛钟十有二在十二辰之位树雷鼓於北县之内道之左右植建鼓於四隅置柷敔於县内柷在左敔在右设歌钟歌磬於坛上南方北向磬虡在西钟虡在东琴瑟筝筑皆一当磬虡之次匏竹在下凡天神之类皆以雷鼓地只之类皆以灵鼓人鬼之类皆以路鼓其设於庭则在南而登歌者在堂若朝会则加钟磬十二虡设鼓吹十二案於建鼓之外案设羽葆鼓一大鼓一金錞一歌箫笳皆二登歌钟磬各一虡节鼓一歌者四人琴瑟筝筑皆一在堂上笙和箫箎埙皆一在堂下若皇后享先蚕则设十二大磬以当辰位而无路鼓轩县三面皇太子用之若释奠於文宣王武成王亦用之其制去宫县之南面判县二面唐之旧礼祭风伯雨师五岳四渎用之其去轩县之北面皆植建鼓於东北西北二隅特县去判县之西面?陈於阶间有其制而无所用凡直者为簨横者为虡虡以县钟磬皆十有六周人谓之一堵而唐人谓之一虡自隋以前宫县二十虡及隋平陈得梁故事用三十六虡遂用之唐初因隋旧用三十六虡高宗蓬莱宫成增用七十二虡至武后时省之开元定礼始依古制为二十虡至昭宗宰相张濬已修乐县乃言旧制太清宫南北郊社稷及诸殿庭用二十虡而太庙含元殿用三十六虡濬以为非古而庙庭狭隘不能容三十六乃复用二十虡而钟虡四以当甲丙庚壬磬虡四以当乙丁辛癸与开元礼异而不知其改制之时?说以钟磬应隂阳之位此礼经所不着【宫县登歌工人皆介帻朱连裳革带乌皮?鼓人及阶下二人皆武弁朱?衣革带乌皮履若在殿庭加白练?裆白布袄吹鼓二人亦如之】皇后庭诸后庙及郊祭立二十架同舞八佾先圣及皇太子朝庙并九架舞六佾县间设柷敔各一柷左敔右錞于抚拍顿相铙铎次列於路鼓南舞人列於县北登歌二架登於堂上两楹之前编钟在东编磬在西登歌工人坐堂上竹人立堂下殿庭加设鼓吹於四隅燕享陈清乐凉乐架对列於左右厢设舞筵於其间旧皇后庭但设丝管隋大业尚侈始置钟磬犹不设鎛钟以鎛磬代武太后称制用钟因而不革
唐凡宫县轩县之作奏二舞以为衆乐之容一曰文舞二曰武舞宫县之舞八佾轩县之舞六佾文舞之制左执龠右执翟二人执纛以引之【文舞六十四人供郊庙服委貌冠元系布大?白练领褾白纱中单绦领褾绦布大口袴革带乌皮履白布袜其执纛人衣冠各同文舞谓之九功】武舞之制左执千右执钺一人执旌居前二人执鼗二人执铎四人持金錞二人奏之二人执铙以次之二人执相在左二人执雅在右【武舞六十四人供郊庙平冕余同文舞若供殿庭服武弁平巾帻金支绯?布大袖裆甲金饰白练?裆锦腾蛇起梁带豹文大口布袴乌布鞋其执旌人衣冠各同当色舞人余同工人也武舞谓之七德】凡簨虡饰以崇牙流苏树羽宫县每架则金五博山轩县则金三博山鼓承以花趺覆以华盖【乐县横曰簨竪曰虡饰簨以飞龙饰趺以飞廉钟簨以?兽磬虡以?鸟上则树羽旁县流苏周制也县以崇牙殷制也饰以博山後代所加也】凡乐器之饰天地之神尚赤宗庙及殿庭尚彩东宫亦赤凡中宫之乐则以大磬代钟鼓余如宫县之制 凡磬天地之神用石宗庙及殿庭用玉凡有事於天神用雷鼓雷鼗地神用灵鼓灵鼗宗庙及帝社用路鼓路鼗皆建於宫县之内 凡大宴会设十部之伎於庭以备华夷一曰燕乐伎有景云之舞庆善之舞破阵乐之舞承天乐之舞二曰清乐伎三曰西凉伎四曰天竺伎五曰高丽伎六曰龟兹伎七曰安国伎八曰踈勒伎九曰高昌伎十曰康国伎【其十部所用工人乐器在清乐及四方乐篇中】每先奏乐三日太乐令宿设县於庭其日率工人入居次协律郎举麾乐作十麾乐止文舞退武舞进陈氏乐书曰天宝之乱肃宗克复两京至德以来惟正旦含元殿受朝贺设宫架自余郊庙大祭但登歌无坛下庭中乐舞矣僖宗广明之後金奏几亡而捜募架器略无存者昭宗将谒郊庙而有司请造架乐於是张濬为修奉乐架使?集太常诸工询逮不得其法博士商盈孙练故实转算取法以鎛钟之轻重高径还定编钟以相参检正黄锺九寸五分倍应锺三寸三分半凡为四十八等绘状以闻乃诏金工依法铸之得二百四十枚濬先令处士萧承训梨园乐工陈言较定石磬至是合奏焉音韵克谐时营复太庙其庭陋狭濬因建议曰旧制太庙含元殿设架三十六格南北郊社稷太清官及余殿各二十格兵兴以来雅乐沦缺请仍周汉故事设乐虡二十诏以为可亦姑通时宜也唐之乐架虽稍罢隋之侈长然自皇太子而下并无乐架之制而尊卑无别非先王之旧也
後周世宗诏王朴详定雅乐朴以为今之钟磬在架者皆唐商盈孙所定虽有作器之名而无相应之实至於十二鎛钟不考宫商但循环击之钟磬徒架而已朴乃作凖求律以备乐器张昭等议以为朴之新法可习而行之未几朴卒明年周室禅位故器服制度粗而未完宋太祖建隆初修复器服四架二舞十二案之制位置陈而多仍唐旧然承兵战之余制度草创故施於殿庭乐止二十格乾德中秘书监尹掘建言宜增三十六虡唐设工员颇多今则至少宜补其数使无缺而已於是诏定架工一百四十登歌工二十五乐虡三十六旧编钟之下列笙竽笛箫埙箎之工编磬之下列偶歌琴瑟筝筑之工其後?集乐工重列於架中歌者最在前而以九弦琴五弦七弦琴筝瑟筑分列歌工之左右又埙箎笛箫篥竽之工十六次歌者之後真宗享见昭应景灵宫皆用备乐景灵中只施二十格唐制大中小祠用乐咸以宫架轩架为之序虽有司摄事亦如之至宋朝惟天地感帝宗庙用乐天子亲行宫架登歌具焉有司摄祠止奏登歌初太祖即位并凖唐礼郊祀乐设二十虡开宝中祠南郊有司设增三十六格至太宗时有司发其误欲复旧礼诏不许因遂为常真宗景德中乃诏大祠?用乐仁宗又诏释奠文宣王武成王及祀先农得用乐是时垂意制作勑李照等改铸钟鎛权损钟磬架十六之数用十二枚以应律先是架隅建鼓不击别施散鼓於架内代之乾德中尹掘奏去散鼓而乐工积习遂不能罢又祀天地宗庙虽设雷鼓灵鼓路鼓击不能声又无三鼓至於簨虡刻画亦多失传?鸷禽饰於钟虡?猛兽负於磬趺?木凤栖於鼓上?山华以为植羽至是?诏有司革正其谬更造建鼓鼙应十二依李照所奏以月建为均与鎛钟相应照又谓别作晋鼓以为乐节按乾德诏书云散鼓不用复造三鼗祀天以雷鼓八面面各一工前一工左播鼗右击鼓余七工皆随击焉灵鼓路鼓亦如之又增大竽大笙双凤管两仪琴十二弦琴五器於乐架未几照所建白皆罢真可为太息也然古之乐架特钟十二编钟十二特磬十二编磬十二合四十八虡而为宫架今用三十六虡恐未合先王之制也诚诏有司去筝筑之器削二变四清之声而讲先王乐架之制亦庶乎复古矣神宗元丰四年十一月详定所言搏拊琴瑟以咏则堂上之乐以象朝廷之治下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间则堂下之乐以象万物之治後世有司失其传歌者在堂兼设钟磬宫架在庭兼设琴瑟堂下匏竹置之於床并非其序谓亲祠宗庙及有司摄事歌者在堂不设钟磬宫架在庭不设琴瑟堂下匏竹不寘於床其郊坛上下之乐亦以此为正而有司摄事如之又言以小胥宫县推之则天子钟磬鎛十二虡为宫县明矣故?以为配十二辰?以为配十二次则无过十二先王之制?学者不能考其数隋唐以来有谓宫县当十二甚者又以为三十六方唐之盛日有司摄事乐并用宫县至德後太常声音之工散亡凡郊庙有登歌而无宫县後世因仍不改请郊庙有司摄事改用乐架十二太常以为用乐架十二则律吕均声不足不能成均请如礼宫架四面如辰位设鎛钟十二而甲丙庚壬设钟乙丁辛癸设磬位各一虡四隅植建鼓以象二十四气宗庙郊丘如之徽宗政和三年四月议礼局上亲祠登歌之制【大朝会同】金钟一在东玉磬一在西俱北向柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一在柷北一在敔北东西相向一弦三弦五弦七弦九弦琴各一瑟四在金钟之南西上玉磬之南亦如之东上又於午阶之东【太庙则於泰阶之东宗祀则於东阶之西大朝会则於丹墀香案之东】设笛二箎一巢笙二和笙二为一列西上【大朝会和笙在笛南】埙一在笛南【大朝会在箎南】闰余匏一箫一各在巢笙南又於午阶之西【太庙则於泰阶之西宗祀则於西阶之东大朝会则於西丹墀香案之西】设笛二箎一巢笙二和笙二为一列东上埙一在笛南七星匏一九星匏一在匏笙南箫一在九星匏西钟磬柷敔搏拊琴瑟工各坐於坛上【太庙宗祀大朝会则於殿上】埙箎笙笛箫匏工并立於午阶之东西【太庙则於泰阶之东西宗祀於两阶之间大朝会则於丹墀香案之东西】乐正二人在钟磬南歌工四人在敔东俱东西相向执麾挟仗色掌事一名在乐虡之西东向乐正紫公服【大朝会服绦公服方心曲领绯白大带金铜革带乌皮履】乐工黑介帻执麾人平巾帻并绯绣鸾衫白绢裌袴抹带【大朝会同】又上亲祠宫架之制【景灵宫宣德门大朝会附】四方各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬间之俱北向设十二鎛钟特磬於编架内各依月律四方各鎛钟三特磬三东方钟鎛起北特磬间之东向西方特磬起北鎛钟间之西向南方特磬起西鎛钟间之北方鎛钟起西特磬间之皆北向【景灵宫天兴殿鎛钟编钟编磬如每岁大祠宫架陈设】植建鼓鼙鼓应鼓於四隅建鼓在中鼙鼓在左应鼓在右设柷敔於北架内柷一在道东敔一在道西设瑟五十二【朝会五十六宣德门五十四】列为四行二行在柷东二行在敔西次一弦琴七左四右三次三弦琴一十有八【宣德门二十】次五弦琴一十有八【宣德门二十】并分左右次七弦琴二十有三次九弦琴二十有三并左各十有二右各十有一【宣德门七弦九弦各二十五并左十有三右十有二】次巢笙二十有八分左右【宣德门三十二】次匏笙三在巢笙之间左二右一次箫二十有八【宣德门大朝会三十】次竽二十次箎二十有八【宣德门三十六朝会三十三左十有七右十有六】次埙一十有八【宣德门朝会二十】次笛二十有八并分左右【宣德门笛三十六朝会三十三左十有七右十有六】雷鼓雷鼗各一在左又雷鼓雷鼗各一在右【地只灵鼓灵鼗各二太庙路鼓路鼗各二大朝会晋鼓二宣德门不设】并在三弦五弦琴之间东西相向晋鼓一在匏笙间少南北向副乐正二人在柷敔之前北向歌工三十有二【宣德门四十朝会三十有六】次柷敔东西相向列为四行左右各二行乐师四人在歌工之南北东西相向运谱二人在晋鼓之左右向执麾挟仗色掌事一名在乐虡之右东向副乐正同乐正服【大朝会同乐正朝服】乐师绯公服运谱绿公服【大朝会介帻绦韝衣白绢抹带】乐工执麾人并同登歌执麾人服【朝会同】又上亲祠二舞之制【大朝会附】文舞六十四人执龠翟武舞六十四人执干戚俱为八佾文武分立於表之左右各四佾引文舞二人执纛在前东西相向舞色二人在纛之前分东西【若武舞则在执旌之前】引武舞执旌二人鼗二人双铎二人单铎二人铙二人持金錞四人奏金錞二人钲二人相二人雅二人分立於宫架之东西北向北上武舞在其後舞色长幞头抹额紫绣袍引二舞头及二舞郎并紫平冕皂绣鸾衫金铜革带乌皮履【大朝会引文舞头及文舞郎并进贤冠黄鸾衫银褐裙绿?裆革带乌皮履引武舞头及武舞郎并平巾帻绯鸾衫黄画甲身紫?裆豹文口大袴起梁带乌皮鞾】引武舞人武弁绯绣鸾衫抹额红锦臂韝白绢袴金铜革带乌皮履【大朝会同】又上大祠中祠登歌之制编钟一在东编磬一在西俱北向柷一在编钟之北稍西敔一在编钟稍东搏拊二一在柷北一在敔北俱东西向一弦三弦五弦七弦九弦琴各一瑟一在编钟之南西上编磬之南亦如之东上坛下午阶之东【太庙别庙则於殿下泰阶之东明堂祠庙则於东阶之西】设笛一箎一埙一为一列西上和笙一在笛南巢笙一在箎南箫一在埙南午阶之西亦如之东上【太庙别庙则於泰阶之西明堂祠庙则於两阶之东】钟磬柷敔搏拊琴瑟工各坐於坛上【明堂太庙别庙於殿上祠庙於堂上】埙箎笛笙箫工并立於午阶东西【太庙别庙於泰阶之东西明堂祠庙於两阶之间若不用宫架即登歌工人并坐】乐正二人在钟磬南歌工四人在敔东俱东西相向执麾挟仗色掌事一名在乐虡之西东向乐正公服执麾挟仗色掌事平巾帻乐工黑介帻并绯绣鸾衫白绢抹带【三京师府等每岁祭社稷祀风师两师雷神释奠文宣王用登歌乐陈设乐器并同每岁大中祠登歌乐】又上大祠宫架二舞之制四方各设鎛钟三各依月律编钟一编磬一北方应锺起西编钟次之黄锺次之编磬次之大吕次之皆北向东方太蔟起北编钟次之夹锺次之编磬次之姑洗次之皆东向南方仲吕起东编钟次之蕤宾次之编磬次之林锺次之皆北向西方夷则起南编钟次之南吕次之编磬次之无射次之皆西向设十二特磬各在鎛钟之内植庭建鼓鞞鼓应鼓於四隅设柷敔於北架内柷在左敔在右雷鼓雷鼗各二【地只用灵鼓灵鼗太庙别庙以路鼓路鼗】分东西在歌工之南瑟二在柷东次一弦三弦五弦七弦九弦琴各二各为一列敔西亦如之巢笙竽箎埙笛各四为四列在雷鼓之後【若地只即在灵鼓後太庙别庙在路鼓後】晋鼓一在笛之後俱北向副乐正二人在柷敔之北歌工八人左右各四在柷敔之南东西相向执麾挟仗色掌事一名在宫架西北向副乐正本色公服执麾挟仗色掌事及乐正平巾帻服同登歌乐工【凡轩架之乐三面其制去宫架之南面判架之乐二面其制又去轩架之北面特架之乐一面】文武二舞并同亲祠二舞郎并紫平冕皂绣袍银褐裙白绢抹带与亲祠稍异诏并颁行
文献通考卷一百四十
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更新时间：2024/11/24 02:11:19
