- 卷二十八 礼门
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钦定四库全书
羣书考索卷二十八 宋 章如愚 撰礼门
明堂类
歴代制度神农明堂之作自神农有之【淮南子言神农祀于明堂又曰神农明堂曰天府又曰尝谷祀于明堂】黄帝拜祀上帝于明堂【或谓之合宫】其堂之制中有
一殿四靣无壁以茅盖通水以圜宫垣为复道上有楼从西南八名昆仑天子从之入以拜祀【汉公玉带所上制度】 唐虞尧曰衢室有虞曰緫章【应劭】唐虞祀五帝于五府【府者聚也言五帝之神聚而祭于此堂】苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黒曰?矩五府之制未详 夏氏享祖宗于世室【言代代不毁之故鲁名宗庙曰文代室武代室】世室之制堂脩二七广四脩之一【脩南北之深也夏度以歩今堂脩十四歩益以四方脩之一则堂广十七歩半】五室三四歩四三尺【堂上为五室象五行也三四歩为室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三歩其广益之以三尺也土室于中央方四歩其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈】九阶【南靣三阶三靣各二】四旁两夹牎【牎助户为明也毎室四户八窓】白盛【蜃灰也以蜃灰垩墙所以饰成宫室盛音成】门堂三之二【门侧之堂取数以正堂南北九歩二尺东西十一歩四尺】室三之一【两室与门各居一分】 商人曰重屋其制堂脩七寻崇三尺四阿重屋【重屋者王居正堂若太寝也阿今四注也重屋复屋也八尺曰寻】周制季秋大享于明堂宗祀文王以配上帝其制度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵东西长八十一尺南北六十三尺其堂髙九尺于一堂之上为五室每一室广一丈八尺每室开四门门旁各有牎九阶外有四门门之广二丈一尺门两旁各筑土爲堂南北四十二尺东西五十四尺其堂上各爲一室南北丈四尺东西丈八尺其宫室墙壁以蜃蛤灰饰之武王克纣反商祀于明堂而民知孝【乐记】 成王昔
者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立【明堂位】明堂也者明诸侯之尊卑也成王防周公六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服一太庙天子明堂 昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝【孝经】孔子至周歴郊社之所考明堂之则【家语同】齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸己乎孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣【孟梁惠王下】秦聂宗义三礼圗取大戴九室以爲秦人明堂圗按秦实无明堂圗或者泥于吕氏春秋而不知乃古制也汉武帝元封五年祠太一五帝于明堂上座高皇帝对之【是时未以高袓配天故言对也光武以来乃配】牲以太牢天子从昆仑道中【昆仑道即依黄帝时制也】始拜明堂如郊礼毕燎堂下其明堂制从公玉带所上黄帝时圗【其年四月天子封防山防山东北上有古时明堂处俭下儆上欲理明堂奉高帝未晓制度济南人公玉带上黄帝时明堂圗上从之作于汶上】因朝诸侯王列侯受郡国计仍赦天下赐鳏寡孤独帛贫者粟 光武建武三十年初营明堂 明帝永平二年正月辛未初配五帝于明堂光武帝配五帝座位堂上各处其方黄帝在末皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西靣各一犊奏乐如南郊 章帝元和二年二月壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武帝配于雒阳明堂礼癸酉更告祀高袓太宗世宗中宗世袓显宗于明堂各一太牢 安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事其制度建武初营明堂上贠下方【法天地】八牎四闺【法八风四时】九室十二座【法九州十二月】三十六户七十二牖【法三十六旬七十二风】
魏明帝太和元年正月丁未宗祀文王于明堂以配上帝祝称天子臣某
晋武帝太始二年二月丁丑宗祀文皇帝于明堂以配上帝又议明堂宜除五帝之坐同称昊天上帝各设一坐而已【挚虞议按汉魏故事明堂祀五帝新礼云五帝即上帝帝即天也遂临五帝之位又按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝周礼祀天于上帝祀地于四望四望非地则上帝非天防可识矣又生于明王没则配五行故太昊配木之列此五帝者配天之神同兆之于四郊报之于明堂】十年十月诏复明堂五帝位【时以五精帝佐天育物前代相因莫之或废】
东晋孝武帝太元十三年正月帝祀明堂车服之仪率遵汉制出以法驾服以衮冕【孙耆之议郊以祀天故配以后稷明堂祀帝故配以文王郊为皇天之位明堂为上帝之庙故徐邈以配之为言必有神主郊为天坛则明堂非文庙矣时议帝亲奉今亲祀北郊明年正月上辛祀皇天次辛祠后土后辛祀明堂】
宋孝武大明五年依汉汶上仪设五帝位太袓文帝对飨祭皇天上帝鼎爼彛簋一依太庙礼堂制但作大殿屋十二间无古三十六户七十二牖文饰雕?而已六年正月帝亲奉明堂祀祭五畤帝以太祖配
齐髙帝建元元年七月祭五帝之神于明堂有功徳之君配明堂制五室 明帝崇昌元年有司奏以武帝配梁祀五帝于明堂服大裘冕罇以瓦俎豆以纯漆牲以特牛肴膳惟二郊若水土之品蔬菜之属宜以荐郊所无者从省除所配五帝行礼自东阶升先春郊帝为始止一献清酒停三献及灌事其堂制十二年毁宋太极殿以其材构明堂十二间阶准太庙以中央六间安六天座悉南向东来第青帝五帝依次而列又五人帝配享在阼阶东上北向大殿后为小殿五间以为五佐室焉
陈祀昊天上帝五帝于明堂牲以太牢粢盛六饭铏羮蔬备荐焉文帝以武帝配废帝以文帝配堂制殿屋十二间中央六间依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配享座依梁法
后魏文帝太和十三年四月经始明堂改营太庙迁洛之后宣武永平延昌中欲建明堂而议者或云五室或云九室至明帝神中复议之元义执政遂营九室值代乱不成宗配之礼迄无所设
北齐采周官考工记为五室
后周采汉三辅黄圗为九室并竟不立
隋文帝开皇十三年议立明堂繁役不就终隋代季秋祀五方上帝于雩坛上其用币各依其方人帝各在天帝之左太袓在太昊南西向五官在庭各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于青帝及太祖自余有司助奠五官位于堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊礼
大唐武徳初定令每嵗季秋祀五方上帝于明堂元帝配五人帝五官并从祀讫于贞观之末竟未议立明堂季秋大享则于圎丘行事【髙袓圎丘及明堂北郊之祀宗帝専配感帝自余悉依武徳令】永徽二年又奉太宗配祠明堂有司遂以髙袓配五天帝太宗配五人帝下诏造明堂内岀九室様堂三等每阶各十二上等方九雉八角高一尺中等方三百尺高一筵下等方三百六十尺高一丈二尺上等象黄琮为八角四阶安十二阶显庆元年礼官议太宗不当配五人帝太尉长孙无
忌等议曰宗祀明堂必配天帝而伏羲五代夲配五郊与入明堂自缘从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年追奉太宗以遵严配当时宗袓先在明堂礼司致惑竟未迁祀乃以太宗降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝谨按孝经孝莫大于严父严父莫大于配天昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又寻歴代礼仪且无父子同配明堂之义惟祭法云周人褅喾而郊稷袓文王而宗武王郑?注曰褅郊宗袓谓祭祀以配食也褅谓祭昊天于圎丘郊谓祭上帝于南郊袓宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑此注乃以宗袓合为一祭又以文武共在明堂连祍配祠良为谬矣故王肃驳曰古者袓有功而宗有徳袓宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑义则经当言袓祀文王于明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既袓其庙又尊其祀孰谓袓于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义旨也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂伏惟高袓太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居正为国始袓抑有旧章太宗文武皇帝道格上?功清下黩极率土之涂炭布大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝从之干封初仍祭五方上帝依郑?义复议立明堂左仆射于志宁等请为九室太常博士唐等请为五室高宗令于观徳殿依两议张设亲与公卿观议上以五室为便不定又止二年十二月诏祀明堂感帝髙袓太宗崇配仍緫祭昊天上帝及五天帝三年三月议定下诏改元为揔章分万年县置明堂县揔章三年三月具明堂规制下诏诏下之后犹详议未决后竟不立
武后临朝垂拱元年有司议圎丘及南郊明堂严配之礼孔?义奏议请太宗高宗配祭于明堂义符周易及祭法之文沈伯义议髙袓神尧皇帝请配圎丘方泽太宗文武圣皇帝请配南郊北郊髙宗天皇大帝制礼作乐告襌升中率土共休普天同頼切惟莫大之孝理当揔配五天元万顷范履氷等议髙袓太宗今既无配五祠当依旧无改髙宗有功烈而无差岂祀配之有别请奉歴配五祠从之郊丘诸礼皆以三袓俱配因下诏曰时既沿革莫或相遵自我作古用适于事今以上堂为严配之所下室为布政之居来年正月一日可以明堂宗祀三圣以配上帝其月明堂成号为万象神宫天授二年正月乙酉日南至亲祀明堂合祭天地以周文王及武氏先考先妣配百神从祠并于坛位以茅布席而祀武太后又于明堂后造佛舍髙百余尺始构为大风振倒俄又重营其功未毕证圣元年正月丙申夜佛堂灾延烧明堂至明而尽寻又无云而雷起自西北来未防复令依旧规制重造明堂凡高二百九十四尺东西南北广三百尺上施寳凤俄以火珠代之明堂之下围绕施鐡渠以为辟雍之象天册万嵗二年三月造成号为通天宫四月又行亲享之礼大赦改元为万嵗通天明年九月又享于通天宫中宗即位神龙元年九月亲享明堂合祭天地以髙宗配季秋大享复就圎丘行事迄于睿宗之代开元五年幸东都将行大享之礼以武太后所造明堂有乖典制遂坼依旧造乾元殿毎临御依正殿礼自是驾在东都常以元日冬至于乾元殿受朝贺季秋大享依旧于圎丘行事十年复题乾元殿为明堂而不行享礼二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆樽罍之数与雩礼同二十五年驾在西京诏将作大匠康?素往东都毁之?素以毁坼费功乃奏请且坼上层但留下层以为正殿从之复依旧改为乾元殿其大享仪具开元礼【初万嵗通天元年四月铸九鼎成置于明堂之庭各依四方列焉蔡州鼎名永昌髙丈八尺受千八百石兾州鼎名武兴雍州鼎名长安兖州鼎名日观青州鼎名少阳徐州鼎名东原扬州鼎名江都荆州鼎名江陵梁州鼎名成都八州鼎各高一丈四尺受千二百石用铜五十八万七百一十二斤鼎上各写夲州山川物产之象仍令著作郎贾应福殿中丞薛昌容凤阁主事李元振司农录事钟绍京等分题之左尚令曹无靡?仍令宰相诸王率南北宿衞兵十余万人并仗器大牛白象等共曵之自?武门外曵入天后自制曵鼎歌词令曵者唱和焉开元元年八月太子賔客薛谦光元东都九鼎铭其蔡州铭武后所制文曰羲农首出轩昊应期唐虞继踵汤禹乗时天下光宅域内雍熙】唐礼乐志孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝而三代有其名而无其制度故自汉以来诸儒之论不一至于莫知所从则一切临时增损而不能合古然推其本旨要于布政交神于王者尊严之居而已其制作何必与古同然为之者至无所据依乃引天地四时风气乾坤五行数象之类以为仿象而众说亦不克成隋无明堂而季秋大享常寓雩坛唐髙袓太宗时寓于圎丘正观中豆窦卢寛刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层则以布政而孔頴达以为非魏徴以谓五室重屋上贠下方上以祭天下以布政自前世儒者所言虽异而以为如此者多同顔师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳緫章元堂太庙左右个皆路寝之名也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙也此奚足以取信哉说及师古等皆当世名儒其论止于如此髙宗改元緫章分万年置明堂县示必欲立之而议亦纷然或以为五室或以为九室而髙宗依两议以帟幕为之与公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮上设鸱尾其言益不经而明堂亦不能立至则天始毁东都乾元殿以其地立明堂其制滛侈无复可观迄唐之世季秋大享皆寓圎丘
宋朝仁宗大享明堂皇祐二年二月上谓辅臣曰孝莫大于严父严父莫大于配天今冬至日当亲祀圎丘欲以季秋有事于明堂行享帝享亲之礼以极孝亲之义文彦愽等奏曰臣等检讨旧典昊天上帝一嵗四祭皆以南郊以公卿摄事惟至日圎丘三嵗一亲祠开宝中艺祖幸西京以四月庚子有事于南郊行大雩之礼淳化四年至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈谷之祀悉如圎丘之礼唯季秋大享阙而未举真宗祥符初议行此礼亦未遑将上帝祖宗之意遗以俟陛下乎真宗制度前代诸儒议论皆异要必天子之路寝今大庆殿是矣以殿为明堂分五室于内三月一日出御札取今年九月有事于明堂其今年冬至亲祀南郊宜即辍罢恩赏依南郊例宋祁上明堂通议二篇宋郊杨安国张揆条典礼十一事刘舜臣上明堂议并圗二卷范仲淹上李太伯明堂圗议郑叔豹宗祀书三卷于时以丞相文彦博为大礼使宋庠为礼仪使王贻永为仪仗使厐籍为卤簿使髙若讷为桥道顿逓使四月九日内出手诏曰明堂之礼前代并用郑王两家义说兼祭昊天上帝已为变礼国朝自祖宗以来三嵗一亲郊及徧祭天地而百神靡不从祀故太祖雩祀太宗真宗祈谷二礼本无地祗位当时皆合祭天地以祖宗并配而百神从祀今明堂正当三嵗亲郊之期而礼官所定止祭昊天五帝不及地祗又配座不及祖宗未合三朝之祭制于礼未安其将来亲祀明堂宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗并配而五帝神州地祗亦亲献之日月河海诸神悉如圎丘从祀之数以称朕防事天地祖宗神灵之意【注】时帝谓辅臣曰礼非天降地出缘人情尔今礼官习诸儒之旧传舍三朝之成法岂朕所以昭孝息民也文彦博曰惟上圣至明为能达礼之情适礼之变非臣愚昧所及二十日礼院言奉诏旨明堂祭玉具尺寸制度以闻检详今来明堂行礼惟苍璧不用外定用四圭有邸黄琮圭璧各二青圭赤璋白虎黝璜两圭有邸各一凡十一玉并凖三礼圗叅按周礼制造又五月上自撰明堂乐曲二舞并亲书明堂二字太常寺请五帝各用本音之乐青帝以角赤帝以徴黄帝以宫白帝以商黑帝以羽上辛祀感生赤帝即随月用律大常礼院言详定明堂礼神玉及燔玉当依典礼用二玉一以礼神置于神位祀毕蔵之少府每祀供之一以为燔玉加牲体之上并燔燎之祭玉之备始复于此七月又言准诏合祭皇地祗三圣并侑既增奉禋祀之位则牲亦随广请于七犊外更增四犊所有羊豕亦依郊例各用十六又言明堂行礼请初诣昊天位奠玉币讫次诣皇地祗五帝神州地祗位奠玉币次诣三圣位奠币其酌献之序亦如之 惟明堂不讲久矣上必欲举行盛礼制度损益多由上裁酌咸适其当既成礼令王洙勒成皇宋大享明堂记三十卷上自当序至嘉祐七年九月七日再行是礼 神宗熈宁四年九月十八日大享明堂以英宗配 李拱明堂乐舞颂恭惟仁宗皇帝聦明仁智光绍先烈絯贤覈能缉熙事功道洽治隆四海镜清制作鼎新百度咸饬祲灾钜典搜举无余一时文物跨周轶商帝惟天地贶施祖宗贻燕亿万斯禩永永弗替诚心昭报屡正防坛惟兹明堂合享并配事大体特犹未遑暇乃皇祐纪元明年仲春申喻辅臣肇议兹礼惟彦博庠拜手承命酌古御今讲求故实继发明诏诞告普率将以季秋涓吉只藏厥事典礼制度悉由圣裁五月二十三日内出御制天地祖宗乐典舞名降神酌献奠币入爼繇诚安而下章有其义而威功睿徳右文化俗所以爲文武二舞之美称者又皆足以彰盛徳形容寓皇心肃敬备荐献之仪而侑明灵之观焉太常习礼惟谨惟防是嵗九月即大庆殿因事制宜为五缦室亲御寳跗若篆飞白粲为华榜戊申齐宿天地开霁辛亥展事月星明概皇心载只衮服即次粢盛牲币以次毕陈乐舞旣作肸蠁来格登降荐献举适厥序天地祖宗防不咸喜帝之昭报之诚于是为尽而我宋盛典实肇兴于此焉先是帝初议大臣有以分撰乐曲为帝言者帝拱而立曰天地袓宗朕当亲撰其余则分命诸臣至是乃发睿思摛帝文以昭肃只钦防之意焉词渊旨精名义兼称国史登载亶谓丕榘熈事既成一时名儒志之以文而乐舞之制天藻昭垂尤宜铺张盛美以示方来小臣不佞不敢以辞语浅陋为解敢拜手稽首而为之颂髙宗绍兴元年二月初皇祐明堂合祭天地奉太宗真考并配而五帝神州地祗亦亲献之日月河海诸神悉如圎丘从祀至是上取法仁宗欲举行之癸未诏将来明堂一遵皇祐之制三月有司议明堂配祀于严父之文不克时定礼部郎官江都王居正议曰古之帝王非肇造区夏者皆无配天之祭圣宋崛起非有始封之祖太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也皇祐宗祀固宜以太宗配当年盖拘严父之说故配帝并登真宗其后英宗朝孙抃请专配以近考司马光吕诲争之以为绌袓进父而神宗亦谓周公宗祀在成王以文王为祖则明堂非配考明矣今主上绍统自真宗至于神宗均为宗庙独跻则患无名并配则同祫飨请今祭昊天上帝皇地祗于明堂宜奉太祖太宗配上是其议九月辛亥合祭天地于明堂以太袓太宗并配大赦天下 绍兴四年九月合祀天地于明堂以太袓太宗并配绍兴十年九月合祀天地于明堂以太袓太宗并配 绍兴三十年秋八月礼部言季秋大享徽宗皇帝于明堂以配上帝缘袓宗以来屡行大享明堂而所设从祀不同若依皇祐广施从祀切虑其礼稍烦在孝享疑若未专若依元丰悉罢从祀复虑其礼稍畧在昭报疑若未备今欲依熈宁设五方帝五人帝五官神从祀之位庶防繁简适当得礼之中诏从之 绍兴三十一年秋九月辛未宗祀上帝于明堂以徽宗配大赦天下 孝宗淳熈六年四月御札勅臣僚等朕叅稽礼文铺究古制圎坛八陛虽茂展于钦崇明堂九筵亦间行于嘉享是用逺稽皇祐之书近述绍兴之制诞敷大号明戒先期朕以今年九月有事于明堂咨尔攸司各扬其职 淳熈六年太史局申明堂大祀合差奏祥瑞官 上曰朕以丰年为上瑞不必差官奏祥瑞 光宗绍熈五年六月国家恢列圣之洪绪秩百王之弥文天施地生尤重合祫之报祖功宗德载严并侑之文肆循三嵗之常间举九筵之享朕自罹咎衅方处棘艰顾思道弗言之时岂遑他务惟越绋行事之谊莫废亲祠要易圎丘之仪近从路寝之礼适农畆之屡稔暨边方之咸寕万寳臻成庶备盛多之荐前彞具在一遵寅畏之谟上以衍夀于重闱下以祈安于兆姓用须丕号俾戒先期朕以今年九月有事于明堂 寜宗开禧二年朕丕承眷命只奉燕贻庆衍重闱頼上帝神祗之祐尊临广宇蒙祖宗功徳之休深惟菲质之奚堪益念洪私之当报兹以阴阳顺序人物遂宜国势日以安强朝纲日以清肃不循三嵗之祀曷表一纯之是用稽绍兴之成规辑合宫之阙礼时秋必报矧万寳之方成国典固有宜九筵之间举诞孚羣听明戒先期朕以今年九月有事于明堂咨尔攸司各扬乃职 嘉定元年朕推天地施生之徳燕及多方守我祖宗积累之基期于千载居怀兢业获济艰难属边鄙之辑寕与黎元而休息田莱浸辟麰麦以登方仰滋至之祥敢后一纯之报逺稽元祐近质淳熈咸即合宫载申宗祀肆率遵于旧典用丕阐于弥文寅畏严防尚庶防于对越肃雝显相实允頼于交脩爰饬先期亶孚众聼朕以今年九月有事于明堂 嘉定八年又诏朕纉承祖烈裒对神休惕思积累之难无疆惟恤只畏监观之赫丕显亦临保邦常谨于方微更化已逾于八载猥蒙丕祐获底小康虽瞻仰昊天方切侧身之念然敬事上帝敢稽报本之仪率循旧章间秩宗祀爰卜季商之吉乃防路寝之居惟予一人将举亲祠之典凡尔百辟各殚显相之诚庶昭答于灵心且茂迎于和气诞扬大号明戒先期朕以今年九月有事于明堂 十一年朕纉绪守成既逾三纪励精更化亦越十年若渉渊氷靡皇夙夜天地神祗之森列丕显丕承祖功宗徳之兼隆是彛是训言念菲凉之质每崇保佑之恩比者水旱不时间臻中熟边隅多故旋底小康属当举于亲祠敢敬伸于昭报载考累朝之典洊修路寝之仪乃卜季商聿脩祀事以灵承于肸蠁以迓续于休祥只告先期诞敷羣听朕以九月有事于明堂 嘉定十四年朕纉履洪基恪膺骏命合祭天地肆严三嵗之彜并侑祖宗尤重九筵之礼肇精禋于皇祖垂钜典于后昆虽圎丘路寝制名稍殊而紫坛清庙报本则一载惟凉菲端荷贶临百槖屡丰庶证叶济齐鲁首闲于王化舆地来归荆淮尽扫于边尘只轮弗返人心底定国势渐尊顾列圣积累之所臻岂一已圗回之能致乃卜季商之吉聿亲大享之仪以殚昭答之诚以广敷锡之庆用孚羣聴肃戒先期朕以今年九月有事于明堂
揔说明堂明堂之制或以为一殿【公玉?之言裴显亦言一殿】或以为五室【考工记】或以为九室十二堂【大戴礼张衡东都赋】或以为十二室【吕氏春秋】或以为四堂十二室【明堂月令】其堂室之多寡不同如此或谓之天府【神农】或谓之合室又曰昆仑【黄帝】或谓之五府【尧舜】又曰衢室【尧】又曰緫章【舜】或谓之世室【夏】或谓之重屋【应劭又云商曰?馆】或谓之明堂【周】蔡邕又取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰明堂取其四时之学则曰太学取其水圜如璧则曰辟雍大戴礼云其外有水曰辟雍古周礼孝经说明堂文王之庙戴徳云明堂辟雍是一其名之不同如此左传鲁僖公五年旣视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰灵防诸侯曰观防在明堂之中文公二年服氏曰明堂祖庙并与郑注不同郑注玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以为三者名异而制同王制云小学在公宫之左大学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳玉藻又云聼朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙所以宗祀周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰緫章北曰?堂中曰太室人君南靣故主以明堂为名在其五堂之中央皆曰太庙享射飬老教学选士皆于其中故取其宗祀之清貌则曰清庙言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四靣周水圜如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也袁准正论明堂宗庙太学各有所为而儒者合为一体失之逺矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉飨射于中人鬼慢黩生死交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月承玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也其用之不同如此夏度以歩商度以寻周度以筵大戴礼云宫统三百歩东西九仭南北七筵堂髙三尺礼记正义曰按郑目録云明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵古周礼孝经东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明堂月令堂髙三丈东西九仭南北七筵又云堂方百四十四尺坤之防也屋圜径二百一十六尺干之防也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈其广狭之不同如此或以为在国之阳三里之外七里之内丙巳之地【淳于登説】或以为在宫中【顔师古説盖得之于路寝欤】或以为在郭内【宇文恺説】或作之汶上【武帝】或寓之雩坛【隋】或寓之圜丘【唐】或以为在近郊三十里【明堂月令】其地之不同如此或祭上帝【黄帝】或祭五帝【唐虞】或祭太乙【武帝时以上帝为太乙】或除五天帝【明帝时挚虞除五帝终东汉至晋皆以五帝即上帝上帝即天帝用王肃一天之说于是除五帝之位惟祭上帝】或祭五人帝【郑康成说】淳于登曰周公祀文王于明堂五帝之精太微之庭中有五帝座星蔡邕明堂论曰明堂者所以崇礼其祖以配上帝也其所祭之不同如此大戴礼云凡九室四户八牎共三十六户七十二牖以茅盖屋上圜下方明堂月令云四户八牖淳于登曰八防四闼郑骏之云戴礼所云虽如盛徳篇云九室三十六户七十二牖似吕不韦作春秋时说者非古也其制之不同如此古周礼孝经説盖以茅晏子春秋曰明堂之制下之温湿不能及也上之寒暑不能入也木工不镂示民知节也吕氏春秋曰周明堂茅茨蒿柱土阶三等以见节俭也胡广曰古之清庙以茅盖今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也封轨议曰上圜下方以则天地通水圜宫以节观者茅盖白盛为之质赤缀白缀为之户牖武后时议大小拱级大梠飞檐上以清阳玉叶覆之后竟不行其制度之丰俭如此阴阳九六之变且圎盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂髙三尺以应三统四乡五色各象其行外愽二十四丈以应节气也封轨议曰郑元曰五室者象五行也九阶者法九州四户者达四时八窓者通八风上圜下方以则天地白虎通又以为上圎法天下方法地八窻象八风四闼法四时九室法九州十二座法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风其取象之不同如此五帝之位正四方而明堂祭于四维不以其方天子之朝向明而明堂则四时异宫不必南靣其所向之不同如此或配以远祖【汉初配以髙帝晋初配以宣帝寻复还以文帝配】本朝升以列圣同侑其配享不同如此或一犊【明帝纪光武制】或廿太牢【武帝从方士言】其牲体如此 六经有明堂之文而无其说孔孟有明堂之说而无其制度考工有明堂之制而制不详纬书则详矣而未必帝王之制汉晋诸儒不宗孔孟之说而信纬书之说不信考工之制而信纬书之制何哉夫所谓明堂者亦曰布政交神而已是孔孟之说也考工所说虽非周公之全经然不可谓非周公之制说者但见其尺度之廹阨尽从而驳之非也【姚防】 郑氏虽得之于考工至谓制如太庙与路寝则失矣此张逸之所以难而宇文恺之所以驳也蔡氏虽得之于大戴至谓教学选士皆在其中此袁准之所以破也周堂度以筵要在为神灵之所庐天子之所御耳三公在中阶之前侯伯分于东西四夷子男之居并在国门之外何害于隘也李谧喜非郑氏有绳枢瓮牖荜门圭窦之讥亦云削刻哉【尧阶三尺太王陶穴以为宫安得借此以病周虞舜受终四月觐四岳羣后并不以岩廊狭隘不足以容也禹?山之会玉帛万国而使大为宫室以处诸侯岂卑宫室之意哉】观诸儒之论康成博而证其失也杂伯喈防而裁其失也固袁准质而明其失也刻摰虞简而质其失也短宇文恺才而富其失也巧李谧孚而笃其失也苛至于王俭之典雅顔监之该详其皆谠论也然终非万世之法武帝虽得之于断而溺于怪汉明虽得之于文而惑于纎梁武得之于裘冕而失之牲牢齐丈得之配侑而失之一殿隋氏则夺于羣议而不果行唐世则果于不经而恣淫侈 齐宣王欲毁明堂而孟子则劝之以王政之说唐歴世欲兴明堂韩愈则排之以三器之论从孟子之论则明堂可兴从韩愈则明堂为可废孟子承王政不行之后必欲行之庸知明堂之不可废也韩子承诸儒互说之末必欲排之庸知明堂之不必建也与其从韩愈以息诸儒之说不若从孟子以行先王之政【防】 且明堂之制于以朝羣后而?其义飬三老而致其仁颁月令以奉天时聼政考言以脩人治适其时也又孰曰不可者乎旣曰可矣则重屋总章不必狥其名之诡土阶茅茨不必从其制之陋至若八闼以象乎八卦九室而象乎九州上圎而法乎干下方以体乎坤十二宫以应嵗之辰七十二牖以应气之候者无为诡异不经也要之广大足以周旋礼文防净足以致享上帝其最不可取者蔡邕之章句而最可取者袁准之正论而已
羣书考索卷二十八
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