- 卷三十六 礼门
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<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索卷三十六 宋 章如愚 撰礼门
释菜释奠类
释菜释奠大胥职云春入学舎菜合舞文王世子亦云释菜郑注云释菜礼轻也则释菜唯释苹藻而已无牲牢币帛文王世子文云凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币是释奠有牲牢又有币帛无用菜之文王制云天子出征反释奠于学以讯馘告注云释菜奠币礼先师也【礼记正义】 周释奠文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之【注云官谓礼乐之官诗书之官】始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也【国无先圣先师则所释奠者当与邻国合有国故则否若唐虞有防伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也】凡大合乐必遂养老【大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合乐声】始立学者既兴【音衅】器用币然后释菜不舞不授器【不授舞器】乃退傧于东序一献无介语可也 晋释奠讲经成帝咸康元年讲诗通释奠如故事【穆帝孝武帝释奠讲孝经】 东晋明帝之爲太子亦行释奠礼成穆孝武三帝皆亲释奠唯成帝在辟雍自是一时制也孝武时有司议依穆帝于中堂权立行太学释奠礼毕防百官六品以上 宋文帝元嘉二十二年太子释奠采晋故事祭毕亲临学宴防太子以上悉在 齐武帝永平三年用元嘉故事设轩悬之乐六佾之舞牲牢器用悉依上公 梁武帝天监八年皇太子释奠周舍议既惟大礼请依东宫元防太子着绛纱襮乐用轩悬合升殿坐者皆服朱衣帝从之 北齐将讲于天子讲毕以一太牢释奠孔宣父配以顔回列轩悬乐六佾舞皇太子每通一经及新立学必释奠礼先圣先师每歳春秋二仲常行其礼每月朔祭祭酒领博士以下及国子诸学生以上太学四门博士升堂助教以下太学诸生阶下拜孔圣揖顔回日出行事其郡学则于坊内立孔顔庙博士以下亦每月朝隋制国子寺每歳四仲月上下释奠于先圣先师年
别一行乡饮酒礼 唐释奠贞观二年诏升孔子爲先圣以顔回配四年亲释奠于国子学诏祭酒孔颖达讲孝经其后礼不复行至永泰二年八月修国学祠堂成祭酒萧昕始奏释奠宰相元载杜鸿渐李抱真及常参官六军将军就观而已【永泰代宗年号】 贞观十年幸国子学亲临释奠引道士沙门有学业者与博士杂相驳难久之乃罢 贞观十三年幸国子学亲临释奠祭酒以下官及学生髙第精勤者加级赐帛各有差诏左丘明卜子夏公羊髙谷梁赤伏胜髙堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑康成服子慎何休王辅嗣杜元凯范甯等二十有一人并用其书垂于国胄既行其道礼合崇褒自今有事于太学可并配享尼父庙堂元宗诏两京国子监及天下诸州夫子南面坐十哲等东西十哲并封侯始正南面改冕服乐用宫悬仍追赠曽参等六十七人皆爲列伯诏春秋释奠始复用牲牢【释奠毕宰臣文武百官鱼朝恩咸诣国子监观讲经有司陈馔诏遣中使赐酒】 徳宗释奠毕集国学学官升讲座陈五经大防
释奠释菜先圣先师先老文王世子云凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之注云官谓礼乐诗书之官也正义曰此论四时在学释奠之事凡学者谓礼乐诗书之学于春夏秋冬之时所教之官释奠于其先师犹若教书之官春时于虞庠之中释奠于先代明书之师四时皆然教礼之官秋时于瞽宗之中释奠于其先代明礼之师如此之类是也礼乐诗书之官谓所教之官若春诵夏?则太师释奠也教干戈则小乐正籥师等释奠也教礼者则执礼之官释奠也注又言周礼曰凡有道有徳者使教焉死则以爲乐祖祭于瞽宗此之谓先师若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以爲之也正义曰此证乐之先师礼及诗书之官有道有徳者亦使教焉死则以爲书礼之祖后世亦各祭于其学也不言夏从春可知 文王世子又云凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币正义云此明诸侯之国天子命之始立学者必释奠也言诸侯立学释奠于先圣先师则天子始立学亦然也天子云四时释奠于先师不及于先圣者则诸侯四时释奠亦不及先圣也始立学云必用币则四时常奠不用币也 文王世子云释奠者必有合也国有故则否注云国无先圣先师则所释奠者当与邻国合也正义云此谓诸侯之国释奠之时若己国无先师则合祭邻国者彼此二国共祭故云合也非谓就他国而祭之当遥合祭耳若鲁有孔子顔回余国祭之不必于鲁若己国有先圣先师则不须与邻国合也国有故则否者如唐虞有防龙伯夷周有周公鲁有孔子是国有故人不与邻国合祭也熊氏曰月令释菜不及先圣者以其四时入学释菜故不及先圣也王制释奠于学注以爲释菜奠币知非释奠者彼是告祭之礼初天子出师受成于学告之无牲故谓释奠时亦不及先圣 文王世子云始之养也【养老之处】适东序释奠于先老
释奠有六释菜有三凡释奠有六始立学释奠一也四时释奠有四通前五也王制师还释奠于学六也释菜有三春入学释菜合舞一也衅器释菜二也【文王世子云始立学者既兴器用币然后释菜注云兴当爲衅字之误凡礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成将用也】学记皮弁祭菜三也释币唯一即衅器用币是也 古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学周官大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉及行舎奠甸祝舎奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙社者也大司乐凡有道有徳者使教焉死乃以爲乐祖祭于瞽宗文王世子凡学春官释奠于先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也天子视学大昕鼓徴乃命有司行事兴秩节祭先圣先师焉有司卒事反命适东序释奠于先老王制出征执有罪反释奠于学以讯馘告此施于学者也山川庙社之祭不止于释奠学之祭释奠而已贾公彦曰非时而祭曰奠此爲山川庙社而言之也学之释奠则有常时者有非常者文王世子凡学春官释奠于先圣先师秋冬亦如之此常时之释奠也凡始立学天子视学出征执有罪反以讯馘告必释奠焉此非时之释奠也释奠之礼有牲币有合乐有献酬大祝造于庙宜于社过大山川则用事反则释奠此告祭也曽子问曰成告必用牲币文王世子凡始立学释奠行事必以币此释奠有牲币之证也文王世子凡释奠必有合也此释奠有合乐之证也聘礼觞酒陈席于阼荐酭醢三献一人举爵献从者行酬乃出此释奠有献酬之证也然山川庙社之释奠皆有牲币学之释奠非始立学则不必有币也学之释奠有合乐则山川庙社不必有合也聘宾释奠有三献则天子诸侯之于山川庙社不止三献也【陈礼书】
孔子祠七十二贤汉元帝孔霸以帝师赐爵号褒成君奉孔子后平帝元始初追諡孔子曰褒成宣尼公追封孔均爲褒成侯后汉光武建武十三年封均子爲侯章帝元和二年二月东巡狩因幸鲁祠孔子七十二弟子魏晋宋后魏北齐后周隋皆封孔子后爲侯唐武徳二年诏国子学立周公孔子庙七年髙祖释奠以周公爲先圣孔子爲先师贞观二年房?龄朱子奢建言周公孔子俱圣人然释奠于学以夫子也大业以前皆孔子爲先圣顔回爲先师乃罢周公升孔子爲先圣以顔回配四年诏州县学皆作孔子庙【词题】 贞观十一年封孔子后徳伦爲褒圣侯二十一年制曰左丘明卜子夏公羊髙谷梁赤伏胜髙堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑?服防何休王肃王弼杜预范甯贾逵总二十二人并爲先师永徽中制令改周公爲先圣黜夫子爲先师顔回左丘明从祀开元八年勅改顔子等十哲爲坐像悉应从祀曽参大孝徳冠同列特爲塑像坐于十哲之次图画七十子及二十二贤于庙壁上以顔子亚圣亲爲之赞以书于右闵损以下当朝文士分爲之赞二十七年八月制夫子追赠諡爲文宣王昔缘周公南面夫子西坐自今以后夫子南面而坐内出王者衮冕之服以衣之十哲等东西列侍顔子渊既云亚圣须优其秩
顔子兖国公 闵子骞赠费侯
冉伯牛赠郓侯 冉仲弓赠薛侯
宰子我赠齐侯 端木子贡赠黎侯
冉子有赠徐侯 仲子路赠衞侯
言子游赠呉侯 卜子夏赠魏侯
又夫子格言参也称鲁虽居七十之数不载四科之目顷虽参于十哲终未殊于等伦久稽先防俾复旧位庶乎礼得其序命尚书右丞相裴耀卿持节就国子庙册册毕所司奠祭亦如释奠之礼春秋二仲上丁令三公摄行事七十子宜进赠
曽参赠郕伯 颛孙师赠陈伯【子张】
澹台灭明赠江伯 宓子贱赠单伯【名不齐】原宪赠原伯【字子思】 公冶长赠莒伯
南宫子容赠郯伯【名括】 公晢哀郳伯
曽防宿伯【名晢】 顔路杞伯【名无繇】
商瞿?伯【字子木】 髙柴共伯【字子羔】
漆雕开滕伯【字子若】 公伯寮任伯【字子闾】
司马牛向伯【名耕】 樊迟樊伯【名须】
有若卞伯 公西赤郜伯【字子华】
巫马期鄫伯【名施】 梁鳣梁伯【字叔鱼】
顔栁【阙】伯【名幸字子栁】 冉孺纪伯【字子鲁】
曹防丰伯【字子循】 伯防邹伯【字子折】
公孙龙黄伯【字子石】 冉季东平伯【字子产】秦子南少梁伯【名祖】 漆雕子敛武城伯【名哆】顔子精琅琊伯【名髙字子骄】漆雕徒父须句伯
壤驷赤北徴伯【字子徒】 商泽睢阳伯【家语字子季】石作蜀郈邑伯【字子明】 任不齐任城伯【字选】公夏守亢父伯【史记公夏首】公良孺东牟伯
后处营丘伯 秦子开彭衙伯【名冉】奚容箴下邳伯【字子哲】 公肩定新田伯【字子牛】
顔襄临沂伯【名祖】 鄡单铜鞮伯【字子家】
句井疆淇阳伯 罕父黒乗丘伯【字子素】秦商上洛伯【字子丕】 申党邵陵伯【字周】
公祖子之期思伯 荣子斯雩娄伯【名旂字子淇】县成钜野伯【字子祺】 左人郢临淄伯
燕伋渔阳伯【字思】 郑子徒荥阳伯【名国】顔之仆东武伯【字叔】 原亢谁莱芜伯
乐欬昌平伯 廉洁莒父伯【史记作絜】顔何开阳伯【史记作舆字】 叔仲会瑕丘伯【字子期】
狄黒淮济伯 邽巽平陆伯
孔患汶阳伯 公西与如重丘伯【字子上】
公西箴祝阿伯 蘧瑗衞伯
施常乗氏伯 林放清河伯
秦非沂阳伯【字子之】 陈亢颍伯
申枨鲁伯 琴牢【阙】伯
顔哙朱虚伯【字子声】 步叔乗淳于伯【字子车】琴张南陵伯
通典自十哲外自曽参至琴张凡七十三人 史记云自顔回至公孙龙三十五人颇有年名及受业见于书传自冉季至公西箴其四十三人无年及不见书传但纪其名于左 家语七十四贤史记七十七贤通典八十三贤 太史公曰学者多称七十子之徒誉者或过其实毁者或损其真钧之未覩厥容貌则论之弟子籍出孔氏古文近是余以弟子名姓文字悉取论语弟子问并次爲篇疑者阙焉 史记仲尼弟子列传云孔子曰受业身通者七十有七人皆异能之士也徳行顔渊闵子骞冉伯牛仲弓政事冉有季路言语宰我子贡文学子游子夏师也辟参也鲁柴也愚由也喭回也屡空赐不受命而货殖焉亿则屡中孔子之所严事于周则老子于衞蘧伯玉于齐晏平仲于楚老莱子于郑子产于鲁孟公绰数称臧文仲栁下惠铜鞮伯华介山子然孔子皆后之不并世
宋朝景徳四年四月李维言诸州释奠文宣王今长吏多不亲行礼甚非尊师重教之道也请令礼官申明旧典颁之天下诏太常检讨云案五礼精义州县春秋二仲月上丁释奠文宣王刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献如有故以次官摄祭释奠同请诏天下并用此礼从之 祥符二年诏礼院定州县释奠文宣王庙礼数以闻礼院请正配座每座樽各二笾豆各八簠簋各二俎二从祀笾豆各二簠簋俎各一从之【又献在京小祠例止以公服行事】
太公庙唐开元十九年四月两京及天下诸州各置太公庙以张良配享春秋取仲月上戊日祭诸州宾贡武举准明经进士行乡饮酒礼每出师命将辞讫发日便就朝引辞仍简取自古名将功成业着洪济生人者十人准十哲例霑享乾元元年太常少卿于休烈奏子房生于汉初考其年代不接太公自古配食庙庭皆取当时佐命太公人臣不合以张良配享请移于汉祖庙从之上元元年闰四月追封太公望爲武成王有司依文宣王置庙仍择古今名将准文宣王置亚圣及十哲等宋朝建隆三年九月诏于东京旧城南建庙与国学对命崔颂董役仍令检阅唐末以来谋臣名将勲绩者以闻四年帝幸武成庙阅土木之工也歴观两廊图画名将指白起曰此人杀已降不武之甚何受享于此以杖画去之是年六月知制诰髙锡上言配享七十二贤王僧辨不克令终虑非全徳望加裁定诏张昭窦仪与锡详定昭等奏议曰武成王庙新升入歴代功臣二十三人汉灌婴后汉耿纯王霸祭遵班超西晋王浑东晋周访宋沈庆之后魏李崇傅永北齐段韶李弼唐秦叔宝张公谨唐休璟浑瑊李光顔裴度李愬郑畋梁葛从周后唐周徳威符存审其旧配享功臣退二十二人魏吴起齐孙膑赵廉颇汉韩信彭越周亚夫后汉段颙魏邓艾晋陶侃蜀关羽张飞晋杜元凯北齐慕容绍宗梁王僧辨陈吴明彻隋杨素贺若弼史万歳唐李光弼王孝杰张齐丘郭元振诏曰其武成王庙从祀齐相管仲宜塑像升于堂魏西河守吴起宜画像降于庑下余并从旧制注时直史馆梁周翰上言伏覩诏书命张昭等定武成庙七十二贤功业终始无瑕者方得与焉臣窃谓不可请试论之天地以来圣贤交鹜今古同流鲜克具美周公圣人也佐武王定天下辅成王莅祚盛徳大勲极天蟠地外则淮夷结难内则管蔡流言狼跋其胡垂至颠顿偃禾仆木仅至辨明此可谓之尽善哉臣以爲非也孔子亦圣人也删诗书定礼乐祖述尧舜宪章文武卒以仓惶舍鲁奔走厄陈图茍合于定哀曽不容于季孟受学之门人则宰予覆族仲由凶死此又可谓之尽善哉臣以爲非也自余区区后贤琐琐立事比于二圣曽何足云而欲责于磨涅不渝求其终始如一者臣窃以爲难其人矣逮乎唐室崇奬太公厥意无他其理甚显盖以天下虽乂不可去兵显张国威遂进王号上元之际祀典益修因以歴代武臣陪享庙祀如文宣王释奠之制有弟子列侍之仪事虽不经义足垂劝曩日讨论亦云折中今若求其考类别定否臧以羔袖之小疵忘狐裘之大善恐其所选仅有可存只如乐毅廉颇皆奔亡而爲虏韩信彭越悉葅醢以受诛白起则赐剑杜邮伍员则浮尸江澨左车亦奔军之将孙膑实刑余之人穰苴则愤卒齐庭吴起则非命楚国亚夫死于狱吏邓禹败于回溪其余诸葛亮之俦事偏方之主王景畧之辈佐闰位之君凡此诸将悉皆人雄茍欲指瑕谁当无累若一旦除去神位摈出祠庭吹毛求异代之非投袂忿古人之恶必使时情顿惑窃议交兴景行髙山更奚瞻于徃躅壮魂烈魄将有恨于明时陛下方励军威将遏乱畧谨求兵法激劝戎臣【云云】疏奏帝以升降之制有所劝惩不报 淳化五年十一月幸武成庙指郭子仪像谓左右曰子仪累朝握兵立大功无震主之威宜其配享矣又指李晟曰徳宗播越盖爲奸邪所误不能斥去之非李晟克复则唐运已去矣因咨嗟久之景徳四年诏西京择地建庙如东京之制 祥符元年十一月诏加諡昭烈武成王仍于青州特建祠庙春秋委长吏致祭
告礼类
古者天子巡狩出征有亲告宗庙之礼国朝因之故幸西京封泰山祠后土谒太清官皆亲告太庙三歳皇帝亲郊每祈谷上帝祀感生帝雩祀祭方丘明堂大享祭神州地示祀圆丘并遣官告祖宗配侑之意其他大事自祖宗以来登位改名上尊号改元立皇后太子皇子生纳降献俘亲征籍田朝陵赐赦上諡祔庙皆遣官奏告天地宗庙诸陵及告社稷岳渎山川宫观在京十里内神祠其仪用牺樽豆笾各一【樽实以酒豆笾以脯醢宫观以素馔时果】祝板币帛行一献礼
祈报类
国朝凡水旱灾异有祈报之礼祈用酒脯醢报如常祀或乗舆亲祷或分遣朝臣【云云】 建隆二年学士王着言秋稼将登稍愆时雨望令近臣依旧典礼告祭天地宗庙社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈雨诏用其礼惟不祀配座雨足报祭如礼 端拱二年十月御书一幅授吕?正等曰万方有罪罪在朕躬顾兹雨雪愆期应是祅星所致爲人父母莫或遑宁当与卿等审刑政之阙失念稼穑之艰难恤物安人以祈垂佑翊日?正等引两汉故事星火水旱皆免三公愿上印绶以爲调燮无状帝慰勉久之先是彗星谪见之后自七月不雨至是凡五岳四渎名山大川无不徧祷曽无响应帝忧念人民故有是诏 淳化三年五月帝以久愆时雨忧形于色谓宰相曰歳旱滋甚朕恳祷精至并走神示而犹未获膏泽者岂非四方刑狱寃滥郡县吏不称职朝廷政理有缺乎是夕降雨尺余翌日宰相以时雨应期贺帝曰朕孜孜求理视民如伤内省于心无所负矣而久时雨盖隂阳之数非朕之所忧者在政化之未孚官吏之不称职尔因切责宰相李昉等慙惧拜伏退上表待罪赐玺书谕答 咸平二年闰三月知扬州魏羽上唐李邕雩祀五龙祈雨之法诏颁于诸路帝曰此法前代所传不用巫觋盖防防慢可令长吏精洁行之注其法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果飱饵率羣官乡老日再至祝酹不得用音乐巫觋以致媟渎雨足送就水中余四方皆如之饰以方色大凡日干建坛取土之里数器之大小龙之脩广皆取五行生成数焉 景徳二年五月诏颁画龙祈雨法注其法择潭洞或湫泺林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史县令帅耆老斋洁先以酒脯告讫筑方坛三级髙一尺阔一丈三尺坛外二十步界以白绳坛上植竹枝张画龙其图以缣素上画黒鱼左顾环以元鼋十黒中爲白龙吐云黒色其下画水波有亦左顾吐星气如线和金银朱丹饰龙形又设皂旛刎鵞颈取血置盘中杨枝洒水龙上俟雨足三日赛以一豭取画龙投水中 祥符二年二月以愆雨遣官祀太一宫以礼院言太一宫两廊有十精太一十六神并主风雨望遣官分拜 天禧元年三月以旱遣官祷天地宗庙社稷及祠宇名山大川灵迹之处中书门下言旧制四海不祈帝曰百谷之长润泽及物安可阙礼特命祭之 庆厯三年五月谏官以天旱请遣官祈雨帝曰朕已宫中蔬食密祷上天引咎罪已庶获丰懋之应宰臣章得象曰陛下奉天忧民至诚如此必有感召帝曰天灾流行亦朕躬无徳所致得象曰此乃臣等备位衡宰未能宣布善政以召和气帝曰时政中琐细之务不足留意惟是民间疾苦须当省察有以利天下者必行之卿等更宜公共访求以答天意【云云】其后雨应宰臣贺雨帝曰【云云】比欲下诏避寝撤膳以申责已之意朕不当此虚名夙夜清心密爲祈请尔 八年六月帝谓辅臣曰朕比以苦雨日夜蔬食夙夜祷于上帝倘霖淫未息当去食啜水冀移灾朕躬然不欲外闻之恐其近名也宰臣文彦博对曰今景气澄晏圣徳感通也皇祐四年十二月无雪初帝以愆亢责躬减膳每见辅臣则忧形于色厐借等因言臣等不能燮调隂阳而上烦陛下责躬引咎愿守散秩而避贤路帝曰是朕诚不能感天而惠不能及民非卿等之过也是夕乃得雪治平元年五月诏自今水旱命官祷于九宫贵神从胡宿之请也 熙宁十年四月中书门下言御前降到蜥蜴祈雨法排办其法捕蜥蜴十数枚置之瓮中渍之以杂木叶选童男数十人衣青衣青涂面及手足仍持栁枝沾水散洒且呪曰蜥蜴蜥蜴兴云吐雾雨今滂沱汝今归去如是者昼夜婴绕而言是月十八日依法爲之至二十夜雨诏附宰鵞祈雨法后颁行
恭谢类
大中祥符五年十月三日奉天书于朝元殿恭谢玉皇大帝圣祖配坐在东太祖太宗在西 六年八月诏以来年春亲诣亳州太清宫行朝谒之礼先于东京置坛回日恭谢天地一如南郊之制九月司天监言恭谢天地坛宜于城东汴阳乡同乐村择地吉从之 七年十六日奉天书升坛恭谢天地祖宗并配分命羣官享从祀诸神还御乾元门赦 祥符九年五月一日内出御札以十年正月十一日有事于南郊行恭谢之礼天禧元年正月十一日奉天书合祭天地于南郊以太祖太宗并配礼毕还御乾元门赐赦改元帝作恭谢南郊七言诗近臣咸和明道元年修宫室成行恭谢礼 嘉祐元年九月于大庆殿行恭谢之礼权罢冬至亲祀南郊其赏给并如南郊例施行太常礼院言恭谢请如明堂故事用銮驾仪仗从之 国朝恭谢之礼始于大中祥符五年时圣祖降延恩殿帝重其事乃诏用玉币服衮冕恭谢玉皇大帝于朝元殿而以祖宗配侑礼成羣臣称贺帝亦均锡之福其后以七年既朝谒太清宫天禧元年既上玉皇圣号宝册皆举是礼然别立坛壝于国南而仪物礼制悉如郊祀视五年之制爲加盛矣仁宗皇帝于明道初嘉祐元年复即大庆殿行之因辍郊祀自是而后遂不复讲云【国朝防要】 髙宗绍兴十三年十二月甲午上谒景灵行恭谢礼乙未再诣 十九年十月己酉朔宰执奏太常寺申将来郊祀恭谢礼毕合诣太一宫行烧香之礼上曰此祖宗故事可行也
坛壝类
封人掌设社稷之壝司仪掌将合诸侯则令爲坛三成【三成三重也】宫旁一门掌舎掌王会同之舍爲坛壝宫棘门礼书曰天子春帅诸侯拜日于东郊则爲坛于国东夏礼日于南郊则爲坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则爲坛于国西冬礼月及四渎于北郊则爲坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉【觐礼方明者木也方四尺四方各从其色上元下黄郑氏曰上下四方神明之象也防同而盟神明监之孔书曰郑氏以方明之设爲盟而已其说拘矣天子拜日礼月与四渎山川丘陵毕则升坛以祀方明既而退方明以朝诸侯其或盟则复加方明于坛而以载辞告之】宗庙亦有坛墠祭法曰王立七庙一坛一墠去祧爲坛去坛爲墠祷焉祭之无祷乃止祭礼言天子至士立庙之制多与礼异其言坛墠等威之辨理或有之盖先王之于祖有仁以尽其爱有义以断其恩近则月祭逺则享尝在祧无寝去祧无庙此以义处仁也去祧爲坛去坛爲墠坛墠之设爲其无庙而不忍忘焉此以仁行义也 元丰郊坛壝位元丰元年十一月详定郊庙奉祀礼文所言周官外祀皆有兆域后世因之稍増其制东汉坛位天神从祀者甚众至一千五百十四神故外重营以爲等限日月在中营内南道而北斗在北道之西至于五星中宫宿之属则其位皆在外营然则爲重营者所以等神位也唐因齐隋之制设爲三壝天神列位不出内壝而御位特设于坛下之东南若夫公卿分献文武从祀与夫乐架馔幔则皆在中壝之内而大次之设乃在外壝然则爲三壝者所以序祀事盖古者神位寡祀事简故守有域以爲遮列厉禁而已后世神位众祀事繁故爲三壝者以严内外之限国朝郊祀坛域率循唐制圜丘三壝每壝二十五步而有司乃以青绳代内壝诚不足以等神位序祀事严内外限伏请除去青绳如仪注爲三壝之制从之至十四日行礼于圜丘
牲牢类
檀弓曰夏后氏尚黒牲用?【礼书曰汤之告天以?牲用夏礼也】商人尚白牲用白周人尚赤牲用骍【文王骍牛一武王骍牛一是也】 周礼牧人掌牧六牲【司徒奉牛宗伯奉鸡司马奉羊司冦奉犬司空奉豕小宗伯亦曰毛六牲】凡祭祀共其牺牲以授充人祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之肆师大祭祀展牺牲系于牢【公羊曰帝牲在于涤三月何休曰涤宫名养帝牲三牢之处也礼书曰养马谓之圉养牛谓之牢圉以防之牢以固之不特牛也羊之所在亦曰牢礼言少牢是也豕之所在亦曰牢诗曰执豕于牢是也所谓三牢】封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡【饰牲之礼曲礼曰饰羔鴈者以缋庄周曰牺牛衣以文绣汉仪夕牲被以绛周礼羊人亦有所谓祭祀饰羔】牛人祭祀共其享牛【楚语曰郊禘不过角茧栗烝尝不过把握记曰天地之牛角茧栗宗庙之牛角握宾客之牛角尺】槁人掌豢祭祀之犬此养牲角牲饰牲之大畧也
牛羊牲郊所以用特牲者郊谓于南郊祭感生之帝但天神至尊无物可称故用特牲郊与配坐皆特牲也是故郊特牲云帝牛不吉以爲稷牛注言养牛必养二又召诰用牲于郊牛二是也郊天初有燔燎后有正祭皆须有牲故大宗伯云实柴祀日月星辰郑司农云实牛柴上也郑康成云实牲体焉郊惟特牲何得供燔燎正祭二处所用熊氏皇氏等以爲分牲体供二处所用其实一特牲也我将祀文王于明堂经云维羊维牛者据文武配祭得太牢也若孔安国之义后稷配天用太牢故召诰用牲于郊牛二注云后稷贬于天有羊豕案羊人云衅积共其羊牲注云积积柴则祭天用羊者熊氏云谓祭日月以下故燔燎用羊也小司徒云凡小祭祀奉牛牲郑注云小祭祀王元冕聴祭然则王者之祭无不用牛又礼纬云六宗五岳四渎之牛角尺则日月以下常祀则用羊主配之祀皆用牛
血腥爓孰礼器云郊血大享腥三献爓一献孰郑注云郊祭天也大享祫祭先王也三献祭社稷五祀一献祭羣小祀也爓沈肉于汤也血腥爓孰逺近备古今也尊者先逺差降而下至小祀孰而已正义云血爲逺腥次之爓稍近孰最近逺者爲古近者爲今一祭之中兼有此事也凡郊与大享三献之属正祭之时皆有血有腥有爓有孰此云郊血是郊有血也郊特牲云血毛告幽全是宗庙有血也宗伯云以血祭社稷五祀是三献有血也楚语云禘郊之事则有全烝是郊祭天有熟也则有腥可知宗伯云以肆献祼享先王是大享有腥有熟也此云三献爓宗伯云以血祭祭社稷五祀既有血有爓明有腥有熟可知
周礼掌客掌四方宾客之牢礼饩献饮食之等数王合诸侯则具十有二牢朝讫致饔饩公九牢侯伯七牢子男五牢何也盖合诸侯具十二牢者公侯伯子男尽在朝位王兼享之故用十二牢若单享一国则随其命数礼记曰有虞氏之祭也尚用气血腥爓用气也商人臭味未成涤荡其声周人尚臭则自气至臭其礼浸文矣郊祀志注汉祭天牛养五歳又汉官旧仪夕牲牛以绣衣之
唐郊祀录凡祭祀之牲大祀在涤九十日中祀三十日小祀十日【一月在外牢二月在中牢三月在明牢】礼书曰牧人六牲以共祭祀之牲牷凡阳祀用骍牲隂祀用大牲望祀各以其方之色时祀之牲用牷外祭毁事用厖阳祀祀天及宗庙也隂祀祀地及社稷也望祀则四岳四渎也以郊特牲之骍犊洛诰之骍牛则祀天及宗庙用骍固也然大宗伯牲币各放其器之色则天之牲以苍而不以骍地之牲以黄而不以黝者盖骍者阳之盛色阳祀以骍爲主而不必皆骍黝者隂之盛色隂祀以黝爲主而不必皆黝则牧人所言亦其大率而已不然则诗曰来方禋祀以其骍黒则四方有用骍者矣孔子曰犁牛之子骍且角山川其舎诸则山川有用骍者矣 卜牲者礼记曰君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之僖三十一年四卜郊不从乃免牲成七年鼷防食郊牛角改卜又食乃免牛不郊
酒醴类
周礼酒正凡祭祀以法共五齐【泛齐醴齐盎齐缇齐沈齐】三酒【事酒清酒昔酒】以实八樽大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆有酌数惟齐酒不贰皆有器量司尊彜凡六?六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐说酌凡酒修酌礼运?酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下坊记醴酒在室醍酒在堂澄酒在下【礼书曰浊莫如五齐清莫如三酒祭祖有五齐以神事之也有三酒以人养之也酒正共五齐三酒以实八樽皆陈而弗酌所以致事养之义也其贰此八樽者皆酌而献所以致事养之用也牺象所以实泛与醴罍尊所以实盎以下也?酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下此则设而弗酌也又曰齐之作也始则其气泛然次则有酒之体中则盎然而浮久则赤终则沈泛齐在室以其未离于道故也醴醆在户以其离道未逺故也粢醍在堂则道与事之间者也澄酒在下则纯于事而已夫醴齐缩酌则以茅缩而后酌此记所谓缩酌用茅明酌是也盎齐说酌则以酒说而后酌此记所谓醆酒说于清是也】礼书曰祫备五齐禘备四齐时祭备二齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自胙用凡酒
郁鬯秬鬯类
周礼郁人凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实?而陈之【筑郁金煑之以和鬯酒案王度记云天子以鬯诸侯以熏大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等皆以和酒诸侯以熏谓未得圭瓒之赐得赐则以郁鬯礼书曰天子鬯诸侯以熏误矣特牲少牢大夫士有奠而无祼传又曰大夫兰芝士以萧庶人以艾不可考也】鬯人掌共秬鬯而饰之【秬鬯不和郁者饰之谓设中也】大宗伯祭大神享大鬼祭大示涖玉鬯肆师祭之日及果筑鬻 陈礼书曰礼或言秬鬯或言郁鬯盖秬一稃二米天地至和之气所生谓之鬯以言和气之条鬯也谓之郁鬯以其鬻郁草和之
祼类
书曰王入太室祼小宰凡祭祀赞王币爵之事祼将之事凡宾客赞祼内宰大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之凡宾客之祼献瑶爵皆赞行人曰公再祼而酢侯伯子男一祼而酢大国之孤以酒礼之【齐酒也和之不用郁鬯耳】 礼器曰诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐郊特牲曰商人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后迎牲周人尚臭灌用郁鬯然后迎牲【礼书曰商人尊神而交神于明故先乐而求诸阳周人尊礼而辨神于幽故先祼而求诸隂】
礼书曰郑氏注谓宗庙有祼天地大神至尊不祼大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯表记曰亲耕粢盛秬鬯以事上帝盖祀天有鬯者陈之而已非必祼也行人曰公再祼侯伯子男一祼而卿无祼则以酒礼之而已祭统所记献之属莫重于祼者也
圭璧类
周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以元璜礼北方典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望【礼书曰要之苍璧礼天冬至之郊也四圭有邸非必冬至之郊也黄琮礼地夏至之祭也两圭有邸非必夏至之祭也冬至用苍璧夏至用黄琮非冬至则四圭非夏至则两圭】圭璧以祀日月星辰周礼玉人大璋【说者曰瓒也下同】中璋九寸笾璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡狩宗祝以前马璋邸射素功以祀山川【邸射剡而出也】
典瑞曰祼圭用瓒以肆先王玉人之事祼圭尺有二寸有瓒以祀庙【礼书曰天地之神无所用祼故典瑞祼圭止于肆先王玉人祼圭止于祀庙则天地无祼可知郊特牲曰周人尚臭祼用鬯郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也明堂位曰灌用玉瓒大圭祭统曰君执圭瓒祼尸大宗执圭瓒亚祼此诸侯用圭瓒之礼也周衰礼废而臧文仲以鬯圭如齐告籴岂知先王之意哉】
圭币类
周官小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此朝觐之用币者也大宗伯礼天地四方皆有牲币各放其器之色此礼天地四方之用币也太宰祀之日赞玉币爵之事享先王亦如之此宗庙之用币者也肆师曰大祀用玉帛牲牷郑注大祀谓天地宗庙也则天地宗庙皆用币无疑矣公食大夫侑以束帛而庭实以皮大夫相食以束锦此食有侑币也春秋虢公晋侯朝王享醴命之宥皆赐玉五瑴马三匹秦后子享晋侯归取酬币终事八反鲁侯享范献子庄叔执币此享有酬币也燕礼用币之文特鹿鸣之诗曰既饮食之又实币帛以将其厚意此燕有酬币也
羣书考索卷三十六
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