- 卷十二 经籍门
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<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索续集卷十二
宋 章如愚 编
经籍门
隐公
鲁何以得称元刘?叹何休云唯王者然后改元立号春秋托新王受命于鲁故因以録即位若然新王受命正朔必改是鲁得称元亦应改其正朔仍用周正何也既托王于鲁则是不事文王仍奉王正何也诸侯改元自是常法而云托王改元是妄説也【正义】
何以黜周王鲁经书春王三月王即周平王也月即周正也公及邾仪父公即鲁隐公也鲁用周正则鲁事周矣天子称王诸侯称公鲁尚称公则号不改矣春秋之文安在黜周王鲁乎若黜周王鲁则鲁宜称王周宜称公此言周王而鲁公知非黜周而王鲁也孔子之作春秋本欲兴周非黜周也
春秋何以不取隐古者君薨嫡子立无嫡子则庶长立仲子者惠公之继室而桓公之母也诸侯无再醮则仲子不当称夫人桓公不得为嫡也桓公不得为嫡则与隐公尊卑等尔正以长幼为先后尔然而惠公有命焉大夫羣臣可以莫从而隐公则不可以莫之从也惠公薨羣臣以国难立长君隐于是时可谓难矣将为社稷计则先君之命有不及将从先君之命则非徒不可以即位亦不可以摄也周公摄政抱成王而朝诸侯矣未尝称王也然犹七年而复子明辟隐公之摄十一年矣口诵立桓之言而征伐盟防身自専之一旦干赏蹈利之人媒孽其间则桓公非特患其不立也且有惧焉以为隐公必将杀已而终有其国也故隐公不得遂其爱桓之心而桓终蹈于大恶不义皆隐公之所由致也故学春秋者之无取隐公也【正义】
春秋何始鲁隐公曰然则春秋何始于鲁隐公答曰周平王东周之始王也隐公让国之贤君也考乎其时则相接言乎其位则列国本乎其始则周公之祚?也若平王能祈天永命绍开中兴隐公能宏宣祖业光啓王室则西周之美可寻文武之迹不坠【杜预春秋序】
辨春秋始隐之意洪曰文王武王都丰镐是为西周平王都河南是为东周西周之书有诰命存其诗有雅颂存盛徳大业炳如也唯东周赏罚纲纪不可攷圣人欲为之书则东迁周事也夫子陪臣有不当为故用鲁以名其书耳武王克商嵗在己卯隐公即位歳在己未其相去盖有四百一年也周家之兴厯年八百夫子以前四百载事托之诗书以后四百载事托之春秋而隐公元年实为后四百始年此春秋所以不得不始隐也名虽始隐而意在周故未尝尽録平王之政而实承平王末年虽未尝记东迁之始而实具东迁之末则亦圣人以此微示其意欤説者以为春秋之意欲始平王按平王三年惠公即位果如是説则春秋当始惠公矣説者又以为春秋始隐贤其逊国按隐公生不复辟死不成摄果如是説则隐不当称公矣然则春秋始隐之意断若是欤
八年鲁郑易田春秋隐公八年书曰三月郑伯使宛来归祊庚寅我入祊左氏传曰郑伯请释太山之祀祀周公以太山之祊易许田郑伯使宛来归祊不祀太山也杜预释之曰许田近许之田成王赐周公许田以为朝宿之邑宣王赐母弟郑桓公助祭于太山汤沐之邑在祊今鲁郑各从本国取近之宜故以祊易许田
辨左氏之説为误林曰鲁郑易田后世因左氏之説以罪二国不复顾天子廵狩诸侯朝觐之礼予究其寔不然此盖左氏见是年郑以祊予鲁桓公元年鲁以许田予郑又见鲁颂云居常与许复周公之宇则遂以为许鲁地也曽不知许有二诗所谓许者周公旧封也春秋所谓许田者许国之地也如经书筑台于秦仲遂至黄乃复秦与黄俱鲁地而诸侯之国亦有秦与黄也不可以许田即为鲁旧地而生易田之説且文武之子孙孰非有功而亲者使皆有朝宿汤沐之邑中国何地以处之此不然也攷之地志今许州许昌郡古许国也见有许田县则许田是许也田如邾田之类何得以为鲁地近许之田乎是又不然也况祊今在沂州琅琊郡有祊城去太山为逺安得为郑人助祭汤沐之邑借如彼説时郑荘公方强此年既以祊归鲁必欲急许田隐公何得终其身不归之及桓公之立始以璧假之何哉况神不歆非祀民不祀非族郑伯虽愚释太山之祀而为鲁祀周公非人情之甚也圣人脩经欲令后世明知不待三?然后着使诚有易田之事但曰归祊入祊无乃大隐而不可知乎不知祊者乃郑人尝所侵有之地而近于鲁今归我者郑人思以结鲁之援六年既来谕平恐鲁之好未固谓隐公可以为援也故以祊地予之郑归而鲁入然后二国之党固矣予尝疑祊在汧州为鲁地经不书鲁失祊之由或在春秋之前也续攷之祊即近鲁非本鲁地也若本鲁地经但当书郑伯使宛来归祊足矣不当经书曰庚寅我入祊据齐人归我济西田经不书我入讙阐葢鲁之故地既失复得何用书入乎今祊特书曰我入祊则见鲁公贪郑之赂非可入而入故也若乃许由既非鲁之旧封何得有是乎曰此春秋之微义隐公既交齐郑十年乃相与伐宋而取郜祊十一年乃合齐郑伐许而有其地葢鲁之有许田自入许之年始伐宋之谋本于齐郑故经书翚帅师防齐人郑人伐宋防者谋出于彼也入许之师出于隐公故经书公及齐人郑人入许及者谋主于我也然许田近郑而逺于鲁鲁人虽有之郑人之所欲也时隐公尚强郑人虽欲得之而未能与鲁争迨一旦桓公簒隐郑荘乗间直至于鲁之垂以求许田名为璧假实以胁取之也桓公不义方惧诸侯之讨宜不敢不与也自是许之土地为郑所有许叔此不见经至郑荘死忽突争国郑国大乱许叔始得乗隙而入许复有其国经于桓十五年书郑突出奔蔡郑忽归于郑继书许叔入于许其防隐而甚明由是郑人无时不伐许必欲得其故地许人凡四迁以避之而卒不免迨春秋之末经书郑游速帅师灭许以许男斯归而得已许郑之事葢由郑荘尝假许田于鲁故也攷之春秋许之源流兴亡若是何得如左氏傅防之説妄设易田之事乎左氏为许田之説既误后又觉有许叔入许之事乃于隐十一年公及齐郑入许设辞谓齐侯以许逊公公以与郑人郑伯使百里奉许叔以居许东偏盖为后张本也不知郑之得许乃在于假璧之年何得于隐公之时已有之学者之于春秋不究源流始末期于自得而惟随三?东西若是者岂少耶
桓公
桓公何以不书王春秋一书书王正月者九十三王二月者二十一王三月者一十九无事首时亦冠以王之一字而独桓公不书王谷梁以为桓无王故春秋不书然既曰无王矣而元年又书者何耶谷梁曰元年有王所以治桓也此説近之
荘公
盟扈何以书日公羊荘二十三年盟扈曰危之也何危尔我贰也言鲁荘有巧贰之行僖九年盟葵丘曰危之也何危尔齐侯震而矜之叛者九国谷梁荘二十三年盟扈范曰鲁荘怠弃国政忧危是伯王降心与之盟得免于罪臣子喜而録之故曰仪九年盟葵丘?曰美之也范氏云桓徳极而将衰自此不复盟矣
闵公
元年书季子来归呜呼春秋之于褒贬忠且恕也爱不隐其恶憎不减其善季子之归也而圣人贤之何也曰贤之将以责其备而讥之也君子之观过各于其党斯可知矣善不胜其过则圣人书其过过不胜其善则圣人书其善何也夫孟女之子般叔姜之子开荘公无嫡嗣而爱孟女欲立其子问嗣叔牙叔牙曰一继一及也而季友以公命使酖之公薨季子立子般为君夫立子般忠也杀叔牙义也忠与义人臣之大分而季子实有之不亦善乎故书曰季子者贤之之辞也庆父与哀姜私而欲立其娣之子开使圉人荦杀鲁公子般于党氏季子知其力不能胜而奔陈国人思其忠义以平内乱而庆父卒立开为君是为闵公闵公立元年秋八月及齐侯盟于落姑以纳季友书曰来归者喜之之辞也鲁人意也然则鲁人喜之春秋贵之而复何讥也曰讥其不能弭乱讨贼也何以见之曰于元年书季子来归而二年书公薨书庆父出奔见之也何也季友之贤国人恃之以为轻重安危闵公之请复也既归矣而不能诛庆父使贼复得弑闵公此其过一也庆父既弑闵公矣又不能讨贼而平之使复得奔于莒此其过二也夫二者岂国人思之之心而闵公复之之志也然则于元年书季子来归而二年书公薨书庆父出奔圣人之微意可知矣故曰贤之将以责其备而讥之也过不胜其善者也三?之所谓贤所谓贵所谓善者皆是矣而未及所谓讥之者故愚得详其説焉
二年书吉禘荘公周曰古者大祭曰禘禘者言所以审禘昭穆也天子之事也大?曰王者禘其祖之所自出以见其祭之大者也又曰礼不王不禘以见此诸侯不得有者也而闵公用之呜呼用于周公可也用于荘公不可也何也昔者成王追念周公赐之重祭外则郊社内则禘尝鲁之用禘所以崇周公也所以尊周也闵公用于荘公者僣也礼莫重于祭禘者祭之大者也节莫差于僣僣其禘者僣之大者也不以亲亲害尊尊春秋之义也而闵公遂灭其尊是无天也无天而行其能君乎虽然闵公之僣有渐周公而禘其兆之乎礼法国之纪纲所以限尊卑也诸侯而行天子之礼岂周公之意也然则成王之宠周公也所以开鲁也呜呼春秋之世诸侯乱天子大夫乱诸侯乱天子者天子也非诸侯也乱诸侯者诸侯也非大夫也然则防微杜渐可不谨乎哉夫子之志在春秋也葢为后世作也闵公二年夏五月乙酉吉禘于荘公者非礼也古者三年丧毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭谓之禘然则未三年而禘非礼也故书日者所以明其未三年者也书吉者所以明其不宜吉者也作?者言之详矣然而皆未及所谓禘之僣也
僖公
齐桓葵丘之防僖公九年夏防诸侯于葵丘周襄王使宰孔赐文武胙彤弓矢大路秋盟诸侯于葵丘桓公震而矜之叛者九国是桓公之于葵丘夏防而秋盟一时之事也然则桓公图伯经营出入上下三十年间斯已劳矣然自服强楚之后其志已盈不能朝于京师或致王世子于首止或致宰周公于葵丘其恶可知矣
文公
鲁卿何以不贬元年秋公孙敖防晋侯于戚【注】礼卿不防公侯而春秋鲁大夫皆不贬者体例已举故据用鲁史成文而已
跻僖公何以书二年八月丁卯大事于太庙跻僖公【注】大事禘也跻升也僖公闵公庶兄继闵而立庙坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之时未应吉禘而于太庙行之明其讥非徒以逆祀故特大其事异其文
宣公
书不郊犹三望三年春王三月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望
辨鲁僣天子礼林曰夫子伤周之衰礼乐自诸侯出其言鲁之郊禘则有周公其衰之叹岂有天子郊天诸侯亦郊天子望祀山川诸侯亦望天子禘祖之所出诸侯亦禘使诸侯亦可行则圣人不以礼乐自诸侯出为伤自夫子没汉儒不知道者但见春秋书鲁祭祀多天子之礼始妄设鲁赐礼乐之説所以诸儒不以鲁郊为非然周郊于冬至而鲁用之于啓蛰天子四望而鲁三之名为后时降杀但窃郊望之名也已有罪矣
辨春秋责鲁之深大抵鲁人乗周室之衰其僣拟无所不至是以天子之祭郊望与禘皆僣行之然天不可謟神明有知其肯享非鲁之祭也哉季氏旅于泰山夫子曰曽谓泰山不如林放乎泰山有知必不享季氏之祭矧卜禘而可谄乎宜乎至于三卜四卜五卜不从鼷防屡食其牛可见天心之不享也鲁人曽不知得罪于天虽屡卜不从而犹三望虽牛死而改卜牛甚者至于郊用可知僣拟之心不能自己圣人发愤作春秋书其因变故而不郊者仅如此其余非卜不从牛死伤而肆意于僣者又不知其几也深味圣师之防曰犹三望曰乃免牲其深矣乎其微矣乎
税畆何以书初十五年秋初税畆【注】公田之法十取其一今又履其余畆复十收其一故哀公曰二吾犹不足遂以为常故曰初
成公
作邱甲何以书元年三月作丘甲【注】周礼九夫为井四井为邑四邑为丘丘十六井出戎马一疋牛三头四丘为甸六十四井出长毂一乗戎马四匹牛十二头甲士三人歩卒七十二人此甸所赋今鲁使丘出之讥重敛故书
鄢陵之战书晦十六年六月甲午晦晋侯及楚子战于鄢陵楚子郑师败绩公羊春秋不书晦者越盟奚战是也朔有事则书霄石?战是也晦有事不书重始而终自正也僖十五年己卯晦震夷伯之庙成十六年甲午晦战于鄢陵然则书之者?曰晦者何冥也何以书记异也
襄公
武仲如晋何不书?二十二年春臧武仲如晋【注】公频与晋侯外防今各将罢还鲁之守卿遣武仲为公谢不敏故不书
防于宋曷先侯二十七年夏叔孙豹防晋赵武楚屈建蔡公孙归生卫石恶陈孔奂郑良霄许人曹人于宋【注】按?防者十四国齐秦不交相见邾滕为私属皆不为盟宋为主人地于宋则与盟可知故经唯序九国大夫楚先晋防而书先晋贵信也陈于晋防常在卫上孔奂非上卿故在石恶下
春无氷何以书二十有八年春无氷【注】前年知其再失闰顿置再闰以应天正故此年正月建子得以无氷为灾而书
昭公
鸜鹆来巢何以书二十五年夏有鸜鹆来巢【注】此鸟穴居不在其界故曰来巢非常故书
黒肱滥奔不书邾三十一年冬黒肱以滥来奔【注】黒肱邾大夫滥东海昌虞县不书邾史阙文
城成周曷不书盟三十二年冬仲孙何忌防晋韩不信齐髙张宋仲几卫世叔申郑国参曹人莒人薛人杞人小邾人城成周【注】世叔申世叔仪孙也国参子产之子不书盟时公在外未及告公公已薨
定公
齐人归鲁侵田林曰定公十年春秋书曰公防齐侯于夹谷继以齐人来归讙隂田左氏谓齐犂弥使莱人以兵刼鲁侯孔子相定公使士兵之齐侯将享公孔子辞意以为齐服义故来归田公羊之説则曰孔子行乎季孙三月不违齐人来归田谷梁又曰两君相揖齐人鼓噪欲执鲁君孔子止之故归齐田也至司马迁作史记乃曰齐请奏四方之乐孔子以为夷狄之乐何为至此景公麾去之齐有司乃请奏宫中之乐孔子使有司诛之景公归而恐乃归所侵鲁之郓汶阳隂之田以谢过其后扬雄因其説曰齐人章章归其侵疆自是几千年无不信之借如此説圣人修春秋自书其功已非人情矣
辨三?説事乱经设者必欲谓夫子尝为大夫于功必有其功夫子虽暂为大夫遭定公之孱懦三家之専肆未几齐归女乐即致政而去归田之事于圣人何与不知此自为当时诸侯喜怒无常与之隙则横见侵夺与之好则侵地复归比年鲁与齐隙齐国夏伐我者再公亦常加兵于齐逮是年及齐平为夹谷之好防齐人以鲁服已故郓讙隂之侵地复归于我亦如宣公之时齐人取我济西田及宣公事齐人经则书齐人归我济西田哀公之时齐人尝取我讙及阐及鲁睦于齐经则书齐人归讙及阐若以此归田之功自夫子则济西之归讙阐之归谁之力乎呜呼自圣人没三?妄设事实乱经者十八九予非好为臆説以毁圣人之功葢恶其害经失实耳
孔子隳三都定公十二年春秋书曰夏叔孙州仇帅师隳郈季孙斯仲孙何忌帅师隳费冬公围成説者曰孔子为大司冦言于定公曰臣无藏甲大夫无百雉之城公山弗扰以费畔将隳成公敛处父以成叛葢左氏先为此説而公羊附益之司马迁又取而记之借使孔子用事三事信如公羊之説则隳三都者自三家之意何用叔孙州仇帅师而后隳郈季孙仲孙帅师而后隳费公又自围成乎三家必自帅师以隳私邑则非三家乐为之可知既非三家乐为之则非夫子之谋行乎三家可知岂有圣人见任于定公见信于三家尚能使之隳私邑而不能振国之纲纪乎
哀公
春秋曷终于获麟十四年春西狩获麟【注】麟者仁兽圣王之嘉瑞也时无明主出而遇获仲尼伤周道之不兴感嘉瑞之无应故因鲁春秋而脩中兴之教絶笔于获麟之一句有感而作固所以为终也
杂辨
子贡未可言春秋经书闰月不告朔犹朝于庙此圣人爱礼之意也子贡欲去告朔之饩羊则子贡之智未可以言春秋也
子路未可见春秋经书赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚此圣人之正名至意也子路曰子之迂也奚其正是子路之智未可以见春秋也
游夏不能措一辞孔子作春秋万有八千言当时门人已不知春秋意语云文学则子游子夏至于春秋不能措一辞
公谷不能尽其意六经皆出孔子之笔然诗书止于删礼乐止于定易止于系春秋特见圣人之作褒贬当时国君世臣无位而行诛赏明示天子之法于天下也故其辞危其防逺其义微虽左氏公羊氏谷梁氏或亲孔子或去孔子未逺亦不能尽得圣人之意
诸儒不能知其蕴诸儒董仲舒刘向晋杜预唐孔頴逹虽探讨甚勤终不能知春秋之蕴六经诗易春秋为深诗有文武之政周召之迹列国之风卜商之説易有伏羲文王之叙推之差易明放之差易见独春秋専出孔子之笔故曰君子之于春秋终身而已矣【并徂徕文】
三传总论
三?何以并行陈岳曰圣人之道以春秋而髙圣人之文以春秋而髙圣人之文以春秋而微圣人之防以春秋而奥入室之徒既无演释故后之学者多失其实是致三家之?并行于后俱立学官焉噫絶笔之后厯战国之艰梗经暴秦之焚荡大汉初兴未暇崇儒术至武帝方设制策延天下英隽有董仲舒应防记而通春秋【仲尼防曰后代而得吾书董仲舒】仲舒所业唯公羊传仲舒既殁则有刘向父子向业谷梁歆业左氏左氏之道假歆而振自斯学者愈茂欲存左氏而废公谷则西汉鸿儒尚焉欲存公谷而废左氏则丘明与圣人同代是以皆各专一?
辨三?闻见同异或谓丘明受经于仲尼岂其然欤茍亲受之经则当横经请问研究深微间不容髪矣安得时有纰误致二?往往出其表邪葢业左氏者以左传为证以斯为证谓与圣人同时接其闻见可也谓其亲受之经则非矣闻不如见见不如受邱明得非见欤公羊谷梁得非闻欤故左氏多长谷梁多短然同异之理十之六七也
辨左氏与二?不同经者本根也?者枝叶也本根正则枝叶固正矣本根非则枝叶曷附焉矧公羊谷梁第直释经义而已无它蔓延茍经义是则?文亦从而是矣经义非则传文亦从而非矣左氏释经义之外复广记当时之事备文当时之辞与二?不类
膏盲废疾墨守之辨郑元何休贾逵伏防范寗杜元凯皆深于春秋者也而不簸糠荡粃芟稂抒莠掇其精实附于麟经第各酿其短互鬭其长是非千种惑乱微防其由各执一家之学学左氏者则訾公谷学公谷者则诋左氏乃有膏肓废疾墨守之辨设焉谓之膏废者则莫不弥留矣亡一可砭以药石者也谓之墨守则莫不坚劲矣亡一可攻以利者也
隐公
三?言二王同异隐元年春王正月左氏谓周平王公羊谓周文王谷梁谓周平王
辨左氏谷梁得其实春秋所以重一统者四海九州同风共贯正王道之大范也廼以月次正正次王王次春春次年年次元斯五者编年纪事之纲领也故书王以统之在乎尊天子卑诸侯正升黜垂劝惩作一王法为万代规俾其礼乐征伐不専于诸侯也故用隐之元统平之春存平之正得不书平王欤茍为周书始命之王则二年何以复书必不然也是平王明矣斯公羊之短左氏谷梁得其实【折】
三?言隐即位不同隐元年书即位左氏谓居摄也公羊谓成公让桓之意谷梁谓隐避非正也
辨左氏公羊得其实夫逊者君臣之大节也茍不失其正则圣人必重之春秋必韪之谷梁谓非正岂微防欤隐之逊非徒为桓盖成先君归仲子之意春秋实尼父之日月也日月之垂昭昭然非逊国之贤君曷以居其首哉居斯之首与居诸史之首则正创业之主斯之首则圣人特笔之以冠十二公矣如定易非乾象无以冠之七十?非夷齐无以冠之三千子非顔闵无以冠之又春秋正桓母之丧不正隐母之丧桓母书夫人薨隐母书君氏卒斯皆正隐让之明言而圣人崇谦逊之风戒僣乱之俗成王化之本也左氏公羊得其实谷梁之短
桓公
谓三?言书王不同元年书王左氏通谓之鲁用周厯故书王茍王不班厯则不书公羊无?谷梁谓桓弑立以为无王之道故不书
辨谷梁?经之短春秋嵗首必书王者圣人大一统也书王必次春书正必次王谓春者天之所为也正者王之所为也王禀于春正禀于王以载行事以立纲纪纲纪立而后条贯举条贯举而后褒贬作褒贬作而后君君臣臣父父子子之道定是以凡书王皆因周之班厯或不失班厯则书以明上尊天子下卑诸侯以正王道也茍不班厯而不书王则并正去之虽是月有事第书其事而无其正何者王既不书正将奚附茍班厯而书王则并正在焉虽是无事亦书空正月以纪之何者王既书之正宜在焉自始正末无毫厘之差谷梁谓桓簒立以为无王之道故不书王去圣人之防逺矣斯谷梁之短公羊无辞左氏得其实
三?言烝不同桓八年正月己卯烝五月丁丑烝左氏曰春即夏之仲月非过时而书公羊曰讥亟也谷梁曰烝冬事而春兴之志不敬也
辨左氏言得其防凡郊祀各有其时茍得其时则国之常礼国之常礼则不书之于册也夫所书者或志其过时或刺其失礼皆非徒然故啓蛰则郊之时也龙见则雩之时也始杀则尝之时也闭蛰则蒸之时也周之建子为嵗首夏以建寅为嵗首夫啓蛰者则夏之春周之夏也龙见者则夏之夏周之秋也始杀者则夏之秋周之冬也闭蛰者则夏之冬周之春也春秋用周正以建子为嵗首书正月蒸则夏闭蛰而蒸得其时矣既得其时则是国之常礼则何以书之书之者为五月复蒸也五月复蒸一则失其时二失其礼正月蒸正也五月蒸不正也书其正以讥其不正左氏谓非过时而书得其防公羊谓讥亟近之谷梁谓冬事春兴逺矣【折衷】
庄公
三?言不书即位不同元年不书即位左氏曰文姜出故也公羊曰继弑君不言即位谷梁曰先君不以其道终故不言即位
辨公谷不得经防春秋十二公惟隐庄闵僖不书即位盖圣人因旧史之文无它防隐以逊桓居摄荘以父弑母出僖闵国危身出复入不备礼即位故不书公谷谓继弑君不言即位则桓继隐之弑君即位何也又稽定公先君薨于干侯六月癸亥丧至句其月戊辰即位春秋以是书之葢备礼则书明矣左得其防
三?言筑馆异同元年秋筑王姬之馆于外左氏曰得礼之变公羊曰非礼谷梁与公羊同
辨左氏谷梁得其防圣人修述惟重其礼法得其宜则书以是之非其宜则书以刺之有循常而书者有变文而书者循常而书如战伐灾异之类是也变文而书如君氏卒大去其国之类是也循常而书者史册之旧文也变文而书者圣人之新意斯筑于外是书荘公变礼得其宜圣人变文示其法何也天子之女下嫁于诸侯则同于诸侯之礼而天子使单伯送王姬于齐以鲁为主公与齐襄有不同天之讐荘公方在谅闇不宜行吉礼于庙以齐之强以王之尊大义难距廼筑馆于外上不失尊周之仪中不失敬齐之体下不失居丧之节左氏谷梁得其防公羊之误
三?言锡命不同元年王使荣叔来锡桓公命左氏曰追命桓公褒称其徳公羊曰追命加贬也谷梁曰礼有受命无来锡命非正也
辨公羊之説为当折衷曰褒有徳赏有功绌不服责不臣斯四者圣人笔削之防也茍有徳可褒有功可赏生赐之不及则死锡之何爽茍无徳可褒无功可赏虽生而锡之亦非矧其死乎吁春秋十二公唯桓之罪大桓始以簒弑不义而立终以帷簿不修而薨古人曰畏首畏尾身其余几桓既不能正其初又不能防其末其畏何如哉天王之锡曷为而来春秋经书天王之命生而赐之唯文成二公死而锡之唯桓公而已茍曰加贬则不宜备礼而书为使荣叔来锡桓公命则于文无所贬稽其防诸侯强王室弱虽生赐死锡皆非有赏功褒徳之实第务其姑息而已圣人多存内讳内弑君犹不书讵肯笔削锡命欤左氏第曰褒徳未尽其防谷梁谓无来锡命近之公羊曰加贬为得其实
三?言书狩不同四年冬公及齐人狩于禚左氏曰与微者狩失礼可知也公羊曰称人讳与雠狩谷梁曰人齐侯者卑公也卑公不复雠而刺释怨也
辨谷梁之説为近凡战伐盟防茍君臣不敌则必耻之矧其狩乎狩者非大于战伐盟防也战伐盟防者不得已而为之狩者在我而已茍公自狩于境内则为人事也越境与齐狩则非人事也既非人事则必齐侯召公同狩公不肯自与齐之微者狩也茍是与微者狩则必为鲁讳当书及齐人狩于禚不曰公矣如文二年书及晋处父盟也噫人齐侯者盖刺公也刺其非王事而与不同天之雠狩斯谷梁近之左氏公羊俱误
三?言书及不同九年八月壬申及齐师战于干时我师败绩杜曰不称公战公败讳之公曰内不言败此其言败何伐败也谓自夸大以取败也谷曰不言公者主名内之卑者也
辨杜氏独得其防陈曰败绩义在桓十年来战论中明矣第评书及而已凡公自伐曰公伐某国如荘九年公伐齐纳子紏遣大夫伐则曰某伐某国如隐二年无骇帅师入极与诸侯伐公不与谋则曰防某师伐某国如桓十六年公防宋公伐郑公与谋则曰公及某师伐某国如宣四年公及齐侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向或败绩第曰及如僖二十二年及邾人战于升陉或使微者不列于春秋亦第曰及桓十七年及齐师战于奚斯书及者是败绩讳之明矣杜得其防
三?言桓盟不同十三年冬公防齐侯盟左氏不以不日为例公羊曰桓盟不日信之也谷梁曰不日信桓也辨左氏独得其实折衷曰公谷以桓盟不书日谓齐桓公信着于诸侯桓盟皆不日究其微防殊不然春秋书内事或系日或系月或系时内事系日如书卒嫁娶大灾异【如常星不见日食之类是也】内事系月如书烝尝雩望是也内事系时如书搜狩土功是也外事第从赴告而已盟防外事也不赴以日则不日斯桓之盟不日者不赴以日也茍曰桓盟不日【齐桓是九年立二十一年方防诸侯十五年方伯至僖十七年卒】桓方伯之际亦有书日者桓既卒之后复有不书日者方伯之际书日则荘二十二年防之盟二十三年扈之盟闵元年落姑之盟僖元年葵丘之盟是也既卒之后不书日则僖二十八年温之盟二十九年翟泉之盟文二年垂陇之盟宣七年黒壤之盟成十八年虚朾之盟是也聊举大者以明之则知盟防不以日为义例定矣斯左氏得其实公谷皆误
辨左氏之説为得陈曰春秋凡书内事卒嫁娶灾异则系日烝尝雩望则系月搜狩田则系时外事从赴告不告日则不书日桓之盟不日不赴以日也谷梁盟济桓信着诸侯桓盟皆不日若然则荘二十二年防之盟僖九年葵丘之盟皆方伯之际何又书日既卒后僖二十八年温之盟宣七年黒壤之盟何又不书日也聊举大者以观之则知盟防不以日为例左得之也
三?言来聘不同二十五年春陈侯使女叔来聘左曰始结陈好嘉之故不名公曰字者敬老谷曰不名者天子之命大夫也
辨左氏独得其防折衷曰凡升绌之体唯在爵氏名字而已朝聘之使茍循常礼无升绌名氏如卫侯使甯俞来聘茍有可嘉字以贵之如齐仲孙来虽天子之使茍可嘉亦嘉之可绌亦无所避如天王使南季来聘故字之宰咺归故贬名之左谓结陈好嘉之得其防
三?言用牲不同二十五年秋大水鼓用牲于社于门左曰非常礼也公曰于社礼也于门非礼也谷曰既戒鼓而骇众用牲可以已矣
辨公羊谷梁之非折衷曰凡书灾异多矣大则日月之责小则水旱之灾夫正阳之月隂气未作不宜侵阳茍月掩日则臣掩君之象是以伐鼓用币正阳既过则一隂生为灾轻也故日食不伐鼓用币矣得礼之正也如水旱之灾则国之常不系于君臣逆顺故但书记其为灾而已斯伐鼓用牲者讥其非常也左得其防
闵公
三?言仲孙来不同元年齐仲孙来左氏曰齐仲湫来省难公羊曰庆也系之齐外之也谷梁曰不曰庆父踈之也
辨左氏言得其实折衷曰春秋弑君之贼多矣圣人莫不书其名而惩之未有隐其名而外之者也庆父前年弑子般而出于齐犹书曰公子庆父如齐后年弑闵公而奔莒亦书曰公子庆父出奔莒出既显书入岂外之必不然也又凡公出则书如归必书至大夫出则书如归则不书斯圣人之体例也如公子友如陈公子遂如齐公孙敖如晋是也第书去而不书来庆父安得独书来公谷不原其理但曰齐无仲孙鲁有仲孙故曰庆父外大夫氏氏族岂有定耶岂尽着于春秋耶如齐曰賔媚人秦曰西乞术胡可谓齐无賔媚人谓秦无西乞术耶因其事则显不因其事则不显者众矣三?不知齐仲孙之氏族而谓之鲁庆父穿凿矣丘明通见旧史而曰仲孙湫来省难归曰庆父不除鲁难未已又曰犹秉周礼未可动也君其务寕鲁难当是时庆父弑二君国几危设非仲孙湫语之于齐桓齐桓取鲁如左右手故曰齐桓存三亡国以属诸侯则鲁与邢卫也是以贵湫而书其字斯左氏得其实
僖公
三?言乞盟不同八年公防王人齐侯宋公卫侯盟于洮郑伯乞盟左氏曰乞盟者郑未服不与防故别言乞盟也谷梁曰其君之子者国人不子也
辨公谷之言失其实折衷曰公羊嫌与弑君同故称其君之子吁申生死重耳夷吾奔既而献公卒廼立奚齐是献公之素志奚齐立则其君也里克杀之是弑其君也何谓嫌与弑君同欤茍不以奚齐为君则来年曷以书里克杀其君卓卓与奚齐得无同乎是非有嫌明矣谷梁谓国人不子而称其君之子益误矣稽其防凡先君未其嗣子不称君不称爵既而君之爵之故齐之弑先君未也故称其君之子卓子之弑献公已故称其君卓斯左氏得其实
文公
三?言不雨不同十三年书自十二月不雨至于秋七月左氏曰五谷犹可收公羊曰记异谷梁曰厯时而言之文不忧雨也
辨三?俱失其实折衷曰圣人之文茍异于常则必有防常文者史册之旧文也异于常者笔削之微防也斯文异于常矣凡旱之为灾多系于夏如竟夏不雨则为灾矣故书旱之常文曰夏大旱是竟夏不雨书为灾也有防之文则弗然如僖三年书正月不雨夏四月不雨六月雨是旱不竟夏书不为灾也不曰不为灾异第书六月雨则不为灾可知矣斯书自十二月不雨至于秋七月厯四时而言之又夏在其中则为灾可知矣故不复曰大旱茍亦曰夏大旱则嫌不聫春冬之不雨茍备书厯四时不雨而更曰大旱则嫌文之繁斯圣人之防书旱明矣如书螽蝝有蜮有蜚不曰为灾而灾可知也三家俱失其实折衷得其防
三?言宋楚平不同十五年宋人及楚平左氏曰宋人及楚平公羊曰宋人及楚人平谷梁曰宋人及楚平俱贬也
辨公羊之説为误折衷曰春秋襄公与楚争伯故相攻伐至斯方已宋楚皆大国非有内外也非有升降也虽曰楚非中国自入春秋久矣凡书盟防战伐皆与中国等公羊意谓曷以人宋而不人楚茍人之则宜俱人之茍国之则宜俱国之稽其体例凡盟防战伐君在不称君而称人则贬也大夫在不称大夫而称人亦贬也茍非战伐盟防第书其国则一称君一称臣是为升绌一曰大夫一曰人亦为升绌茍非此例则以国敌国以人敌人不为升绌矧宋楚之平亦何所绌欤圣人以其不系升绌茍曰宋人及楚人平则为文之繁故简而书之斯左氏谷梁得其防公羊之误
成公
三?言丘甲不同元年作丘甲左氏曰讥重敛公羊曰讥始丘使也谷梁曰使四人皆作甲
辨左氏实得其防折衷曰谷梁谓士农工商为一丘今丘作甲是使四人皆作甲以为非正奚见之浅欤公羊谓四丘为甸甸出甲士三人今乃使一丘之地出甲士斯近之亦未尽其防噫茍如是二説则必书曰丘出甲必不曰作丘甲也究其防谓之丘甲者丘则赋之本名加之以甲则赋之总号非独为出甲矣周礼九夫为井四井为邑四邑为丘丘出戎马一疋牛三头斯丘则鲁赋之本名也四丘为甸甸六十四井出长车一乗戎马四疋牛十二头甲士三人歩卒七十二人此甸所赋今使丘出之故曰丘甲左氏谓讥重敛得其防
三?言归汶阳田不同八年晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐左氏曰使来语鲁使还齐也公羊曰胁我使归之也谷梁曰缓词也不使鲁制命于我也
辨左氏谷梁得其实折衷曰汶阳者本鲁之田而齐取之成二年鞌之战齐师败绩齐使国佐予晋纪甗玉石与地以和之晋使齐归我汶阳之田至斯齐晋未有衅隙齐复求汶阳于晋晋复使我还齐茍曰胁我使归之则必书曰晋侯使韩穿来归汶阳之田于齐矣而曰来言汶阳之田非胁之明矣穷其防是和好之言使我徐徐自归于齐不使齐鲁复有怨隙然考其情不无临制聴其言则婉且逊圣人为鲁故不书其情而书其言斯左氏谷梁得其实公羊之误
三?言书卜郊不同十年夏四月五卜郊不从乃不郊杜曰卜常祀不郊皆非礼故书公羊曰不免牲故曰不从郊也谷曰五卜强也
辨杜氏独得其防折衷曰春秋常祀不书郊常祀也书之或以非时非礼不茍然也凡礼不卜常祀五卜郊非礼也公羊谓不免牲故曰乃不郊以僖三十一年襄七年书乃免牲不曰乃不郊故也噫乃免牲与不郊其文虽殊其防无异书乃不郊则是乃免牲也圣人互文非有别也是以二书乃免牲二书乃不郊【宣三年襄十年并此年】杜得之二传皆误
襄公
三?言城杞不同二十九年仲孙羯防晋荀盈齐髙止宋华定卫叔仪郑公孙叚曹人莒人滕人薛人小邾人城杞左氏曰晋平公杞出也乃治杞公羊曰善其臣王者之后谷梁曰杞危而不能自守故诸大夫相帅以城之变之正也
辨公谷俱不足取折衷曰夫伯主之于诸侯虽曰先姬姓而后异姓然于正救之道第同盟而共尊王室则异姓亦无殊矣茍不同盟而不尊王室则姬姓亦有嫌焉如城邢城楚丘城縁陵皆伯主帅诸侯而城矣齐桓公城縁陵得非迁杞耶奚齐桓城杞而无词晋平城杞而异论故圣人以常文而书之无讥无刺非升非绌也公羊谷梁俱不足取左氏以杞无事而晋以外族之故帅诸侯而城之载郑子太叔与卫太叔仪之言曰不恤宗周之阙而夏肄是屏所谓广记当时之事然于经之?斯得其实
昭公
三?言书雩不同二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩左氏曰秋书再雩旱是也公羊曰又雩者非雩也聚众以逐季氏也谷梁曰有继之词也
辨公羊之説甚逺折衷曰春秋不书常祭其或书之各有防或为过时而书或非礼而书唯书雩数矣以多为过时斯书上辛之雩非为过时也非为非礼也是正雩之时也何者龙见而雩雩用夏之五月斯书周之七月则夏之五月也故曰正雩之时常祭不书正雩得非常祭欤曷以书之书之者为季辛又雩也亦犹书正月烝五月复烝正月正也五月烝不正也书其正以讥其不正斯上辛雩正也季辛又雩旱甚也书其正以明其旱是复雩也左氏得其防谷梁谓有继之词近之公羊谓聚众以逐季氏逺矣
定公
三?言定无正始不同元年春王杜曰公之始年不书正月公即位在六月公曰定何以无正公即位后也谷曰定无正始也昭无正终也
辨左氏独得其防折衷曰春秋诸公即位之歳有书即位者有不书即位者然皆备五始以谨其始唯定公即位第书定元年春王而不书正月三家以是互异茍曰昭无正终故定无正始则隐无正终桓曷以书正始桓庄僖闵亦然奚皆书之攷其防昭公三十二年十二月薨于干侯定公正月不即位者丧未归也至六月癸亥公之丧至是月癸巳公方书即位所以不书正月公即位六月也杜得其防
三?言齐人归田不同十年齐人来归郓讙隂之田左氏曰孔子受盟请反汶阳之田公羊曰孔子行乎季孙三月不违齐人来归之谷梁曰罢防齐人使优施舞于鲁君之幕下孔子曰笑君罪当死乃使杀之齐人为是归之
辨左氏独得其防折衷曰齐鲁甥舅之国代为婚姻时或侵或伐或平或防靡有所定故上书春及齐平次书夏公防齐侯于夹谷终书齐人来归郓讙隂之田是二国平和之后防于夹谷齐侯使莱人以兵刼公尼父以公退以大义沮之曰于徳为愆义以人为失礼君必不然齐人闻遽辟之乃盟曰齐师出境不以三百乗从我者有如此盟尼父曰不反汶阳之田吾以供命者亦如之故齐人来归所侵之田噫齐强国也鲁强国也以力争之不可也以势竞之不可也唯可以义服之以言折之圣人用是而齐沮其谋反其田斯左氏得其防公羊谷梁皆短
三?言五月郊不同十五年五月辛亥郊左氏曰书过也公羊曰三卜之后遇吉所以五月郊也谷梁曰讥不时也
辨公羊之説为短折衷曰凡郊祀卜牛礼也卜郊非礼也何者牛可改郊不可改也牛茍不吉则改之茍有伤则改之郊必其时也先亦非礼也过亦非礼也所以不卜者不可改故也茍卜必书之何者刺其非礼也茍过时必书之何者亦刺其非礼也公羊谓三卜遇吉所以五月郊设三卜胡不书之如成十年书五卜襄七年书三卜郊襄十一年书四卜郊而苐书辛亥郊欤斯误矣稽其防上书鼷防食郊牛牛死改卜牛书五月辛亥郊书改卜牛正也书五月郊不正也是刺不时而非礼明矣左氏谷梁得其防公羊之短
哀公
三?言用田赋不同十二年春用田赋杜曰兵赋之法因其田赋通出马一疋牛三头今欲别其田及家财各为一赋故言田赋公羊注曰军赋十井不过一乗今复用田赋过十一也谷与杜同
辨杜氏谷梁之得折衷曰春秋常赋不书茍书之必讥其重敛也复书用田赋可知其害人矣谓作者不宜作谓用者不宜用皆圣人之微文也自作丘甲之后已破十一之税矣田赋军赋本通出马一匹牛三头今别为田明矣杜氏谷梁得其防
三?言获麟不同十四年西狩获麟左氏曰获麟者仁兽圣王之瑞公羊曰非中国之兽谷梁曰不外麟于中国也
辨公羊谷梁之短折衷曰春秋书灾异不书祥瑞斯麟者瑞也曷以书之者非为祥瑞而书以圣人感麟致而书也夫言祥瑞岂限中国四夷欤茍以非中国之物而为瑞则西域献吉光兽之类皆当为瑞必不然矣盖取其隐见不常天下有道则至为瑞明矣然公羊曰顔回死子曰天丧予子路死子曰天祝余西狩获麟为仲尼之应顔回子路则圣人重爱之弟子也闻其死曰天丧予者皆痛惜之辞安可以获麟为比麟凤则王者之瑞既出无其应圣人廼感麟而起以修春秋麟出既非为已春秋修亦非为己盖惩恶劝善为百王之法如河不出图洛不出书吾已矣夫斯皆为周徳之衰无明王之应非为己也孟轲谓仲尼之道髙于尧舜何道穷之有左氏得其实公羊谷梁之短
羣书考索续集卷十二
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