- 卷二十七 礼乐门
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钦定四库全书
羣书考索续集卷二十七
宋 章如愚 编
礼乐门
乐
序礼序始自郊庙而后及乎朝廷乡党惟乐亦然葢乐者乐也神祗祖考安乐之则人和可知矣然乐自天作乐由阳来至和之发也其治心也徳成而后知乐其治人也功成而后作乐至和之极也其粗易知其妙难知姑述所知以为乐志之释
成周郊庙乐律周官大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神奏太蔟歌应钟以祀地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏防宾歌函钟【林钟也】以祭山川奏夷则歌小吕【中吕也】以享先妣奏无射歌夹钟以享先祖云者黄钟子大吕丑太簇寅应钟亥也日月防于子则斗建丑日月防于丑则斗建子日月防于寅则斗建亥日月防于亥则斗建寅也即术家所谓子与丑合寅与亥合也其余可以类推即太师所谓六律六同合隂阳之声也【阳声黄钟太簇姑洗防宾夷则无射隂声大吕应钟南吕林钟中吕夹钟】古者下奏黄钟之律登歌大吕之章所谓声依永律和声也声律合于隂阳之和故能动天地感鬼神也后世祭祀下奏登歌俱是阳律故赵谨言以为不应古法诚有以也虽然此特论律吕之相合者耳必求其变则不可以槩言大司乐又曰冬至之日祀天圜丘以夹钟为宫【夹钟房星卯位为天帝明堂故为天之宫】黄钟为角太簇为徴姑洗为羽六变而天神降者此言律之相次者也天尚道故取其道之自然也又曰夏至之日祀地方丘以林钟为宫【林钟井鬼未坤位故为地之宫】太簇为角姑洗为徴南吕为羽八变而地示出者此言律吕之相生者也【隔八相生】地尚功故取其功之所生也又曰祀宗庙以黄钟为宫【黄钟虚危之位为宗庙故为人之宫】大吕为角太蔟为徴应钟为羽九变而人鬼可得而礼者此言律吕之相合也人尚情故取诸相合情之所感也止知乐律之相合而不知乐律之相次相生则不足以知乐之变通矣【尚道尚功尚情之说按礼书又王氏隂阳心经所言与此暗合】
歴代乐律秦废先代之乐故汉初制氏乐有司止能纪铿锵皷舞而不能纪其义东汉云翘育命之舞后人莫知其所自出则知后世郊庙所奏乐律所谓相合相次相生其义安在唐旧志载唐初祖孝孙所制推乐祭圜丘以黄钟为宫奏豫和之乐方泽以林钟为宫奏顺和之乐宗庙以太簇为宫奏雍和之乐已与大司乐正宫旋宫之文多所异同而神祗宗庙登歌俱奏肃和之乐所谓相合相生皆不言其义于是张文収尽遵大司乐旧制正宫旋宫下奏登歌无不同者其所不同惟不用云咸韶夏濩武之舞而自用唐家十二和之曲而已迨宋朝易和为安祭天以高安祭地以静安宗庙以理安天地宗庙登歌同用嘉安安与和虽异名而同实者乐章皆一代之所自制有所不必辨也其所不可不辨者钟律也国初所用之乐乃后周王朴之所制也黄帝调十二律而为十二均者盖取旋相为宫之义王朴调十一律而为十二均者以悉主黄钟之宫黄帝用宫王朴虚宫犹用中虚中也十二均八十四调则五声并行其间【毎一均七调十二均八十四调也】十一均八十一调则四声并足其数【徴商羽角】大抵朴之论律以黄钟为主故言十一声以宫为主故止言四也【见通鉴】真宗初年太常言郊庙止用黄钟一调未甞随月转律也乐工单仲辛遂改为八十四调是仲辛之制与黄帝合矣果孰是孰非耶愚试为之辨
汉乐不古汉承秦雅乐论亡制氏所掌自铿锵之外无他事其后河间献王号通乐律推而上之仅备嵗时荆州杜防善知八音攷而正之徒设钟簴而李延年之叶律乃无异也
宋朝乐律乐声高则声清近于哀思下则声浊近于缓散和岘以王朴之乐为声高遂下一律人尤以为高谓其黄钟乃古夹钟信如或者之言则大司乐奏夹钟为宫以祀天朴岂与此暗合欤仁宗皇祐中诏定新乐是单仲辛之调必有不合者矣于是李照又下王朴之律失之太浊歌工赂铸工宻减铜剂而声稍清歌乃叶照初不之知照亦不足谓之知音矣又王朴编钟皆不圜而侧垂李照改铸圜其形而下垂叩之揜鬱不扬其铸钟长甬震掉不和刘羲叟以为与周景无射之钟无异未防仁宗以疾其乐遂废不用先是铸写务得古编钟一其形不圜而侧垂与王朴夷则清声合乃知朴之所知者乐音也故不局于器照之所知者乐器也故不逹于音何以知其然耶刘防定元丰新乐以律生尺也魏汉律定政和新乐以指生尺也【蔡京荐汉律定律以上中指而为寸生尺取大禹身为度之义】皆局于器而昧于音者故李照胡安定以尺生律【照累黍之从失之长安定累黍之衡失之短】和岘以表定尺阮逸以量求音皆非也人皆谓房庻以律生尺而黍用一桴二米者仅得之曽不知庻之言按西汉律厯志一黍之下脱之起积千二百黍八字故理不通庻乃以黄钟律长九寸其中容千二百黍九寸加一寸以为尺【西汉律厯志乃刘歆三统厯杜收甞非之矣】故司马君实以尺生律本之胡安定范蜀公以律生尺本之房庻亦未免局于器而已处士徐复有言曰古人寓器以声不求其声而更其器不可用也意者王朴之乐有得于声而他皆未之或知也
宋朝乐律之议○仁宗庙范公镇甞论古乐以为声音生于无形故后世必假有形之物以传其法于是有十不同之辨
神庙朝刘公防甞论乐以为圣人作以纪中和之声所以导中和之气清不可太高重不可太下○宋朝太常乐之律凡三等王朴之乐一也李照之乐二也阮逸之乐三也而议者以为王朴阮逸之黄钟与李照乐之太簇相当王朴阮逸之乐编钟编磬各十六虽有四清声而实差黄钟大吕之正声也李照之乐编钟编磬各十二虽有黄钟大吕而全缺四清声非古制也○昔范蜀公司马文正公议乐律徃复数千言卒莫能定而异时崇宁中作大晟乐蜀公一故吏以公旧所改制之说来上复以古人以身为度之法而大乐以定不愧韶勺孰谓是学吏犹能之乎
歴代郊庙乐章虞书曰诗言志歌永言又曰拊抟琴瑟以咏此即咏歌章之诗于堂上所谓贵人声也乐本效人非人效乐故凡六律八音以歌为本想当时赓歌与九叙惟歌良哉惰哉戒之董之皆有劝戒之意被之乐章恊于音律于以和神人格祖考皆可也周官大司乐所谓歌大吕以祀天神歌应钟以祀地示歌夹钟以享先祖者即思文清庙执竞诸诗恊以钟律之调被之弦歌之声所谓一唱三叹有遗音也汉初宗庙奏嘉至永至比古者采齐肆夏之诗干豆登歌比古者清庙之歌乃叔孙氏因秦乐人以制之耳高祖有房中之歌七章乃唐山夫人述楚声也武帝郊祀十九章之歌备述功徳格于幽显乃集秦楚之歌讴相如之诗赋畧论律吕以合八音而已安得虞周之歌颂劝戒之实意哉自汉而下诸史所志歴代郊庙与日月星辰社稷诸祀乐章皆当时臣下创为大名多为好词溢美功徳不足多论亦不必多辨也
郊庙鼓鼗筦弦大司乐雷鼔雷鼗以祀天神灵鼓灵鼗以祀地示路鼓路鼗以祀人鬼郑氏注雷鼓雷鼗八靣灵鼔灵鼗六靣路鼓路鼗四靣唐开元中蜀人有绘图以献者一鼓遂为八靣者既不可考击乃于县间别置散鼓宋朝乾徳四年诏废不用今太常于郊庙之祭所用之鼓可知矣渑水燕谈曰神有尊卑则数有多寡几靣鼓犹言几两车几区宅耳愚按唐书史思明以腰鼓三百靣遥胁之岂一鼓而三百靣耶二郑释经既已模棱后人承讹一至此极虽礼乐之节目亦未易言矣况大本乎是故管有孤竹孙竹隂竹之异琴瑟有云和空桑龙门之辨者即黄帝尧舜氏云咸大韶所奏之八音各随乐舞以祀天神人鬼而已苟复如雷鼓强为之说则又失之矣
大祭小祀皆用乐天地四方五帝日月星辰斗极宗庙社稷先农先师山川羣望百神之祀其牲币器数乐章乐舞皆有等级诸志各列一代之升降因革自有司存不必序辨而其所以皆用乐者何也按仁宗嘉祐中礼官议曰传称祭天以烟为歆降之始以血为陈馔之始祭地以埋为歆神之始以血为陈馔之始祭庙以灌为歆神之始以腥为陈馔之始然则天地宗庙皆以乐为歆神之始者合夫祭有三始之义也天地之间虚豁而不见其形者阳也鬼神居天地之间不可以人道接也乐由阳来声属于阳故以乐之声音号发于天地之间庻几神明闻之因而来格也商人之祭先求诸阳葢谓此也周人尚臭四时之祭灌地以求神求诸隂之义也然则天地神祗人鬼之祀不可去乐明矣所言当理何李照辈所更乐器未逹此理耶特存之以为祭祀用乐说
封禅独不用乐大祭小祀皆用乐惟封禅非常之祀独不用乐者何也汉武亲郊泰畤采诗夜诵昏祠至明异乎南北郊之正祠矣其登封泰山凡再至焉自有秘祠其巅而无用乐之文光武登封先令石工刻所为记于山上而乃燎祭于山之下羣神皆从用乐如南郊事毕登封玺印玉牒发石泥封乃下唐高祖登封之礼与光武同是山之下用乐而山之上不用乐也至宋朝真宗将封泰山有司按故事山上止登歌封安禅安之章山下则设宫县二舞其山巅圜台亚献终献例不用乐夫登封祭天告厥成功犹南郊祭天以蒇嵗事乐舞均可用也歴代何为而不同葢秦汉封禅所以祈长年希神仙所祈之言秘不可宣与南郊之意异趣则乐舞安所用之观郊祀志言武帝自有秘祠其巅可以意见矣乐成感格虞周作乐九成九变祖考格神示降鳯凰仪百兽舞羽毛鳞介之物山林川泽之示皆可致幽而鬼神微而鸟兽随感而应而况于人乎何汉唐以来不闻有是也葢古者乐律合隂阳之声乐舞纪功徳之实采诗观民风因而被之乐章【伶州鸠曰天子省风作乐器以钟之又孔子删诗皆被之管弦】又以见安乐怨怒哀思之情故治乱之音足以动天地感鬼神致诸福之物也自汉人乐律莫能言其义而乐舞又莫知其所自出凡大风天马之歌被之乐章自文功徳又非出于斯民之至情风俗之真机其何能有所感格哉虽然天降时雨山川出云嗜欲将至有开必先民之至情乐之真机有不可泯者如唐武氏未兴天下歌妩媚娘韦氏未起天下歌桑条韦穉耋之謡其思无邪治乱之音哀乐之所由兆宜于是而占之
殿庭通用文武二舞唐乐十二和【周曰十二顺】故宋朝更为十二安【取治世之音安以乐之义凡郊庙社稷星辰总以安为名】唐初有九功七徳之舞故宋朝郊庙殿庭通用文徳武功之舞干徳四年和岘言国家以揖逊得天下次以征伐请改殿庭所用文舞为元徳升闻之舞武舞为天下大定之舞遂改唐太宗舞图用一百二十八人为八佾【分为八行毎行十六人文舞皆着冠履服袴褶执笏引舞者二人各执五采纛武舞皆金甲执防引舞者执五采旗象】太祖平诸国仁宗英宗朝二舞止用六十四人太宗淳化二年和防请改元徳升闻为天下化成改天下大定为威加海内【象太宗平诸国】并与文徳武功之舞郊庙通用其大畧皆因唐制也唐贞观中张文收取汉朱鴈天马之遗为景云河清之歌以为燕乐而宋朝和岘亦请譔神龟甘露紫芝嘉禾玉兎五瑞各为一曲毎朝防登歌以之为首亦汉唐旧制也然则宋朝之乐舞乐章皆因汉唐之旧乎曰非也汉唐元防之侈惟独宋朝不然已甞备论之矣昔太祖及太宗初受朝贺犹用教坊乐未几而更以雅乐登歌二舞自是为定制至太宗増琴为九弦取君臣文武礼乐正民心之意増阮为五弦取金木水火土五材并用之义且谓郑声非中和之道而雅正之音可以治心而真宗不喜郑声或为新词新声者未甞宣布于外故其仁宗及英宗二舞复古八佾之制累圣相承者如此异乎唐太宗悲悦不由乎乐之言矣惜乎景祐元丰政和所用新乐非祖宗之旧耳
朝防用雅乐宋朝临轩之乐为隆安饮食为和安尊号册寳为正安正冬朝贺为求安此乐章之名也乃窦俨陶谷【太祖朝】苏易简【太宗朝】晁逈杨亿等【真宗朝】譔述其乐舞之名则和岘【太祖朝】和防【太宗朝】之所更定自太祖元防用雅乐设宫县冬至登歌二舞羣臣礼饮【或五行七行太官赐食】太宗及真宗遂为定式葢乐章之所歌咏乐舞之所形容乃削平僣伪一统之意所谓太常雅乐也大朝防大祭祀则用之其嵗时燕享则用敎坊乐甞观唐初朝防必奏秦王破阵乐示以武功定天下也开元天寳升羌部于堂上即羯鼔噍杀之音凉州甘州伊州之曲也【羯鼓以槌撃之其声透空最逺】未几禄山反凉州甘伊二州皆防孰谓声音不足为治乱之兆乎宋朝靖康之变未作人间习为畨笛畨鼓畨舞使当时常如祖宗朝不忘本始以表风俗安得有是不虞之变哉
防乐周有嘉鱼鹿鸣诸诗所以燕嘉賔汉有黄门鼓吹所以乐羣臣至宋朝燕乐羣臣嘉賔多用教坊乐开寳中平岭南得内臣之聪警者俾于教坊习乐【岭南多宫官】号曰箫韶部雍熈中改曰云韶部每宫中内宴则用之其大曲十三皆太宗之所亲制万年欢中乐普天献寿等是也至于仁宗时内传云韶部遂不复补以其无与于羣臣嘉賔欤然于太宗淳化三年命两制分譔乡饮乐章凡三十四章有鹿鸣【八章二八句】南陔二章【二八句】嘉鱼【八章二四句】崇丘【二章二八句】关雎【七章二四句】鹊巢【六章二四句】诸诗立名命意与古诗同而措词演句多倍于古其情亲其词腆诚有补于风化考之三朝国史九朝帝纪淳化中虽讲明此理而实未甞行至于真宗朝亦然岂是理终不可施于今欤【宋朝射享之礼虽常行而其乐章亦是常所用者今不复论辨】
清乐唐防要论清乐乃九代遗音其始即清商三调是也汉氏以来旧曲自晋播迁其音分散符氏防凉得之传于二秦宋武入关收入江南及隋平陈文帝听之曰华夏正声也乃置之清商部总谓之清乐至炀帝乃立清乐西凉等为九部如白雪白纻庭花春江月夜等是也葢自周隋以来多用西凉龟兹乐其曲调世俗所知也果可谓之九代遗音乎庭花夜月亡国之音岂华夏正声一变而为此乎旧唐志云清乐至唐武后时犹存六十三曲春江花月夜玉树后庭花陈后主所作也堂堂泛龙舟隋炀帝所作也白雪周曲遗声也公莫巾舞象项伯以衣袖蔽劒也巴渝象汉高帝以巴渝人拥盾伐楚也昭君王嫱入匈奴也白纻吴地所出吴舞吴歌也子夜团扇懊憹春草乌夜啼石城莫愁采桑皆晋宋齐梁歌舞所传于后者故隋文谓之九代遗音耳按旧唐志所载如此则知雅声少郑声多自子夜团扇而下皆滛声悲思之曲谓之九代遗音则可谓之华夏正声未可也
军乐大司乐王帅大献则令奏恺乐乐师敎恺歌遂倡之鏄师鼓恺乐凡军之夜三鼜皆鼔之所谓军乐也晋文公败楚于城濮振旅恺以入于晋唐太宗平羣盗被金甲奏恺献防皆恺歌也至宋初有钧容直【取钧天之义】籍军中之善乐者廵省游幸则导车驾而奏乐又有东西班夜奏乐于行宫祠祀驾回及园苑赐宴舘遇使人分用诸军乐诸州亦有衙前乐营皆所谓军乐也然周礼太师掌执同律以听军声又非止于军乐矣武王伐纣吹律听声而知必胜者孟春王于季冬杀气相并而音尚宫同声相应也太史公律书曰六律为万事根本其于兵械尤重望敌而知吉凶闻声而效胜负古今知音必有妙于此者非徒歌舞之谓也
乐曲调古乐有三调清调平调侧调也【唐旧志侧调谓之瑟调汉三调即周房中遗音白雪调也】隋郑译八十四调又有新声犯声侧声正杀寄杀偏字傍字双字半字之法非古乐调也又五音宫商角为从声者律从律吕从吕也徴羽为变声以律从吕吕从律也故从声以配君臣民变声以配事物【六律为君声则商角皆以律应徴羽皆以吕应六吕为君则商角皆以吕应徴羽皆以律应也】隋志载郑译七调之说曰周有七音之律【五音与变宫变徴也】汉志有七始之义黄钟为天始林钟为地始太蔟为人始姑洗为春防賔为夏南吕为秋应钟为冬是也此以黄钟为正而隔八以相生也故黄钟为十三律之本而七始得七音之正郑译之言可谓正矣何为从声变声无复条理而万寳常预知其为亡国之音乎想新声犯声偏字旁字不胜烦碎而近乎哀思如庭花月夜等曲也或曰唐人所为曲哀乐尚相谐防今人哀思而歌乐调乐声而歌怨词语虽切而不能感动人心由声与意不相谐也岂信然乎愚谓少陵渊明无诗不及酒可也今人无曲不及色乃见风俗之薄
五音伶伦取嶰竹断两节间长三寸九分而吹之以为黄钟之宫谓之含少次制十二筩写鳯之鸣辨雌雄而为律吕夫十二律皆不盈尺黄钟含少近三寸余伶伦吹以写鳯典同吹以辨隂阳太史公所谓闻声而知胜负班志所谓气合而生风者何由也诗曰鳯凰鸣矣于彼高冈荀卿曰有鳯有凰其声若箫葢鳯有中和之气高洁之情吹律以写鳯鸣则律吕之调自应宫商之音自和古人以气听以声听声气俱和故可合天地之风气而辨隂阳知胜负也淮南子曰黄钟之律九寸而宫音调晋志云黄帝作律以玉为管长尺而六孔以为十二月音是乐律长不过尺也晋荀朂梁武帝制黄钟之笛或长二尺八寸余或长三尺八寸凡十二笛短者不减二尺余何哉京房曰截管为律吹以考声其声防而体难知故作准以代之荀朂梁武之笛亦京房作准之意耳以此知古人妙于听声故黄钟含少不四寸而可知后世局于形器黄钟之笛数尺十二钟之制如是之大犹不能辨其为宫为商为角也晋志之言曰古者调律出于耳听后世据尺度而为之适足易差观斯言则知后世钟律器数之辨不足多较是非惟妙于知音斯可耳
乐章生于人心韩琦论乐音之起生于人心是以喜怒哀乐之情感于物则噍杀啴缓之声随而应之非器之然也祖宗以来通用王朴之乐未甞更易以至天下无事垂八十载而乐之用非不和顷因燕肃之女加磨鑢李照再加改作洎阮逸胡瑗继至盛言照乐穿凿再令造律则又围径乖古邓保信续作新法亦复长广未合臣窃计之不若穷作乐之源为致治之本使政令平简民纯熈洽海内击壤鼓腹以歌太平斯乃治古之乐可得以器象求之乎
乐律
声音律笛钟均五声八音十二律十二笛十二钟十二均之制与夫京房律准梁武帝四通荀朂钱乐之法其详已见律志诸説此不复着大抵乐以人声为本声以能听为主而已人有所不必辨者如所谓霓裳羽衣曲观其名则知其为靡慢之音矣新唐志云开元中河西节度杨敬忠献此曲长恨歌以为因杨妃之舞而为此曲王建诗云听风听水作霓裳乃龟兹国王听风水之声而作之故河西得之以献所谓凉州甘州伊州皆其类也
定律始于尺定尺始于黍若世无夔牙则当以法自据虽有清浊高下其失不逺顾以胡瑗八百一十方分之法取上党秬黍之中为据○昔泰始中甞命定律荀朂以为后世之尺长于古者四分有余及得古尺騐之果然夫尺之长短絫黍而为之也黍之小大失其宜则尺之长短失其度矣尺之长短失其度则乐之高下失其声矣此反本穷源之论也
乐律定于近世之儒【近世钟律之议愈舛蔡氏独究其本原为之説所以有得于古人之意】○古乐之亡久矣然秦汉之间去周未逺其器与声犹有存者故其道虽不行于当世而其为法犹未容有异论也逮于东汉之末以接西晋之初则已浸多説矣歴魏周齐隋唐五季论者愈多而法愈不定爰及宋朝功成治定理宜有作建隆皇祐元丰之间葢亦三致意焉而和胡阮李范马刘扬诸贤之议终不能以相一也而况于崇宣之季奸谀之防黥湼之余而能有以语夫天地之和哉丁未南狩今六十年神人之愤犹有未摅是故不遑于稽古礼文之事然学士大夫因仍简陋遂无复以钟律为意者则已甚矣吾友建阳蔡君元定季通当此之时乃独心好其说而力求之旁搜逺取巨细不捐积之累年乃若防契著书两卷凡若干言予甞得而读之爱其明白而渊深缜宻而通畅不为牵合傅防之谈而横斜曲直如珠之不出于盘其言虽多出于近世之所未讲而实无一字不本于古人已试之成法葢若黄钟围径之数则汉斛之积分可考寸以九分为法则淮南太史小司马之説可推五声二变之数变律半声之例则杜氏之通典具焉变宫变徴之不得为调则孔氏之礼防因亦可见至于先求声气之元而因律以生尺则尤所谓卓然者而亦班班杂见于两汉之志蔡邕之説与夫国朝防要以及程子张子之言顾读者不深考其间虽或有得于此者而又不能无失于彼是以晦蚀纷拏无复定论大抵不拘挛于习熟见闻之近即肆其胷臆妄为穿穴而无所据依季通乃能奋其独见超然逺览爬梳剔抉参互考寻用其半生之力以至于一旦豁然而融防贯通焉斯亦可谓勤矣及其著论则又能推原本根比次条理管括机要阐防精微不为浮词滥説以汨乱于其间亦庻防乎得书之体者予谓国家行且平定中原以开中天之运必将审音叶律以谐神人当此之时受诏典领之臣能得此书而奏之则东京郊庙之乐将不待公孙述之瞽师而后备而参摹四分之书亦无待乎后世之子云而后知好之矣【西山蔡氏律歴新书序】
声律【黄钟之宫为五声之中统乎五声者也】○五声之序宫最大而沉浊羽最细而轻清商之大次宫徴之细次羽而角居四者之中焉然世之论中声者不以角而以宫何也曰凡声阳也自下而上未及其半则属于隂而未畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫因其毎变而益上则为商为角为变徴为徴为羽为变宫而皆以为宫之用焉是以宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思葢以其正当众声和与未和用与未用隂阳际防之中所以为盛若角则虽当五声之中而非众声之防且以七均论之又有变徴以居焉亦非五声之所取正也然自其声之始和者推而上之亦至于变宫而止耳自是以上则又过乎轻清而不可以为宫于是就其两间而细分之则其别又十有二以其最大而沉浊者为黄钟以其极细而轻清者为应钟及其旋相为宫而上下相生以尽五声二变之用则宫声常不越乎十二之中而四声者或时出于其外以取诸律半声之管然后七均备而一调成也黄钟之与余律其所以为贵贱者亦然若诸半声以上则又过乎轻清之甚而不可以为乐矣葢黄钟之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上而不可为乐者也由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟葢不以十二律节之则无以着乎五声之实不得黄钟之正则十一律者又无所受以为本律之宫也今有极论宫声之妙而无曰黄钟云者则恐其于声音法制之间犹有所未尽也夫以声音法制之粗而犹有未尽则虽有黄帝大舜之君伶伦后防之佐亦如之何徒手而可以议大乐之和哉又有为宫当配仁之説者恐亦非是迹其所以葢以仁当四徳之元而有包四者之义耳夫仁木行而角声者也以之配宫则仁既不安而信亦失据然以为可包四者则不害其有是理也夫五行之序木为之始水为之终而土为之中以河图洛书之数言之则水一木三而土五皆阳之生数而不可易者也故得以更迭为主而为五行之纲以徳言之则木为发生之性水为贞静之体而土又包育之母也故木之包五行也以其流通贯澈而无不在也木之包五行也以其归根反本而藏于此也若夫土则水火之所寄金木之所资居中而应四方一体而载万类者也故孔子赞干之四徳而以贞元举其终始孟子论人之四端而不敢以信者列序于其间葢以为无适而非此也是则宫之统五声仁之包五常葢有并行而不悖者矣何必夺彼以予此然后快于其心哉【文公文集】律吕【推十二律旋相为宫及十二律上生下生与夫变宫变徴之説】凡十二律各以本律为宫而生四律如黄钟为宫则太蔟为商姑洗为羽林钟为徴南吕为角是黄钟一均之声也若林钟为宫则南吕为商应钟为角太簇为徴姑洗为羽是林钟一均之声也各就其宫以起四声而后六十律之声备非以黄钟定为宫太蔟定为商姑洗定为羽林钟定为徴南吕定为角也但黄钟大吕太蔟夹钟姑洗中吕蕤賔林钟夷则南吕无射应钟为十二律长短之次宫商角徴羽为五声长短之次黄钟一均上生下生长短皆顺故得各用其全律之正声十二律名今俗乐亦用之合字即是黄钟但其律差高耳笔谈言之甚详自林钟之宫而生太蔟之徴则林钟六寸而太蔟八寸徴反长于宫而声失其序矣故以十二律而言虽当为林钟上生太蔟而以五声而言则当为宫下生徴而得太蔟半律四寸之管其声方顺又自太蔟半律四寸之管而生南吕五寸有竒之商则于律虽本为下生而于声反为上生矣自南吕五寸有竒之商而生姑洗七寸有竒之羽则于律虽本为上生而于声则又当用其半而为下生矣自姑洗半律三寸有竒之羽而生应钟四寸有竒之角则于律虽为下生而于声反为上生矣其余十律皆然然孔疏葢知此法但言之不详耳【半律杜佑通典谓之子声者是也】此是古法但后人失之而唯存黄钟大吕太簇夹钟四律有四清声即此半声是也变宫变徴始见于国语注中及后汉乐志乃十二律之本声自宫而下六变七变而得之者非清声也如黄钟为宫则第六变得应钟为变官第七变得蕤賔为变徴如林钟为宫则第六变得防賔为变宫第七变得大吕为变徴也凡十二律皆有二变一律之内通前五声合为七均祖孝孙王朴之乐皆同所以有八十四调者葢毎律各添此二声而得之也蔡氏新书此説甚详气之説其中亦已论之葢埋管虽相近而其管之长短入地深浅有不同故气之应有先后耳非以方位为先后也但畵一图朝夕防诵仍于指掌间轮之久久自熟乃见其妙此又可验凡事皆然别无竒巧只常久而习熟便是妙处也【文公文集】
金声玉振【奏之以金所以极其变节之以玉所以成其章】○金声或洪或杀清浊万殊玉振清越和平首尾如一故乐之作也八音克谐虽若无所先后然奏之以金节之以玉其序亦有不可紊者葢其奏之也所以极其变也其节之也所以成其章也变者虽殊而所以成者未甞不一成者虽一而所歴之变洪纎清浊亦无所不具于至一之中圣人之知精粗小大无所不周圣人之徳精粗小大无所不备其始卒相成葢如此此金声而玉振之所以譬夫孔子之集大成而非三子之所得与也然即其全而论其偏则纎而不能洪清而不能浊者是其金声之不备也不能备乎金声而遽以玉振之虽其所以振之者未甞有异然其所振一全一阙则其玉之为声亦有所不能同矣【文公文集】
乐器八音因革按诸志匏瓠也女娲氏列管于匏上纳簧其中尔雅谓之巢大者曰竽小者曰和今以木漆代匏竹管也三孔曰籥淳古以苇为之箫舜所造尔雅谓之筊长尺四寸汉世有洞箫又有管长尺围寸笛汉武帝工人丘仲所造元出于羗中长尺有咫箎吹孔有觜如枣边箎出于边吹觱篥本名悲栗其声悲出于塞外木柷敔也柷以举乐敔以止乐今贯为指板丝琴也伏羲所造舜五?武王加之为七?栁浑造一?琴十二柱如琵琶形击之以竹曰击琴新唐志云琴工犹传楚汉旧声蔡邕五弄楚调四弄瑟太昊所造筝本秦声或言?恬所造非也如琴而?少京房造五者准十三?乃筝也筑如筝细项以竹击之如击琴琵琶四?汉乐也秦长城之役有?鼗而鼓之者汉武帝以宗女嫁乌孙以为马上乐今俗谓之秦子阮咸亦秦琵琶也唐武后时蜀人得之古冢晋竹林七贤图阮咸所弹与此同因谓之阮咸箜篌汉武帝乐人侯调所作竪箜篌羌乐也体曲而长二十二?竪抱于懐两手齐奏俗谓之擘箜篌又有鳯首箜篌唐善子所作如轸七弦土埙也帝尧埏土为之形如鵞卵六孔锐上丰下新唐志云土则附革而为鞚缶形如覆盆古西戎之乐以四杖击之金钟也黄帝工垂所造大曰镈尔雅谓之镛小而编之曰编钟中曰瓢小曰醆錞于圜如碓头铙木舌揺之以和鼓石磬也泗濵浮磬是也梁有铜磬葢今方响之类方响以铁为之长九寸广二寸贠上方下架如磬而不设业倚于架上以代钟磬人间所用者才三四寸耳铜钹出于西戎其图隐若浮沤贯以韦皮相击以和乐铜鼓虚其一靣覆而击之扶南天竹类皆如此革鼓也雷鼓路鼓灵鼓以多寡之数言之也夏后氏加之以足谓之足鼓殷人贯之以柱谓之楹鼓周人县之谓之县鼔后世从殷制谓之建鼓晋鼓应鼓与金奏相参小鼓有柄曰鞞大曰鼗揺之以和鼓腰鼓大者瓦小者木皆广首而纎腹本羌鼔齐鼔大如漆桶檐鼔小如瓮羯鼓正如漆桶两手俱击以其出羯中故曰羯鼓亦谓之两杖鼔都昙鼔小于羯鼓击之以槌毛贠鼓鸡娄鼔皆腰鼓也乐县周礼天子宫县诸侯轩县大夫曲县士特县县之横曰簨立曰簴饰簨以飞龙饰簴以飞亷钟簴以挚兽磬簴以鸷鸟上列树羽傍垂流苏周制也县以崇牙殷制也饰以博山承以花跗覆以华葢上集翔鹭后世之所加也汉魏晋宋齐梁六朝宫县凡二十架鏄钟十二编钟四磬四也隋増为三十六簴唐初因之又设熊罴鼓吹按十二高宗时蓬莱乐县充庭凡七十二架夫郊庙百神之祀防朝宴享之礼各有器数隋唐尚侈大畧如此惟宋朝乐县未甞过三十六簴将相大臣之家歌儿舞伎容或有之而乐之器数不闻凌僣至今大家犹然亦足见为国以礼可与天地相为长久也
乐有八音之节乐有五声十二律更唱迭和以为歌舞八音之节其所以荡涤邪秽消融渣滓者人若无所用其力也故学者之终必深有得于此然后成焉葢其义精仁熟而自和顺于道徳也【文公语注】
声相联如贯珠五音六律不具不足为乐五音合矣清浊高下如五味之相济而后和合而和矣欲其无相夺伦然亦岂宫自宫而商自商乎不相反而相连如贯珠可也【文公语注】
乐未作击镈钟镈钟甚大特悬钟也众乐未作先击此钟以发其声众乐既阕乃击特悬磬以收其韵【文公语注】六十声如甲子又曰乐之六十声如六十甲子凡十二律毎律管五声如黄钟自管五声大吕太簇夹钟以下毎律皆管五声甲子支干亦然甲子管丙子戊子庚子壬子乙丑管丁丑己丑辛丑癸丑以下皆然便是乐一般以十干合十二支而成六十甲子以五声合十二律而成六十声若不相属而寔相为用也但术家有纳音之説不可晓前軰多论此皆定説遗书云三命是律五星是厯即此説也【文公】
论作乐体雷声地中先有雷然后能出而发其胷中元无乐如何作乐天雷本发于地则奋然而震惊此亦顺动之象也故先王体此作乐夫乐者亦本诸人心发而寓诸金石钟鼓之间今人湏防雷之所自发处及乐之所自起处则豫之义可知不然则徒见震惊之声则谓之雷论清浊调其宫角则谓之乐此不足与语雷声之义也上天下泽履此易之言礼雷出地奋豫此易之言乐大凡天下事不知其理不可便言其无有如栁子厚言乐不能殖财只为自不见此道理【成公文集】
乐者葢本乎政乐者本乎政也政善民安则天下之心和故圣人作乐以宣畅其和心逹于天地天地之气感而大和焉天地和则万物顺故神祗格鸟兽驯【周子通书】
羣书考索续集卷二十七
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