- 卷五 经籍门
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钦定四库全书
羣书考索别集卷五 宋 章如愚 撰经籍门
书
洪范九畴【刘氏之?曰田猎不宿饮食不享出入不节夺民农时则木不曲直引春秋成公十六年雨水氷为证刘向以隂气胁木为侨如公子偃之应歆以为上阳施不下通下隂施不上逹或又以为鲁侯执辱之异或又以为甲兵之象吾不知何者可信又曰弃法律逐功臣杀太子以妾为妻则火不炎上引春秋威公十四年八月御廪灾为证向则曰夫人有淫行也歆则曰弃法度亡礼之应也仲舒则曰君臣俱猜也吾不知何从又以木不曲直则貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚常雨厥极恶能顺之则其法为攸好徳五行皆然是以五事上配五行下配五福六极不能当于庶征又有厥咎眊厥罚常隂之説此其又惑矣】思昔夫箕子之言九畴自五行至于五福六极固不能无后先缓急之序首以五行者以天生五材阙一不可一日而无五行则人不能以自生何暇论五事八政五纪三徳以至五福六极乎故曰鲧湮洪水汩陈五行帝乃震怒不畀洪范九畴言九畴始于五行五行本于水火性失则五行汩乱五行之性失则九畴无序矣谓九畴以五行为重可也而谓九畴皆配合以五行则非也九畴之相配惟五事庶征而已曰肃时雨若乂时旸若哲时燠若谋时寒若圣时风若此以人事上配天时经则明言之矣其他皆无相配之理也五行之与五事亦自不相渉况及其他乎先儒以貌配木以言配金以视配火以聴配水以思配土汉儒之説然也非箕子之意也若出箕子之意则五行必先木以当貌次金以当言次水次火次土以当视聴思又必须庶征谓谋肃乂哲圣之言今五行乃先水次火次木次金次土殊不与五事同序又无肃乂谋哲圣之言必欲配之者强配之也曾不思箕畴次八曰念用庶征谓之庶征则直以为五事之证验与他畴不同也若夫五行自五行八政自八政五纪自五纪三徳自三徳稽疑自稽疑何证验之有乎茍以五行皇极五福六极皆合于五事则八政五纪三徳稽疑亦可强合之乎知彼之不可而惟此之求戾箕子之意明矣近世苏子知刘氏之失立论以非之是矣而其自为説则又以理五行资乎五事正五事頼乎皇极五行包罗九畴者也五事检御五行者也皇极裁节五事者也此亦不可也五行之用特急于九畴何以能包罗九畴乎五事之在人无与于五行何以能检御五行乎皇极之道凡天下事皆吾归之八政三徳之类亦然岂惟裁节五事而已哉乃欲以一治三以三治九以九治五十以五十治百未见其可也且谓皇极之建凡九畴皆序亦可矣若皇极之不建吾不知木何以不曲直金何以不从革土何以不稼穑至于六极之中生而抱病谓之疾状貌丑陋谓之恶势力孤寡谓之弱此皆出于天命非人之所能为也今以皇极不建五事不当五行不顺乃使人疾使人恶使人弱有是理乎蘓子之论正与五行?辩而未免五行?惑之也诚使刘氏之?举而焚之不为后儒惑则九畴之义昭昭矣
五行相生阳变隂合初生水火水火气也流动闪铄其体尚虚其成形尤未定次生木金则确然有定形矣水火初是自生木金则资于土五金之属皆从土中旋生出【文公语録】
隂阳在五行中得五行之秀者为人只説五行而不言隂阳者盖人湏是五行方做得成然隂阳便是五行中所以周子云五行一隂阳也舍五行无别讨隂阳处【同前】虚明虚暗之理火中虚暗则离中之隂也水中虚明则坎中之阳也【同前】
错综相生水隂根阳火阳根隂错综而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循环相生又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是这隂阳事【同前】土旺四季之义土寄旺于四季每季皆十八日是土四个十八日计七十二日其他四行分四时亦各得七十二日五个七十二日共凑成三百六十日也【同前】隂阳生五行四时阳变隂合而生水火木金土水隂盛故居右火阳盛故居左木阳穉故次火金隂穉故次水土冲气故居中而水火之交系乎上隂根阳阳根隂也水而木木而火火而土土而金金而复水如环无端五气布而四时行也【太极图】
天地气质之説五行者质具于地而气行于天者也以质语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火金隂也以气语其行之序则曰木火土金水而木火阳也金水隂也又统而言之则气阳而质隂也又错而言之则动阳而静隂也【同前】
五行分合之理隂阳之为五行有分而言者如木火阳而金水隂也有合而言之者如木之甲火之丙土之戊金之庚水之壬皆阳而乙丁己辛癸皆隂也【文公文集】洪范始终贯皇极洪范一篇首尾都是归从皇极上去盖人君以一身为至极之标凖最是不易又湏敛是五福所以聚敛五福以为建极之本又湏是敬五事顺五行厚八政协五纪以结裹个皇极又湏乂三徳使事物之接刚柔之辨湏区处教合冝稽疑便是考之于神庶征是验之于天五福是体之于人这下许多是维持这皇极【语録】
人君端本示仪之理五皇极只是説人君之身端本示仪于上使天下之人则而效之圣人固不可及然约天下而使之归于正者如皇则受之则锡之福也所谓遵王之义遵王之道者天下之所取法也人君端本岂有他哉修于己而已一五行是发源处二五事是总持处八政则治民事五纪则协天运也六三徳则施为之樽节处七稽疑则人事已至而神明其徳处庶征则天时之证验也五福六极则人事之证验也其本则在人君之心其责亦甚重矣皇极非説大中之道若説大中则皇极都了五行五事等皆无归着处【同前】
人君为治之心法问皇极曰此是人君为治之心法如周礼一书只是个八政而已
中不可以训极至如北极之极屋极之极皇极之极民极之极诸篇虽有解为中者盖以此物之极常在此物之中非指极字而训之以中也极者至极而已以有形者言之则其四方八面合凑将来到此筑底更无去处从此推出四方八面都无向背一切停均故谓之极耳后人以其居中而能应四方故指其处而以中言之非以其义为可训中也【文公文集】
极者标凖之义若皇极之极民极之极乃为标凖之意犹曰立于此而示于彼使其有所向望而取正焉耳非以其中而命之也【同前】
后人训极为中非是大?洪范诗礼皆言极而已未尝谓极为中也先儒以此极处尝在物之中央而为四方之所面内而取正故因以中释之盖亦未为甚失而后人遂直以极为中则又不识先儒之本意矣【同前】穷极极至之义皇极如以为民极标凖立于此四方皆面内而取法皇谓君太极如屋极隂阳造化之总会枢纽极之为义穷极极至以上更无去处【语録】
极不可以训中人君建极如个标凖如东方望也如此西方望也如此南方望也如此北方望也如此莫不取则于此如周礼以为民极诗维民之极四方之极都是此意中固在其间而极不可以训中【同前】
君奭之书【召公为保周公为师相成王为左右召公不悦周公作君奭此孔氏説也司马迁作史记燕世家亦曰成王防周公摄政因践阼召公疑之乃作君奭未知所以不悦而疑之者何哉孔頴逹曰周公既摄王政不宜复列于臣职是以召公不悦周公留也王氏曰袭文武至治之后则难为继成王非有过人之聪明则易以壊以易壊之资任难继之事此召公于亲政之始有不悦也蘓氏曰成王既复政而诗谓周公不归故也如王氏之説则是召公以成王聪明不足难与有为岂圣贤之意乎如孔氏蘓氏之説则是周公不知以礼进退反使召公有疑也】孟子曰説诗者不以文害辞不以辞害意以意逆志是为得之学经之弊正坐于此拘辞失意岂惟诗而已君奭之书学者惟见序有召公不悦之言书有汝有合哉之语则皆以为召公疑周公召公圣人之徒也不疑周公于四国流言之际而疑周公于复辟之后有是理邪然则召公之不悦者非为周公自有所不悦也成王能自为政召公之年已老矣而复尊以师保之任方功成身退之时而加以尊重之寄虽成王之所眷注周室之所倚頼爵位日隆任责日重非召公所乐也况召公已封于燕身留相周而不得优防于国不説之防盖谓此尔是以周公勤勤作书以留之盖不以宠利居成功者人臣去就之际忘身徇国爱君不忍去者大臣终始之义召公之欲告老虽得去就之节未可为忘身爱君之义此君奭之书所为作也始则曰周虽受天命而天命不可知昔者商有天下贤臣若伊尹伊陟巫咸之徒皆始终尽忠不去王室故谓之率惟兹有陈保乂有?是以多厯年所也至周文武之时虢叔闳夭之徒既昭文王于前又昭武王于后亦如商之世臣也今予暨汝奭其济小子同未在位之时不可以位尊重不乐留此而异前世之臣也故耉造徳不降我则鸣鸟不闻谓老成之徳若不降意少留则不能致凤鸟之瑞矣既又告之曰前人命汝作民极使汝明朂偶王其敢忘之乎及其终又曰惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其终祗若兹往敬用治言汝惟知民徳不可徒尽臣节于初而不能成其终宜敬汝之治职而后可也深考一篇之义无非周公以大义留召公释其不悦之意欲与同济成王时周公自以为成文王之功于不怠虽海隅出日之地皆率俾之岂容召公告去乎观此则君奭之书为留召公而作非召公不悦周公可知矣知此理则一篇之义昭然若谓召公以周公当去职则耉造徳不降之言乃周公自谓也可乎至于命汝作民极惟其终之言何谓耶故曰召公自有所不悦尔非为周公也其后周公没召公相成王至康王即位尝为太保承介圭以授王则召公终老于王室虽有燕之封而终不得就国与周公之鲁国也岂非以周公之防不可忘耶呜呼君奭之书大臣爱君之义尽矣
穆王三书【尝谓夫子定书自周成康之后独存穆王作君牙伯冏吕刑三书使后世观者知其用人与其训刑之际如是明审可知穆王之为人不坠文武成康之风烈矣及观韩退之作徐偃王遗碑乃曰偃王凡君国子民待四方一出于仁义时周穆王无道意不在天下得八龙骑之西逰宴王母于瑶池歌謡忘归凹方诸侯之争辨者无所质正咸賔祭于徐执三帛二生之物于徐之庭者三十六国穆王方且复命造父御长驱而归伐徐偃王北走呜呼如退之説则夫子所存穆王三书可以废而无?究其所以乃退之恃 矜智轻信异端诡説厚诬穆王也】夫乘八骏而宴王母出于列子谓西极之化人请穆王同逰王执化人之袪腾上乎中天既而王悦不恤国事肆意逺逰乃至巨搜氏之国又升昆仑之邱以至于瑶池此但列子假托谬悠之言以神其神仙之术与谓黄帝不亲政事梦想华胥之事同庄列寓言大概谲恠如此后左氏不察乃因其説曰穆王欲肆其心周行天下将皆有车辙马迹焉妄者又作穆天子?以广孟浪之説此退之所为据也夫以列子谓穆王好神仙不恤国事为可信则黄帝不亲政事亦可信耶以穆王宴瑶池为可信则黄帝至华胥国亦可信耶退之名为信吾道排异端者也而反溺于异端不已陋乎且其言谓偃王能行仁义愈非也周室在上偃王诚知仁义者则岂敢断诸侯之争辩受三十六国玉帛之贽乎信一诬怪之説而戾夫子定书之防立徐偃之伪名诬周王以大恶退之一碑之失百世不能赎也今观穆王三书其命君牙为大司徒则自谓守文武成康之绪其心忧危若蹈虎尾渉春氷必頼股肱心膂为之翼也其命伯冏为大仆正则自谓怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆至有仆臣防厥后自圣之言非惟见其任伯冏君牙之得人且知其惕躬畏咎也其命吕侯以刑也则厯告以谨刑罚恤非辜虽当耄年而其心未尝不在民反谓之意不在天下何耶使穆王作三书皆无实之言所任之人亦不当则夫子不取之也夫子存其书则君牙伯冏吕侯非妄人穆王非不恤国事之主明矣当是之时君臣如此而谓徐子僣王已谬况又受诸侯之贽乎今之世儒有读伯冏为大仆正则曰穆王好马故也读吕刑王享国百年耄荒则曰老而荒怠故好逰也盖列子之説传为左氏以及于韩子信韩子之説必至于此也据书曰王享国百年耄荒言时已老矣年虽老而犹荒度作刑以诰四方正见其不怠也荒度之义与禹荒度土功同若果既耄荒何暇训夏赎刑乎予病世人闻声觇影毁誉失真至有无兄盗嫂无妻挝妇翁之谬街谈巷议不足恤而韩子亦信之所以不得不为之辩也
吕刑非先王之法问赎刑所以寛鞭朴之刑则吕刑之赎刑如何曰吕刑盖非先王之法也故程子防问云商之盘庚周之吕刑圣人载之于书其取之乎抑将垂戒后世乎【文公语録】
秦誓何以入经【秦穆公夷狄君尔以夫子定书何以秦誓附之于帝王书之后】百篇之书帝王大训特序秦誓者盖圣人念焚书之酷虽知不可免犹不敢废人事焉若曰旌穆公之改过用人彼夷狄之君尔既死犹以三良殉岂其能改过而用人者乎
诸臣执贽【书记舜廵守之日脩五礼五玉三帛二生一死贽孔氏传曰三帛诸侯世子执纁公之孤执元附庸之君执黄二生卿执羔大夫执雁一死士执雉元纁黄之説于经则无所据矣况舜之东廵肆觐东后方与诸侯协时月同度量脩礼玉诸侯世子何得执纁以见乎孤之名起于周官为三宗之贰书春秋与孟子言诸侯之制并无孤之名独周礼有之舜之时未可据此且世子必执纁孤必执元附庸必执黄所取何义若无义则谓世子执元孤执黄附庸执纁亦可也是故不可不辩】孔氏释书类皆亡据有如舜之东廵肆觐东后虽曰脩五礼五玉三帛二生一死贽而未尝有纁元黄之説与夫羔雁雉之言此孔氏据周礼大宗伯之文因以意而觧之其失亦甚矣且礼诸侯所执者玉而已币帛禽鸟皆非所执也盖彼据周官书有执之文孔氏之失正自周官书误之也大宗伯以禽作六挚以等诸臣曰孤执皮帛卿执羔大夫执雁士执雉庶人执鹜工商执鸡据春秋鲁庄公娶夫人使宗妇以币见春秋书曰大夫宗妇觌用币不闻其执币也惟左氏曰禹会诸侯于涂山执玉帛者万国盖用玉帛连文其实执玉奠帛也若信周礼谓帛可执则皮亦可执乎呜呼执帛犹可也曰羔雁雉之物其可执乎方卿大夫之见天子鞠躬屏气伛偻不假而乃手执羔执雁执雉果为礼容乎至尊之前羔雁生礼执持惟恐或失不知何如拜趋俯伏乎至于执死雉以见君岂其宜哉且必取此三物何义郑氏曰卿执羔者取其羣而不失其类或曰羔羣而不党凡鸟兽各以其类聚何特羔不失其类乎又安知羔之不党乎陋説之甚也大夫执雁者取其俟时而行如大夫之随君也凡人臣皆当随君而大夫独取此义何耶士执雉者谓士当如雉耿介为君致死也凡为人臣者皆当为君致死何特士也哉若如所説则卿之所执亦可以为大夫之所执大夫之所执亦可以为士之所执皆不通之説盖作周官书者但见舜典上有五玉之文以玉为可执则下之三帛二生一死之物皆可执也诸侯既执玉矣则其余所执者不得不强以孤卿士大夫当之是不思之甚不知舜典之防不然舜之行守诸侯各执玉以见而三帛二生一死之物特以为贽见之礼尔古者君臣相见必以见土地所生之物而为之贽康王之诰曰皆布乗黄朱賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠方康王既尸天子诸侯皆布四黄马朱鬛以为庭实谓之壤奠舜之诸侯以三帛二生一死贽者亦壤奠之谓也禽鸟之物性驯扰者则生致之性耿介者则死致之此皆使人致之于天子天子受其贽而还其玉故曰如五器卒乃复使孤卿大夫士常执之物天子不容受之不与五器俱复也观此则可见执羔执帛等之説为谬矣执帛执羔固不可而又谓庶人执鹜工商执鸡愈可鄙也谓孤卿执贽何所见邪此又因舜典之文而增益之惑世之甚也矣
书至文侯而诰命絶风气之推移治道之通塞必于其会而观之此篇作于东迁之初由此而上则为成康为文武由此而下则为春秋为战国乃消长升降之交会也故法语旧典尚有一二未冺而陵迟隳堕之意亦已见于辞命之间学者所当审择而明辩焉
文侯之命见周终于东呜呼周所以终于东者盖于此章见之平王东迁之初大讐未报王略未服正君臣坐薪尝胆之时也奔亡之余仅得茍守而君臣释然遽自以为足曰父义和其归视尔师寜尔邦兵已罢矣曰用赉尔秬鬯彤弓卢矢功已报矣曰父往哉柔逺能迩恵康小民无荒寕叙之以平世之政军旅不复讲矣曰简防尔都用成尔显徳勉之以本邦之治王室无复事矣呜呼周之君臣如此周其终于东乎
书録秦鲁见帝王之道未尝终五帝三王之命至文侯之命竭矣受之以费誓者以法制之在列国犹可因也受之以秦誓者以理义之在人心犹可复也充鲁国之心而因伯禽之法帝王之道何逺之有观书之终而后知帝王之道初无所终也
书非甚髙而难行昔孔子序书録上古之帝王于其兴事造业布政出令以经理天下之际始于受禅终于征伐已略尽矣今其存者其智谋非有出于人也其行事非有以矜于众也以天为不可不敬以民为不可不畏以己为不可私以谏为不可逆患至而不敢避功成而不敢居酌天下之事而处其中如是而已矣【叶水心进卷】
羣书考索别集卷五
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