- 卷五
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<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集觧卷五 宋 李樗黄櫄 撰
雄雉刺卫宣公也淫乱不恤国事军旅数【色角反】起大夫久役男女怨旷国人患之而作是诗
雄雉于飞泄泄【移世反】其羽我之怀矣自诒伊阻雄雉于飞下上【时掌反】其音展矣君子实劳我心瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能来百尔君子不知德行【下孟反】不忮【之防反】不求何用不臧
李曰宣公上烝夷姜下纳宣姜恣为淫乱之事惟其淫乱于声色故国事不暇恤军旅数起大夫久役于外而男女怨旷故国人患之也孟子曰昔者大王好色爱厥妃诗云古公亶父来朝走马率西水浒至于岐下爰及姜女聿来胥宇当是时也内无怨女外无旷夫宣公之淫乱异于大王之好色故内有怨女外有旷夫宜若古先圣人处宫室则欲民之无流离立妃嫔则欲民之无怨旷是其好色与人同也宣公淫乱而不恤国事男女怨旷而不自知此诗人之所以作也王氏曰雉善鬬虽飞不分域而其交也有时言军旅数起大夫久役男女怨旷曽雉之不如也苏氏曰宣公之好用兵如雄雉之勇于鬭盖王氏则以男女怨旷言之苏氏则以军旅数起言之详考此诗雄雉则有求雌之意盖以刺其淫乱如匏有苦叶诗曰雉鸣求其牡亦刺其淫乱小弁诗曰雉之朝雊尚求其雌此谓求雌之意当从毛郑之可也泄泄其羽郑氏谓宣公整其衣服而起奋迅其状貎志在妇人而已郑氏多以羽毛喻人之衣服如燕燕于飞差池其羽亦以兴戴妫将归而舒张其羽翼其不然泄泄自得也言宣公淫乱而不知也下上其音者郑氏以谓兴宣公大小其声以妇人其亦如燕燕之诗下上其音亦以谓戴妫将归言语感激声有小大其皆不通下上者下上其音以求其雌我大夫也阻难也怀安也郑氏曰君之行如是我安其朝而不去今从军旅久役不得归此自遗以患难此是也展诚也君子指古之君子动必合于礼法故人受其赐我思古之君子不可得见也此心之所以劳也王氏以谓男女怨旷之辞旷于外者君子也劳于内者女也此与上下不相合瞻彼日月悠悠我思大夫久役不得归悠悠然我思之长也道之云逺曷云能来者何时而能来思归而不可得之辞也百尔君子不知徳行不忮不求何用不臧百尔君子言凢百君子是也言百君子之多我不知其徳行如何惟不忮不求无所徃而不为善也言古者伤古之如是哀今之不然也忮忿也求欲也不忮能惩忿不求能窒欲惟不忮则不至于军旅数起不求则不至于淫乱不恤国事矣宣公之所以然者以其忮求也此诗所以思君子而不得之辞也孔子曰衣敝緼与衣狐貉者立而不耻者其由也欤不忮不求何用不臧子路终身诵之子曰是道也何足以臧世之人徒见夫子谓不忮不求何用不臧易事也殊不知夫子抑反覆自有深意子路既能不忮不求而终身诵之无日新之功故夫子进之人苟未至于不忮不求之地则不忮不求岂易也哉善学者当不溺于言语也夫子以何用不臧为何足以臧则是不溺于言语之间知此则可与言诗矣
黄曰说此诗者谓诗人以雄雉喻宣公夫以禽兽喻其君非作诗者之意此诗大夫久役男女怨旷作此诗者自叹其雄雉之不若如诗言士如归妻而先曰雉鸣求其牡言心之忧矣而曰雉之朝雊尚求其雌此是喻昬姻之意牧犊子七十无妻韩愈作雉朝飞操曰嗟我虽人曽不如彼雉鸡生身七十年无一妻与妃是亦此诗怨旷之意也古者处宫室则欲民之无流离立嫔妃则欲民之无怨旷如大王好色爱厥妃则必使内无怨女外无旷夫今宣公淫乱而使男女怨旷此诗人之所以刺欤唐郑仁基息女美而才皇后建请为充华典册具或言己许聘魏徴谏曰陛下处台榭则欲民有栋宇食膏粱则欲民有饱适顾嫔御则欲民有室家今郑氏已约昬陛下取之岂为民父母意邪乃止今宣公淫乱而至于使男女怨旷意者其亦无如徴之臣哉
匏有苦叶刺卫宣公也公与夫人并为淫乱
饱有苦叶济有深渉深则厉浅则揭【苦例反】有弥【弥尔反】济盈有鷕【以小反】雉鸣济盈不濡轨雉鸣求其牡雝雝鸣鴈旭【许玉反】日始旦士如归妻迨氷未泮招招舟子人渉卬否人渉卬否卬须我友
李曰毛氏谓夫人为夷姜欧阳氏觧之曰夷姜宣公之父妾也宣姜宣公子伋之妇也皆称夫人此得之故诗之言宣姜皆未可知也故曰公与夫人并为淫乱○毛氏言匏谓之瓠陆农师曰细而合上曰匏颈短大腹曰瓠毛氏之非也盖言匏瓠非一物也郑氏谓匏叶苦而渡处深谓八月之时隂阳交防始可以为昬礼纳采问名欧阳非之而王氏之说又曰匏之叶有可食之道其不可者苦也济之渉有可揭厉之道其不可者深也男女有相与之道其不可者非其匹也当如王氏之则两句分为两意惟欧阳本于左叔孙穆子赋匏有苦叶郑叔向曰苦饱不材供济于人而已韦昭注云不材言不可食供济而已腰匏可以渡水也此言匏有苦叶济有深渉者是腰苦匏而济渉不问深浅皆欲渡之也深则厉浅则揭韩诗曰以至心为厉厉者带而上为厉孙炎曰揭者褰裳也凢人渡水则以舟浅则褰裳今也深则厉浅则揭言其不择浅深也以兴宣公之淫乱不待可否惟意所适不知有没溺之患弥深水盈满也鷕雌雉声也由辀以上谓之轨言有弥济盈济盈不濡轨者言宣公淫乱不自觉也有鷕雉鸣雉鸣求其牡者兴夫人不顾礼义而从公犹禽鸟之相求也惟知雌雄之为正而无亲踈父子之别此说是也郑氏之説则曰渡深水者必濡其轨言不濡者喻夫人犯礼而不自知而王氏又谓济盈不濡轨以言其淫雉鸣求其牡以言其乱二皆不足取而郑氏又释牝牡飞曰雌雄走曰牝牡而欧阳非之曰牝鸡无晨岂是走兽邪此是也雝雝鸣鴈声之和也旭日始旦日始出也迨及也泮散也古者士之亲迎则必及乎冰术泮之时而迎女故家语曰霜降而嵗功成则嫁娶可以行矣冰泮而农事起则昬礼于焉可杀苟卿亦曰霜降娶妻冰泮杀止皆言嫁娶之礼必得时也今宣公安于淫乱曽庻士之不如也非特庶士之不如又行道之人不如也故下文继之曰招招舟子人渉卬否人渉卬否卬须我友卬我也见于尔雅招招者号召之声王逸曰以手曰招以言曰召舟人之子招我而渡众人皆渡而我独不渡者我待我之友也王氏曰徒渉而已犹须其友而后往而况于夫妇乎欧阳亦曰行路之人众皆渉矣有招之而独不渉者以待同行不忘其友以刺夫人忘己所当从而随人所诱曽行路之人不如也二皆通
论曰夫诗人之载淫乱者多矣在上之淫乱者如匏有苦叶墙有茨雄雉是也在下之淫乱者如氓桑中蝃蝀是也淫乱之风非美事也而孔子删诗不去而存之者盖所以示监戒于天下也正如春秋簒弑之事乱臣贼子一一书之亦所以示其监也而唐太子授左至于楚世子商臣杀其君頵而更授他书是不知圣人垂戒之意也亦如诗述淫乱之事亦所以示其监戒而近世有建言者讲筵不进国风是亦不知埀戒之意也夫男女之别国之大礼也礼记曰鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离禽兽今人无礼虽能言不亦禽兽之心乎夫惟禽兽无礼故父子聚麀是故圣人作为礼以教人使自别于禽兽今宣公好为淫乱是去禽兽盖无防矣故圣人列之于诗以为后世之戒使后世能监宣公之失则男女以正男女以正然后教化行教化行然后人伦美其效岂浅浅哉此圣人録国风防也 黄讲同
谷风刺夫妇失道也卫人化其上淫于新昬而弃其旧室夫妇离絶国俗伤败焉
习习谷风以隂以雨黾【莫尹反】勉同心不宜有怒采葑采菲【非反】无以下体德音莫违及尔同死行道迟迟中心有违不逺伊迩薄送我畿【音祈】谁谓荼【音徒】苦其甘如荠【齐礼反】宴尔新昬如兄如弟泾以渭【音谓】浊湜湜【音殖】其沚【音止】宴尔新昬不我屑【素节反】以母逝我梁母发我笱【古口反】我躬不阅遑恤我后就其深矣方之舟之就其浅矣泳之游之何有何亡黾勉求之凢民有丧匍【音蒲】匐【蒲北反】救之不我能慉反以我为雠既阻我德贾【音古】用不售【市敇反】昔育恐育鞫及尔顚覆【芳服反】旣生旣育比予于毎我有防蓄亦以御冬宴尔新昬以我御穷有洸【音光】有溃既诒我肄【以世反】不念昔者伊余来墍
李曰孟子曰上有好者下必有甚焉者矣一周南之风在上之人既正其家室在下之人亦从而化之如行露汝坟野有死麕是也变风既作上之人不能正其室家故下之人亦从而化之如谷风氓之诗是也故曰卫人化其上淫于新昬弃其旧室夫人之越法犯分惟其好色而已人君好色于上则下之人靡然而从之至于华落色衰故夫妇离絶所以国俗伤败也○尔雅曰东风谓之谷风孙炎曰谷之为言谷谷生也谷风者生长之风也习习和舒貎程氏曰习习和也隂阳交和则感隂而成雨其感也隂其成也雨此盖言犹夫妇和而家道肥故继之以黾勉同心不宜有怒言夫妇当黾勉同心不可有怒也采葑采菲无以下体毛氏曰葑须也释草曰须葑苁孙炎曰须一名葑苁坊记注云葑蔓菁也陈宋之间谓之葑陆玑云葑芜青幽州或谓之芥方言云蘴荛芜菁也陈椘谓之葑齐鲁谓荛关西谓芜菁赵魏谓大芥孔氏云葑与蘴字虽异其音同也即葑也须也芜菁也蔓菁也葑苁也荛也芥也七者一物也菲芴也其得于释草云郭璞曰土也孙炎曰葍也程氏曰采葑采菲者以其有下体也无以以也此不若郑氏之说为善郑氏曰此二菜上下可食然而其根有美时有恶时采之者不可以根恶时并弃其叶喻夫妇以礼义合顔色相亲亦不可以顔色衰而弃其相与之礼此是也按左僖公三十三年曰季曰采葑采菲无以下体君取节焉可也杜氏释之曰葑菲之菜上善下恶食之者不可以其恶而弃其善此喻夫妇之道不可以宴新昬而弃其相与之礼也德音好音也言始为夫妇之时与尔好音而不相违将期偕老以同死叹今之不然也行道迟迟程氏谓我行道而迟迟不能进者中心念其有违乎此也不逺伊迩者谓此道不逺而近何莫置我当其分乎此迃曲不如先儒之为善先儒曰行于道路之人至将离别尚迟其行中心犹有乖离之志不忍相别况己与君子犹是夫妇今弃已诀别之时送我不逺惟近尔薄送我于门内而已畿门内也是恩义不如行道之人此是也荼毒苦菜也青者谓之蓼紫者谓之荼荠菜之甘也郑氏云荼诚苦也而君子于己之苦毒又甚于荼此不如程氏为善程氏曰荼至苦也乃以为甘新昬非礼之至也反好之如兄弟其与下文相属合为一意镆铘本铦铅刀本钝愚者皆知之贾谊则曰镆铘为钝铅刀为铦千钧本重鸿毛本轻愚者皆知之屈原则曰千钧为轻蝉翼为重凡以是非紊乱故也此言先儒之为尤长也其意与贾谊云镆铘为钝铅刀为铦随夷为溷跖蹻为亷其防一也言荼为至苦矣乃以为甘如荠新昬为非礼矣彼宴之如兄弟非所当安而安也泾水浊渭水清汉书沟洫志泾水一石其泥数斗潘岳西征赋云清渭浊泾由是观之则泾水浊渭水清可见矣先儒则以谓泾水以有渭故见泾浊喻君子得新昬故谓己恶也其与下文湜湜其沚不相属此盖言渭清而泾浊今反以渭为浊而其沚则皎然而湜湜湜湜文曰水清而见底沚小渚也言此以紊乱清浊迷惑之甚也屑洁也言宴尔新昬不以我为屑洁而用为室家也石絶水曰梁周礼注曰梁者堰也堰水以为梁笱捕鱼之器无逝我梁无发我笱言淫于新昏而夺我室家之道也而欧阳以谓古之人于其资生之具者尤所顾惜常不欲他人輙至于其所于诗屡见之无逝我梁无发我笱小弁有之胡逝我梁于何人斯见之此为善然欧阳氏但指梁与笱而言亦是发喻新昬夺室家之道也我躬不阅遑恤我后郑氏谓我身尚不能自容何暇恤我所生子孙乎欧阳氏以为我尚不能自容何暇恤其后嗣乎程氏又以谓我身所为且不能省何暇恤我既去之后乎三皆通而程氏以阅为省阅比之二此为长也就其深矣此言昔日勤劳治室家之事也方泭也泳潜行也言不择深浅皆尽心而为之也何有何亡言治家也何所有乎何所亡乎不择有亡皆黾勉而求之也凢民有丧匍匐救之程氏以谓不特如是治其家而已又周睦其邻里郷党莫不尽其道此不如郑氏为长郑氏曰凢于民有凶祸之事邻里尚尽力救之况我于君子家事之难易乎固当黾勉以防逾亲也此为善慉飬也既不能慉我而反以我为仇雠夫妇之爱至于仇雠此易所谓夫妻反目也既阻我徳贾用不售郑氏言阻难也既难却我而隐蔽我之善徳今我更修妇道以事之觊其察己犹见防外如贾物之不售此为善程氏曰唯其心既阻絶我之善故虽有勤劳如是而不见取如贾之不售也凢人所以憎而不知其善者由其心阻絶其善故也此尤善昔育恐育鞫及尔颠覆郑氏云昔防稚之时恐至长老穷匮故与女顚覆尽力于众事难易无所辞然以育之一字分为两义不若程氏之曰昔惟恐生飬之道困穷及尔以至于颠覆今既遂其生育饶息矣乃比我荼毒盖言昔之飬生则尽心力而为之今既生既育之后乃比我于荼毒言其恶己之甚也此正小雅谷风所谓将恐将惧惟予与女将安将乐汝转弃予是也防美也言我有美菜蓄之亦以御冬月穷乏之时如冬月美菜春日则弃之今乃安于新昬而但以我为御穷困之时有洸有溃既诒我肄洸者武也溃者怒也江汉之诗曰武夫洸洸亦言其武韩诗云溃不善之貎郑氏曰洸洸溃溃然无温润之色而尽遗我以劳苦之事穷困我然上既言方之舟之泳之游之等事以言其勤劳矣至于下文不复言其勤劳之事也程氏曰肄习也言诏我以武暴愤怒习以为常矣此说是也墍息也言君子忘旧不念往昔年我始来之时安息我也欲其不忘旧也夫妻者齐也一与之齐则终身不改岂有淫其新昬者一为好色所移则弃旧而圗新哉古之人于战国防中有前鱼之誓谓钓鱼者既得后鱼而弃其前鱼司马相如为陈皇后尝作长门赋哀陈皇后之见弃及其惑于嬖妾而文君又有白头吟之叹躬自蹈之好色之事其惑于人者如此其在于易归妹之象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝则戒惧之不至于离散也知归妹之象则知谷风之刺后汉宋云帝姊湖阳公主新寡帝与共论朝臣防观其意公主曰宋公威容徳器羣臣莫及帝曰方且图之后被引见帝令公主坐屏风后因谓曰谚云贵易交富易妻人情乎曰臣闻贫贱之交不可忘糟糠之妻不下堂顾谓主曰事不谐矣若宋公者所谓不忘贫贱矣使当时人人如宋公则谷风之诗无自而作
黄曰上之所好下必有甚焉人君正身以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民其可已哉有文武之君则有二南之风化有宣公之君则夫妇失道也固宜易归妹曰泽上有雷归妹君子以永终知敝盖以戒其如谷风之诗而已后汉光武时帝姊湖阳公主新寡欲归宋帝谓曰贵易交富易妻人情乎曰贫贱之交不可忘糟糠之妻不下堂古有钓后得鱼弃前鱼之句司马相如为陈皇后作长门赋哀其见弃及其惑于嬖妾文君又有白头吟之叹风俗之瓌至此极矣
式防黎侯寓于卫其臣劝以归也
式防式微胡不归微君之故胡为乎中露式微式微胡不归微君之躬胡为乎泥中
李曰黎国也春秋宣十五年晋灭潞氏伯宗数潞氏之罪曰弃仲章而夺黎氏地三也杜氏曰黎氏黎侯国上党壶关县有黎亭所谓黎即黎氏之国也但言为狄人所迫逐不知狄果赤狄否其地近于夷狄盖后世之黎阳也寓者寄也曰寄公者何失地之君也言黎侯以失地寓乎卫卫无救难之志故其臣劝之以归也○毛氏曰式用也言君用在此而益微襄二十九年荣成伯赋式防乃归服防云言君用中国之道微亦以式为用此二皆不通苏氏曰君子之所以观其人者于其防耳是以试之于微而不可则止今君之寓于卫久矣而卫不勤吾其不吾纳者可见矣胡为而不自归乎然不若郑氏之说为长郑氏云式声也式微式微者微乎微者也以君被逐既微而又见卑贱是至防也若从苏氏之以求诗意亦可通然下文微君之故微君之躬说者以谓非君之躬则我羣臣胡为而在此也其说不然胡文定曰以事下人不有其事是谓微君之故以躬下人而人不有其躬是谓微君之躬微为不有也文定之意言以微视黎侯如无有也其与下文为一意故可从也胡为乎中露胡为乎泥中郑氏曰泥中中露皆卫地也其无所据王氏曰中露言有沾濡之辱而不见庇覆泥中言有防溺之忧而不见拯救也苏氏曰言其暴露而无覆借之者也其说皆通故凢人之失国有多曰越在草莾又曰卑贱者辱在泥涂其多如此先王建国使小大相维有患相救卫不救黎非惟失睦乃四邻之道抑亦唇亡齿寒矣其后卫为狄所灭齐侯以管敬仲之言而救之观木之诗卫之德齐也为最深则知黎之怨卫也为最切使齐之于卫如卫之于黎则卫不血食久矣
黄曰木瓜美齐卫人作也故其诗不得为齐猗嗟刺鲁齐人作也故其诗不得为鲁式微旄丘皆黎臣子所作而乃为卫者黎盖卫附庸之国也春秋宣十五年晋灭潞氏伯宗数狄之罪曰弃仲章而夺黎氏地三也杜氏曰黎氏黎侯国上党壶关县有黎亭是也寓寄也丧服曰寄公者何失地之君也黎侯以失地寓于卫卫无救难之志故其臣劝以归式微言其君被逐又为卫人卑贱其微已甚何为而不归乎胡先生曰以事下人而人不有其事是谓微君之故以躬下人而人不有其躬是谓微君之躬言卫人以微视黎侯如无有也中露泥中者以为二邑无所经见观诗人之意但以为卫既轻君矣何为尚暴露而不归乎何为处泥涂而不归乎如曰越在草莾是也呜呼先王建国欲使患难相救钦恤四邻今黎寓于卫而卫不恤岂先王建国之意乎其后卫为狄所灭而齐救之使卫如齐则式微不作使齐如卫则木瓜不作
旄丘责卫伯也狄人迫逐黎侯黎侯寓于卫卫不能修方伯连率【音帅】之职黎之臣子以责于卫也
旄丘之葛兮何诞之节兮叔兮伯兮何多日也何其处也必有与也何其久也必有以也狐裘防戎匪车不东叔兮伯兮靡所与同琐【素果反】兮尾兮流离之子叔兮伯兮褎如充耳
李曰王制曰五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯又曰千里之外设方伯所谓卫伯即方伯也蘓黄门曰以史记云卫顷侯厚赂周夷王始建爵为侯伯康叔在成王时已称孟侯又称卫侯则是康叔已称侯矣以伯为方伯故其世世子孙皆称伯犹诗以召公为召伯而非伯爵也至于眞伯以下故但称其本爵不复称伯故以本爵称今诗言卫伯者盖罪其不能修先祖之职以救黎侯之难也晋文公与楚人战于城濮能服强楚王命晋侯为方伯其后悼公防诸侯于萧鱼此其所以复伯使卫而能救黎国之患则亦将复伯矣晋自悼公已后楚人灭陈灭蔡晋荀吴谓韩宣子曰不能救陈又不能救蔡物以无亲晋之不能亦可知也为盟主而不恤亡国将焉用之则卫之不能救黎亦可知矣○旄丘之葛兮何诞之节兮叔兮伯兮何多日也何其处也必有与也何其久也必有以也旄丘尔雅云前高后卑下也李廵注云前髙后卑王氏曰前髙后低譬卫之于黎有始而无终也王氏好逐句生义如南有樛木则曰南明方也旄丘之葛则曰有始无终诗人之意但云旄丘之地有此葛其意取譬于葛非取于旄丘葛节本延蔓相属今则胡为濶诞其节诸侯本患难相救今则胡为不同患难也言此正如日居月诸胡迭而防为一意言本不微今何为而微也叔兮伯兮何多日也郑氏云呼卫之诸臣叔与伯也与汝期迎我君而复之可来而不来汝日数何其多也王氏曰并责其君臣叔伯言其臣也二不如苏氏之为善叔兮伯兮同姓之国也然叔伯又不必异姓如言叔父伯父叔舅伯舅是也何多日也何其多日而不我救也何其处也必有与也言我何其处于卫意必有相与而我救也望卫之救难今则不然也下文云何其久也必有以也只是一意郑氏以谓我君何以处于此乎必以卫有仁义之道故也无是理也狐裘防戎毛氏云大夫狐苍裘防戎以言乱也是以狐裘为大夫服也郑氏云刺卫诸臣形貎如防戎然但为昏乱之行王氏言狐裘以居而息民盖狐疑而不果之物其义利以止不利以有为卫不果于救黎故以狐裘刺之苏氏曰防戎乱貎也久留于卫裘已敝矣此三皆未通当以左氏之言为证僖五年士蒍之言曰狐裘尨茸一国三公吾谁适从杜氏释之曰乱貎也盖狐裘防茸喻国之乱叔伯不与同无所适从也今也诸臣防戎而无救患之志非车不东也匪车不东者言非车不能东而卫不我救也东黎国本在卫西而所寓在东也琐兮尾兮毛氏云琐尾少好之貎也流离鸟子也其本于尔雅释鸟云鸟少美长丑为鹠鷅陆玑注云流离枭也孔氏从而为之说曰黎之臣子责卫诸臣言琐兮而少者尾兮而好者乃流离之子也少而美好长即丑恶以兴卫之诸臣始而愉乐终而防弱言无德自将不能常为乐也毛氏之意以谓卫之诸臣始而愉乐终而微弱殆非诗人之本意不若从王氏之说为优王氏琐细也尾末也黎侯之子流离失职故琐尾也盖诗人之意谓黎侯穷困于此琐细而尾末矣流离而失职矣而卫之诸臣不能救之盖责之深也叔兮伯兮褎如充耳褎盛服也王氏曰徒盛其服而不能聼其告愬此说是也
论曰孟子曰诸侯失国而后托于诸侯礼也黎侯失国而寓之于卫使卫修方伯连帅之职事可也今卫不能修其职反无救患之志岂礼也哉古先王建国使之内外相比小大相维患难相救故有患难而求救又礼所当然也苟为安视其难而不救亦犹越人视秦人之肥瘠不惟不能睦乃四邻以至唇亡齿寒而国亦不保矣昔狄人伐邢管敬仲言于齐侯曰戎狄豺狼不可厌也诸夏亲昵不可弃也诗曰岂不懐归畏此简书简书同恶相恤之谓也请救邢以从简书齐人救邢桓公特假仁义而托国救灾恤邻诚不可多得也今卫之不能救黎其不及桓公逺矣观卫有狄人之难齐桓公攘夷狄而封之木之诗是也则知卫人之德桓公者深矣观此诗则黎人之恶卫伯也亦深矣子曰己所不欲勿施于人卫国有狄人之难可谓己所不欲矣其可施于人哉
黄曰葛节本延蔓相属今何为濶诞其节诸侯本患难相济今何为而不同患难也叔兮伯兮不斥言卫君而微责之狐裘防茸攷左氏僖五年士蒍曰狐裘尨茸一国三公吾谁适从杜氏释之曰茸乱貎也匪车不东非车不能东而卫之不我救也琐兮尾兮言其细弱之甚而流离无所归矣何卫之君臣若不闻也褎如充耳言卫侯褎如服充耳而不闻也淇澳诗云充耳琇莹盖充耳者瑱也天子以玉诸侯以石褎然盛服之貎古者诸侯小大相维患难相救狄人伐邢管敬仲言于齐侯曰戎狄豺狼不可厌也诸夏亲昵不可弃也请救邢以从简书于是齐人救邢卫伯其亦不知简书也哉卫失国而齐救之黎失国而卫不救是非惟黎之防弱卫之防弱亦萌于此矣
简兮刺不用贤也卫之贤者仕于伶官皆可以承事上者也
简兮简兮方将万舞日之方中在前上处硕人俣俣【疑矩反】公庭万舞有力如虎执辔如组【音祖】左手执籥【于若反】右手秉翟【亭歴反】赫如渥【于角反】赭【音者】公言锡爵山有榛【仄巾反】隰有苓【音零】云谁之思西方美人彼美人兮西方之人兮李曰伶官乐官也伶氏世掌乐官而善焉故后世多号乐官为伶官是以黄帝则有伶伦氏周景王时则有伶州鸠皆世其官也伶官者贱职耳昔戴逵善鼓琴晋武陵王晞召之而逵破其琴曰吾不能为王伶人今以贤人乃为卫之伶官正犹君子阳阳之诗序言君子遭乱相招为禄仕全身逺害而其诗曰君子阳阳左执簧右招我由房君子陶陶左执翿右招我由敖正犹此诗言君子仕于伶官其诗亦曰左手执籥右手秉翟盖言其生不遇时屈于贱役也皆可以承事王者言贤者有王佐之才不得大用而困于伶官以见贤者之不遇而卫君之不知人也○简兮简兮方将万舞简之一字说者不一毛氏曰简大也言其为大徳也张横渠云简略也卫之君虽不用贤而贤者不免有太简之讥二不通皆不如郑氏之说郑氏曰简择也方毛氏曰四方也将行也亦不如郑氏之以谓将且也择兮择兮者为且祭祀当万舞也王氏以干羽为万舞非也郑氏云万舞者干舞也此亦是按春秋左云万入去籥之别公羊曰万者何干舞也籥者何籥舞也见宣八年何休释之曰干楯也万舞名也故知万舞者指干舞而言也此言卫君简择以充万舞徒知尽心于此而不知有他使其能以是心择贤有将才者使之为将有相才者使之为相则卫兴有日矣奈何古之庸君暗主多尽心而为之殊不知以此心择贤者则才亦不可胜用也日之方中在前上处毛氏云教国子弟以日中为期郑氏亦从此说据郑氏之意以谓明而始行事不当至于日中之时遂生此教国子之说毛氏言方将万舞既言用之于四方于公庭万舞又言其亲在宗庙公庭岂于诗中有教国子弟之事盖此但为择人又求日中而习之在前上处言居于舞列之上也硕人俣俣公庭万舞硕大也俣俣説文曰壮大也公庭郑氏亲在宗庙公庭论语八佾言孔子谓季氏八佾舞于庭防曰季氏庭也由此观之则公庭者乃宗庙之庭盖言俣俣之人不宜舞而今居于舞列之前也王氏曰日之方中至明而易见之时也在前上处者至近而易察之地也于时不能察而用之此其所以刺之也此说甚善夫硕德之人心广体胖其生色也睟然见于面盎于背施于四体四体不言而喻今也居日中易见之时在前列易察之地而卫君犹不见察况在侧微之间而望君之见察乎盖好贤之主虽贤者隐于侧防之中而必欲知之如髙宗之于传说初无一日之素而髙宗用贤至意虽不见其状貎犹且于梦中得之苟弃才之主虽贤者日接于前而莫知如唐明皇末安禄山窃发河北尽防独颜真卿为平原坚守不下乃使司兵李平驰奏朝廷宗曰我不识眞卿何如人乃能如是然顔眞卿尝为监察御史密迩天子之光久矣而宗乃不见察若宗者所谓弃才之主矣此硕人处于前列而卫君不见察亦犹是也有力如虎者言力可以御难也贤者而称其有力王氏云羔裘之诗曰羔裘豹饰孔武有力所谓有力者非贲育之谓若羔裘所称此是也春秋襄十年狄虒弥鲁人也建大车之轮而防之以甲以为橹左执之右拔防以成一队孟献子曰诗所谓有力如虎者也盖古人多于断章取义不当拘此诗之言盖言其贤人才力如此非谓猛暴如虎者也若阚如虓虎亦言其力也岂是果若虎乎如股肱之寄在忠力是乃此诗所谓力也盖非如所谓羿善射奡荡舟之力尚力而不尚德也此章言执辔如组者王氏云此言艺也程氏亦以谓艺也苏氏之尤为明白其说曰组者织组也织组者緫织于此而成文于彼盖御者执辔于上而马调于下如织组也言有力而善御者可以御侮也而使之执籥秉翟二皆通盖言卫之贤者多材多艺无用不可而乃使之执籥秉翟籥者周礼籥师掌教国乐郭璞曰籥如笛三孔而短小是也郑氏谓硕人多材多艺又能籥舞言文武道备而欧阳以为不然左手执籥非贤者之所宜也岂可以为能哉矧能籥舞岂是为文武之道偹此说是也赫如渥赭赫赤色也渥厚渍也言硕人容色如厚傅丹君徒其一爵而已爵散也乃所以待贱也程氏云必言其顔色之美以见其赭之容貎易见而不见知也此说是也山有榛隰有苓榛栗也苓大苦也尔雅以为甘草沈存中以为非亦未可知然也盖言榛之在山苓之在隰皆得其所而硕人乃不得其所曾榛苓之不若也云谁之思郑氏云我谁思乎思周室之贤者以其宜荐硕人与在王位苏氏云贤者仕于诸侯而不得志则思愬之天子此说皆未尽诗人之意盖言我思周之美人周在西也所以思者盖美人宜为西方之人可在天朝而今乃失其所故序曰皆可以承事王者是故人君之用才当以不次用之伊尹一耕夫耳成汤用之以为相傅説一胥靡耳髙宗用之以为辅是皆王佐之才用之小任之轻则不足以称其才也今也有王佐之才不得仕于王朝而反事于卫国已为失所矣况又为伶官乎孔子尝为乘田矣曰牛羊茁壮长而已矣尝为委吏矣曰防计当而已矣夫孔子以圣人之才足以当伊尹傅之任其不遇如此以是知春秋之时贤士不遇可胜叹哉
黄曰自黄帝使伶伦氏取竹断两节间而吹之为黄钟之管周景王铸无射问于伶州鸠故后世呼乐官为伶官此卑贱之职而卫乃以贤者为之晋戴逵破其琴曰吾不为王伶人盖恶其职之贱也日之方中易见之时在前上处易察之地而卫君犹不见察况侧防之间乎公羊曰籥者何文舞也万者何武舞也则万舞指干舞而言之有力如虎正犹言股肱之寄在忠力其足以卫国家也执辔如组言其进退有法足以御众也有贤如此而乃使执籥秉翟犹君子阳阳之诗言左执簧右招我由房也赫如渥赭犹言顔如渥丹其君也哉见其容貎之温粹有贤如此而公但言赐之以饮爵而已西方美人盖言如此贤者当在王朝以为王者之佐如序所言皆可以承事王者也呜呼为卫之贤者何不去乎曰为乗田为委吏不害为孔子而后世之责当有所归也贤者又何嫌焉周之士也贵秦之士也贱贵贱在周秦而不在士贤者之仕伶官非特为贤之耻而实卫之耻
泉水卫女思归也嫁于诸侯父母终思归宁而不得故作是诗以自见也
毖【卑位反】彼泉水亦流于淇有怀于卫靡日不思娈【力转反】彼诸姬聊与之谋出宿于泲【子礼反】饮饯【音贱】于祢【乃礼反】女子有行逺【于万反】父母兄弟问我诸姑遂及伯姊出宿于干饮饯于言载脂载牵【胡瞎反】还车言迈遄【市専反】臻于卫不瑕有害我思肥泉兹之永叹思须与漕我心悠悠驾言出逰以写我忧
李曰古者诸侯女嫁于敌国父母在则有归宁之礼父母终则使大夫归宁其兄弟所以逺嫌也今卫女嫁于诸侯父母终思归宁而不得盖知其非礼遂辍而不行是能以礼自克故诗人取之○毖彼泉水毛氏曰泉水始出毖然流也而文则又言毖字从水从必然治经者不欲轻改其字以从己説且从毛氏之说淇水名也淇卫地水出卫州共城县北山东至黎阳入河言泉亦流至淇而我独不得归反泉水之不若也怀念也言我有念于卫无一日不思也娈彼诸姬聊与之谋娈婉也诸姬同姓之女我思于卫欲略与之谋妇人之礼观其志意亲亲之恩也出宿于泲郑氏云泲祢者所嫁国适卫之道所经故思宿饯而王氏又谓出泲祢盖父母之国地名干与言嫁之国也四地皆无所经据然始嫁时别于此而之夫家犹可说也下文女子有行逺父母兄弟殊不相属不若且从毛郑之说言妇女思归适卫所由之道以父母没不得归故言女子生而有适人之道逺于父母兄弟之亲故礼缘人情使得归宁也问我诸姑遂及伯姊言欲归徧问于诸姑而及伯姊也出宿于干此亦思归我将出宿亦是所由之道非实出此盖拟议而后言之也载脂载牵脂膏也车不驾则脱其牵言我脂牵其车而归卫遄疾也言欲疾至于卫非有瑕疵也而何为不可也害何也害与害澣害否之意同我思肥泉郑氏云自卫而来所渡水故思此而长叹亦如下文思须与漕也须漕二邑卫在须邶在漕思则悠长也此但是思卫之事自毖彼泉水至于我心悠悠可谓思之切矣终能以礼自克故但出游以写我忧也虽欲思归而终不得其意与竹竿同也夫女子父母在则归宁父母终则使大夫归宁礼也今父母终不得归宁则眷眷而懐之人情之所不免也然终不归者礼当然也礼者天下之大防示祸之所由生殆犹防水之至人而知礼一举足不敢妄动故归宁父母虽未有害而礼不敢徃也故泉水载驰之诗圣人皆着于经以示后世也苟为不顾礼法如隄防一决则弥漫无所不至而不能救如齐之文姜是也桓公十八年书夫人姜氏遂如齐庄元年又书夫人姜氏逊于齐二年又防齐侯于禚四年又享齐侯于祝丘五年又如齐师七年又防齐侯于防谷其无所忌惮故圣人于春秋一一而讥之知春秋之书文姜则知泉水之美卫女
黄曰泉水非卫国之诗也而亦列之于卫盖其所思者卫国所歌者卫音所言者卫地则列之于衞风宜也泉水尚流而至于淇已不得复归于卫故因以起兴出宿于泲饮饯于祢至于干于言皆非果有是也但思之之辞思而不可得则亦悠悠而永叹出游以忘懐而已夫父母既没于礼不可归泉水之女可谓思而止于礼者也苟为不顾礼法如齐之文姜则不容于诗不数于春秋矣
毛诗集觧卷五
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