- 卷六
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<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集解卷六 宋 李樗黄櫄 撰
北门刺仕不得志也言衞之忠臣不得其志尔
岀自北门忧心殷殷终窭【其矩反】且贫莫知我艰已焉哉天实为之谓之何哉王事适我政事一埤【避支反】益我我入自外室人交徧讁我已焉哉天实为之谓之何哉王事敦我政事一埤遗我我入自外室人交徧摧我己焉哉天实为之谓之何哉
李曰言衞之诸臣尽瘁于国而不免于终窭且贫不得志甚矣记曰忠信重禄所以劝士大夫忠信所以待之重禄所以养之然后可以劝士今衞之忠臣其尽瘁如此且不免于终窭且贫将何以为劝养之道然人臣事君惟效其忠而已若以利禄存心则是懐二心以事其君也表记曰故君子不以小言受大禄不以大言受小禄也以小言受大禄则报逾其分固不当受也以大言受小禄是不见知于君亦所不当受也衞之忠臣终窭且贫是不见知于君也可知非是专较其廪禄之厚薄也○出自北门忧心殷殷毛氏説以北门背明向隂喻已仕于暗君犹行而出北门诸家之説皆同据此诗但以从王事出自于北门矣非取譬于暗君也下文曰王事适我则以王事有所之往矣忧心殷殷者言君子不得志而小人用事此其所以可忧也终窭且贫先儒以谓贫窭两事窭谓无财可以为礼贫谓无财可以自给窃谓贫窭不必如此分别尔雅曰窭贫也窭只是贫而兼言之以见贫之甚也莫知我艰説者谓终窭且贫君之莫我知也莫知我艰固是人之莫我知然亦不必如此分别已焉哉天实为之谓之何哉君己不我知则君之罪也今也归之天而不怨于君乃知天命者之言也王事适我政事一埤益我适之也埤厚也敦近也遗加也言王国之事皆就于吾身而吾终窭且贫是徒劳也故自外入室人交徧来责沮我见其劳苦而家之窭贫不能无怨使忠臣而亦怀怨怼则与无知之妇人何异故但归之于天而曰已焉哉天实为之谓之何哉然此诗云妇人或讁之或摧之则与殷其雷召南之大夫逺行从政不遑寜处其室家能闵其勤劳劝以义也大异矣夫自古无道之世无功者受禄有功者不见知无功而受禄则若伐檀之诗是也不稼不穑胡取禾三百廛兮不狩不猎胡瞻尔庭有县貆兮此之谓无功而受禄有功不见知则此诗是也王事适我政事一埤益我而不免于贫窭则衞君不我知也甚矣无功者食禄有功者不见知则有功者必怨故北山之诗我从事独贤役使不均以至于不知呌号或惨惨劬劳而怨憾之情如此今北门之诗则不然是能安穷顺受归之天者也昔公伯寮愬子路于季孙孔子曰道之将行也与命也道之将废也与命也鲁平公欲见孟子而嬖人沮之孟子曰吾之不遇鲁侯天也夫孔孟所以能过人者以其能乐天知命也而北门之大夫亦尔可谓贤矣王氏乃以谓人臣事是君为容悦者其北门大夫之谓乎若有道之士道合则从不合则去其説不合诗人之意山已言其非矣兹所以不复云
黄曰此诗言出自北门是特忠臣役于王事自北门而出耳诸人以背明向隂喻其君之昏闇安有为人臣子以仕不得志而遽以昏闇喻君乎韩文公贬知潮州见吏与民盛言朝廷清明天子爱民而未尝敢有怨辞也盖臣之于君犹子之于父虽劳而不敢怨惟当泣于旻天以自责己而已北门之忠臣役于王事而困于贫窭旣不见知于其国复不见知于其家自常人处之有不能堪者而此诗特归之天可谓不见是而无闷人不知而不愠也呜呼匪兕匪虎而孔子歌不辍嬖人臧仓沮孟子孟子曰吾不遇鲁侯天也北门之忠臣可谓乐天知命
北风刺虐也衞国并为威虐百姓不亲莫不相携持而去焉
北风其凉雨【于付反】雪其雱【普康反】惠而好【呼报反】我携手同行其虚其邪【音徐】旣亟【纪力反】只且【子余反】北风其喈雨雪其霏【芳非反】惠而好我携手同归其虚其邪旣亟只且莫赤匪狐莫黒匪乌惠而好我携手同车其虚其邪旣亟只且
李曰言衞之君臣并为威虐故百姓不亲相携持而去他国也夫三代之时君有爱民之心故天下之人并蒙其泽自三代而后君臣上下同恶相济秦始皇之为君虐甚矣李斯之为臣复以暴虐汉武帝之为君暴甚矣而张汤杜周之为臣皆一时之酷吏唐武后残忍加以来俊臣之徒为之爪牙是皆同恶而相济使人臣而有爱民之心而君暴虐则为臣者当奉身而去使人君而有爱民之心而其臣暴虐则君当黜之今也君臣并为威虐则是上下一体此百姓所以舍无道之国而之有道之国也○北风其凉雨雪其雱北风寒凉之风也雱盛也喈疾也霏甚貌欧阳公説云虽风雨如此有与我相惠好者当相与携手同行同归冲风冒雪避衞之虐亦不惮雨之寒而往也然诗人之意以风雪寒盛喻君政酷暴病虐百姓如终风之诗云终风且霾终风且曀之皆取譬于暴虐而此诗亦然程氏云四时之风春而自东生物也夏而自南长物也秋而自西成物也冬而自北杀物也以北风之肃杀于物故多兴虐政也风而又雪者则其雪甚矣王氏之説曰北风之寒也而以为凉北风之厉也而以为喈此以言其为威雨雪之散也而以为雱雨雪之集也而以为霏此以言其为虐则凿之甚矣惠而好我携手同行言彼有推恩惠而好我者我与此人携手而去欲其共归有徳者也曰同归同车者皆同行之意故也而王氏云乘车则非贱者也携手同行则贱者去也携手同车则贵者去之矣言国人无贵贱皆惮其威虐莫不舍之而适他国也盖民常情去就视君书云厥终智藏瘝在夫知保抱携持厥妇子以哀吁天徂厥亡出执瘝病也言在位皆为民之病纣旣威虐而在位者又皆为斯民之病则民安得不携持而去及其出亡也纣出执之然民终不可得而留也其虚其邪旣亟只且郑氏以虚邪容止也言在位之人其威仪虚邪寛仁者今皆尽为亟刻之行矣其説不通王氏以虚邪只作如字读其虚者不以忮害物邪者不以正格人二者虽君子小人之道不同然宜皆不为威虐者也以虚为君子以邪为小人其説凿矣惟欧阳程氏之説为当欧氏之説曰其可虚邪而不进乎当急去之矣程氏以虚邪为雍容只且助语言尚可寛容徐缓乎宜急去之夫民之去父母国岂人之本情也哉昔孔子去鲁曰迟迟吾行也去父母国之道也今衞之暴虐而民急去者盖恐迟留于此而遭其祸必有大不忍于此而夺其情也莫赤匪狐莫黑匪乌王氏狐赤乌黑莫能别也郑氏云赤则狐也黒则乌也犹今君臣相承为恶如一欧阳又以谓民各呼其而往皆不如程氏莫赤者匪狐乎莫黒者匪乌乎以见其色而知其物也岂难辨哉观其政之道则知其暴虐将及于人矣盖望其赤则知其为狐望其黒则知其为乌为虐则知其为祸必矣如周之兴不必观其白鱼之祥但观其兴仁政则知其必兴矣如纣之亡不必观其昼星见而雨但观其虐则知其必亡矣夫民抚我则后虐我则雠使人君能抚其民民必翕然归之虽欲敺之而民不去也使人君虐其民则民望望然去之欲抚而留之亦不可也旣去无道之国则必归有道之国盖无道之国敺民也孟子为丛敺雀者鹯也为渊敺鱼者獭也为汤武民者桀与纣也如汉高祖入关秋毫无所取与民约法三章去秦之暴政而民皆悦之迨项羽入关焚烧宫室而秦民失望若羽者正为髙祖敺民也为人上者可不戒哉
黄曰观此诗而见民情之不可失也夫人情岂欲去其室家而之他国哉而北风之诗言衞之人略无爱君之心欤君臣并为威虐则民无所措手足其欲去涂炭而坐衽席避水火而适乐郊亦民情之所同然欤孟子曰为丛雀者鹯也为渊鱼者獭也为汤武民者桀与纣也观汤武之兴而箪食壶浆之迎有不辞者汉髙祖入关而父老争持牛酒民情所在其可一日失乎人君苟能政施仁则耕者皆欲耕于其野商贾皆欲藏于其市行旅皆欲出于其涂贤者皆欲立于其朝而尚忍去之哉
静女刺时也衞君无道夫人无徳
静女其姝【赤朱反】俟我于城隅爱而不见搔【苏刀反】首踟【直知反】蹰【直朱反】静女其娈贻我彤【徒冬反】管彤管有炜【于反】説【音悦】怿【音亦】女美自牧归荑洵【音荀】美且异匪女之为美美人之贻
李曰衞宣公之无道上焉纳于夷姜下焉又纳于宣姜故国人化之而淫风盛行诗序曰刺时也以衞之风俗皆效宣公而为淫乱之事故谷风之诗言衞之人化其上○静女其姝俟我于城隅毛郑王张皆以为美诗如毛氏云城隅以言其髙而不可逾此但説城隅两字至于俟我则説不出张氏则以为夫人居后宫之西北是城隅也俟我人君也此犹可説也于自牧归荑则説不行惟欧阳以为刺时诗衞人化其上虽贞静之女亦俟我于城隅旣而失约求之不见故搔其首而踟蹰静女其娈贻我彤管静女娈然而美好遗我以彤管彤赤色赤色之管可以悦人如女色之美可以悦怿也自牧归荑言自牧田之地而归我以荑荑茅之始生也信为美且异然非可以比女人之美但遗之以为美耳男女相遗正如溱洧之诗云赠之以勺药之东门之枌之诗贻我握椒从欧阳之説惟彤管可疑其説难通惟毛郑之意谓彤管者后夫人必有女史所书后妃羣妾功过之笔欧阳则以谓彤管旣是王宫所有之物静女何由得之况古者针笔皆有管乐亦有管不知所谓彤管何物也如左定公九年静女之三章取彤管焉杜元凯以为三章之诗虽説美女美在彤管则又以为美事今但阙之以待知者
黄曰欧阳公以为贻我彤管如赠之以勺药贻我握椒之是特男女相遗以通情结好云耳古者鍼笔皆有管乐器亦有管彤管乃色之尤美者毛郑以为女史所执以书后妃羣妾功过之笔而欧阳子辨之予以谓毛郑之説必有自来不可非也左定公九年言静女三章取彤管焉杜元凯注以为三章之诗虽説美女美在彤管则欧阳之説为不通矣欧阳疑俟我于城隅非静女之事予以为俟我于堂乎而以待亲迎之礼今宣姜与宣公为淫奔之行则又不足言此故诗人刺之
新台刺衞宣公也纳伋之妻作新台于河上而要【于遥反】之国人恶之而作是诗也
新台有泚【七礼反】河水弥弥【莫尔反】燕婉之求籧【音渠】篨【音除】不鲜【斯浅反】新台有洒【七罪反】河水浼浼【音每】燕婉之求籧篨不殄鱼网之设鸿则离之燕婉之求得此戚施
李曰宣公上烝于夷姜而生伋为伋娶其妻伋之妻自齐来宣公闻其色之美欲纳之又恐其不从焉故于河上作新台而要之国人皆知其恶宣公不自知其恶此宣所以为宣也○新台有泚河水弥弥毛氏云泚鲜明貌弥弥盛貌洒髙峻也浼浼平也王氏以泚为清弥为盛言为清洁之台而盈其淫汚之行毛氏以水所以洁汚秽反于河上而为淫昬之行二説皆非原诗人之意盖以记其作新台于河上而水弥弥泚泚而已新台临河今澶州尚存遗地燕婉之求籧篨不鲜燕婉安顺也籧篨不能俯者也戚施不能仰者也郑氏説以齐女来嫁于衞其心本求燕婉之人谓伋也反得籧篨不善之人谓宣公也此説固然至于籧篨为口柔戚施为面柔其説非也王氏以籧篨不能俯者所以刺宣公之无见于下戚施不能仰者又以言齐女之无见于上是以乱人伦而不耻也亦非也惟苏黄门之説谓此二者天下恶疾而诗人之言所以深恶宣公也其説得之矣而欧阳公谓宣公之筑台求燕婉之乐国人过其下者皆仰而视之旣而恶之又不能仰视皆不如苏氏之説其曰籧篨不鲜者言籧篨之疾不善也不殄者言籧篨之疾不絶此见其恶疾之多也鱼网之设鸿则离之夫网者所以求鱼今也鸿反离之是其所得非所求也如宣姜本求伋而反得宣公是也观此诗则国人恶宣公甚矣国人深恶之而宣公乃安然而为之宣公其非人乎圣人存此以戒后世后世之君宜惩其辙而乃有踵其恶者如楚平王为太子建娶于秦费无极言秦女美王遂自娶之唐明皇为寿王娶杨妃闻其美色更为寿王别娶而自纳为妃是此三君者其恶一也故左载子产警蔡侯之恶曰其不免乎若不免必由其子其为君也淫而不父侨闻之如是当有子患乎其后景公果为太子班所杀以此见其为恶之报也衞宣公楚平王唐明皇虽无景公之祸然宣公之子伋寿皆为所杀惠公奔齐其后惠公子懿公为狄所灭楚平王有鞭尸之祸吴入郢几失其国唐明皇末年盗幽陵身窜南蜀几失天下则知淫乱之祸其报如此可不戒哉
黄曰此一诗乃国人恶宣公之辞郑氏失其义辩郑氏者又从而自戾之欧阳公谓宣公淫恣于新台之上国人过其下者或仰面而视之故曰籧篨戚施按国语谓籧篨戚施与焦侥侏儒之谓之八疾则诗人之意以为宣公之恶疾不少而且不絶也向烝夷姜今又淫宣姜其恶疾可胜言哉燕婉之求或以为伋予以为宣公美辞顺语而惑宣姜也则诗人之意明矣宣公之疾固疾也而宣公不自知其疾故诗人疾之后世如楚平王唐明皇皆为此疾所败至于几死可不畏哉
二子乗舟思伋寿也衞宣公之二子争相为【去声】死国人伤而思之作是诗也
二子乗舟泛泛其景愿言思子中心养养二子乗舟泛泛其逝愿言思子不瑕有害
李曰宣公纳伋之妻生寿及朔朔与其母愬伋于公公使之齐使盗先待于隘欲杀之寿知以告伋使去之伋曰君命也不可逃寿窃其旌以先往盗遂杀之伋至曰君命杀我寿有何罪贼又杀之见桓公十六年国人见无罪而死作是诗以思之○二子乗舟泛泛其景苏氏以二子自衞适齐必渉河乗舟然焉知自衞适齐以为乗舟耶不如欧阳以为譬喻言乗舟者无所维制泛泛然徒见其影则其终必有覆溺之祸二子之轻生此所以有见杀之祸也国人救之而不可得是以思之养养然忧而不知所定也逝者往也不瑕有害者苏氏言二子若避害而去于义非有瑕疵也而为不去哉衞宣公夺伋之妻而又杀伋楚平王夺建之妻而又杀建二人所为若合符节人君一惑于色则父子之间害恩害义如此乃知好色之为害也夫宣公旣夺其妻矣而又从而杀之则宣公之罪也然而于伋亦不能无过焉盖父之命有可从者有不可从者如舜之为子见大杖则走小杖则受小杖则受是可从大杖则走是不可从也不从父之命则其过在己陷父不义则是归过于父与其归过于父寜且归过于己也今也伋旣不能避害而见杀是不可从而从也寿之争死非所宜矣无救于兄而重父之过君子以为非义也昔晋献公将杀其太子申生重耳令去其国申生曰不可君谓我弑君也天下岂有无父之国吾何行如之遂缢于新城是以谓之恭世子矣太子申生谓之恭则可而谓之孝则未可也若伋寿以恭名之则可论其孝则亦未可也黄曰楚平王夺建之妻而杀建衞宣公夺伋之妻而杀伋私欲旣甚天理必絶若仇雠然风俗败坏至此极矣或曰是败风俗也圣人何为不删曰圣人所以示戒于后世也圣人以宣公淫乱之事为衞风之首而齐人救衞之乱为衞风之终圣人之意深矣天下国家所以维持安全者礼也礼亡矣其能国乎父子相为仇敌则与夷狄何异天理旣亡人伦旣乱则与禽兽何异衞之为夷狄所闚者久矣不然则蕞尔之狄何能一旦举堂堂之大国而墟其社稷哉辛有适伊川见被发而祭于野者曰不及百年此其戎乎今宣公淫乱至于杀其二子是亦戎狄而已矣则衞之为狄所灭非一朝一夕之故也圣人不删宣公淫乱之诗而以木之诗繋之于终焉盖君以此始必以此终人君于闺门衽席之间可不戒哉可不畏哉
鄘【音庸】柏舟诂训传第四 国风
柏舟共【音恭】姜自誓也衞世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作是诗以絶之
泛彼柏舟在彼中河髧【徒坎反】彼两髦【音毛】实维我仪之死矢靡它母也天只不谅人只泛彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特之死矢靡慝【他得反】母也天只不谅人只李曰共伯者衞僖侯之子也史记云衞共伯之弟和是为武公知有宠于厘侯厘侯多与之赂和以赂赂士袭攻共伯于墓上共伯入厘侯羡自杀衞人因葬于厘侯旁按诗序曰衞世子共伯早死其妻守义初无篡夺之文且武公贤者衞人谓睿圣武公夺适之事未可以诬之故疑之而不録也今以诗观之但蚤死则知子由之説为然夫篡夺天下之大恶也以武公之睿圣岂为是哉犹后世以宰予为与田常作乱也苏子能辩其诬善矣世子旣蚤死共姜能守义父母欲夺而嫁之则誓而弗许故作是诗以絶之所以止父母夺己之意也○泛彼柏舟亦泛其流王氏立説以柏非不可以为舟然而为舟者非柏之所宜以譬之女非不可以再嫁而再嫁非女之所宜王氏之説多以柏为不宜舟如前柏舟亦曰柏者天下之良材也不以为舟皆非也前之柏舟则其意在于泛泛其流言柏舟不可以载物而徒泛其流则其诬一也此柏舟则其意在于从中河也共姜自誓若柏舟之为物当常在中河如妇人之义当常在夫家若舍之而之它则不可中河即河中也如在彼中谷即谷中也在彼河侧亦言其在河之侧与上文其意则同矣髧两髦之貌儿生三月剪发为鬌男角女羁内则注云髦者用发为之象幼时鬌其制未闻丧大记云小敛主人脱髦则共伯之死时僖侯已葬去髦久矣犹云两髦者孔氏云追本在父母时饰也实维我仪仪匹也言共伯实我之匹也特亦匹国语云丹朱凭身以仪之是亦仪匹之意也之死矢靡它誓至死而无有它心也母也天只不谅人只天也父也母也言父母何不信我而欲夺己以再嫁乎夫忠臣不事两君贞女不嫁二夫易曰恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也则知妇人之节盖当如此然而风俗薄恶礼义消亡虽有七子之母犹不能安其室若共姜者当共伯蚤死能守节义不嫁乃不从父母之意可谓难能矣后汉蔡琰始适河东衞仲道旣而夫亡又适胡人凡两适夫其节已失矣然而博学有才辩妙于音律范载之于列女传夫以博学才辩乃妇人之末节至夫死不嫁乃妇人之大节彼旣失其大节而区区于末节何足道哉琰之失节比之共姜固万万不相侔而范晔之去取异矣吕吉甫尝曰匹妇不嫁无以自存共姜乃衞世子之妻公室之妇其势非不能自存故以不嫁为宜此説非也后世妇人有改嫁者以谓饥寒所系遂失节而再嫁殊不知失节之大罪不容诛饥寒之患所系者小再嫁而失节所系者大五代王凝妻不忍以手见汚于人为一身之累遂断其手虽死不避况于饥寒乎以此见吉甫之説又不然也
黄曰予尝读诗至鄘之柏舟喟然而叹曰当衞国淫乱之时而犹有若是妇人也哉吾乃今知天理之不可泯没而天下未尝无正人也共伯虽死妻能守义父母欲夺嫁之而誓弗许其守死不贰之志虽忠臣正士无以过其节孔子删衞之诗而亦幸之深也是其所以首鄘风乎泛彼柏舟在彼中河以喻妇人虽亡其夫而不可以它适也髧彼两髦实维我仪言妇无夫不事膏沐自誓以此终其身也特以言实我之特节如此不必以为匹也妇人从夫人臣事君其义不可不明而不可有贰心此皆当然之事而在衞国则有深可贵者唐太宗赐萧瑀曰疾风知劲草板荡识忠臣吾亦于衞国淫风而深叹共姜守义之志也
墙有茨衞人刺其上也公子顽通乎君母国人疾之而不可道也
墙有茨不可埽也中冓【古候反】之言不可道也所可道也言之丑也墙有茨不可襄也中冓之言不可详也所可详也言之长也墙有茨不可束也中冓之言不可读也所可读也言之辱也
李曰闵公二年左传曰初惠公之即位也少齐人使昭伯烝于宣姜生齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人昭伯者即公子顽也乃惠公之庶兄宣姜惠公之母也王氏曰当是时惠公幼故刺其上也杨山乃以为不然言衞人化其上故淫风大行公子顽之恶国人虽疾之而不可道序言刺其上者盖推本而言之非谓惠公之幼也○墙有茨不可埽也毛氏谓墙所以防非常茨蒺藜也欲埽去之反伤墙如毛氏之説不可埽则得诗人之本意而谓墙所以防非常茨蒺藜非也郑氏又从而附其説欧阳详言之矣王氏又以谓墙所以限制内外有避嫌之道故以况君墙茨为之秽故以况公子顽是亦毛氏之意不可取也惟欧阳公云宣姜是国君之母欲诛公子顽则暴宣姜之罪伤惠公子母之道故不得而诛耳诗人乃引蒺藜人所恶之草今乃生于墙理当埽除然欲埽则恐伤墙以比公子顽罪当诛戮则惟恐伤惠公子母之道其义如此此説是也盖诗人欲埽去墙之茨又恐伤其墙正犹投鼠忌器鼠近于器故不可投也茨生于墙不可埽也不可襄者如诗人谓玁狁于襄是也束者束而去之也中冓之言宫中所冓淫乱之言也详审也读毛氏云抽也不必以读为抽但宣露之意也善乎杨山之言曰公子顽通乎君母闺闼之言至不可读其汚甚矣圣人何取而着之于经也盖自古淫乱之君自以谓秘宻于闺门之中世无得而知然行无隐而不彰言无细而不闻苟行淫昬于庭闱而牀箦之言无不逾于阈外其为讽诫深矣盖天下之理莫见乎隐莫显乎微虽鼓钟于宫声闻于外潜虽伏矣亦孔之炤此势之必然也昔班固作汉史凡诸侯王为淫乱之事亵渎之言一 一备载似非作史之体也然得诗人垂戒之意也彼汉之诸王当其为恶谓世莫之知今史臣载于书则是当世亦知之以是知恶之不可掩也若秦之时诽谤者诛偶语者弃市想秦之过恶是无知之者也然攷之史无不具载则人亦知之大抵人之为不善固欲人之不言人之不知然终不免于人之言人之知也由是观之则是相在尔室尚不愧于屋漏学者其可不尽心于斯言乎一云殿中通谓之中冓
黄曰衞国淫乱之风及于墙有茨之诗有不可言者矣言之则汚齿牙书之则汚简防诗人以为不可道其疾之深矣宣公纳伋之妻而公子顽通乎君母传曰君以此始亦以此终曽子曰戒之戒之出乎尔者反乎尔者也
君子偕老刺衞夫人也夫人淫乱失事君子之道故陈人君之徳服饰之盛宜与君子偕老也
君子偕老副笄六珈【音加】委委【于危反】佗佗【徒何反】如山如河象服是宜子之不淑云如之何玼【音此】兮玼兮其之翟也鬒【真忍反】发如云不屑【相节反】髢【徒帝反】也玉之瑱【吐殿反】也象之揥【勑帝反】也且之皙【星歴反】也胡然而天也胡然而帝也瑳【七我反】兮瑳兮其之展也蒙彼绉【仄救反】絺是绁【息列反】袢【符袁反】也子之清且之顔也展如之人兮之媛【于眷反】也
李曰夫人宣姜也言宣姜淫乱失事君子之道故诗人陈古人君之徳以讽之郑氏谓人君乃小君也或者小字误作人耳理或然也小君者言其徳只足以为国君之配故服其夫人之服而宜与君子偕老如文王之后太姒有关雎之徳故诗曰天作之合言其配文王实天作之也今宣公淫乱以宣姜配之是其同恶相济也故诗人深责宣姜徒盛其衣服而无其徳不足与君子偕老之道也○君子偕老副笄六珈副者后夫人祭服之首饰周礼追师掌王后之首服为副编次副之为言覆也所以覆首而为之饰毛氏云副者后夫人之首饰编发为之祭统曰夫人副袆盖首着副而服袆衣也笄衡笄也以玉为之垂于副之两傍当耳其下以紞悬瑱是也六珈者郑氏云珈之为言加也副旣笄而加此饰如汉金歩摇之上饰也古之制所有未闻然考之后汉舆服志歩摇以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者盖汉之时皇后之饰如此亦是仿象此诗之制也然毕竟不知六珈果何物耶但见其加上者饰之有六而所施之处亦未知释训云委委佗佗美也孙炎曰委委行之美佗佗长之美盖言其威仪也言其行歩详缓长大之美如山之崇如河之深如山之崇则不至于慢易如河之深则不至于浅狭象服是宜象服谓褕翟阙翟也夫副笄六珈委委佗佗如山如河则有徳矣故可以穪其服今也以宣姜之淫昬其如是服何玼兮玼兮其之翟也説文曰玼玉色之鲜也言褕翟阙翟其色之鲜也褕翟刻绘为翟形画以五色缀之于衣阙翟者亦刻绘为翟形但不画以五色故谓之阙翟此二者皆侯伯夫人之服鬒发黑也左昭公二十八年有仍氏生女鬒黒而甚美光可以鉴故举诗云鬒发如云服虔云美发为鬒是鬒为黒发也如云众也屑洁言其发之美故不以髢为屑洁説文曰髢益发也言人发少聚他人发益之今此发旣美矣故不用他人之发以益之也瑱所以塞耳也以玉为之如淇奥曰充耳琇莹是也揥所以摘发也以象骨为之如葛屦诗佩其象揥是也眉上广其面之色又白皙也左传曰泽门之皙是也上旣言衣服容貌之盛以此言其胡然而尊如天耶胡然而尊如帝耶以其有徳故尊之也郑氏以帝为五帝其説出于穿凿其语不可信胡然而天胡然而帝盖反覆言之程氏以帝为君亦不必如此瑳兮瑳兮説文曰玉色鲜白也瑳兮言其展衣之白也絺以葛为之绉絺絺之蹙蹙者是绁袢也毛氏云是当暑袢延之服王氏则据説文袢当读绊然袢字又与绊系字同绁与亵狎之亵字同此绁袢人只作绁是自为异同难以取信毛氏但言袢为当暑袢延之服至于绁字全不见义王氏之説曰暑服则加绁袢焉所以自敛饬也清视清明也广而且顔角丰满也信如此之人可以为之媛也媛美女也王氏云以展为有信诚之道焉且王氏旣以上文为冶容又以下文为有诚信其文殊不相贯故知展如之人兮盖言其服饰之盛容貌之美信如此之人然后可以为之媛也表记曰君子服其服则文之以君子之容有其容则文之以君子之辞遂其辞则实之以君子之徳苟为徒服其服而无徳与衣猿狙以周公之服者何以异夫人所以服者以其有徳而已岂直以衣服为观美耶善乎东坡之言曰夫诗者不可以言语求而得必观其深意焉故其讥刺是人也不言其所为之不善而言其爵位之尊车服之美而民疾之以见其不堪也君子偕老副笄六珈赫赫师尹民具尔聸是也其颂美是人也不言其所为之善而言其冠弁之华容貌之盛而民安之以见其无愧也缁衣之宜兮敝予又改为兮服其命服朱芾斯皇是也详观于诗大槩如此如充耳琇莹防弁如星是国君之称其服也如蜉蝣之羽衣裳楚楚是国君之不称其服也朱幩镳镳翟茀以朝是夫人之称其服也如此诗是夫人之不称其服也左氏传曰服之不衷身之灾也今也夫人无其徳而徒服其服故国人讥之若此岂非身之灾乎黄曰东坡云云见前君子偕老一诗盛言夫人服饰之盛而当思所以称之以愧宣姜耳副笄六珈扬且之皙也止【上一段见李】则又有其容矣旣有其服又有其容当思所以称之瑳兮瑳兮是绁袢也止【并见李】其末章又言信有如此之人而后可以助人君之内治以为人之赖其微意以责其不能如此盖服必与徳称而后可以无愧不然则彼其之子不称其服所谓以小人而乘君子之器盗思夺之矣
桑中刺奔也衞之公室淫乱男女相奔至于世族在位相窃妻妾期于幽逺政散民流而不可止
爰采唐矣沬【音妹】之乡矣云谁之思美孟姜矣期我乎桑中要【于遥反】我乎上宫送我乎淇之上矣爰采麦矣沬之北矣云谁之思美孟弋矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣爰采葑矣沬之东矣云谁之思美孟庸矣期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣
李曰衞之夫人淫乱臣下化之在位相窃妻妾期于幽逺故政教荒散世俗流移淫乱成风不可止也记曰郑衞之音乱世之音也比于慢矣桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止正此诗之谓也爰采唐矣唐是蒙也尔雅曰唐蒙女萝女萝菟丝苏云唐菟丝也托采唐以相诱也盖其采唐于沬之乡其所思乃在于孟姜正氓所谓匪来贸丝来即我谋是也郑云于何采唐必沬之乡沬邑名也沬鄘邑近衞地书曰明大命于妹纣都朝歌即此是也云谁之思所思者谁乎在于美好孟姜为淫乱也所以思孟姜者盖孟姜与我期于桑中要我乎上宫送我乎淇之上此所以思之也桑中上宫皆地名也淇上淇水之上也王氏云上宫城中之宅也方桑之时民宜在田不宜在城中之宅皆曲説也葑蔓菁也孟长女也弋庸皆姓也王氏则以孟姜为公室以弋庸为世族其称姜与弋庸皆曰孟者孟则长矣而犹犯礼则季稚可知不必如此分别也诗之国风惟衞风陈风多淫泆之事衞诗三十有九其淫乱者十有一如雄雉匏有苦叶凯风谷风新台静女墙有茨桑中鹑之奔奔蝃蝀氓之诗淫乱之诗如此其多原其所自盖有由矣衞自宣公淫乱而世族在位从而淫乱其民亦从而化之至于政散民流而不可止陈自幽公灵公之乱而子仲之子从而化之以至于男女相悦而忧思感伤惟其公族旣化则下从之矣孟子曰上有好者下必有甚焉者矣春秋之时鲁之君率皆专权自恣征伐不请于天子故三家亦皆专权自恣三家旣专权矣故陪臣亦执国命势之相激使之然也夫为人君者必当正其本本正则末从而正矣苟不正其本而区区于法制将以禁民之淫乱何得而正哉
黄曰记曰桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止衞国之风而至于此则亡之兆矣孟子言王曰何以利吾国推而至于大夫推而至于士庶人莫不皆然则国非其国而危之兆也宣公不知戒谨于衽席之上而成衞国淫奔之风为衞国者其能久乎
鹑【音纯】之奔奔刺衞宣姜也衞人以为宣姜鹑鹊之不若也
鹑之奔奔鹊之彊彊人之无良我以为兄鹊之彊彊鹑之奔奔人之无良我以为君
李曰宣姜通于公子顽衞人恶之故作是诗以刺之言宣姜之行反鹑鹊之不若也○鹑之奔奔鹑居也今之防雀庄子有鹑居诗人有悬鹑庄子曰乌鹊孺陆农师云乌鹊傅枝上欲故谓之孺郑氏曰奔奔彊彊言其居有常匹飞则相随之貌以刺宣姜与顽非匹偶盖公子顽乃惠公之庶兄也言鹑鹊尚且如此人之行乃不如是也故下文则曰人之无良我以为兄者言人之不善我以为兄兄公子顽也顽乃惠公之庶兄也我以为君者人之不善我乃以为君君者宣姜也夫人称曰小君故谓之君左传襄九年筮穆姜曰君必速出则知小君亦可谓之君也徐安道曰一章言我以为兄斥公子顽故先言鹑鹑好鬭以守所匹男子之义也二章言我以为君斥宣姜故先言鹊鹊之性不淫其匹者妇人之义也据此诗言鹑鹊但颠倒其文而便于押韵尔陆氏谓我以为兄兄女兄也我以为君君女君也故序曰刺宣姜曰兄者妹刺宣姜之辞曰君者妾刺宣姜之辞也其説皆不然序言衞人刺之亦犹墙有茨序言衞人刺之不必专指妹与妾也孟子曰人之所以异于禽兽者几希庶民去之君子存之舜明于庶物察于人伦人之所以异于禽兽者以其知人伦故也禽兽而不知于人伦所以为禽兽人而知人伦所以为人所谓人者以其为万物之灵苟不能明于人伦则失其所以为万物之灵矣诗人多以禽兽而比人如雄雉于飞泄泄其羽匏有苦叶言有鷕雉鸣雉鸣求其牡南山言南山崔崔雄狐绥绥皆刺其淫乱故以鸟兽比之也今此诗序曰衞人以为宣姜鹑鹊之不若亦疾之甚也大学言诗曰緜蛮黄鸟止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎鸟兽苟能知所止而守其匹名虽为禽兽而其实人也人苟不能知所止而失其匹名虽为人而其实则禽兽也以此推之蝼蚁有君臣之义人而无君臣之义则蝼蚁之不若也虎狼有父子之仁人而无父子之仁则虎狼之不若也鸿鴈有兄弟之义人而无兄弟之义则鸿鴈之不若也至于一草一木一虫一豸皆有妙理学者于此求之然后可以尽为人之道也
黄曰惟禽兽无礼故父子聚麀是故圣人作为礼以教使自别于禽兽又曰于止知其所止可以人而不如鸟乎今宣姜渎乱人伦故诗人以为鹑鹊之不若夫诗本鹑厚而忍以禽兽喻之则其君亦可知矣
毛诗集解卷六
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