- 卷二十六上
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<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
钦定四库全书
仪礼经传通解续卷二十六上
宋 杨复 撰
因事之祭上 祭礼十上
小宗伯国大贞则奉玉帛以诏号【号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封 疏曰此因大贞则大小所云凡国大贞卜大迁之等视髙作冠者是也又曰此言卜事而云神号者案大祝有神号币号又案下天府职云季冬陈玉以贞来岁之媺恶郑云问事之正曰贞谐问于龟大卜职大贞之属陈玉陈礼神之王龟有天地四方则玉有六器者与此既言玉帛明亦有六币以礼神也先郑云大贞谓卜立君卜大封大卜文不言大迁者引文略也 春官】 大祝建邦国先告后土用牲币【后土社神也 疏曰案大宗伯王大封则先告后土注云后土土神土神则社神也案孝经纬云社者五土之摠神郊特牲云社祭土而主隂气故名社为土神句龙生为后土之官死则配社故举配食人神以言社其实告社神也以其建邦国土地之事故先告后王虽告祭非常有牲有币礼动不虚故也】禁督逆祀命者【督正也正王之所命诸侯之所祀有逆者则刑罚焉 疏曰王者有命命诸侯祭祀之事不使上僭下逼谓之礼若有违者即谓之逆命大祝掌鬼神之官故禁正逆祀命也又曰经直云禁督逆祀命郑以诸侯解之者承上建邦国故知据诸侯云有逆者则刑罚焉者大祝主诸侯逆祀告上与之刑罚不得自施刑罚】颁祭号于邦国都鄙【祭号六号 疏曰邦国谓畿外诸侯都鄙畿内三等采地大祝主祭号故大祝颁之六号之中兼有天地诸侯不得祭天地而郑云祭号六号郑据大祝掌六号据上成文而言鲁与二王之后得祭所感帝兼有神号 同上】 大宗伯王大封则先告后土【后土土神也黎所食者 疏曰大封谓若典命公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是其大封之事对封公卿大夫为采邑者为小封云则先告后土者封是土地之事故先以礼告后土神然后封之也注云后土土神也黎所食者言后土有二若五行之官东方木官勾芒中央土官后土此等后土土官也黎为祝融兼后土故云黎所食者若左氏传云君戴皇天而履后土彼为后土神与此后土同也若勾龙生为后土官死配社即以社为后土其实社是五土摠神非后土但以后土配社食世人因名社为后土耳此注本无言后土社写者见孝经及诸文注多言社后土因写此云后土社故郑答赵商云勾龙本后土后迁为社王大封先告后土?云后土土神不言后土社也郑又答田琼云后土古之官名死为社而祭之故曰后土社句龙为土官后转为社世人谓为后土无可怪此中后土不得为社者圣人太平制礼岂得以世人之言着大典明后土土神不得为社也】乃颁祀于邦国都家乡邑【颁读为班班其所当祀及其礼都家之乡邑谓王子弟及公卿大夫所食采地 疏曰云颁读为班者郑于周礼所有颁皆读为班班谓布也云班其所当祀及其礼者但名位不同礼亦异数既班其祀明亦班礼与之故速言礼也班礼谓若诸侯不得祭天地唯祭社稷宗庙五祀之等二王后与鲁唯祭天仍不得祭地大都亦与外诸侯同其礼者若献尸上公九侯伯七子男五皆太牢之属是也其小都与家则依卿大夫之献亦大牢也云都家之乡邑谓王子弟以下者郑恐经乡邑六乡六遂非都家之内乡邑故以明之谓都家之内乡邑耳其都家之内乡邑未必一如六乡六遂家数但采邑之内亦有二十五家为里以上以相统领故一成之内则有革车一乗士十人徒二十人发兵及出税之法即谓之乡邑也谓王子弟者以亲疎分于大都小都家邑三处食采地言及公卿大夫采地者谓若载师职公大都卿小都大夫家邑也 春官】 内宰凡建国佐后立市祭之以隂礼【市朝者君所以建国也建国者必面朝后市王立朝而后立市隂阳相成之义郑司农云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂礼者市中之社先后所立社也阴礼妇人之祭礼 朝直遥反 疏曰王者建国非定一所随世而迁谓若自契至汤八迁大王迁岐文王迁丰武王迁镐成王管洛皆是建国故云凡以该之也又曰云市朝者君所以建国也者谓建国必须有市朝故郑即覆释云建国者必面朝后市面朝后市乃冬官匠人文云王立朝者即三朝皆王立之也而后立市者即此文是也云阴阳相成之义者朝是阳王立之市是阴后立之独阳不生独阴不成故云阴阳相成之义也祭之以阴礼者市中之社先后所立故以阴礼为市中之社亦先后所立社也 天官】
右立君封国 传尧曰格汝舜询事考言乃言底可绩三载汝陟帝位【底之履反 格来询谋乃汝底致陟升也尧呼舜曰来汝所谋事我考汝言汝言致可以立功三年矣三载考绩故命使升帝位将禅之 疏曰格来释言文询谋陟升释诂文底声近致故为致也经传言汝多呼为乃知乃汝义同凡事之始必先谋之后为之尧呼舜曰来汝舜呼使前而与之言也汝所谋事我考汝言汝为之事皆副汝所谋致可以立功于今三年矣从征得至此为三年也君之驭臣必三年考绩考既有功故使升帝位将禅之也鲧三考乃退此一考使升者鲧待三考冀其有成无成功乃黜为缓刑之义舜既有成更无所待故一考即升之且大圣之事不可以常法论也若然禹贡兖州作十有三载乃同是禹治兖州之水乃积十有三年此始三年已言地平天成者祭法云鲧障洪水而殛死禹能修鲧之功先隭马融等皆以为鲧既九年又加此三年为十二年惟兖州未得尽平至明年乃毕八州已平一州未毕足以为成功也】舜让于德弗嗣【辞让于德不堪不能嗣成帝位】正月上日受终于文祖【正音政又音征后同 上日朔日也终谓尧终帝位之事文祖者尧文德之祖庙疏曰舜既让而不许乃以尧禅之明年正月上日受尧终帝位之事于尧文祖之庙虽受尧命犹不自安又以璿为玑以玉为衡者是为王者正天文之器也乃复察此璿玑玉衡以齐整天之日月五星七曜之政观其齐与不齐齐则受之是也不齐则受之非也见七政皆齐知已受为是遂行为帝之事而以告摄事类祭于上帝祭昊天及五帝也又禋祭于六宗等尊卑之神望祭于名山大川五岳四渎而又徧祭于山川丘陵坟衍古之圣贤之羣神以告已之受禅也告祭既毕乃敛公侯伯子男五等之瑞玉其圭与璧悉敛取之尽以正月之中乃日日见四岳及羣牧既而更班所敛五瑞于五等之羣后而与之更始见已受尧之禅行天子之事也又曰月之始日谓之朔日每月皆有朔日此是正月之朔故云上日言一岁日之上也下云元日亦然郑?以为帝王易代莫不改正尧正建丑舜正建子此时未改尧正故云正月上日即位乃改尧正故云月正元日故以异文先儒王肃等以为惟殷周改正易民视听自夏已上皆以建寅为正此篇二文不同史异辞耳孔意亦然下云岁二月传云既班瑞之明月以此为建寅之月也受终者尧为天子于此事终而授与舜故知终谓尧终帝位之事终言尧终舜始也礼有大事行之于庙况此是事之大者知文祖者尧文德之祖庙也下云归格于艺祖艺文义同知文祖是庙者咸有一徳云七世之庙可以观徳则天子七庙其来自逺尧之文祖盖是尧始祖之庙不知为谁也帝繋及世本皆云黄帝生?嚻?嚻生侨极侨极生帝喾帝喾生尧即如彼言黄帝为尧之髙祖黄帝以上不知复祭何人充此七数况彼二书未必可信尧之文祖不可强言】在璿玑玉衡以齐七政【璿音旋 在察也璿美玉玑衡王者正天文之器可运转者七政日月五星各异政舜察天文齐七政以审己当天心与否 疏曰在察释诂文说文云璿美玉也玉是大名璿是玉之别称几衡俱以玉饰但史之立文不可以玉玑玉衡一指玉体一指玉名犹左传云琼弁玉璿所以变其文传以璿言玉名故云美玉其实玉衡亦美玉也易贲卦矣云观乎天文以察时变日月星宿运行于天是为天之文也玑衡者玑为转运衡为横箫运玑使动十下以衡望之是王者正天文之器汉世以来谓之浑天仪者是也马融云浑天仪可旋转故曰玑衡其横箫所以视星宿也以璿为玑以玉为衡盖贵天象也蔡邕云玉衡长八尺孔径一寸下端望之以视星辰盖悬玑以象天而衡望之转玑窥衡以知星宿是其说也七政其政有七千玑衡察之思在天者知七政谓日月与五星也本曰歳星火曰荧惑星土曰镇星金曰太白星水曰辰星易繋辞云天垂象见吉凶圣人象之此日月五星有吉凶之象因其变动为占七者各自异政故为七政得失由政故称政也舜既受终乃察玑衡是舜察天文齐七政以审己之受禅当天心与否也马融云日月星皆以璿玑玉衡度知其盈纶进退失政所在圣人谦让犹不自安视璿玑玉衡以验齐日月五星行度知其政是与否重审己之事也上天之体不可得知测天之事见于经者唯有此璿玑玉衡一事而已蔡邕天文志云言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师说周髀术数具在考验天象多所违失故史官不用惟浑天者近得其情今史所用候台铜仪则其法也虞喜云寅明也夜幽也幽明之数其术兼之故曰宣夜但絶无师说不知其状如何周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中中髙而四邉下日月旁行绕之日近而见之为昼日逺而不见为夜浑天者以为地在其中天周其外日月初登于天后入于地昼则日在地上夜则日入地下王蕃浑天说曰天之形状似鸟卵天包地外犹卵之裹黄圆如弹九故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见有一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩髙正当天之中极南五十五度当嵩髙之上又其南十二度为夏至之日通又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其天率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而减扬子法言云或问浑天曰洛下訚营之鲜于妄人度之耿中丞象之几乎几乎莫之能违也是扬雄之意以浑天而问之也闾与妄人武帝时人宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象史官施用焉后汉张衡作灵宪以说其状蔡邕郑?陆绩吴时王藩晋世姜岌张衡葛洪皆论浑天之义并以浑说为长江南宋元嘉年皮延宗又作是浑天论太史丞钱乐铸铜作浑天仪传于齐梁周平江陵迁其器于长安今在太史书矣衡长八尺玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之有其法也】肆类于上帝【尧不听舜让使之摄位舜察天文考齐七政而当天心故行其事肆遂也类谓摄位事类遂以摄告天及五帝 疏曰传以既受终事又察玑衡方始祭于羣神是舜察天文考齐七政知已摄位而当于天心故行其天子之事也祭法云有天下者祭百神徧祭羣神是天子事也肆是纵缓之言此因前事而行后事故以肆为遂也类谓摄位事类既知摄当天心遂以摄位事类告天帝也此类与下礼望相次当为祭名诗云是类是祃周礼肆师云类造上帝王制云天子将出类乎上帝所言类者皆是祭天之事言以事类而祭也周礼小宗伯云天地之大烖类社稷则为位是类之为祭所及者广而传云类谓摄位事类者以摄位而告祭故类为祭名周礼司服云王祀昊天上帝则服大防而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及五帝也郑?笃信识纬以为昊天上帝谓天至大帝北辰之星也五帝谓灵威仰等太微宫中有五帝座星是也如郑之言天神有六也家语云季康子问五帝之名孔子曰天有五行金木水火土分时化育以成万物其神谓之五帝王肃云五行之神助天理物者也孔意亦当然矣此经唯有祭天不言祭地及社稷必皆祭之但史略文耳】禋于六宗【禋音因 精意以享谓之禋宗首也所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以摄告疏曰国语云精意以享禋也释诂云禋祭也孙炎曰禋絜敬之祭也周礼大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郑云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者也郑以烟祀之文在燎柴之上故以禋为此解耳而洛诰云秬鬯二卣曰明禋又曰禋于文王武王又曰王实杀禋咸格经传之文此类多矣非燔柴祭之也知禋是精诚絜敬之名耳宗之为尊常训也名曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者为何神耳祭法云理少牢于大昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月齿叶祭星雩荣祭水旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗必谓彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次第相类故知是此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓矣郑?注彼云回时谓隂阳之神也然则隂阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常禋也禋无此文不知以何时祀之郑以彼皆为祈祷之祭则不可用郑?注以解此传也汉世以来说六宗者多矣欧阳及大小夏侯説尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为六宗者天宗三日月星也地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不収非冬不藏此其谓六也郑?以六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬也辰谓日月所防十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋初幽州秀水张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云厯难诸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀顗定新祀以六宗之神诸说不同废之挚虞驳之谓宜依旧近代以来皆不立六宗之祠也】望于山川徧于羣神【九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之疏曰望于山川大揔之语故知九州之内所有名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之也王制】
【云名山大川不以封山川大乃有名是名大互言之耳释山云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳嵩髙山为中岳白虎通云岳者何觕也觕考功徳也应劭风俗通云岳者觕考功徳黜陟也然则四方方有一大山天子巡守至其下觕考诸侯功徳而黜陟之故谓之岳释水云江河淮济为四渎四渎者发源注海者也释名云渎独也各独出其水而入海也岳是名山渎是大川故先言名山大川又举岳渎以见之岳渎之外犹有名山大川故言之属以包之周礼大司乐云四镇五岳崩今去乐郑云四镇山之重大者谓扬州之会稽山青州之沂山幽州医无闾山冀州之霍山是五岳之外名山也周礼职方氏每州云其川其浸若雍州云其川泾汭其浸渭洛如此之类是四渎之外大川也言徧于羣神则神无不徧故羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之周礼大司乐云凡六乐者一变而致川泽之示再变而致山林之示三变而致丘陵之示四废而致坟衍之示郑?大司徒注云积石曰山竹木曰林注渎曰川水钟曰泽土髙曰丘大阜曰陵水崖曰坟下平曰衍此传举丘陵坟衍则林泽亦包之矣古之圣贤谓祭法所云在祀典者黄帝颛顼勾龙之类皆祭之也】大传曰万物非天不生非地不载非春不生非夏不长非秋不収非冬不藏故书曰禋于六宗此之谓也【禋祭也字当为禋马氏以为六宗谓日月星辰泰山河海也经曰肆类于上帝禋于六宗望秩于山川徧于羣神月令孟冬天子祈来年于天宗如此则六宗近皆天神也以周礼考之则为星辰司中司命风师雨师也舜典及尚书大传通修】 舜曰来禹予懋乃德嘉乃不绩天之厯数在汝躬汝终陟元后【丕大也厯数谓天道元大也大君天子舜善禹有治水之大功言天道在汝身汝终当升为天子 疏曰丕大释诂文厯数谓天厯运之数帝王易姓而兴故言厯数谓天道郑?以厯数在汝身谓有图箓之名孔无识纬之说义必不然当以大功既立众望归之即是天道在身释诂元训为首首是体之大也易曰大君有命是大君谓天子也】禹拜稽首固辞【再辞曰固】帝曰毋惟汝谐【言毋所以禁其辞禹有大功徳故能谐和元后之任 禁今鸩反又音金 疏曰毋者禁止其辞也惟汝能谐和此元后之任汝宜受之又曰说文云毋止之也其字从女内有一画象有奸之者禁止令勿奸也古人言毋犹今人言莫是言毋者所以禁其辞令勿辞】正月朔旦受命于神宗【受舜终事之命神宗文祖之宗庙言神尊之 疏曰舜即政三十三年命禹代己禹辞不获免乃以明年正月朔旦受终事之命于舜神灵之宗庙摠率百官顺帝之初摄故事言与舜受襌之初其事悉皆同也此年舜即政三十四年九十六也又舜典说舜之初受终于文祖此言若帝之初知受命即是舜终事之命也神宗犹彼文祖故云文祖之宗庙文祖言祖有文德神宗言神而尊之名异而实冋神宗当舜之始祖案帝系云黄帝生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜即是舜有七庙黄帝为始祖其颛顼与穷蝉为二祧敬康勾芒蟜牛瞽瞍为亲庙则文祖为黄帝颛顼之等也】率百官若帝之初【顺舜初摄帝位故事泰行之 疏曰若不得为如也舜典廵守之事言如初者皆书如不言若知此若为顺也顺舜初摄帝位故事而奉行之其奉行者当如舜典在璿玑以下班瑞羣后以上也其廵守非率百官之事舜尚自为陟方禹摄帝位未得廵守此是舜史所録以为虞书故言顺帝之初奉行帝之事故自美禅之得人也 大禹谟】 惟一月癸己王朝步自周于征伐商【一月周之正月步行也武王以正月三日行自周往征伐商二十八日渡孟津 疏曰此厯叙伐纣往反祀庙告天时日说武功成之事也一月壬辰旁死魄谓伐纣之年周正月辛夘朔其二日是壬辰也翼日癸己王朝步自周于征伐商谓正月三日发镐京始东行也其月二十八日戊午渡河泰誓序云一月戊午师渡孟津泰誓中篇云惟戊午王次于河朔是也二月辛酉朔甲子杀纣牧誓云时甲子昧爽乃誓是也其年闰二月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔厥四月哉生明王来自商至于丰谓四月三日月始生明其日当是辛卯也丁未祀于周庙四月十九日也越三日庚戌柴望二十二日也正月始往伐四月告成功史叙其事见其功成之次也汉书律厯志引武成篇云惟一月壬辰旁死魄若翼日癸巳武王乃朝步自周于征伐纣越若来二月既死魄越五日甲子咸割商王纣惟四月既旁生魄越六日庚戌武王燎于周庙翼日辛亥祀于天位越五日乙夘乃以庶国祀于周庙与此经不同彼是焚书之后有人伪为之汉世谓之逸书其后又亡其篇郑云武成逸书建武之降亡谓彼伪武成也又曰将言武成逹本其始此说始伐纣时一月周之正月是建子之月殷十二月也又曰释言云堂上谓之行堂下谓之步彼相对为名耳散则可以通故步为行也周去孟津千里以正月三日行自周二十八日渡孟津凡二十五日每日四十许里时之宜也诗云于三十里毛传云师行三十里盖言其大法耳】厥四月哉生明王来自商至于丰【哉徐音载 其四月哉始也始生明月三日与死魄互言 疏曰其四月此伐商之西月也哉始释诂文颁命传以哉生魄为十六日则哉生明为月初矣以三日月光见故传言始生明月三日也此经无日未必非二日也生明死魄俱是月初上云死魄此云生明而魄死明生互言耳】丁未祀于周庙邦甸侯衞骏奔走执豆笾【骏荀俊反 四月丁未祭告后稷以下文考文王以上七世之祖骏大也邦国甸侯衞服诸侯皆大奔走于庙执事 疏曰以四月之字隔文已多故言四月丁未此以成功设祭明其徧告羣祖知告后稷以下后稷则始祖以下容毁庙也天子七庙故云文考文王以上七世之祖见是周庙皆祭之故经总云周庙也骏大释诂文周礼六服侯甸男采衞要此略举邦国在诸侯服故云甸侯衞其言不次诗颂云骏奔走在庙故云皆大奔走于庙执事也】越三日庚戌柴望大告武成【燔柴郊天望祀山川先祖后郊自近始 燔音烦 疏曰召诰云越三日者皆从前至今为三日此从丁未数之则为四日盖史官不同立文自异或此三当为四由字积与误 武成】 成王在丰欲宅洛邑【武王克商迁九鼎于洛邑欲以为都故成王居焉 疏曰成王于时在丰欲居洛邑以为王都使召公先往相其所居之地因卜而营之王与周公从后而往又曰桓二年左传云昔武王克商迁九鼎于洛邑服防注云今河南有鼎中观云九鼎者案宣三年左传王孙满云昔夏之方有徳也贡金九牧铸鼎象物然则九牧贡金为鼎故称九鼎其实一鼎案战国防频率说齐王云昔武王克商迁九鼎鼎用九万人则以为其鼎有九但游说之辞事多虚诞不可信用然鼎之上备载九州山川异物亦又可疑未知孰是故两解之】惟二月既望【周公摄政七年二月十五日日月相望因纪之 疏曰惟周公摄政七年二月十六日其日为庚寅既日月相望矣于已望后六日乙未为二月二十一日王以此日之朝行自周之镐京则至于丰以迁都之事告文王之庙此日王惟命太保召公先周公往洛水之旁相视所居之处太保即行其月小二十九日癸夘晦于二月之后顺来三月惟三日丙午朏而月生明于朏三日戊申即三月五日太保乃以此朝旦至于洛即卜宅其已得吉卜则经营之规度其城郭郊庙朝市之位处于戊申三日庚戌为三月七日大保巧以众所受于殷之民治都邑之位于洛水之汭谓洛水北也于庚戌五日为三月十一日甲寅而所治之位皆成矣又曰洛诰云周公诞保文武受命惟七年洛诰是摄政七年事也洛诰周公云予惟乙夘朝至于洛师此篇云乙夘周公朝至于洛正是一事知此二月是周公摄政七年之二月也望者于月之半月当日衡日光照月光圆满而向相当犹人之相望故名望也治厯者必先正望朔故史官因纪之将言望后之事必以望纪之将言朏后之事则以朏纪之犹今人将言日必先言朔也望在月十六日为多大率十六日者四分之二十五日者四分之一耳此年入戊午蔀五十六岁二月小乙亥朔孔云十五日即为望是己丑为望言己望者谓庚寅十六日也且孔云望与生魄死魄皆举犬略而言之不必恰依厯数又算术前月大者后月二日月见可十五日望也顾氏亦云十五日望日月正相望也】越六日乙未王朝步自周则至于丰【于已望后六日二十一日成王朝行从镐京则至于丰以迁部之事至文王庙告文王则告武王可知以祖见考 镐胡老反见贤遍反 疏日于己望后六日是为二十一日也步行也此云王朝行下太保与周公言朝至者君子举事贵早朝故皆言朝也宗周者为天下所宗止谓王都也武王已都于镐故知宗周是镐京也文王居丰武王未迁之时于丰立文王之庙迁都而庙不改故成王居镐京则至于丰以迁都之事告文王庙也大事告祖必告于考此经不言告武王以告文王则告武王可知以告祖见考也告庙当先祖后考此必于丰告文王于镐京告武王也】惟太保先周公相宅【先悉荐反又如字相息亮反 太保三公官名召公也名公于周公前相视洛居周公后往】越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅【朏芳尾反又普汲反芳愤反 朏明也月三日明生之召于顺来三月丙午朏于朏三日三月五日召公早朝至于洛邑相卜所居 疏曰说文云朏月未盛之明故为明也周书月令云三日粤朏朏字从月出是入月三日明生之名也于顺来者于二月之后依顺而来次三月也二月乙未而发丰厯三月丙午朏又于朏三日是三月五日凡发丰至洛为十四日也召公早朝至于洛邑相卜所居当以至洛之日即卜也】厥既得卜则经营【度待洛反朝直遥反处昌虑反其已得吉卜则经营防度城郭郊庙朝市之位处 疏曰经营者考工记所云匠人营国方九里左祖右社而朝后市是也下有丁巳郊故知规度城郭郊庙朝市之位处也匠人不言郊以不在国内也匠人王城方九里如典命文又以公城方九里天子城十二里郑?两説孔无明解未知从何文也郊者司马汉百里为郑郑注周礼云近郊五十里礼记祭天于南郊祭地于北郊皆谓近郊也其庙案小宗伯云建国之神位右社稷左宗庙郑注朝士职云库门内之左右其朝者郑云外朝一在库门之外臯门之内是询众庶之朝内朝二者其一在路门外王每日所视谓之治朝其一在路门内路寝之朝王每日视讫退适路寝谓之燕朝或与宗人周私事顾氏云市处王城之北朝为阳故在南市为隂故处北今案周礼内幸职佐后立市然则后既主隂故立市也】越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成【汭如锐反 于戊申三日庚戌以众殷之民治都邑之位于洛水北今河南城也于庚戌五日所治之位皆成言众殷本其所由来疏曰戊申后三日庚戌为三月七日也水内曰汭盖以人南面望火则北为内故洛汭为洛水之】
【北郑云限曲中也汉书地理志河南郡治在洛阳县河南城别为河南县治都邑之位于洛北今于汉河南城是也又曰所治之位皆成布置处所定也治位乃是周人而言众殷者本其所由来言本是殷民今来为我周家役也庄二十九年左传发例云凡土功水昬正而栽日至而毕此以周之三月农时役众者彼言寻常王功此则迁都事大不可拘以常制也】若翼日乙夘周公朝至于洛【周公顺位成之明日而朝至于洛汭疏曰顺位成之明日乙夘三月十二日也周公以此朝旦至于洛则通逹而徧观于新邑所经营其位处皆无所改易于乙夘三日丁己三月十四日也用牲于郊告立祭天之位牛二天与后稷所配各用一羊于丁巳明日戊午乃祭社于新邑用太牢牛一羊一豕一又曰周公以顺位成之明日而朝至则是三月十二日也其到洛汭在召公之后七日不知初发镐京以何日也成王盖与周公俱来郑云史不书王往者王于相宅无事也】则达观于新邑营【周公通达观新邑所营言周徧】越三日丁巳用牲于郊牛二【于乙夘三日用牲告立郊位于天以后稷配故二牛后稷贬于天有羊豕羊豕不见可知 疏曰知此用牲是告立郊位于天者此郊与社于攻位之时已经营之今非常祭之月而特用牲祭天知是郊位既定告天使知而今后常以此处祭天也礼郊用特牲不应用二牛以后稷配故二牛也郊特牲及公羊传皆云养牲必养二帝牛不吉以为稷牛言用彼为稷牛者以之祭帝其稷牛随时取用不在涤养是帝稷各用牛 故二牛也先儒皆云天神尊祭天明用犊资诚之义稷是人神祭用太牢贬于天神法有羊豕因大用牛遂云牛二举其大者从天言之羊豕不见可知也诗颂我将祀文王于明堂云惟羊惟牛又月令云以太牢祠于髙禖皆据配者有羊豕也】越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一【告立社稷之位用太半也共工氏子曰句龙能平水土以为社周祖后稷能殖百谷祀以为稷社稷共牢共音恭句故侯反 疏曰经有社无稷稷是社类知其同告之告立社稷之位其祭用大牢故牛羊豕各一也句龙能平水王祀以为社后稷能殖百谷祀以为稷左传鲁语祭法皆有此文汉世儒者说社稷有二左氏说社稷惟句龙后稷人神而已是孔之所用孝经说社为土神稷为谷神句龙后稷配食者是郑之所从而武成篇云告于皇天后土孔以后土为地言后土社也者以泰誓云类于上帝宜于冢土故以后土为社也小刘云后土与皇天相对以后土为地若然左传云句龙为后土岂句龙为地乎社亦名后土地名后土名同而义异也社稷共牢经无明说郊持牲云社稷大牢二神共言太牢故传言社稷共牢也此经上句言于郊此不言于社此言社于新邑上句不言郊于新邑上句言用牲此言牛羊豕不言用告天不言告地告社不言告稷皆互相足从省文也洛诰云王在新邑烝祭王入太室祼则洛邑亦立宗庙此不云告庙亦从省文也 召诰】 周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文【言王当始举殷家祭祀以礼典祀于新邑皆次秩不在礼文者而祀之 疏曰于时制礼已讫而云殷礼者此殷禋即周公所制礼也虽有损益以其从殷而来故称殷禋犹上篇云庶殷本其所由来孔于上篇已具故于此不言必知殷礼即周礼者以此云祀于新邑即下文烝祭岁也既用骍牛明用周礼云始者谓于新邑始为此祭顾氏云举行殷家旧祭祀用周之当法言周礼即殷家之旧礼也郑?云王者未制礼乐恒用先王之礼乐是武伐纣以来皆用殷之礼乐非始成王用之也周公制礼乐既成不使成王即用周礼仍令用殷礼者欲待明年即政告神受职然后班行周礼班讫始得用周礼故告神且用殷礼也凡义或然故复存之神教多而礼文少应祭之神名有不在礼文者故令皆次秩不在礼文而应祀者皆举而祀之】予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事【我整齐百官使从王于周行其礼典我惟曰庶几有善政事 疏曰时成王末有留公之意公以成王初始即政自虑百官不齐故虽即致政犹欲整齐百官使从王于周谓从至新邑行其典礼周公以成王贤君今复成长故言我惟曰庶几有善政事言己私为此言冀王为政善也】 今王即命曰记功宗以功作元祀【今王就行王命于洛邑曰当记人之功尊人亦当用功大小为序有大功则列大祀谓功施于民者 疏曰记臣功者是人主之事故言今王就行王命于洛邑谓正位为王临察臣下知其有功以否恐王轻忽此事故曰当记人之功史言曰者所以致殷勤也尊人必当用功大小为次序令功大者居上位功小者处下位也有大功则列为大祀谓有殊功堪蛓祀典者祭法云圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能抔大患则祀之是为大祀谓功施于民者也或时立其祀配宗庙庭亦是也 洛诰】 周公曰予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享【秬音巨卣由手反又音由 周公摄政七年致太平以黑黍酒二器明洁致敬告文武以美享既告而致政成王留之本说之 疏曰康诰之作事在七年云四方民大和会和会即太平之验是周公摄政七年致太平也释草云秬黑黍释器云卣中罇也以黑黍为酒煑鬰金之草筑而和之使芬香调畅谓之秬鬯酒二器明洁致敬告文王武王以美享谓以太平之美事享祭也国语称积意以享谓之禋释诂云禋敬也是明禋为明洁致敬也太平是王之美事故太平告庙是以美享祭也公既告太平而致政成王成王留之故本而说之此事者欲今成王重其事厚行之周礼鬰鬯之酒实之于异此言在卣者诗大雅江汉及文侯之命皆言秬鬯一卣告于文人则未祭实之于卣祭时实之于彛彼一卣此二卣者此一告文王一告武王彼王赐臣使告其太祖故惟一卣耳此经卣下言曰者说本盛酒于罇乃为此辞故言曰也】予不敢宿则禋于文王武王【言我见天下太平则絜告文武不经宿 疏曰此申述上明禋之事言我见天下太平则絜告文武不敢经宿示防恭之意也此二月营洛邑民已和会则三月之时已太平矣既告而致政则告在岁末而云不经宿者盖周公营洛邑至冬始成得还镐京即告文武是为不经宿也且太平非一日之事公云不经宿者示防恭之意耳未必旦见太平即此日告也郑?以文祖为明堂曰明禋者六典成祭于明堂告五帝太皡之属也既告明堂则复禋于文武之庙告成洛邑 洛诰】戊辰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王宾杀禋咸格王入太室祼王命周公后作册逸诰【详见因祭防命条 洛诰】襄王使太宰文公及内史兴赐晋文公命【大宰文公】
【卿士王子虎也内史兴周内史叔与父晋文公献公之子惠公异母兄重耳也命命服也诸侯七命冕服七章】上卿逆于境【逆迎也】晋侯郊劳【郊迎用辞劳也】馆诸宗庙【馆舍也舍于宗庙尊王命也】馈九牢【牛羊豕为一牢上公饔饩九牢】设庭燎【设大烛于庭谓之庭燎】及期命于武宫【期将事之日也武宫文公之祖武公之庙也命受王之命】设桑主布几筵【主献公之主也练主用栗虞主用桑礼既葬而虞虞而作主天子于是爵命世子世子即位受命服也献公死已久于此设之者文公不欲继于惠懐故立献公之主自以子继父之位行未逾年之礼筵席也】太宰涖之晋侯端委以入【说云衣?端冠委貌诸侯祭服也昭谓上七服也诸侯之子未受爵命服士服也】大宰以王命命冕服【冕大冠也服鷩衣也】内史赞之三命而后即冕服【赞道也三命三以王命命文公文公三让后就】既毕宾飨赠饯如公命侯伯之礼而加之以宴好【宾者主人所以接宾致餐饔之属飨飨食之礼赠致赠贿之礼饯谓郊送饮酒之礼如公命侯伯之礼者如公受王命以侯伯待之之礼而又加之以宴好也大宰上卿也而言公者兼之】内史兴归以告王曰晋不可不善也其君必霸逆王命敬【谓上卿逆于境晋侯郊劳】奉礼义成【谓三让宾飨之属皆如礼 国语周语】白虎通曰封诸侯于庙者示不敢专也明法度皆祖之制也举事必告焉 古者明君爵有德而禄有功必赐爵禄于太庙示不敢专也故祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执防命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙【注疏见祭义及宗庙策命条 祭綂】 衞侯出奔使赂周歂冶廑曰苟能纳我吾使尔为卿【恐元咺距己故赂周冶歂市专反冶音也厪音觐又音谨人名也汉书音义云古勤字也郑氏音勤】周冶杀元咺及子适子仪【适丁厯反 子仪瑕母弟不书杀贱也】公入祀先君周冶既服将命【服卿服将入庙受命疏曰言祀先君而服将命知其将入庙也必入庙者祭统云古者明君爵有徳而禄有功必赐爵禄于太庙示不敢专也命臣必在庙而王制云爵人于朝者朝上询于众人位定然后入庙受命今世受官犹然 今案僖公二十八年春秋左氏传云晋侯伐衞衞侯请盟晋人弗许衞侯欲与楚国人不欲故出其君以说晋衞侯出奔楚遂适陈使元咺奉叔武以受盟或诉元咺于衞侯曰立叔武矣其子角从公公使杀之咺不废命奉夷叔以入守六月晋人复衞侯衞侯先期入公子?犬华仲前驱叔武将沭闻君至喜捉髪走出前驱射而杀之公知其无罪也枕之股而哭之?犬走出公使杀之元咺出奔晋冬会于温卫侯与元咺讼不胜晋人执卫侯归之于京师寘诸深室元咺归于卫立公子瑕晋侯使医衍酖卫侯寗俞货医使薄其酖不死公为之请纳玉于王与晋侯王许之秋乃释衞侯卫侯将入恐元咺之复距已故使周?冶廑杀之也 僖公三十年春秋左氏传】
天子五年一廵守【守子又反本或作狞后同 天子以海内为家时一廵省之五年者虞夏之制也周则十二歳一廵守 省色景反 疏曰知五年是虞夏之制者尧典云五载一廵守此止谓虞也以虞夏同科连言夏耳若夏与殷依郑志当六年一廵守也云周则十二岁一廵守者大行人云十有二岁王廵守殷国故知周制十二年也案白虎通云所以廵守者何廵者循也守者牧也为天子循行守土牧民道德大平恐远近不同化幽隐不得其所者故必亲自行之谦敬重民之至也所以不岁廵守何为大烦过五年为其大疏因天道大备故云五年一廵守以此言之夏殷六岁者取半一歳之律吕也周十二歳者象岁星一周也】岁二月东廵守至于岱宗【岱宗东岳 疏曰歳二月东廵守者皆以夏之仲月以夏时仲月者律厯当得其中也二月八月又昼夜分五月十八月者隂阳终故取四仲月也又曰岳者何岳之为言觕也觕功徳也必先于此岱山者言万物皆相代于东方故歳二月东廵守至于岱宗宗者尊也岱为五岳之首故为尊也】柴而望祀山川【柴祭天告至也 疏曰柴祭天告至谓燔柴以祭上天而告至其祭天之后乃望祀山川所祭之天则苍帝灵威仰】五月南廵守至于南岳如东廵守之礼八月西廵守至于西岳如南廵守之礼十有一月北廵守至于北岳如西廵守之礼归假于祖祢用特【假音格 假至也特特牛也祖下及祢皆一牛 疏曰假至也释诂文也云祖下及祢皆一牛者谓从始祖下及于祢庙别皆一牛郑以经云祖祢用特恐同用一牛必知每庙皆一牛者以尚书尧典云归格于艺祖用特祖既用特明知各用特也唐虞及夏五庙则用五特也殷用六周用七也又尚书洛诰云文王骍牛一武王骍牛一是各用一牛也自此以上皆是廵守之礼虽未大平得为之故诗时迈廵守告祭柴望也时迈是武王诗迈行也时未太平而廵守也故大司马云及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪郑注云师所谓王廵守若会同不言大者未有敌不尚武又注云大师王出征伐也以此故知未太平得廵守皇氏以为未太平不廵守非也其封禅者必因廵守太平乃始为之故中候凖议哲云桓公欲封禅管仲曰昔圣王功成道洽符出乃封泰山今皆不至鳯皇不臻麒麟逃遁未可以封又礼器云升中于天鳯皇降龟龙假人钩命决云刑罚藏颂声作鳯皇至麒麟应封泰山禅梁甫管子又云封禅者湏北里禾鄗上秉江淮之间一脊茅以为借乃得封禅是太平祥瑞摠至乃得封禅也然武王之时未太平而时迈廵守之下注云天子廵行邦国至于方岳之下而封禅也似武王得封禅者郑因廵守连言封禅耳不谓当时封禅也白虎通云封禅所以必于泰山何万物之始交代之处必于其上何因髙告髙顺其类也故升封者增髙也下禅梁甫之基广厚也天以髙为尊故增泰山之髙以报天地以厚为徳附梁甫之基以报地刻石纪号者着已之功迹或曰封以金泥银绳或曰石泥金绳封之印玺孝经纬云封于泰山考绩燔燎禅于梁甫刻石纪号又管子云自古封禅七十二家夷吾所识十有二焉无懐氏封泰山伏犠神农少皡黄帝颛顼帝喾帝尧帝舜禹汤周成王皆封泰山唯禹禅会稽成王禅社首为异自外皆禅云云白虎通云三皇禅于绎绎之山明已成功而去有德者居之绎绎者无穷之意五帝禅于亭亭之山亭亭者制度审谛道徳着明也三王禅于梁甫之山梁者信也甫者辅也信辅天地之道而行之所禅之山与管子不同者异人之说未知孰是云云亭亭绎绎梁甫并泰山旁小山名也 王制 经及疏皆详见祭法】 天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢【造七报反 帝谓五徳之帝所祭于南郊者类宜造皆祭名其礼亡疏曰将出谓初出时也知此是廵守者以下别云天子将出征类乎上帝故知此是廵守也类上帝者谓祭告天也宜乎社者此廵行方事诛杀封割应载社主也云宜者令诛伐得宜亦随其宜而告也社主于地又为隂而诛杀亦隂故于社也故书云弗用命戮于社是也造乎祢者造至也谓至父祖之庙也然此出厯至七庙知者前归假既云祖祢明出亦告祖祢也今唯云祢者白虎通云独见祢何辞从卑不敢留尊者之命至祢不嫌不至祖也皇氏申之云行必有主无则主命载于齐车书云用命赏于祖是也今出辞别先从卑起最后至祖仍取迁主则行也若前至祖后至祢是留尊者之命为不敬也故曲礼曰已受命君言不宿于家亦其类也若还则先祖后祢如前所言也所以然者先应反行主祖庙故也然出告天地及庙还唯告庙不告天地者白虎通云还不复告天者天道无外内故不告也又曰证天子类帝是祭五徳帝也郑注月令祈谷于上帝为大防之帝注此上帝为五徳五德以如大皡五人之帝二文不同庾蔚云谓大防五帝应于五行五行各有徳故谓五徳之帝木神仁金神义大神礼水神智土神信是五徳也云所祭于南郊者案五德之帝应祭四郊此独云祭于南郊者谓王者将行各祭所出之帝于南郊犹周人祭灵威仰于南郊是五帝之中一帝故上摠云帝谓五徳之帝此据特祭所出之帝故云祭于南郊云类宜造皆祭名者案小宗伯云凡天地之大烖类社稷宗庙则为位郑注云祷祈礼轻类者依其正礼而为之是类为祭名也案尔雅释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜孙炎注云求便宜也是宜为祭名也案大祝六祈一曰类二曰造是造为祭名也但天道悬逺以事类告之社主杀戮故求其便宜庙为亲近故以奉至言之各随义立名也 王制】 天子适四方先柴【书曰岁二月东廵守至于岱宗柴 疏曰谓廵守至于岱宗柴此虞书舜典文案郑注尚书以为别有舜典之篇将此为尧典与古文异也此祭上帝谓祭当方帝皇氏云谓祭感生帝义非也 郊特牲】 校人凡将事于四海山川则饰黄驹【四海备四方也王廵守过大山川则宵杀驹以祈沈礼与玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼 沈直金反刘直防反 疏曰谓王行所过山川设祭礼之然后去则杀黄驹以祭之山川地神土色黄故用黄驹也又曰云四海犹四方也者王廵守唯至方岳不至四海夷狄故以四海为四方云有杀驹以祈沈礼与者尔雅云祭山曰庪县祭川曰浮沉今邮云以祈沈者摠解过山川二市言与者尔雅据正祭此则行过之约与彼同故云与以疑之也引玉人职者案彼有大璋中璋邉璋过大山川用大璋过中山川用中璋过小山川用邉璋下云黄金勺青金外朱中此三璋之勺也云黄金勺者即彼三璋之勺也云前马之礼者以黄金勺酌酒礼山川在马牲前之礼引之者证过山川设礼用马牲之事也 夏官】 玉人大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以廵守宗祝以前马【射食亦反勹上灼反衡音横 射琰出者也勺故书或作约杜子春云当为勺谓酒尊中勺也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也?谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡古文横假借字也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓒天子廵守有事山川则用灌马于大山川则用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用邉璋半丈饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则大祝用事焉将有事于四海山川则校人饰黄驹祈如字刘居绮反大祝音太校户教反疏曰此经说王廵守出行过山川礼敬之事三璋据为勺柄黄金勺以下据为勺头又曰射琰出者也者向上谓之出谓琰半已上其半已下为文饰也先郑云鼻谓勺龙头鼻后郑増成其义衡谓勺柄龙头后郑不从?谓衡古文为横谓勺径破先郑为勺柄云三璋之勺形如圭瓒者圭瓒之形前注已引汉礼但彼口径八寸下有盘径一尺此径四寸径既倍狭明所容亦少但形状相似耳故云形如圭瓒也知用灌者以其圭瓒灌宗庙明此廵守过山川用灌可知于大山川以下至半文饰皆无正文郑君以意解之云祈沈以马者取校人饰黄驹故知马也知宗祝亦执勺以先之者即引大祝职云王过大山川则大祝用事马是大祝用此经黄金勺之事也云将有事于四海山川则校人饰黄驹者校人职文引之者见礼山川非直灌亦有牲牢以山川地神故用黄驹也大祝职云王过大山川大祝用事不言中山川小山川者举大而言或使小祝为之也 冬官】
右廵守 传虞传曰维元祀廵守四岳八伯【祀年也元年谓月正元日舜假于文祖之年也廵行也视所守也天子以天下为守尧始得义和命为六卿主其春夏秋冬者并掌方岳之事是为四岳出则为伯后稍死鹃吺共工等代之乃分置八伯】坛四奥【奥内也安也四方之内人所安居也为坛祭之谓祭四方之帝四方之神也】沉四海【祭水曰沉】封十有二山【祭者必封封亦坛也十有二山十有二州之镇也】兆十有二州【兆域也为营域以祭十二州之分星也坛沉封兆皆因所宜为之名】乐正定乐名【乐正乐官之长周礼曰大司乐】元祀代泰山贡两伯之乐焉【元始也岁二月东廵守始祭代气泰山也东称代书曰至于岱宗柴】东岳阳伯之乐舞侏离其歌声比余谣名曰晳阳【阳伯犹言春伯春官秩宗也伯夷掌之侏离舞曲名言象物生育离根株也徒歌谓之謡其声清浊比如余謡然后应律也晳当为析春厥民析阳乐正所定也是时契为司徒掌地官矣后又举禹掌天官】仪伯乐舞鼚哉其歌声比大謡名曰南阳【仪当为义仲之后也鼚动貌哉始也言象物应雷而动始出见也南任也】中祀大交霍山贡两伯之乐焉【中仲也古字通春为元夏为仲五月南廵守仲祭大交气于霍山也南交称大交书曰宅南交也】夏伯之乐舞谩彧其歌声比中謡名曰初虑【夏伯夏官司马弃掌之也谩犹曼也彧长貌言象物之滋曼彧然也初虑阳上极隂始谋也谩或为谤】羲伯之乐舞将阳其歌声比大謡名曰朱于【义伯义叔之后也将阳言象物之秀实动摇也于大也】秋祀栁谷华山贡两伯之乐焉【八日西廵守祭栁谷之气于华山也栁聚也齐人语】秋伯之乐舞蔡俶其歌声比小謡名曰苓落【秋伯秋官士阜陶掌之蔡犹襄也俶始也言象物之始衰也】和伯之乐舞?鹤其歌声比中謡名曰归来【和伯和叔之后也?鹤言象阳鸟之南也归来言反其本也】幽都?山祀贡两伯之乐焉【?山恒山也十有一月朔巡守祀幽都之气于恒山也互言之者明祭山北称幽都也】冬伯之舞齐落【冬伯冬官司空也垂掌之齐落终也言象物之终也齐或为聚】歌曰缦缦并论八音四会【此上下有脱辞其说未闻】归假于祢祖用特五载一廵守羣后德让贡正声而九族具成【族当为奏言诸侯贡其正声而天子九奏之乐乃具成也 尚书大传】 天子游不出封圻不告祖庙【周礼方千里曰王圻诗曰邦圻千里维民所止 尚书大传】 鲁隐公八年郑伯请释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田三月郑伯使宛来归祊不祀泰山也【祊必彭反 成王营王城有迁都之志故赐周公许田以为鲁国朝宿之邑后世因而立周公别庙焉郑桓公周宣王之母弟封郑有助祭泰山汤沐之邑在祊郑以天子不能复廵守欲以祊易许田各从本国所近之宜恐鲁以周公别庙为疑故云已废泰山之祀而欲为鲁祀周公孙辞以有求也许田近许之田 复扶又反欲为于伪反又如字 疏曰成王营邑于洛以为居土之中贡赋路均将于洛邑受朝许田近于王城故赐周公许田以为鲁国朝宿之邑诗鲁颂曰居常与许复周公之宇是周公得许田也公羊传曰许田者何鲁朝宿之邑也是许田为鲁朝宿之邑郑指易许田而求祀周公故知后世因在许田之中而立周公别庙焉郑桓公以周宣王之母弟故于泰山之下亦受祊田以为汤沐之邑祊邑内亦有郑先君别庙此时周室既衰王不廵守郑以天子不复廵守则泰山之祀既废祊无所用故欲以祊易许许田近郑祊田近鲁各从本国所近之宜也鲁以许田奉周公之祀易其田则废其祀恐鲁以周公别庙为疑虑将不许云已废泰山之祀而欲为鲁祀周公言郑得许田周公之祀不絶也云废泰山之祀者谓天子不复廵守郑家已废此助祭泰山祭祀之事无所祭祀故欲为鲁祀周公其实废来已久今始云已废者欲为鲁祀周公故云已废耳方便逊辞以求于鲁也定四年祝佗言康叔之受分物云取于有阎之土以共王职取于相土之东都以会王之东搜有关之土犹鲁之许田也相土之东都犹郑之祊邑也郑近京师无假朝宿鲁近泰山不须汤沐各受其一衞以道路并逺故两皆有之礼记王制曰方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内然则朝宿之邑亦名汤沐但向京师主为朝王从王廵守主为助祭祭必沐浴随事立名朝宿汤沐亦互言之耳异义左氏说诸侯有大功徳乃有朝宿汤沐之邑公羊说以为诸侯皆有朝宿汤沐之邑许慎以公羊为非则杜意亦从许慎也公羊传曰此鲁朝宿之邑也则曷为谓之许田讳取周田也讳取周田则曷为谓之许田系之许也曷为系之许近许也杜言近许之田是用公羊为説杜依公羊之传邑实近许之田是用公羊为说杜依公羊之传邑实近许故以许为名刘君更无所冯直云别有许邑邑自名许非由近许国始名为许以规杜氏非其义也 春秋左氏传】 公羊子曰邴者何郑汤沐之邑也天子有事于泰山诸侯皆从泰山之下诸侯皆有汤沐之邑焉【有事者巡守祭天告至之礼也当沐浴洁齐以致其敬故谓之汤沐邑也所以尊待诸侯而共其卖也礼四井为邑邑方二里东方二州四百二十国凡为邑广四十里袤四十二里取足舍止共藁谷而已归邴书者甚恶郑伯无尊事天子之心专以汤沐邑归鲁背叛当诛也録使者重尊汤沐邑也王者所以必廵守者天下虽平自不亲见犹恐逺方独有不得其所故三年一使三公绌陟五年亲自廵守廵犹循也守犹守也循行守视之辞亦不可国至人见为烦扰故至四岳足以知四方之政而已尚书曰歳二月东廵守至于岱宗柴望秩于山川遂觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复五月南巡守至于南岳如岱礼八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西礼还至嵩如初礼归格于祢祖用特是也】许田者鲁朝宿之邑也诸侯时朝乎天子天子之郊诸侯皆有朝宿之邑焉【时朝者顺四时而朝也缘臣子之心莫不欲朝朝莫夕王者与诸侯别治势不得自专朝故即位比年使大夫小聘三年使上卿大聘四年又使大夫小聘五年一朝王者亦贵得天下之欢心以事其先王因助祭以述其职故分四方诸侯为五部部有四辈辈主一时孝经曰四海之内各以其职来助祭尚书曰羣后四朝敖奏以言明试以功车服以庸是也宿者先识之辞古者天子邦畿千里逺郊五百里诸侯至逺郊不敢便入必先告至由如他国至竟而假涂也皆所以防未然谨事上之敬也王者以诸侯逺来朝亦如殷勤之礼以接之为告至之须当有所住止故赐邑于逺郊其实天子地诸侯不得专也桓公无尊事天子之心专以朝宿之邑与郑背叛当诛故深讳使若暂假借之者不举假为重复举上会者方讳言许田不举会无以起从鲁假之也】 谷粱子曰许田者鲁朝宿之邑也邴者郑伯之所受命而祭泰山之邑也用见鲁之不朝于周而郑之不祭泰山也【朝天子所宿之邑谓之朝宿泰山非郑竟内从天王廵守受命而祭也擅相换易则知朝祭并废 疏曰经文无邴而传言之者经讳易天子之地故以璧假为文若以地易地不得云假故经无邴文传本鲁郑易田之由不得不言邴也先儒解左氏者皆以为郑受天子祊田为汤沐之邑后世因立桓公武公之庙故谓之泰山之祀案此传及注意则以为祭泰山之邑谓从王廵守受命而祭泰山也公羊以为田多邑少称田邑多田少称邑左氏无传或当史异辞谷梁以为言田者则不得其邑是三传之说各异也】
天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地【祃马怕反造七报反 祃师祭也为兵祷其礼亦亡为于伪反 疏曰案释天云是类是祃师祭也故知祃为师祭也谓之祃者案肆师注云貉读如十百之百为师祭造军法者祷气势之增倍也其神盖蚩尤或曰黄帝郑既云祭造军法者则是不祭地熊氏以祃为祭地非师祭皆称类尔雅类既为师祭所以上文云天子将出廵守类乎上帝及舜之摄位亦类乎上帝并非师祭皆称类者但尔雅所释多为释诗以皇矣云是类是祃止释皇矣类祃为师祭不谓余文类皆为师祭但类者以事类告天若以摄位事类告天亦谓之为类若以廵守事类告天亦谓之为类故异义夏侯欧阳说以类祭天者以事类祭之古尚书说非时祭天谓之类许慎谨案周礼郊天无言类者知类非常祭从古尚书说郑氏无駮与许同也然今尚书及古尚书二说其文虽异其意同也以事类告祭则是非常故孔注书亦云以摄位事类告天郑又以类虽非常祭亦比类正礼而为之故小宗伯注云类者依其正礼而为之是也】受命于祖【告祖也 疏曰受命于祖谓出时告祖是不敢自专有所禀承故言受命祖祢皆告以祖为尊故特言祖此受命于祖则前文造乎祢也但前文据告行故云造乎祢此据以征伐之事故云受命于祖所以重起其文也然则受命于祖在造乎祢之前但前文类帝宜社祃于所征之地摠说出行之时然后郤本初时受命于祖受成于学之事所以文倒】受成于学【定其谋也 疏曰受成于学者谓在学谋论兵事好恶可否其谋成定受此成定之谋在于学里故云受成于学】出征执有罪反释奠于学以讯馘告【讯本又作谇音信馘古获反 释菜奠币礼先师也讯馘所生获断耳者诗曰执讯获丑又曰在頖献馘馘或为国 断音短 疏曰出征执有罪者谓出师征伐执此有罪之人还反而归释菜奠币在于学以可言问之讯截在耳之馘告先圣先师也又曰释菜案大胥职云春入学舍菜合舞文王世子亦云释菜郑注云释菜礼轻也则释菜唯释苹藻而已无牲牢无币帛文王世子又云始立学者既兴器用币注云礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成此则徒用币而无菜亦无牲牢也文王世子又云凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币是释奠有牲牢又有币帛无用菜之文熊氏以此为释菜奠币者谓释奠之礼以献俘馘故云释菜奠币言释奠之时既有牲牢菜币两有今案注云释菜解经中释字奠币解经中奠字又云礼先师不云祭先师则似讯馘告之时但有菜币而已未必为释奠有牲牢也于事有疑未知孰是故备存焉然则释菜奠币皆告先圣先师此直云先师文不具耳云讯馘所生获断耳者以生获解讯以断耳解馘案释言云讯言也故诗注云执其可言问者释诂云馘获也讯是生者馘是死而截耳者云诗曰执讯获丑者诗小雅出车篇文也云又曰在頖献馘者鲁颂泮水篇文也案周礼宗伯师逆献恺于祖司马职云恺乐献于社此记不云祖及社者文不具周礼不云献恺于学者亦文不具 王制】 大祝大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝【郑司农说设军社以春秋传曰所谓君以师行祓社衅鼓祝奉以从者也则前祝大祝自前祝也?谓前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之 祓芳弗反刘音废从才用反一如字下注同 疏曰此经六事皆大祝所掌言大师者王出六军亲行征伐故曰大师云宜于社者军将出宜祭于社即将社主行不用命戮于社云造于祖者出必造即七庙俱祭取迁庙之主行用命赏于祖皆载于齐车云设军社者此则据社在军中故云设军社云类上帝者非常而祭曰类军将出类祭上帝告天将行云国将有事于四望者谓军行所过山川造祭乃过及军归献于社者谓征伐有功得囚俘而归献捷于社案王制云出征执有罪反以释奠于学注云释菜奠币礼先师也引诗执讯获丑则亦献于学云则前祝者此经六事皆大祝前辞又曰司农引春秋传者定六年左氏传案彼祝佗云君以军行者师则军也故尚书云大廵六师诗云六师及之皆以师名军引之者证社在军谓之军社之事?谓前祝者王出也归也将有事于此神四望已上为出时献于社为归时皆大祝以辞告之案尚书武成丁未祀于周庙庚戌柴望皆是军归告宗庙告天及山川即此经出时告之归亦告之此经上帝四望不见归时所告故郑摠云王出也归也而将有事于此神以该之 春官】 小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车【有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼓祝奉以从曾子问曰天子廵守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之奉谓将行 齐侧皆反 疏曰言大师者大起军师以征伐云帅有司而立军社者谓小宗伯帅领有司大祝而立军社载于齐车以行云奉主车者谓迁庙主亦载于齐车以行也又曰郑知有司是大祝者见大祝职云大师设军社故也郑知王出军必先有事于社及迁庙而以其主行者见大誓及王制将出军皆云类于上帝宜于社又曾子问云以迁庙主行载于齐车故知也云社主曰军社者以其载社主于军中故以军社言之云迁主曰祖者此经直云奉主车虽不云祖郑意欲取尚书赏于祖为证故先言迁主曰祖也引春秋定四年召陵之会将会卫子行敬子言于灵公曰会同难其使祝佗从祝佗曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从若君行师从卿行旅従祝不出境祝佗言此者欲见召陵之会是朝聘吉行大祝不合行意时灵公抑遣行祝佗遂行引者欲见此经有司立军社是大祝之事也引曾子问者欲见军行天子诸侯皆用迁庙木主行之意也尚书者是甘誓啓与有扈战于甘之野誓士众之辞引之者欲见军行须军社迁主也云社之主盖用石为之者案许慎云今山阳俗祠有石主彼虽施于神祠要有石主主类其社既以土为坛石是土之类故郑云社主盖以石之无正文故云盖以疑之也云奉谓将行者以曾子问云载于齐车又尚书用命赏于祖故知奉谓将行也】若军将有事则与祭有司将事于四望【与音预 军将有事将与之合战也郑司农云则与祭谓军祭表祃军社之属小宗伯与其祭事?谓与祭有司谓大祝之属盖司马之官实典焉 疏曰其四望者谓五岳四镇四渎王军将有事与歃合战之时则小宗伯与祭有司大祝之等祭四望之神以求福但四望之神去战处逺者不必祭之王之战处要有近之者祭之故以四望言之也又曰先郑以与祭以上絶读之若然则与祭者与祭何神乎其有将事于四望则有司自有事于四望矣不干小宗伯輙于此言之是何义也于义不然故郑合为一事解之也郑知有司是大祝者案大祝职云大师国将有事卜四望与此义同故知有司大祝知司马实典之者以其军事是司马所掌故知司马实典主其事也无正文故云盖以疑之也】凡王之军旅之祷祀肄仪为位【肄以志反沈音肆又似二反 肄习也故书肄为肆仪为义杜子春读肆当为肄义为仪谓若今时肄司徒府也小宗伯主其位 疏曰言王有会同军旅甸役之事皆有祷祠之法云肄仪为位者数者祷祀皆须预习威仪乃为之故云肄仪也当习威仪之时则小宗伯为位也 春官】量人营军之垒舍量其市朝州涂军社之所里【量音亮朝】
【直遣反涂本又作涂 军壁曰垒郑司农云量其市朝州涂还市朝而为道也?谓州一州之众二千五百人为师每师一处市也朝也州也皆有道以相之军社社主在军者里居也 疏日此为出军之时所营量度之事又曰云军壁曰垒者军行之所拟停之处皆为垒壁恐有非常故云军壁曰垒也先郑云量其市朝州涂还市朝而为道也者先郑意还市朝而为道不释州义故复郑不从以一州则一师每一师各自一处各立市朝州即师皆有道以相凑之若然未必环绕为路也云军社社主在军者里居也者在军不用命戮于社故将社之石主而行所居皆有步数故职在量人 夏官】 大司马若大师则掌其戒令【大师王出征伐也涖临也临大卜卜出兵吉凶也司马法曰上卜下谋是谓叄之主谓迁庙之主在军者也军器鼔铎之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之 疏曰云帅执事涖衅主及军器者案小子职云衅邦器及军器彼官衅之而大司马临之又曰郑知临大卜者案大卜云掌龟之八命一曰征故知也云司马法曰上卜下谋是谓叄之者卜在庙又龟有神故云上卜谋人在下故云下谋君居其中故云叄也云主谓迁庙之主及社主在军也者曾子问云军行则以迁庙之主行左传祝佗云军行祓社衅鼓祝奉以从尚书云用命赏于祖不用命戮于社皆是在军者也】若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社【功胜也律所以听军声钺所以为将成也先犹道也兵乐曰恺献于社献功于社也司马法曰得意则恺乐恺歌示喜也郑司农云故城濮之战春秋传曰振旅恺以入于晋 濮音卜 疏曰云若师有功则左执律右秉钺以先者谓战陈知有胜功讫乃执律者示此律听军声尅媵耳右秉钺示威也又曰云律所以听军声者大师职文彼初出军时大师执听至此尅胜司马执之先郑引城濮之战者僖二十八年晋文公败楚于城濮兵入曰振旅整众而还歌恺乐而入晋彼诸侯法与此天子礼同故引为证也赵商门夏官师有功则献于社春官大司乐王师大献则今奏恺乐注云大献献捷于祖不达异意郑答曰司马主军事之功故献于社大司乐宗伯之属宗伯主宗庙故献于祖若然军有功二处俱献以其出军之时告于祖宜于社故反必告也】若师不功则厌而奉主车【厌于涉反又于八反 郑司农云厌谓厌冠防服也军败则以防礼故秦伯之败于殽也春秋传曰秦伯素服郊次乡师而哭?谓厌伏冠也奉遒送也送主归于庙与社 乡许亮反 疏曰春秋秦伯事左传僖三十三年秦师袭郑之事案彼僖三十年秦晋围郑郑使烛之武说秦伯秦师退使杞子逢孙杨孙戍郑至僖三十三年秦使孟明视白乙丙西乞术袭郑将至郑逢商人?髙将市于周诈之秦师还至殽晋师与姜戎败之获三帅囚之于晋舍三帅还秦伯素服郊次向师而哭之是其事也?谓厌伏冠也者案下曲礼云厌冠不入公门彼差次当缌小功之冠以义言之五服之冠皆厌以其防冠反吉冠于武上向内缝之防冠于武下向上缝之以伏冠在武故得厌伏之名案檀弓注厌冠防冠其服亦未闻若然先郑引秦伯素服者彼据在国向外哭此则从外向内不同故云其服未闻后郑不破者已有檀弓注此从破可知 夏官】 肆师凡师甸用牲于社宗则为位【甸音田 社军社也宗迁主也尚书传曰王升舟入水鼔钟亚观台亚将舟亚宗庙亚故书位为涖杜子春云涖当为位书亦或为位宗谓宗庙 疏曰师谓出师征伐甸谓四时田猎二者在外或有祈请皆当用牲社及宗时皆肆师为祭位也又曰云社军社也者在军不用命戮于社又君以军行祓社衅鼓故名军社也云宗迁主者曾子问云师行必以迁庙主行载于齐车故知迁主也尚书传曰王升舟已下者谓说武王于文王受命十一年观兵之时武王于孟津渡河升舟入水在前鼓钟亚亚王舟后观台亚者观台可以望气祥亚鼓钟后将舟亚者以社主主杀戮与军将同故名社主为将将舟亚在观台后宗庙亚者宗庙则迁主也亚在将舟后引之者证在军有社及宗之意也异义公羊说天子有三台有灵台所以观天文有时台以观四时施化有圆台所以观鸟兽鱼鼈诸侯毕无灵台不得观天文有时台囿台左氏说天子有灵台诸侯有观台若然文王时已有灵台今武王而曰观台者郑君之意观台则灵台对文有异散文则通】类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之【造犹即也为兆以类礼即祭上帝也类礼依郊祀而为之者封谓坛也大神社及方岳也山川盖军之所依止大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室 疏曰上经用牲于社宗据在军下云师不功据败退后即此经据尅胜后事告天及社之事又曰诸文皆云造于祢类于上帝造属于祢此以类造同云于上帝则造与类同属于上帝故郑云造犹即与造门之造同也云为兆以类礼即祭上帝者若依国四郊则自有寻常兆域今战讫而祭故须新为坛兆故郑云为兆也郑知类礼依郊祀而为之者此直是告祭非常非是祷祈之所祭故知依正礼郊祀而为之谓四时迎气于四郊皆是也云大神社及方岳者以其命所报告皆是出时告者皆以出时类于上帝宜于社造于祢今大神文在上帝下而云封祭之明是社也知兼有方岳者见小宗伯云军将有事于四望谓将战时今战讫所告明兼祭方岳方岳即四望也云山川盖军之所依止者以其山川众多不可并祭军旅思险阻军止必依山川故知祭军所依止者也云大传者礼记大传篇云牧之野武王之大事也者牧誓序云时甲子昧爽武王与受战于牧野郑注云纣近郊三十里名牧是武王伐纣之事故云大事既事而退者武王与纣于牧地战纣败退入纣部自焚于宣室武王入纣都即封建乃退向牧地云柴于上帝者以实柴祭帝即此经类于上帝一也云祈于社者即此经封于大神是也云设奠于牧室者谓祭行主文王于牧野之室于此文无所当连引之者欲见此经亦当有祭行主不言者文不备也】凡师不功则助牵主车【助助大司马也故书功为工郑司农工读为功古者工与功同字谓师无功肆师助牵之恐为敌所得 疏曰师不功谓战败云助牵主车者主中有二为社之石主迁庙木主也又曰知助助大司马也者案大司马职云若师不功则厌而奉主车故知此肆师助大司马也若然案小宗伯云立军社奉主车谓未败时若败即大司马奉之 春官】 小祝大师掌衅祈号祝【郑司农云衅谓衅鼓也春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从疏曰言掌衅者据大师氏之文而言耳则唯为以血衅鼔祈号祝者将出军祈祷之礼皆小祝号以读祝辞盖所以今将军祈而请之也此皆小事故大师用小祝以读祝耳又曰引春秋传曰者定四年祝佗辞引之者证军师有衅鼔之事所引之辞者将以登军师有必取威于天下欲使敌人畏之也所以必有征伐四方之事故须用血以衅于鼔故有衅鼔之事】有防戎之事则保郊祀于社【故书祀或作禩郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令冦侵犯之杜子春读禩为祀书亦或为祀?谓保祀互文郊社皆守而祀之弥烖兵 禩音祀令力呈反 疏曰郑云谓保守郊祭诸祀及社者先郑之义经之祀谓祀神故云祭诸祀及社后郑不从者以其经祀为诸祀祀与社文孤不见祭事故祀于社共为一事解之?谓保祀互文者郊言保守亦祀杜言祀亦保守故云郊社皆守而祀之云弥烖兵者经言有冦戎之事则亦是烖兵故引小祝弥烖兵而解之 春官】
右天子出征 天下有道礼乐征伐自天子出必以歳之孟秋赏军帅武人于朝【帅所类反朝直遥反】简练杰俊任用有功命将选士以诛不义【将于亮反】于是孟冬以级授军司徒搢朴北靣而誓之【搢音荐 以等级授其鞕朴】誓于社以习其事先期五日大史誓于祖庙【大音泰】择吉日齐戒告于郊社稷宗庙既则献兆于天子天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉舍奠于帝学以受成【舍音释 成谓师律以成定】然后乃类上帝柴于郊以出以齐车载迁庙之主及社主行大司马职奉之【齐侧皆反下同 言以大司马奉所迁庙社之主】无迁庙主则以币帛皮圭告于祖祢【祢乃礼反】谓之主命亦载齐车凡行主皮圭币帛皆毎舍奠焉而后就馆【舍音赦 言庙社行主及皮圭币帛之主命每所至之地则先舍奠而后就馆示有尊也舍当作释音与释同】主车止于中门之外外门之内庙主居于道左社主居于道右其所经名山大川皆告祭焉 及至敌所将战大史卜战日卜右御先期三日有司明以敌人罪状告之史史定誓命战日将帅陈列车甲卒伍于军门之前有司读诰誓使周定三令五申既卒遂祷战祈克于上帝然后即敌将士战全已克敌史择吉日复祃于所征之地【祃马怕反祃师祭名也】柴于上帝祭社奠祖以告克者不顿兵伤士也战不克则不告也 凡类祃皆用甲丙戊庚壬之刚日有司简功行赏不稽于时其用命者则加爵受赐于祖奠之前其奔北犯令者则加刑罚戮于社主之前【祃马怕反 书称用命则赏于祖弗用命则戮于社】然后鸣金振旅有司徧告捷于时所有事之山川 既至舍于国外三日齐以特牛亲格于祖祢然后入设奠以反主【舍音赦齐侧皆反祢乃礼反设奠反其主于庙于社】若主命则卒奠敛玉埋之于庙两阶间【言埋玉则币帛焚之】反社主如初迎之礼舍奠于帝学以讯馘告大享于羣吏用备乐享有功于祖庙舍爵防勲焉谓之饮至此天子亲征之礼也【舍奠之舍音释馘古获反舍爵之舍音舍】 天子命将出征亲絜齐盛服设奠于祖以诏之【将子亮反絜音洁齐侧皆反 诏告之】大将先入军吏毕从皆北面再拜稽首而受【稽音启受所命】天子将阶南面命授之节钺大将受【钺音越谓受所赐节钺】天子乃东乡西面而揖之【谓转而面自东逐西而而揖】示弗御也【谓既揖己则不御坐】然后告太社?宰执蜃宜于社之右【蜃时轸反 左传云戎有受胀胀祭社之肉盛以胀器】南面授大将大将北面稽首再拜而受承所颁赐于军吏【颁音班】其出不类其克不祃【祃马怕反】战之所在有大山川则祈焉祷克于五帝防则报之振旅复命简异功勤亲告庙告社而后适朝【朝直遥反】祈胜之礼命勇谋之将以御敌先使迎于适所从来之方为防祈克于五帝衣服随其方色执事人数从其方之数【从其方之数则北方十九人东方十一人西方十三人】牲则用其方之牲祝史告于社稷宗庙邦域之内名山大川君亲素服誓众于大庙曰【大音泰】某人不道侵犯大国二三子尚皆同心比志【比毗志反】死而守将帅稽首再拜受命【将子亮反帅所类反下同稽音啓】既誓将帅勤士卒陈于庙之右【陈去声】君立太庙之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼓于庙门诏将帅命卒习射三发击刺三行告庙用兵于敌也五兵备効乃鼓而出以即敌此诸侯应敌之礼也【应于正反】 司马法曰兴兵以讨不义乃告于皇天上帝日月星辰祷于后土四海神祗山川冢社乃造于先王然后冢宰征师于诸侯曰某国为不道征之以某年月日师至于某国 【七书】 帅师者受命于庙受脤于社【脤市轸反脤宜社之肉盛以脤器 盛音成 疏曰释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜知出兵必祭社祭社名为宜周礼大宗伯以脤膰之礼亲兄弟之国定十四年天王使石尚来归脤知脤是器物可执之以赐人也今言受脤于社明是祭社之肉盛之脤器赐元帅也地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃郑?云蜃大蛤蜃之器以蜃饰因名焉 闵公二年春秋左氏传】 曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子廵狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣【齐侧皆反 齐车金路 疏曰案齐侯云掌驭金路大驭掌驭玊路凡祭祀皆乗玉路齐车则降一等乘金路也迁庙主行者皇氏云谓载新迁庙之主义或然也】当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【老聃古夀考者之号也与孔子同时藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也疏曰案下文助葬于巷党老聃曰丘止柩又庄子称孔子与老聃对言是与孔子同时也案史记云老聃陈国苦县赖乡曲仁里人也为周柱下史或为守诫史郑注论语云老聃周之太史未知所出云象有凶事者聚也者此实凶事而云象者以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也云卒哭成事先祔之祭名也者檀弓云卒哭曰成事谓渐成吉事檀弓又曰明日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前郑必云先祔之祭名者以卒哭主各反其庙者为明日祔时须以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也】君去其国大宰取羣庙之主以从礼也【从才用反 众神依人者也】祫祭于祖则祝迎四庙之主【祝接神者也 疏曰以其祫祭于祖是祝之所掌之事故祝迎四庙之生若去其国非祭祀之事故大宰取羣庙之主以从鬼神依人故也祫祭于祖则迎四庙之主祝主接神故迎之也祫合祭祖大祖三年一祫谓当祫之年则祝迎高曾祖祢四庙而于太祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言也】主出庙入庙必跸【跸止行者 疏曰主谓木主羣庙之主也主天子一尺二寸诸侯一尺出庙者谓出己庙而往大祖庙入庙谓从大祖庙而反还入己庙若在庙陀之外当主出入之时必须跸止行人若王入大祖庙中则不须跸也似压于尊者也若有防及去国无跸礼也】老聃云曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行毎舍奠焉而后就舍【以酺醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之疏曰老聃云从上天子崩以下至出入庙必跸以上皆是老聃所云结上义也孔子曰主命者孔子言天子诸侯将出既无迁主乃以币帛及皮圭告于祖祢之庙遂奉以出行载于齐车以象受命故云主命以曾子不解主命之义故孔子答以主命之义云天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢之庙告讫遂奉以币帛皮圭以出于庙载于齐车金路以行毎至停舍之处先以脯醢奠此币帛皮圭而后始就停舍之处行还反后必陈此币帛皮圭于祖祢主前以告神又设奠祭既卒敛此币帛皮圭埋诸两阶之闲乃后而出盖贵此主命故也又曰经云毎舍奠焉以其在路不可恒设牲牢故知以脯醢也与殡奠同谓之奠以其无尸故也云所告而不以出即埋之者皇氏云谓有迁主者直以币帛告神而不将币帛以出行即埋之两阶之间无迁主者加之以皮圭告于祖祢遂奉以出熊氏以为毎告一庙以一币玉告毕若将所告逺祖币玉行者即载之而去若近祖币玉不以出者即埋之以其反还之时以此载行币玉告于逺祖事毕则埋于逺祖两阶间其近祖以下直告祭而已不陈币玉也】反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也【曾子问】 公族其在军则守于公祢【谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也疏曰此一节明庶子从行在军及公行庶子留守之事则守于公祢者公祢谓迁主载在齐车随公行者也庶子官既从在军故守于公齐车之行主九行主是迁主而呼为祢者既在国外欲依亲亲之辞 文王世子】 汤诰曰敢用?牡敢昭告于上天神后请罪有夏【明告天问桀百姓有何罪而加虗乎疏曰檀弓云殷人尚白牲用白今云?牡夏家尚黑于时未变夏礼故不用白也故安国注论语敢用?牡之文云殷家尚白未变夏礼故用?牡是其义也郑?说天神有六周家冬至祭皇天大帝于圜丘牲用苍夏至祭灵威仰于南郊则牲用骍孔注孝经围丘与郊共为一事则孔之所讫无六天之事论语尧曰之篇所言敢用?牡即此事是也孔注论语以为尧曰之章有二帝三王之事録者采合以成章检大禹谟及此篇与泰誓武成则尧曰之章其文略矣郑?解论语云用?牡者为舜命禹事于时总告五方之帝莫过用用皇天大帝之牲其意与孔异 尚书】 武王伐殷曰商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧【纣之为恶一以贯之恶贯已满天毕其命今不诛纣则为逆天与纣同罪 疏曰纣之为恶如物在绳索之贯一以贯之其恶贯已满矣物极则反天欲毕其命故上天命我诛之今我不诛纣则是逆天之命无恤民之心是我与纣同罪矣犹如律故纵者与同罪也】予小子夙夜祗惧受命文考类于上帝宜于冡土以尔有众底天之罚【底之履反下同 祭社曰宜冢土社也言我畏天之威告文王庙以事类告天祭社用汝众致天罚于纣 疏曰释天引诗云乃立冢土戎丑攸行即云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜孙炎曰宜求见福佑也是祭社曰宜冢训大也社是土神故冢土社也毛诗传云冢土大社也受命文考是告庙以行故为告文王庙也王制云天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢此受命文考即是造乎祢也王制以神尊卑为次故先言帝社后言祢此以庙是已亲若言家内私议然后告天故先言受命文考而后言类于上帝舜典类于上帝传云告天及五帝此以事类告天亦当如彼也罚纣是天之意故用汝众致天罚于纣也】 又曰底商之罪告于皇天后土所过名山大川【致商之罪谓伐纣之时后土社也名山华岳大川河 疏曰致商之罪谓伐纣之时欲将伐纣告天乃发故文在所过之上礼天子出征必类帝宜社此告皇天后土即泰誓上篇类于上帝宜于冢土故云后土社也昭二十九年左传称句龙为后土后土为社是也僖十五年左传云戴皇天而后后土彼晋大夫要秦伯故以地神后土而言之与此异也自周适商路过河华故知所过名山华岳大川河也山川大乃有名名大互言之耳周礼大祝云王过大山川则用事焉郑云用事用祭事告行也】曰惟有道曽孙周王发将有大正于商【告天地山川之辞大正以兵征之也 疏曰自称有道者圣人至公为民除害以纣无道言己有道所以告神求助不得饰以谦辞也称曾孙者曲礼说诸侯自称之辞云临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某哀二年左传蒯聩祷祖亦自称曾孙皆是言已承旧上祖奠字之意】今商王受无道【无道徳】防殄天物害虐烝民【防絶天物言逆大也逆天害民所以为无道 疏曰天物语涧人在其间以人为贵故别言害民则天物之言除人外普谓天下百物鸟兽草木皆防絶之】为天下逋逃主萃渊薮【逋亡也天下罪人逃亡者而纣为魁主窋聚渊府薮泽言大奸 疏曰适亦逃也故以为亡罪人逃亡而纣为魁主魁首也言受用逃亡者与之为魁首为主人萃训聚也言若虫兽入窟故云窟聚水深谓之渊藏物谓之府史游急就篇云司农少府国之渊渊府类故言渊府水钟谓之泽无水则名薮薮泽大同故言薮泽萃渊薮三者各为物室言纣与亡人为主亡人归之若虫之窟聚鱼归渊府兽集薮泽言纣为大奸也据传意主字下读为便昭七年左传引此文杜预云萃集也天下适逃悉以纣为渊薮集而归之与孔异也】予小子既获仁人敢祗承上帝以遏乱略【仁人谓太公周召之徒略路也言诛纣敬承天意以絶乱路】华夏蛮貊罔不率俾恭天成命【冕服采章曰华大国曰夏及四夷皆相率而使奉天成命 疏曰冕服采章对被发左衽则为有光华也释诂云夏大也故大国曰夏华夏谓中国也言蛮貊则戎夷可知王言华夏及四夷皆相率而充已使奉天成命欲其共伐纣也】肆予东征绥厥士女【此谓十一年会孟津还时】惟其士女篚厥?黄昭我周王【言东国士女篚盛其丝帛奉迎道次明我周王为之除害 为于伪反】天休震动用附我大邑周【天之羙应震动民心故用依附我】惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞【相去声 神庶防助我渡民危害无为神羞辱 同上】王升舟入水钟鼓亚观台亚将舟亚宗庙亚【亚皆谓亚亚次也观台兵行知天时占候者也宗庙载主 尚书大传】 牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室【柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊闗皆有馆焉先祖者行主也 疏曰牧之野武王之大事也者言牧野之战是武王之事大者也既事而退者既战罢而退也柴于上帝者谓燔柴以告天祈于社者陈祭以告社也设奠于牧室者设此奠祭于牧野之馆室以告行主也遂率天下诸侯者上言告祭既讫遂率领天下诸侯执豆笾疾奔走而往在庙祭先祖于此之时乃追王大王大王名亶父者又追王王季厯及文王昌等为王所以然者不以诸侯之卑号临天子之尊也又曰知郊闗有馆者遗人云凡国野十里有庐三十里有宿三十里有市道路尚然明郊关亦有馆舍郑言此者证牧野有室云先祖者行主也者案曾子问云古者师行必以迁庙主行故甘誓云用命赏于祖此武王所载行主者也案周礼记云载文王木主以其成文王之业故不载迁庙主其社则在野外祭之故不在牧室此社是土地之神故郑云柴祈告天地也】遂率天下诸侯执豆笾逡奔走【逡息俊反 逡疾也疾奔走言劝事也周颂曰逡奔走在庙 疏曰周颂所云谓周公摄政之年祭清庙此经逡奔走谓武王伐纣而还告庙其事不同引之者证奔走不异故引之知执豆笾行还告庙者以此经上云柴祈设奠下云遂率天下诸侯是柴祈礼毕故武成云丁未祀于周庙骏奔走执豆笾而皇氏云为柴祈奠于牧室之时诸侯执豆笾非此经文之次又与武成违其义非也】追王大王亶父王季厯文王昌不以卑临尊也【追王于况反亶于但反父音甫 不用诸侯之号临天子也文王称王早矣于殷犹为诸侯于是着焉 疏曰案此武王追王大王亶父王季厯文王昌案合符后云文王立后稷配天追王太王亶甫王季厯与此不同者文王暂追王耳号諡未定至武王时乃定之矣中庸云周公追王大王王季者谓以王礼改葬耳不改葬文王者先以王礼葬故也此大王王季追王者王迹所由兴故追王也所以追王者以子为天子而不以卑临尊若非王迹所由不必追王也故小记云父为士子为天子诸侯祭以天子诸侯其尸服以士服是也周语云先王不窋武成云先王建邦啓土谓后稷皆称先王者以王者之先祖故通称先王也契称?王与此同矣云文王称王早矣者土无二王殷纣尚存即为早所以早称王者案中候我应云我称非早一民固下注云一民心固臣下虽于时为早十年为晩矣故周本纪云文王受命六年立灵台布王号于时称王年九十六也故文王世子云君王其终抚诸是也文王既称王文王生虽称王号称犹未定故武王追王乃定之耳大传】 庄公八年春王正月甲午治兵左氏曰治兵于庙礼也【治兵于庙习战令将以圉郕 疏曰周礼中春教振旅中秋教治兵谷梁传曰出曰治兵习战也入曰振旅习战也公羊传曰出曰祠兵人曰振旅其礼一也皆习战也释天云出为治兵尚威武也人为振旅反尊卑也孙炎云出则幼贱在前贵勇力也入则尊老在前复常法也彼言治兵振旅皆谓因田猎而选车徒教战法习号令知此治兵亦是习号令也此治兵于庙欲就尊严之处使之畏威用命耳但军旅之众非庙内所容止应告于宗庙出在门巷习之昭十八年传称郑人简兵大搜将为搜除杜云治兵于庙城内地廹故除广之是告于庙习于巷也下有围郕知治兵为围郕也沈云周礼中秋治兵月令孟春令云是月也不可以称兵所以甲午治兵者以为围郕故非时治兵犹如备难而城虽非时不讥沈又云治兵之礼必须告庙告庙虽是内事治兵乃是外事故虽告庙仍用甲午且治兵则征伐之类又为围郕虽在郊内亦用刚日甲午治兵公羊以为祠兵谓谷牲飨士卒 春秋在氏传】 诸侯从刘康公成肃公防晋侯伐秦【判康公王季子判成二公不书兵不加秦】成子受脤于社不敬【脤宜社之肉也盛以脤器故曰脤宜出兵祭社之名 脤市轸反盛音成】刘子曰吾闻之民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以福【养威仪以致福】不能者败以取祸是故君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃敬在养神笃在守业国之大事在祀与戎祀有执膰【膰祭肉 尽津忍反下同膰音烦】戎有受脤神之大节也【交神之大节】今成子惰弃其命矣【惰则失中和之气】其不反乎【为成肃公卒于瑕张本 疏曰天地之中谓中和之气也民者人也言人受此天地中和之气以得生育所谓命也命者教命之意若有所禀受之辞故孝经说云命者人之所禀受度是也命虽受之天地短长有本顺理则夀考逆理则夭折是以有动作礼义威仪之法则以定此命言有法则命之长短得定无法则夭折无恒也故人有能者养其威仪礼法以往适于福或本分之外更得延长也不能者败其威仪礼法而身自取祸或本分之内仍有减割也为其求福畏祸之故君子勤礼以临下小人尽力以事上勤礼莫如临事致敬尽力莫如用心敦笃敬之所施在于养神朝廷百官事神必敬笃在守业草野四民勿使失业也国之大事在祀与戎宗庙之祀则有执膰兵戎之祭则有受脤此是交神之大节也今成子受脤而惰是自弃其命矣死必在近此行其不得反乎尔之往也养之以福谓将身向福也败以取祸谓祸及身也福则人之所欲作往就之辞也祸则人之所恶作自来之语也敬则所施有处故言致敬也厚则惟在己身无所可致故重言牧笃也执膰受脤俱是于祭末受而执之互相见也刘炫云命者冥也言其生育之性得之于冥兆也又曰诗咏祭祀之礼云为俎孔硕或燔或炙又曰防酒欣欣燔炙芬芬毛传云传火曰燔祭肉有燔而荐者因谓祭肉为膰也 成公十三年春秋左氏传】 晋侯伐齐将济河献子以朱丝系玉二防【防古学反防玉曰防】 而祷曰齐环怙恃其险负其众庶【祷丁老反一音丁报反怙音户 环齐灵公名负依也】弃好背盟陵虐神主【好呼报反背音佩 神主民也谓数伐鲁残民人 数所角反】曾臣彪将率诸侯以讨焉【彪晋平公名称臣者明上有天子以谦告神曾臣犹末臣 疏曰王制云五岳视三公四渎视诸侯则诸侯于河神其辞不得称臣故解其意称臣者以明上有天子言已是天子之臣以谦告神也曾祖曾孙者曾为重义诸侯之于天子无所可重曾臣犹末臣谦卑之意耳】其官臣偃实先后之【先悉荐反后户丘反 守官之臣偃献子名 守于又反又如子】苟防有功无作神羞【羞耻也】官臣偃无敢复济【复扶又反下注复与同偃信巫言故以死自誓】 唯尔有神裁之沈玉而济【溴梁在十六年盟曰同讨不庭 沈音鸩或如字济子礼反 襄公十八年春秋左氏传】 晋伐郑楚子救郑遇于鄢陵楚子登巣车以望晋军【巣车车上为橹 橹音鲁巣车说文作轈云兵车髙如巣以望敌也字林同 疏曰说文云轈兵髙车如巣以望敌也橹泽中守草偻也是巣与橹俱楼之别名】子重使大宰伯州犁侍于王后【大音泰 州犁晋伯宗子前年奔楚】王曰骋而左右何也【骋走也】曰召军吏也皆聚于中军矣曰合谋也张幕矣曰防卜于先君也【防敬也 幕音莫】彻幕矣曰将发命也甚嚻且尘上矣曰将塞井夷灶而为行也【上时掌反行戸郎反 夷平也】皆乗矣左右执兵而下矣曰听誓也【乗绳证反下同 左将帅右车右 将子匠反帅所类反 疏曰兵车唯元帅在中御者在左也其余将帅皆御者在中将帅在左也左右执兵而下唯御者持车不下耳】战乎曰未可知也乗而左右皆下矣曰战祷也【祷丁老反或丁报反 祷请于鬼神 成公十六年春秋左氏传】 楚子围许【楚子不亲围以围者告】许男面防衔璧大夫衰绖士舆榇【衰七雷反绖直结反榇初觐反 防手于后唯冕其面以璧为贽手防故衔之榇棺也将受死故衰绖 贽本又作质音置又如字防如字旧扶卧反】楚子问诸逢伯【逢伯楚大夫】对曰昔武王克殷防子啓如是【防子啓纣庶兄宋之祖也 疏曰案宋世家云防子闲者殷帝乙之首子而帝纣之庶兄周武王克殷防子乃持其祭器造于军门肉袒面防左牵羊右把茅膝行而前以告于是武王乃释微子复其位武王诛武庚乃命防子代殷之后国于宋史记之言多有错谬防子手防于后故以口衔璧又焉得牵羊把茅也此皆马迁之妄耳】武王亲释其防受其璧而祓之【祓芳弗反又音废下同 祓除凶之礼 疏曰周礼女巫掌岁时祓除谓之祓除明是除凶之礼也襄二十九年称公临楚防使巫以桃茢先祓殡此亦当以桃茢祓之】焚其榇礼而命之使复其所楚子从之【僖公六年春秋左氏传】 郑子展子产伐陈入之子展命师无入公宫与子产亲御诸门【御鱼吕反欲服之而已故禁侵掠掠音亮】陈侯使司马桓子赂以宗器陈侯免拥社【免音问拥于勇反 免防服拥社抱社主示服】使其众男女别而累以待于朝【累类悲反一吕轨反累自囚系以待】子展执絷而见【絷陟立反见贤遍反见陈侯】再拜稽首承饮而进献【承饮奉觞示不失承敬】子美入数俘而出【数所主反俘芳夫反 子美子产也但数其所获人数不将以归】祝祓社司徒致民司马致节司空致地乃还【祓除也节兵符陈乱故正其众官修其所职以定之乃还也疏曰周礼女巫掌岁时祓除衅浴郑?云歳时祓除如今三月上已如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴彼言祓除知此祓社是祓除也其祓除之事当如郑之言也周礼有掌节之官节为兵符若今之铜虎符竹使符也陈国既乱致使官司废闵民人分散符节失亡故令陈之司徒招致民人司马集致符节司空检致土地使各依其旧师乃廻还也刘炫云陈国既乱民节与地非复陈有子展子产心不灭陈各使己之官属各依其职事致之于陈使民依职领受具其众官备其所职以安定之乃还也诸官皆郑人在军有此官者盖权使摄为之未必是正官服防以为祝与司徒等皆是陈人各致其所主于子产案传陈侯拥社自抱以逆又何须祝祓之子美数俘获尚不取何当取其民地使陈致之既致乃还则是灭矣何以云入陈也 襄公二十五年春秋左氏传】 楚子败晋师于邲潘党曰君盍筑武军【盍户腊反 筑军营以彰武功】而収晋尸以为京观【观古乱反 积尸封土其上谓之京观】楚子曰古者明王伐不敬取其鲸鲵而封之以为大戮于是乎有京观以惩淫慝【鲸其京反鲵五兮反惩直升反慝他得反鲸鲵大鱼名以喻不义之人吞食小国】今罪无所【晋罪无所犯也】而民皆尽忠以死君命又可以为京观乎祀于河作先君宫告成事而还【传言楚庄有礼所以遂兴 疏曰礼记曾子问称古者师行必以迁庙主行载于齐车言必有尊也尚书甘誓云用命赏于祖谓迁庙之祖主也为先君宫为此迁主作宫于此祀之告成事告战胜也礼大传记云牧之野武王之大事也既事而奠于牧室亦是新作室而奠祭也曽子问又曰无迁主则何主孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舍奠马而后就舍 宣公十二年春秋左氏传】
大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠【舍音释一音赦下同 用事亦用祭事告行也玉人职有宗祀以黄金勺前马之礼是谓过山川与曾子问曰凡告必用牲币反亦如之 与音余 疏曰大会同者王与诸侯时见曰会殷见曰同或在畿内或在畿外亦告庙而行云造者以其非时而祭造次之意即上文造于祖一也云反行舍奠者曲礼曰出必告反必面据生时人子出入之法今王出行时造于庙将迁庙主行反行还祭上庙非时而祭曰奠故云反行舍奠也又曰言用事亦用祭事告行也者言亦如上经大师用祭事告行引玉人职者案王人职大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外天子以廵守宗祝以前马此云有宗祝以黄金勺前马之礼非是彼正文义略言之耳云是谓过大山川与者彼不云过山川此言过大山川此不言用黄金勺彼言以黄金勺以义约为一故言与以疑之彼注云大山川用大璋中山川用中璋小山川用邉璋此直见过大山川不见中小者欲见中小山川共大山川一处直告大山川不告中小故不见中小山川各自别处则用中璋邉璋此所过山川非直用黄金勺酌献而已亦有牢故校人职云将有事于四海山川则饰黄驹注云四海犹四方王廵狩过大山川则有杀驹以祈沈之礼与是其牲牢也引曾子问曰凡告必用牲币反亦如之者案彼注破牲为制此用牲币不破之者彼文不取牲义直取出告反亦告而已故破牲为制于此经皆用牲知者王制云归假于祖祢用时尧典亦云归格于艺祖用特校人有饰黄驹之文则知此经出入皆有牲礼故不破牲为制 春官】甸祝舍奠于祖庙祢亦如之【舍读为释释奠者告将时田若将征伐郑司农云祢父庙 疏曰天子将出告庙而行言释奠于祖庙者非时而祭即曰奠以其不立尸奠之言停停馔其而已七庙俱告故祖祢并言又曰舍读为释者周礼礼记多为舍字郑读皆为释云释奠者告将时田若将征伐者此径上下惟言时田不言征伐案大祝大师造于祖大防同造于庙皆造祖祢故兼言征伐 春官】 小宗伯凡王之防同军旅甸役之祷祠肄仪为位【肄以志反又以二反沈音四 肄习也故书肄为肄仪为义杜子春读肆当为肄义为仪谓若今时肄司徒府也小宗伯主其位 疏曰言王有防同军旅甸役之事皆有祷祠之法云肄仪为位者数者祷祠皆须预习威仪乃为之故云肄仪也当习威仪之时则小宗伯为位也】有祸烖亦如之【谓有所祷祠 疏曰祸烖谓国遭水火凶荒则有祷祈之事故云亦如之 同上】 诸侯将出宜乎社造乎祢【疏曰诸侯将出者谓朝王及自相朝盟会征伐之事也宜乎社者不得告天故从社始也亦载社主也造乎祢者亦告祖及载主也唯言出告则归亦告也曾子问曰出反必亲告于祖祢是也天子用特牲诸侯卑则否也曾子问注云皆奠币以告之是也 王制】
右朝防 传起大事动大众必先有事乎社【尔雅】孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢【皆奠币以告之互文也疏曰告于祖亦告于祢也言奠于祢亦奠于祖也】冕而出视朝【朝直遥反下同 听国事也诸侯朝天子必裨冕为将庙受也裨冕者公衮侯伯鷩子男毳 为于伪反 疏曰裨冕谓裨衣而冕裨衣者公衮侯伯鷩子男毳视朝诏听事也又曰听国事解经视朝之事云诸侯朝天子必裨冕为将庙受也者诸侯视朝当用?冠缁衣素裳今视朝而服裨冕之服者案觐礼侯氏裨冕天子受之于庙故郑云诸侯朝天子必裨冕为将庙受也言天子于庙受己之礼今诸侯往朝天子为天子将欲于庙中受已之礼故诸侯预敬之以冕服视朝也】命祝史告于社稷宗庙山川【临行又徧告宗庙孝敬之心也 疏曰案上文云诸侯适天子必告于祖奠于祢此又命祝史告于宗庙山川是临行告宗庙则知后再告故云临行又徧告宗庙孝敬之心也言徧告宗庙则五庙皆告也前云告于祖者亦祖祢皆告也】乃命国家五官而后行【五官五大夫典事者命者勑之以其职 疏曰案大宰云建其牧立其监设其叄傅其五是诸侯有三卿五大夫经云五官故云五大夫以属官大夫其数众多直云五者据典国事者言之不云命卿者或从君出行或虽在国留守摠主羣吏如三公然不专主一事且尊之既命五大夫则卿亦命之可知故不显言命卿也命者谓戒勑以所掌之事也】道而出【祖道也聘礼曰出祖释軷祭酒脯也 軷步末反 疏曰经言道而出明诸侯将行为祖祭道神而后出行引聘礼者证祖道之义案聘礼记云出祖释軷祭酒脯彼注云祖始也行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始也春秋传曰軷涉山川然则軷山行之名也道路以险阻为难是以委土为山或伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告也礼毕然后乗车轹之而遂行其有牲犬羊可也此城外之軷祭也其五祀行神则在宫内故郑注聘礼云行谓行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬也防礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方又郑注月今軷坛厚二寸广五尺轮四尺周礼注云以菩刍棘柏为神主此郑释为軷祭之义此軷亦有尸故诗生民云取羝以軷注燔烈其肉为尸羞是也其牲天子軷用犬故犬人云伏瘗亦如之注云伏谓伏犬于軷上诸侯用羊诗云取羝以軷谓诸侯也卿大夫以酒脯既行祭軷竟御者以酒祭车轼前及车左右毂末故周礼大驭云及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之又云及登酌仆仆左执辔右祭两轵祭轵乃饮轵即毂末轨谓车轼前是也其祭宫内行神之軷及城外祖祭之軷其制不殊崔氏云宫内之軷祭古之行神城外之軷祭山川与道路之神义或然也坛名山其神曰累】告者五日而徧过是非礼也【既告不敢久留 疏曰前命祝史告山川而诸侯犹待告徧乃行也以五日为期若近者乃可就彼告若逺者则当望告故以五日为限也所以尔者为先以告庙载迁主若久留不去则为非礼故云过是非礼也曲礼云凡为君使者已受命君言不宿于家是也】凡告用牲币反亦如之【牲当为制字之误也制币一丈八尺疏曰皇氏熊氏以此为诸侯礼不应用牲故牲当为制其天子则当用牲故熊氏云郑注周礼大祝职引此文云告用牲币不破牲字是天子用牲币也必知天子用牲者校人云王所过山川则饰黄驹是用牲也必知诸侯不用牲者约下文云币帛皮圭以告故知不用牲也或天子诸侯出入有告有祭故告用制币一丈八尺其卿大夫唯入祭而已故聘礼既使而反祭用牲也】诸侯相见必告于祢【道近或可以不亲告祖 疏曰以直云告于祢是据其道近故云可以不亲告祖知诸侯不直告祢者下文云反必亲告于祖祢明出时亦告祖祢为道近唯告祢耳】朝服而出视朝【朝服为事故也疏曰朝服为事故者或会或吊之事诸侯朝服?冠缁衣素裳以上文诸侯朝天子冕而出视朝】
【为将庙受尊敬天子习其礼故着冕服诸侯相朝亦虽在庙受降下天子不敢冕服唯着临朝听事之服故云朝服为事故也熊氏又云此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服论语云言月必朝服而朝注云朝服皮弁服是也必知朝服皮弁服者聘礼诸侯相聘皮弁服明相朝亦皮弁服此义为胜也】命祝史告于五庙所过山川【山川所不过则不告贬于适天子也】亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后听朝而入【反必亲告祖祢同出入礼 疏曰庾蔚云郑当谓出入所告理不容殊而诸侯相见出不云告祖者或道近变其常礼耳故反必亲告祖祢以明出入之告其礼不殊也 曾子问】 桓公二年冬公至自唐告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲焉礼也【舍音赦旧音舍下同 爵饮酒器也既饮置爵则书动劳于防言速纪有功也 疏曰凡公行者或朝或防或盟或伐皆是也孝子之事亲也出必告反必面事死如事生故出必告庙反必告至云不言告祢庙而言告宗庙者诸庙皆告非独祢也礼记曾子问曰诸侯适天子必告于祖奠于祢命祝史告于宗庙诸侯相见必告于祢命祝史告于五庙反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者由此而言诸侯朝天子则亲告祖祢祝史告余庙朝邻国则亲告祢祝史告余庙其路逹者亦亲告祖故于其反也言告于祖祢明出时亦告祖也出时不言祖者郑?云道近或可以不亲告祖明道逺者亦亲告祖矣虽亲与不亲而诸庙皆告故总言告于宗庙也曾子问曰凡告用制币反亦如之则出入皆以币告也但出则告而遂行反则告讫又饮至故行言告庙反言饮至以见至有饮而行无饮也饮至者嘉其行至故因在庙中饮酒为乐也襄十三年传曰公至自晋孟献子书劳于庙礼也书劳防动其事一也舍爵乃防勲防勲当在庙知饮至亦在庙也彼公至自晋朝还告庙也此公至自唐盟还告庙也十六年公至自伐郑传曰以饮至之礼伐还告庙也三者传皆言礼知朝防盟伐告庙礼同传所以反覆比例也朝还告至而献子书劳则防勲者非】【唯讨伐之勲虽常事有以安国宁民或亦书功于庙也公行告至必以嘉会昭告祖祢有功则舍爵防勲无功则告事而已无不告也反行必告而春秋公行一百七十六书至者唯八十二耳其余不书者释例曰几公之行不书至者九十有四皆不告庙也隠公之不告谦也余公之不告慢于礼也】【慢于礼者举大例言耳其中亦应有心实非慢而不宜告者若行有耻辱不足为荣则克躬罪已不】【以告庙非为慢于礼也若事实可耻而不以为耻反行告庙则史亦书之宣五年传曰公如齐髙固使齐侯止公请叔姬焉夏公至自齐书过也释例曰执止之辱厌尊毁列所以累其先君忝其社稷固当克躬罪已不以嘉礼自终宣公如齐既已见止连昬于邻国之臣而行饮至之礼故传曰书过也是不应告而告故书之以示过也释例又曰桓公之防至自齐此则死还告庙而书至者也庄公违礼如齐观社用饮至之礼此则失礼之书至者也宣公黒壤之会以赂免讳不书盟而复书至亦讳不以见止告庙也襄公至自晋此则荣还而书至者也昭公至自齐居于郓此则宜告而书至者也诸书至皆告庙啓反或即实而言或有所讳辟传于桓见饮至之礼于宣见书过之讥于朝见书劳于庙举此三者以包其他行也僖公十六年公会诸侯于淮未归而取项齐人以为讨而止公十七年秋声姜以公故会齐侯于卞公始得归而书公至自会是讳其见止而以会告庙故传曰犹有诸侯之事焉且讳之是讳止而以会告也诸侯盟者必在会后皆书公至自会不言公至自盟者以盟是因会而为之初必以会微众公行以会告庙故还以会告至虽并以盟告亦不云至自盟为行时不以盟告故也僖二十八年公会诸侯于温遂围许经书公至自围许襄十年公会诸侯于祖遂灭偪阳经书公至自会二文不同释例曰诸若此类事势相接或以始致或以终致盖时史之异耳无他义也定十二年公至自围成行不出竟而以告庙者释例曰陪臣执命大都偶国仲由建堕三都之计而成人不从故公亲伐之虽不越竟动众兴兵大其事故出入皆告于庙也 春秋左氏传】襄公十三年公至自晋孟献子书劳于庙礼也
【书勲劳于防也桓公二年传曰公至自唐告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲马礼也桓十六年传又曰公至自伐郑以饮至之礼也然则桓告庙及饮至及书劳三事偏行一礼则亦书至悉阙乃不书传因献子之事以发明几例释例详之 疏曰其书劳与防勲一也周礼王功曰勲事功曰劳对则勲大而劳小故专变文以包之注云书勲劳于防明其不异也桓二年传发凡例有告庙也饮至也防勲也桓十六年传言饮至此年传言书劳二者各举其一所以反覆凡例以此知三事徧行一礼则亦书至悉阙乃不书至耳所云徧行一礼谓偏行告至其饮至防勲则不可偏行也何则告庙因行饮至舍爵而即防勲防勲饮至并行之于庙岂得不告至而在庙聚饮乎不告至而入庙书劳乎明其决不然矣但告至已后或饮至而不书劳或书劳而不饮至二事或有阙其一者传因献子书劳复言礼也所以发明凡例释例曰公行或朝或会或盟或伐得礼失礼其事非一故传随而释之于盟释告庙姬也例不通故复总云凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲焉礼也此以明公之出竟当无不告及其反也则必饮至有功则防勲故公至自伐郑传重言以饮至之礼孟献子书劳于庙传复云礼所以反覆凡例也公朝于晋而献子书劳知防勲非唯讨伐之功虽或常行有以定国安民亦书功于庙也然则凡反行饮至必以嘉会昭告祖祢有功则舍爵防勲无劳告事而已 春秋左氏传】 衞献公出奔及竟公使祝宗告亡且告无罪【告宗庙也】定姜曰无神何告若有不可诬也【诬欺也定姜公适母 适丁厯反】有罪若何告无告亡而已无告无罪【时姜在国故不使得告无罪襄公十四年春秋左氏传】 刘文公合诸侯于召陵将防衞灵公使祝佗从辞曰臣展四体以率旧职犹惧不给而烦刑书若又共二徼大罪也且夫祝社稷之常也社稷不动祝不出竟官之制也君以军行祓社衅鼓祝奉以从于是乎出竟若嘉好之事君行师从卿行旅从臣无事焉【注疏见序事巫祝条 定公四年春秋左氏传】
大司马中春教振旅【中音仲 兵者凶事不可空设因搜狩而习之凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也四时各教民以其一焉春习振旅兵入取众专于农 搜所留反下同】遂以搜田有司表貉【春田为搜有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也郑司农云貉读为祃祃谓师祭也书亦或为祃 疏曰云春田为搜者搜搜也春时鸟兽字乳搜择取不孕任者故以搜为名云有司大司徒也者即大司徒职云大田役治其徒庶之政令故知有司是大司徒也云表貉立表而貉祭也者此即诗及尔雅云类也祃也师祭是也】中冬教大阅【春辨鼓铎夏辨号名秋辨旗物至冬大阅简军实凡颁旗物以出军之旗则如秋以尊卑之常则如冬司常佐司马时也大阅备军礼而旌旗不如出军之时空辟实辟音避】遂以狩田【冬田为狩言守取之无所择也疏曰云冬田为狩言守取之无所择者对春夏言搜言苗有所檡又秋名狝中杀者多对此围守之此又多于狝故得守名也】既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前【驱驱出禽兽使趋田者也逆逆要不得令走设此车者田仆也 要于遥反 疏曰前经论陈车徒讫故此云既陈云乃设驱逆之走设讫即为表貉之祭于陈前也】 肆师凡四时之大甸猎祭表貉则为位【貉师祭也貉读为十百之百于所立表之处为师祭造军法者祷气势之增倍也其神盖蚩尤或曰黄帝 疏曰案大司马仲冬教大阅教战讫入防将田既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前此时肆师为位而祭也又曰知貉师祭也者尔雅云是类是祃故知貉为师祭也云貉读为千百之百者郑以声读之必名此祭为貉者以其取应十得百为十倍之义云祭造军法者凡言祭者祭先明是先世创首造军法者也云祷气势之增倍也者谓祷祈使师有气势望得所获增益十倍还释貉字之意也云其神盖蚩尤或曰黄帝者案史记黄帝与蚩尤战于涿鹿之野俱是造兵之首案王制云天子将出类乎上帝注云帝谓五徳之帝是黄帝以徳配类则貉祭祭蚩尤是以公羊说曰师出曰祠兵入曰振旅祠者祠五兵矛防剑楯弓矢及祠蚩尤之造兵者谨案三朝记曰蚩尤庶人之强者何兵之能造故郑云或曰黄帝也又礼说云黄帝以徳行蚩尤与黄帝战亦是造兵之首故汉髙亦祭黄帝蚩尤于沛庭也】 司几筵甸役则设熊席右漆几【甸音田谓王甸有司祭表貉所设席 疏曰甸役谓天子四时田猎案大司马大阅礼教战讫入狩田既陈有司表貉于陈前是时设熊席右漆几也 春官】 甸祝掌四时之田表貉之祝号【貉兵祭也甸以讲武治兵故有兵祭诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也?谓田者习兵之礼故亦祃祭祷气势之十百而多获 疏曰言掌四时之田表貉之祝号者四时田即大司马所云春搜夏苗秋狝冬狩案大司马大阅礼云既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前当此貉祭之时田祝为号又曰子春云读貉为百尔所思之百读从毛诗后郑从之增成其义云书亦或为祃者毛诗尔雅皆为此字云貉兵祭也者尔雅云祃师祭是也引诗云是类是祃者大雅皇矣之诗也?谓田者习兵之礼故亦祃祭者诗与尔雅祃出征之祭田是习兵故亦祃祭云祷气势之十百而多获者应十得百望多获禽牲此解祃字之义】舍奠于祖庙祢亦如之【舍读为释释奠者告将时田若将征伐郑司农云祢父庙 疏曰天子将出告庙而行言释奠于祖庙者非时而祭即曰奠以其不立尸奠之言停停馔具而已七庙俱告故祖祢并言又曰舍读为释者周礼礼记多为舍字郑读皆为释云释奠者告将时田若将征伐者此经上下唯言时田不言征伐案大祝大师造于祖大会同造于庙皆造祖祢故兼言征伐】师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号【属音烛禂音诛一音祷 师田谓起大众以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方羣兆入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人也杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷尔雅曰既伯既祷马祭也?谓禂读如伏诛之诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥健 别彼列反为于伪反侏音诛 疏曰云致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处者若田猎在山山虞植旗田猎在泽泽虞植旌各植旌旗为表故解致禽于虞中者使获者各以其禽来致于所表之处也云属禽别其种类者禽兽既致于旌旗之所甸祝分别其种类麋鹿之类各为一所云馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方羣兆者案小宗伯兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川邱陵各于其方是其四郊皆羣神之兆今田猎在四郊之外还国必过羣兆故将此禽兽荐于羣兆直以禽祭之无祭事云入又以奠于祖祢荐且告反也者上经舍奠于祖庙谓出时今此舍奠在馌兽之下是告反也言荐者又以所获禽牲荐庙也云敛禽谓取三十者案谷梁每禽择取三十知入腊人者案腊人云掌凡田兽之脯腊案王制一为干豆二为宾客三为充君之庖此入腊人者据上杀者干之以为豆实供祭祀其余入宾客庖厨直入腊人者据祭祀重者而言脯非豆实而言干豆者以脯为醢故醢人注云作醢及臡者先膊干其肉乃后莝之杂以粱趜及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣是也杜子春云禂祷也为马祷无疾已下后郑皆不从者以凡言牲者卜日曰牲据祭祀之牲不得据田猎之兽又禂不得为祷祈字?谓读如伏诛之诛者此俗读也时有人甘心恶伏诛故云伏诛之诛此从音为诛云今侏大字也者今汉时人傍侏是侏大之字此取肥大之意故云为牲祭求肥充解经禂牲云为马祭求肥健释经禂马郑既解禂为大知此皆有祭者以其言皆掌其祝号是有祭事 春官】 小宗伯若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽【甸读曰田有司大司马之属馌馈也以禽馈四方之神于郊郊有羣神之兆颁禽谓以子羣臣诗传曰禽虽多择取三十马其余以予大夫士以习射于泽宫而分之 疏曰言大甸者天子四时田猎也云则帅有司而馌兽于郊者谓田在四郊之外田讫以禽兽馈于郊者将入国过四郊四郊皆有天地日月山川之位便以兽荐于神位以歆神非正祭直是野馌兽于郊云遂颁禽者因事曰遂以在郊馌兽讫入至泽宫中而射以主皮行班余获射之礼故云遂颁禽又曰甸者以郊外曰甸猎在甸地故云甸今读曰田者义将两兼非直猎在甸地亦得取田义以其似治田去不秀实故以田言之云有司大司马之属者以其军事是司马之事故大司马职云徒弊致禽馌兽于郊故知大司马之属但小宗伯不可帅大司马故知所帅者司马之属官故以之属言之也云四方之神者即天地山川之等云郊有羣神之兆者上文兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川丘陵各于其方是羣神之兆也引诗传者证颁禽之义书传亦云焉】 凡王之甸役之祷祠肄仪为位【详朝会条春官】 肆师凡甸用牲于社宗则为位【社军社也宗迁主也尚书传曰王升舟入水鼔钟亚观台亚将舟亚宗庙亚故书位为涖杜子春云涖当为位书亦或为位宗谓宗庙 疏曰师谓出师征伐甸谓四时田猎二者在外或有祈请皆当用牲社及宗时皆肆师为祭位也又曰云社军社也者在军不用命戮于社又君以军行祓社衅鼓故名军社也郑知宗迁主者曾子问云帅行必以迁庙主行载于齐车故知迁主也尚书传曰王升舟已下者谓说武王于文王受命十一年观兵之时武王于孟津渡河升舟入水在前鼓钟亚亚王舟后观台亚者观台可以望氛祥亚鼓钟后将舟亚者以社主主杀戮与军将同故名社主为将将舟亚在观台后宗庙亚者宗庙则迁主也亚在将舟后引之者证在军有社及宗之意也异义公羊说天子有三台有灵台所以观天文有时台以观四时施化有囿台所以观鸟兽鱼鼈诸侯卑无灵台不得观天文有时台囿台左氏说天子有灵台诸侯有观台若然文王时已有灵台今武王而曰观台者郑君之意观台则灵台对文有异散文则通 同上】
右甸
孔子厄于陈蔡从者七日不食子贡以所赍货窃犯围而出告籴于野人得米一石焉顔囘仲由炊之子召顔囘曰畴昔予梦见先人岂或啓祐我哉子炊而进饭吾将进焉对曰向有埃墨堕饭中欲置之则不洁欲弃之则可惜囘即食之不可祭也【家语在厄】 骊姬以君命命申生曰今夕君梦见齐姜必速祠而归福【齐姜申生母也福胙肉也】申生许诺乃祭于曲沃归福于绛【绛晋所都也国语晋语】
右梦祭
大祝掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说【造七报反禬古外反刘音会禜音咏祈嘄也谓为有灾变号呼告神以求福天神人鬼地祗不和则六疠作见故以祈礼同之故书造作灶杜子春读灶为造次之造书亦或为造造祭于祖也郑司农云类造禬禜攻说皆祭名也类祭于上帝诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也又曰乃立冢土戎丑攸行尔雅曰起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜故曰大师宜于社造于祖设军社类上帝司马法曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰以祷于后土四海神祗山川冢社乃造于先王然后冢宰微师于诸侯曰某国为不道征之以某年某月某日师至某国禜日月星辰山川之祭也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之?谓类造加诚肃求如志禬禜告之以时有灾变也攻说则以辞责之禜如日食以朱丝萦社攻如其鸣鼓然董仲舒救日食祝曰昭昭大明灭灭无光奈何以隂侵阳以卑侵尊是之谓说也禬未闻焉造类禬禜皆有牲攻说用币而已 嘄音叫刘音祷为于伪反号户羔反呼火故反见贤遍反禜鸟营反昭章摇反瀸子亷反 疏曰上经六祝此云六祈皆是祈祷之事别见其文者案小祝重掌六祝云将事侯禳祷祠之祝号鬼神虽和同为事祷请此六祈为百神不和同即六疠作见而为祈祷故云以同鬼神祗是以别见其文又曰云谓为有灾变号呼告神以求福者郑知号呼者见小祝云掌祷祠之祝号故知此六祈亦号呼以告神云天神人鬼地示不和则六疠作见故以祈礼同之者郑知鬼神示不和者见经云掌六祈以同鬼神示明是不和设六祈以和同之案五行传云六沴作见云貌之不防惟金沴木视之不明惟水沴火言之不从惟火沴金听之不聪惟土沴水思之不睿惟金木水火沴土五行而沴有六者除本五外来沴已则六彼云沴此云疠者沴有六则疠鬼作见故变沴言疠杜子春云造谓造祭于祖知者礼记云造于祖故后郑从之先郑云类造禬禜攻说皆祭名者以其祈祷皆是祭事案后郑类造禬禜皆有牲攻说用币而已用币非祭亦入祭科之中云类祭于上帝知者礼记王制及尚书泰誓皆云类于上帝故知类祭上帝也引诗云已下至师至某国以类造为出军之祭后郑皆不从矣所以不从者但出军之祭自是求福此经六祈皆为鬼神不和同设祈礼以同之不得将出军之礼以解之故后郑不从先郑引大雅皇矣诗即引尔雅者所以释此诗故也云又曰乃立冢土戎丑攸行者大雅緜诗云尔雅曰起大事以下亦释此诗故也又曰乃立引以相副故大师宜于社造于祖设军社类于上帝并是此大祝下文云司马法曰将用师三字司农语云禜日月星辰山川之祭也者引春秋为证春秋传曰者昭元年左氏传曰云郑子产聘晋晋侯有疾问于子产子产对此辞案彼传文疠度之灾于是乎禜之此云不时者郑君读传有异?谓类造加诚肃束如志者欲明天神人鬼地祗不得同名类造故云加诚肃求如志云禬禜告之以时有灾变也者春秋所云雪霜风雨水旱疠疫之不时于是乎禜之禬虽未闻禬是除去之义故知禬亦灾变云攻说则以辞责之者引论语及董仲舒皆是以辞责之云禜如日食以来丝萦社者案庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社公羊传去日食则曷为鼔用牲于社求乎隂之道也以朱丝萦社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故萦之何休云朱丝萦之助隂抑阳也或曰为闇者恐人犯厯之故萦之然此说非也记或传者示不欲絶异说尔先言鼓后言用牲者明先以为尊命责之后以臣子礼接之所以为顺也郑引公羊传者欲见禜是萦之义云攻如其鸣鼓然者此是论语先进篇孔子责冉有为季氏聚敛之臣故云小子鸣鼓而攻之可彼是以辞攻责之此攻责之亦以辞责故引以为证引董仲舒者是汉礼救日食之辞以证经说是以辞责之云禬未闻焉者经传无文不知禬用何礼故云未闻郑知类造禬禜皆有牲者案礼记祭注云埋少牢于秦昭祭时也下云幽禜祭星雩禜祭水旱郑注云凡此以下皆祭用少牢禜祭用牲故知类造皆亦有牲故云皆有牲也云攻说用币而已者知攻说用币者是日食伐鼓之属天灾有币无牲故知用币而已既云天灾有币无牲其顿礼以亦是天灾得有牲者灾始见时无牲及其灾成之后即有牲故诗云靡爱斯牲是也 春官】 小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥烖兵逺辠疾【逺于万反 侯之言候也候嘉庆祈福祥之属禳禳郤凶咎宁风旱之属顺丰年而顺为之祝辞逆迎也弥读曰敉敉安也 疏曰掌小祭祀者即是将事侯禳已下祷祠之事是也小祭祀与将事侯禳已下作目将事侯禳祷祠祝号又与祈福祥顺丰年以下为目祈福祥顺丰年逆时雨三者皆是侯宁风旱弥灾兵逺辠疾三者即是禳求福谓之祷报实谓之祠皆有祝号故总谓之祷祠之祝号祈福祥已下不言一曰二曰者大祝已言讫小祝佐大祝行事故略而不言亦欲见事起无常故不言其次第又曰侯之言候也候嘉庆祈福祥之属者之属中兼有顺丰年逆时雨嘉善也此三者皆是善庆之事故设祈祷候迎之云禳禳郤凶咎宁风旱之属者之属中兼有弥灾兵逺辠疾三者是凶咎之事故设祷祠禳却之云顺丰年而顺为之祝辞者案管子云会廪实知礼节衣食足知荣辱意欲如此是丰年顺民意也故设祈礼以求丰年而顺民故云为之祝辞也云弥读曰敉敉安也者案洛诰云亦未克敉公功注云敉安也故知此弥读曰敉敉安也 同上】 大宗伯国有大故则旅上帝及四望【故谓凶烖旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之备也上帝五帝也郑司农云四望日月星海?谓四望五岳四镇四渎 疏曰此旅是祈祷之名是以知是凶烖凶谓年谷不熟烖谓水火也云旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之备者但祈谓祈请求福得福乃祠赛之祠赛则备而与正祭同故知礼不如祀之备也云上帝五帝也者案礼器云祀帝于郊而风雨寒暑时风雨寒暑非一帝之所能为此祈请亦是求风雨寒暑时非一帝故知是五帝也郑司农云四望日月星海后郑不从者礼无祭海之文又山川称望故尚书云望秩于山川是也?谓四望五岳四镇四渎知者祭山川既称望案大司乐有四镇五岳崩四渎又与五岳相配故知四望中有此三者言四望者不可一往就祭当四向望而为坛遥祭之故云四望也 同上】 典瑞四圭有邸以祀天旅上帝【郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸末四出故也或说四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四望 疏曰司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成者云于中央为璧谓用一大玉琢出中央为璧形亦肉倍好为之四面琢各出一圭璧之大小圭之长短无文天子以十二为节盖四面圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸盖径六寸总三尺与大圭长三尺又等故云一玉俱成也云或说四圭有邸有四角也者此说四角角即短矣以无正文故两释之也云邸读为抵欺之抵音读之也引大宗伯者证旅上帝是国有故而祭也但旅四望下文与地同用两圭今此言之者连引之耳旅上帝者上帝五帝也国有故而祭故称旅也详见天神】两圭有邸以祀地旅四望【两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓所祀于北郊神州之神 疏曰云僢而同邸者案王制注卧则僢被僢谓两足相向此有圭亦两足同邸是足相向之义故以僢言之则上四圭同邸者亦是各自两足相向但就此两足相向而言之也云地谓所祀于北郊神州之神者以其宗伯所云黄琮礼地谓夏至祭昆仑大地明此两圭与上四圭郊天相对是神州之神按河图括地象昆仑东南万五千里曰神州是也但三王之郊一用夏正未知神州用何月祭之或解郊用三阳之月神州既与郊相对宜用三隂之月当七月祭之 同上】 玉人两圭五寸有邸以旅四望【邸谓之抵有邸僢其本也 国有故旅祭四望以对四圭有邸祀天及旅上帝也若天地自用黄琮云僢共本也者亦一玉俱成两圭足相对为僢也 冬官】 职金旅于上帝则共其金版【金鉼谓之版此版所施未闻 疏曰旅上帝谓祭五天帝于四郊及明堂 秋官】掌次王大旅上帝则张毡案设皇邸【大旅上帝祭天于圜丘国有故】
【而祭亦曰旅此以旅见祀也张毡案以毡为床于幄中郑司农云皇羽覆上邸后版也?谓后版屏风与染羽象鳯凰羽色以为之 疏曰云王大旅上帝者谓冬至祭天于圜丘则张毡案者案谓牀也牀上着毡即谓之毡案设皇邸者邸谓以版为屏风又以鳯凰羽饰之此谓王坐所置也又曰大旅上帝祭天于圜丘者见下经别云祀五帝则知此是昊天上帝即与司服及宗伯昊天上帝一也即是大司乐冬至祭天于圜丘之事也云国有故而祭亦曰旅者案大宗伯国有大故则旅上帝及四望是国有故而祭谓之旅云此以旅见祀者但此下文五帝见正祀其旅见于大宗伯大宗伯昊天不云旅故此见此文不言正祀故郑以因旅见之欲见有故昊天亦旅之故云以旅见祀云张毡案以毡为牀于幄中者据郑云于幄中则知不徒设毡案皇邸而已明知并有大次小次之幄与下祀五帝互见之也司农云皇羽覆上者见经皇是鳯皇之字故知以皇羽覆邸上?谓后版屏风与者此增成司农义言后版者谓为大方版于坐后画为斧文言屏风者据汉法况之无正文故言与以疑之云染羽象鳯皇羽色以为之者案尚书禹贡羽畎夏翟谓羽山之谷贡夏翟之羽后世无夏翟故周礼钟氏染鸟羽象鳯皇色以为之覆于版上明堂位及司几筵皆云黼扆此不在寝庙无扆故不得云黻扆故别名皇邸 天官】 典瑞大旅共其玉器而奉之【王器谓四圭祼圭之属疏曰大旅中兼有上帝四望等故郑云四圭祼圭云奉之者送向所行礼之处也又曰郑知玉器谓四圭祼圭者上已释礼神曰器经云王器故知非瑞是礼神者也云之属者兼有两圭璧圭璋邸之等也 春官】司尊彛大防存奠彛【存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也】大旅亦如之【旅者国有大故之祭也亦存其奠彛则陈之不即彻 疏曰知旅是国有大故之祭者见宗伯云国有大故则旅上帝及四望故知也云亦存其奠彛者以其祭云亦如之明亦如大遣奠存省之云则陈之不即彻则与上注奠者朝夕乃彻义异但上经据人鬼日出逮日放其去来于隂阳此天神无此义但不即彻不必要至夕也且案小宰注天地至尊不祼此得用彛者此告请非常亦如大遣奠之而已亦非祼耳 同上】 眡了掌凡乐事播鼗鼓击颂磬笙磬【视了播鼗又击磬磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鏄皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南鏄皆南陈 疏曰案序官眂了三百人皆所以扶工以其扶工之外无事而兼使作乐故云掌凡乐事则播鼗已下至职末皆是也又曰云视了播鼗又击磬者案小师教鼓鼗注云教教瞽蒙瞽蒙云掌播鼗今视了亦掌播鼗但有目不须小师教之耳故郑云视了播鼗又击磬是眡了兼掌鼗也云磬在东方谓之笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也者以东方是生长之方故云笙西方是成功之方故云庸庸功也谓之颂者颂者美盛德之形容以其成功告于神明故云颂言或作庸者尚书云笙庸以间孔以镛为大钟郑云镛即大射颂一也引大射者证东方之磬为笙西方之磬为颂之事也】掌大师之县【大师当县则为之 疏曰案大司乐有宿县之事小胥正乐县之位大师无县乐之事此大师之县者大师掌六律六同五声八音以其无目于音声审本职虽不言县乐器文于此明县之可知此言当县则为之者以其有目故也】凡乐事相瞽【相息亮反 相谓扶工 疏曰能其事曰工故乐称工是以仪礼乡饮酒乡射燕礼大射皆言工相者以眂了有目瞽人无目须人扶侍故也】大防廞乐器大旅亦如之【旅非常祭于时乃兴造其乐器 疏曰大防廞乐器谓明器故檀弓云木不成斲瓦不成味竹不成用琴瑟张而不平竽笙备而不和是沽而小耳是临时乃造之大旅非常祭亦临时乃造故云亦如之旅不用寻常祭器者以其旅是非常则其器亦如明器沽而小故文承明器而云亦如之也 春官】 笙师掌教龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅以教裓乐【教教视了也郑司农云竽三十六簧笙十三簧箎七空春牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画以两手筑地应长六尺五寸其中有稚雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画杜子春读篴为荡涤之涤今时所吹五空竹篴?谓籥如篴三空裓乐裓夏之乐牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭何知矣寘醉而出奏裓夏以此三器筑地为之行节明不失礼 疏曰此乐器瞽蒙有视了无所以知不教瞽蒙者案小师云教鼓鼗柷敔埙箫管?歌注云教教瞽蒙也以小师在瞽蒙之上又瞽蒙所作与小帅同故知小师所教瞽蒙笙师所教文在视了之下不可隔视了教瞽蒙其视了虽不云其器明所教教视了也先郑云竽三十六簧笙十三簧者案通卦验竽长四尺二寸注云竽管类用竹为之形参差象鸟翼鸟火禽火数七冬至之时吹之冬水用事水数六六七四十二竽之长盖取于此也笙十三簧广雅云笙以匏为之十三管宫管在左方竽象笙三十六管宫管在中央礼图云竽长四尺二寸此竽三十六簧与礼图同云箎七空者广雅云箎以竹为之长尺四寸八孔一孔上出寸三分礼图云箎九空司农云七孔盖写者误当云八空也或司农别有所见云舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画者此皆约汉法知之而言郑注巾车髤赤多黒少之色疏画者长疏而画之子春读篴为荡涤之涤读从郊特牲臭味未成涤荡其声之涤云今时所吹五空竹篴后郑从之也?谓裓乐裓夏之乐者以其钟师有裓夏此裓乐与之同故知此所教裓乐是钟师所作裓夏者也云笙帅教之则三器在庭可知矣者以其笙管在堂下近堂则三者亦在堂下逺堂在庭可知云实醉而出奏裓夏者此则乡饮酒及乡射之等实出奏陵是也云以此三器筑地为之行节明不失礼者三器言舂舂是向下之称是其筑地与裓乐连文明与裓乐为节可知也经中乐器不解埙与箫管者上文已释也】大防廞其乐器【廞兴也兴谓作 疏曰此所兴作即上竽笙已下皆作之】大旅则陈之【陈于馔处而已不涖其县 疏曰此经直言陈之明陈于馔处而已不涖其县其临县者大司乐故大司乐云大防临廞乐器注云临笙师鏄师之属是也 同上】 龟人若有祭事则奉龟以往【奉犹送也送之于所当卜 疏曰此云祭事不辨外内则外内俱当卜皆奉龟以往所当卜处】旅亦如之【疏曰旅谓祈祷天地及山川案尔雅有十龟一曰神龟龟之最神明者二曰灵龟涪陵郡岀大龟甲可以卜縁甲文似瑇瑁俗呼为灵龟即今大觜蠵龟也一曰灵蠵能鸣也三曰摄龟也腹甲曲折解能自张闭好食蛇江东呼为陵龟也四曰寳龟大寳龟也五曰文龟甲有文采者也河图曰灵龟负书丹甲青文六曰筮龟常在蓍丛下也七曰山龟八曰泽龟九曰水龟十曰火龟山泽水火皆说生出之处所也火龟犹火鼠也 同上】 大卜凡旅陈龟【陈龟于馔处也士防礼曰卜人先奠龟于西塾上南首是也不亲贞龟亦以卜旅祭非常轻于大迁大师 疏曰云陈龟于馔处也者馔处谓在西塾南者故引士防礼为证也云亦以卜旅祭非常轻于大迁大师者案大宗伯国有故旅上帝及四望则祀天亦是大祭祀而轻于大迁大师退在下者郑以旅为非常祭故也 同上】 小宗伯大烖及执事祷祠于上下神示【执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠讄曰祷尔于上下神祗郑司农云小宗伯与执事共祷祠 讄音诔 疏曰云大烖者谓国遭水火及年谷不熟则祷祠于上下天地神只又曰郑知执事之中大祝及男巫女巫者见大祝职云国有大故天烖则弥祀社稷司巫云国大烖则帅巫而造巫恒男巫职中虽无事其司巫所帅者即帅男巫也女巫职云凡邦之大烖歌哭而请是以郑君厯而言焉以充事也云求福曰祷得求曰祠两言之者欲见初祷后得福则祠之也 同上】 大祝国有大放天烖弥祀社稷祷祠【大故兵冦也天烖疫疠水旱也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉 疏曰郑知大故兵冦也者下列云天灾故知大故直是兵冦也知天烖疫疠水旱者见宗伯云以荒礼哀凶札郑注云荒人物有害又云吊礼哀祸灾注云祸灾谓水火此皆是天灾流行故云天灾谓疫疠水旱云弭犹徧也徧祀社稷及诸所祷案小祝云弭灾兵弭为安此弭为徧不同者义各有所施彼是灾兵之事故弭为安此祷祀之事靡神不举以靡为徧云既则祠之以执焉者以其始为曰祷得求曰祠故以报赛解祠同上】 小宗伯国有祸烖之祷祠肄仪为位【谓有所祷祠肄习也 疏曰祸烖谓国遭水火凶荒则有祷祈之事又曰肄仪为位者数者祷祠皆须豫习威仪乃为之故云肄仪也当习威仪之时则小宗伯为位也 同上】 肆师若国有大故则令国人祭【大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺 疏曰知大故是水旱凶荒者以其命国人祭明大故是天下皆有故知水旱凶荒凶荒谓年谷不熟知所命祭是社及禜酺者经云命国人祭案地官州祭社党祭荣旅祭酺于六遂之中亦县祭社鄙祭禜郑祭酺皆是国人所祭之事也】岁时之祭祀亦如之【月令仲春命民社此其一隅 疏曰云岁时之祭祀者上经据祷祈非时祭故此经见其常祭也云亦如之者亦命国人祭也又曰凡言岁时者谓岁之四时月令唯见一时故郑云此其一隅也若然月令唯言春者特举春祈而言举一隅可以三隅反则余三时亦祭也 春官】 都宗人国有大故则令祷祠既祭反命于国【令令都之有司也祭谓报塞也反命还白王 塞西代反 疏曰郑知所令令有司者此都宗人是王家之官王命使祷祠是都内之事明所令令都内之有司有事于神者也云祭谓报塞也者凡祈福曰祷至于得福则曰祭当与正祭同名祭则是经言祭据报塞而言也云反命还白王者本以祷祠为奉王命今祭讫反以王命还白于王故言还白王也 同上】 家宗人国有大故则令祷祠反命祭亦如之【以王命令祷祠归白王于获福又以王命令祭之还又反命 疏曰云则令祷祠反命者王以命令祷祠祷祠讫反命于王则与上文都宗人既祭反命于国为一也此更言祭亦如之者与上异则此是祷祠讫王复更有命祭祭讫亦反命然彼此无异但文有详略则彼亦有此王命更祭之法文不具也 同上】 小祝大防及葬设道赍之奠分祷五祀【杜子春云赍当为粢道中祭也汉仪每街路辄祭?谓赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告 疏曰赍送也送道之奠谓将葬于祖庙之庭设大遣奠遣送死者故谓之送道之奠因分此奠以告五祀告王去此宫中也又曰子春云读赍为粢粢谓黍稷以为道中祭也者引汉法为证后郑不从者案既夕礼祖庙之庭礼道中无祭法?谓赍犹送也送道之奠谓遣奠也者案既夕礼祖庙之庭厥门设大遣奠包牲取下体是也云分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反者言分牲体者包牲而取其下体下体之外分之为五处祭也云王七祀者祭法文云司命大厉平生出入不以告者案月令春祀户夏祀中霤秋则祀门冬则祀行此并是人之以所由从之处非直四时合祭所以出入亦宜告之案祭法王七祀之中有司命大厉此经五祀与月今同月令不祭司命及大厉之等此不祭则可知既夕士礼亦云分祷五祀者郑注云传求之依祭法士二祀 同上】 小子凡沈辜侯禳饰其牲【郑司农云沈谓祭川尔雅曰祭川曰浮沈辜谓磔牲以祭也月令曰九门磔禳以毕春气侯禳者候四时恶气禳去之也 疏曰先郑云沈谓祭川是以引尔雅为证案尔雅云祭山曰庪县祭川曰浮沉此浮沉之祭当祭天之烟祭社之血亦谓歆神节先郑引月令季春令者证辜是辜磔牲体之义郑彼注九门者王之五门外有国门近郊门逺郊门阃门为九云侯禳者谓候四时恶气禳除去之也夏官】 羊人凡沈辜侯禳衅积共其羊牲【积故书为既郑司农云眦读为渍谓衅国实渍军器也?谓积积柴禋祀槱燎实柴 眦徐赐反与渍同槱羊又反 疏曰先郑不从故书眦故读从水渍后郑不从渍军器者以此羊人所共异小子职彼云衅邦器及军器以此知不得为渍军器也后郑云积积柴礼祀犹燎实柴厯言此三者以互而相通皆须积柴实牲币烟气上闻故也但祭天用犊其日月已下有用羊者故我将诗云惟牛惟羊惟天其祐之彼亦据日月以下及配食者也 同上】 犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘗亦如之【郑司农云牷纯也物色也伏谓伏犬以王车轹之瘗谓埋祭也尔雅曰祭地曰瘗 轹音厯 疏曰先郑云牷纯也者案尚书防子云牺牷牲用注云犠纯毛牷体完具彼牷与牺相对是牺为纯毛牷为体完具此无牺故以全兼纯也云伏谓伏犬以王车轹之者此谓王将祭而出国軷道之祭时即大驭所云者是也但軷祭之时犬羊俱得故生民诗云取羝以軷是以聘礼注云其用牲犬羊可也是其两用也云瘗谓埋祭也者谓祭地之时故引尔雅为证若然经云用牷物既纯毛则牧人云阳祀用骍牲隂祀用黝牲之类也】凡几珥沈辜用駹可也【駹亡江反 故书駹作龙郑司农云几读为庪尔雅曰祭山曰庪县祭川曰浮沈大宗伯职曰以貍沈祭山川林泽以疈臯祭四方百物龙读为駹谓不纯色?谓几读为刉珥当为衈刉衈者衅礼之事 庪九委反刘居绮反县音? 疏曰先郑读几为庪虽引尔雅后郑不从引大宗伯证沈辜于义是也云?谓几读为刉从士师为正珥读为衈从杂记为正云衅礼之事者据杂记而知之 秋官】 牧人凡外祭毁事用尨可也【外祭谓表貉及王行所过山川用事者故书毁为甈尨作庬杜子春云甈当为毁庬当为尨尨谓杂色不纯毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属 貉莫霸反甈邱例反副普逼反 疏曰知外祭中有表貉者据上文外神之中已云天地至四方百物依时而祭者已尽此别言外祭则外祭中唯有表貉之等案大司马田猎之时立表而貉祭司几筵亦云貉用熊席又知外祭中有王行所过山川用事者案校人云凡将事于四海山川则饰黄驹大祝云大防同过大山川则用事焉亦是非常外祭之事虽然此云尨校人用黄驹者从地色黄亦据尨中有黄色者用之不必纯黄云毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属者此文承子春之下不言?谓当是子春所解也案宗伯云临辜祭四方有物而引九门磔禳又案小祝职云将事侯禳皆是祷祈除殃咎非当之祭用尨之类故引以为证也 地官】 鸡人凡祭祀面禳衅共其鸡牲【衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云面禳四面禳也衅读为徽 疏曰郑云衅衅庙之属者言之属则衅鼓衅甲兵皆在其中衅庙以羊已下杂记文司农云面禳四面禳则侯禳禳谓禳去恶祥也云衅读为徽者亦谓以徽为饰治之义也 春官】 男巫掌望祀望衍授号旁招以茅【杜子春云望衍谓衍祭也授号以所祭之名号授之旁招以茅招四方之所望祭者?谓衍读为延声之误也望祀谓有牲粢盛者延进也谓但用币致其神二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号男巫为之招 为于伪反 疏曰云望祀者类造禬禜遥望而祝之云望衍者衍延也是攻说之礼遥望延其神以言语责之云授号者此二者皆诅祝授以神号云旁招以茅者旁谓四方此男巫于地官祭此神时则以茅招之于四方也又曰子春所云皆无依据故后郑不从?谓破衍为延者衍字于六祈义无所取故破从延云望祀谓有牲粢盛者注大祝已云类造禬禜皆有牲攻说用币而已有牲则有黍稷故此兼云粢盛者也云延进也谓但用币致其神者此即攻说用币而已是也云二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号男巫为之招者以其授号文承二者之下故知此六神皆授之号云授号知是诅祝者案诅祝而知也】冬堂赠无方无算【故书赠为矰杜子春云矰当为赠堂赠谓逐疫也无方四方为可也无算道里无数逺益善也?谓冬歳终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必由堂始巫与神通言当乗则东当西则西可近则近可逺则逺无常数 矰音曾 疏曰子春以堂赠为逐疫后郑不从者逐疫方相氏及占梦不合在此故不从云无算道里无数逺益善也后郑不从者既言无数逺近由人不得云逺益善故不从?谓知堂赠是送不祥及恶梦者见占梦云舍萌于四方以赠恶梦故知郑云常东则东当西则西不言南北举东西可知此解无方可近则近可逺则逺无常数此解无算 春官】 女巫掌岁时祓除衅浴【岁时祓除如今三月上巳如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴 疏曰歳时祓除者非谓歳之四时唯谓歳之三月之时故郑君云如今三月上巳解之一月有三巳据上旬之巳而为祓除之事见今三月三日水上戒浴是也云衅浴谓以书薰草药沐浴者若直言浴则唯有汤今兼言衅明沐浴之物必和香草故云以香薰草药经直云浴兼言沐者凡絜静者沐浴相将故知亦有沐也 春官】 占梦季冬乃舍萌于四方以赠恶梦【杜子春读萌为明又曰其字当为明明谓敺疫也谓歳竟逐疫置四方书亦或为明?谓舍读为释舍萌犹释采也古书释采释奠多作舍字萌采始生也赠送也欲以新善去故恶 去起吕反 疏曰子春之说舍萌为敺疫下文自有敺疫于此以舍萌为之其义不可故后郑不从?谓舍萌犹释采也者案王制有释采奠币之事故从之云萌菜始生也者案乐记区萌逹郑注云屈生曰区芒而直出曰萌故知萌菜始生者云欲以新善去故恶者旧岁将尽新年方至故于此时赠去恶梦 同上】 庶氏掌除毒蛊以攻说禬之嘉草攻之【毒蛊毒物而病害人者贼律曰敢蛊人及教令者弃市攻说祈名祈其神求去之也嘉草药物其状未闻攻之谓熏之郑司农云禬除也?谓此禬读如溃廱之溃疏曰除毒蛊目言之攻说禬之据去其神也嘉草攻之据去其身者也又曰云攻说祈名者大祝六祈有类】
【造禬禜攻说故知也先郑云禬除也后郑増成其义溃痈之溃俗读也】凡敺蛊则令之比之【使为之又校比之 疏曰云敺之止谓用嘉草熏之时并使人敺之既役人众故须校比之 秋官】翦氏掌除蠧物以攻禜攻之以莽草熏之【蠧物穿食人器物者蠧鱼亦是也攻禜祈名莽草药物杀虫者以熏之则死故书蠧为櫜杜子春云櫜当为蠧 疏曰以攻禜攻之据祈去其神故以六祈而言之以莽草熏之据去其身也又曰云蠧鱼亦是者余蠧物穿食余器物至于蠧鱼惟见书内有白鱼及白蠧食书故云亦是也】凡庶蛊之事【庶除毒蛊者蛊蠧之类或熏以莽草则去疏曰翦氏主除蠧物其蠧毒自是庶氏今此云凡庶蛊者同类相兼左右而掌之故郑云庶除毒蛊者蛊蠧】
【之类或熏以莽草则去此郑解翦氏兼掌蛊之意以其翦氏有用莽草熏虫是以蛊毒亦使翦氏除之也 秋官】 壶涿氏掌除水虫以炮土之鼓敺之以焚石投之【水虫狐蜮之属故书炮作泡杜子春读炮为苞有若叶之苞?谓燔之炮之炮炮土之鼓瓦鼓也焚石投之使惊去 燔音烦 疏曰云水虫狐蜮之属者蜮即短狐一物南方水中有之含沙射人则死者也言之属者水虫众矣故云之属以包之也子春读从诗苞有若叶之苞者取其声同耳不取义也?谓燔之炮之炮者亦读从诗此取炮烧之义故云炮土之鼓瓦鼓也云焚石投之使惊去者石之燔烧得水作声故惊去也】若欲杀其神则以牡橭午贯象齿而沈之则其神死渊为陵【神谓水神龙冈象故吉橭为梓午为五杜子春云梓当为橭橭读为枯枯榆木名书或为樗又云五贯当为午贯 橭音怙音枯音姑樗勑居反 疏曰云以牡橭午贯象齿而沈之者案仪礼大射云若丹若墨度尺而午彼物射者所履记安足之处十字为之今此亦然神谓水神龙冈象也橭读为枯枯榆木名以橭为干穿孔以象牙从横贯之为十字沈之水中则其神死渊为陵所谓深谷为陵是也 同上】 庭氏掌射国中之夭鸟若不见其鸟兽则以救日之弓与救月之矢夜射之【不见鸟兽谓夜来呜呼为怪者兽狐狼属郑司农云救日之弓救月之矢谓日月食所作弓矢?谓日月之食隂阳相胜之变也于日食则射太隂月食则射大阳与 呼唤故反大音大与音余 疏曰云掌射国中之夭鸟者城郭之所人聚之处不宜有夭鸟故去之又曰云兽狼狐之属不言鸟者上文注鸮鵩已解也?谓日月之食隂阳相胜之变也者日之食晦朔之间月之食惟在于望日食是隂胜阳月食是阳胜隂未至为灾故云隂阳相胜之变也所以救日月用弓矢射之者郑以意推量日食则射大隂者以隂侵阳臣侵君之象故射大隂是其常不足可疑月食是阳侵隂君侵臣之象阳侵隂非逆既用弓不得不射若射当射大隂以是为疑故云日食则射大隂与以疑之】苦神也则以大隂之弓与枉矢射之【神谓非鸟兽之声若或叫于宋大庙譆譆出出者大隂之弓救月之弓枉矢救日之矢与不言救月之弓与救日之矢者互言之救日用枉矢则救月以恒矢可知也 疏曰若神也者谓不见其身直闻其声非鸟兽之神耳则以大隂救月之弓与救日枉矢射之又曰郑知神谓非鸟兽之声者见宋大庙有声非鸟兽之声既有声又非鸟兽之声故知是神声若神降于莘之类是也云若或叫于宋大庙譆譆出出者左传文云大隂救月之弓枉矣救日之矢与者大隂之弓为救月之弓不言与则不疑不疑者以其与经云致日之弓相对彼言救日之弓明此大隂之弓是救月之弓可知若然上言救月之矢则此枉矢是救日可知而言与以疑之者但救日与大隂相对故不疑上言救月此不言大阳之矢直言枉矢矢名而已故须疑之云不言救月之弓与救日之矢者互言之者若此文云救月之弓与救日之矢为文自足何假须互既不须互则上下二文全不见弓矢之名矣是以互见其文欲见有弓矢之名故也互者上文云救日明大隂是救月此文救月是犬隂则上文救日是太阳也又枉矢见矢名不言救明有故名救月之矢见救不见矢名明亦有名亦是互也云救日用枉矢则救月以恒矢可知也者见司弓矢狂矢最在前明救月矢当在枉矢之下故知救月用恒矢可知不用庳矢以其庳矢弩所用故也 同上】
右祈禳 传昭公十八年夏五月郑火【火心星】子产使子寛子上巡羣屏摄至于大宫【二子郑大夫屏摄祭祀之位大宫郑祖庙巡行宗庙不得使火及之 行下孟反疏曰子寛游吉之子世族谱子寛与游速浑罕为一人驷带字子上六年死矣此别有子上非驷带也世族谱杂人内有子上无子寛明子寛与浑罕为一人也楚语说事神之礼云使名姓之后能知牺牲之物彛器之量屏摄之位坛场之所而心牵旧典者为之宗知屏摄是祭祀之位也郑众云摄束茅以为屏蔽其事或当然】使公孙登徙大龟【登开卜大夫】使祝史徙主祏于周庙告于先君【祏音石 祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防 函音咸易以豉反疏曰每庙木主皆以石函盛之当祭则出之事毕则纳于函藏于庙之北壁之内所以辟火灾也】
【文二年传云郑祖厉王故知郑之周庙是厉王之庙也既有灾皆须防守故合羣主就于祖王庙易救謢也防次仲云右主八寸左主七寸广厚三寸穿中央逹四方也范寗云天子主长尺二寸诸侯主长一尺也白虎道云纳之西壁】明日使郊人助祝史除于国北【为祭处于国北者就太隂禳火 疏曰周礼乡在郊内遂在郊外诸侯亦当然郊人当谓郊内乡之人也祝史掌祭祀之官也使此乡人助祝史除地在城之北作坛场为祭处也就国北者南为阳北为隂就大隂禳火也】禳火于?冥囘禄【?冥水神囘禄火神疏曰月令冬云其神?冥知?冥水神也周语云夏之亡也囘禄信于黔隧先儒注左传及国语者皆云囘禄火神或当有所见也二十九年传修及熙为?防则?防祭修熙不知囘禄祭何人楚之先吴囘为祝融或云囘禄即吴囘也祭水神欲令水抑火祭火神欲令火自止禳其余灾虑更火也】三日哭七月郑子产为火故大为社【为火于伪反为治也】祓禳于四方振除火灾礼也【祓芳拂反徐音废 振弃也 春秋左氏传】 宋灾二师令四乡正敬享【二师左右师也乡正乡大夫享祀也 疏曰周礼大司徒云五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡乡大夫每乡卿一人天子六乡即以卿为之长此传云二师令四乡正则别立乡正非卿典之但其所职掌当天子之乡大夫耳周礼乡大夫各掌其乡之政教正月之吉受教法于司徒退而颁之于其乡则乡正当属司徒此传言二师命之者上文右师讨右左师讨左则宋国之法二师各掌其方左右各掌其二乡并言其事故云二师命四乡正也费誓云鲁人三郊三遂则鲁立三乡此云命四乡正则宋立四乡也周礼乡为一军大国三军宋是大国不过三军而有四乡者当时所立非正法也于时宋置六乡况四乡乎周礼祭人鬼曰享故享为祀也正令敬享不知所享何神周礼大祝国有天灾弥祀社稷祷祠郑?云天灾疫疠水旱也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷又大司徒以荒政十有二聚万民其十有一曰索鬼神郑众云索鬼神求废祀而修之云汉之诗所谓靡神不举靡爱斯牲者也彼凶荒之年水旱之灾尚索鬼神而祭之此遇天火为灾亦当徧祀羣神其所合祭皆应祭之也盖火起始命之祭耳】祝宗用马于四墉祀盘庚于西门之外【祝大祝宗宗人墉城也用马祭于四城以禳火盘庚殷王宋之逺祖城积隂之气故祝之凡天灾有币无牲用焉祀盘庚皆非礼 墉本又作庸音同盘字亦般步干反禳如羊反 疏曰周礼大祝掌六祝之辞以事鬼神祗祈福祥小宗伯掌建国之神位特牲少牢士大夫之祭祀也皆宗人掌其事然则诸是祭神言辞大祝掌之礼仪宗人掌之故所有祭祀皆祝宗同行此事别命祝宗使奉此祭非乡正所为也文承二师命下亦是二师命之不复言命者亦从上省文也用马者以马为牲祭于四面之城以禳火也禳郤也郤火使灭也盘庚汤之九世孙殷之第十九王也自盘庚至纣又十二王而殷灭盘庚弟小乙是宋微子之八世祖也盘庚之为殷王无大功德而祀盘庚者当时之意不知何故特祀之也祀盘庚不别言牲明其祀亦用马也城以积土为之土积则为隂积积隂之气或能制火故祭城以禳火礼亦无比法也庄二十五年传例曰凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼言用马祭城祭盘庚皆非礼也此备火灾所使羣官急者在前缓者在后故先伯氏司里次华臣具正徒次到隧正纳郊保然后二帅摠庀羣官先右后左尊卑之次也以刑器车马甲兵典法国之所重故特命三官庀具其物先外官备具救火然后及内故次司宫巷伯人事既毕乃祭享鬼神故次敬享祀盘庚之事也】晋侯问于士弱【弱士渥浊之子庄子 渥于角反】曰吾闻之宋灾于是乎知有天道何故【问宋何故自知天道将灾】对曰古之火正或食于心或食于咮以出内火是故咮为鹑火心为大火【咮竹又反徐丁遘反出如字除尺遂反内如字徐音纳鹑音纯 谓大正之官配食于火星建辰之月鹑火星昬在南方则令民放火建戌之月大火星伏在日下夜不得见则令民内火禁放火 疏曰昭公二十九年传五行之官有木正火正金正水正土正立此五官各掌其职封为上公祀为贵神谓能其事者后世祀之火正之官居职有功祀火星之时以此火正之神配食也五行之官每岁五时祀之谓之五祀月令云其神句芒祝融后土蓐収?冥配五帝而食其神矣而火正又配食于火星者以其于火有功祭火星又祭之后稷得配天又配稷火正何故不得配帝又配星也有天下者祭百神天子祭百神天子祭天之时因祭四方之星诸侯祭其分野之星其祭火星皆以火正配食也火正配火星而食有此传文其金木水土之正不知配何神而食经典散亡不可知也周礼司爟掌行火之政令季春出火民威从之季秋内火民亦如之郑?云火所以用陶冶民随国而为之郑司农云以三月本时昬心星见于辰上使民出火九月本黄昬心星伏在戌上使民内火故春秋传曰以出内火周礼所言皆据夏正故杜以周礼之意解其心味为火之由建辰之月即月令季春之月日在胃昬七星中南方七星有井鬼栁星张翼轸七者共为朱鸟之宿星即七星也咮谓栁也春秋纬文耀钩云咮谓鸟阳七星为颈宋均注云阳犹首也栁谓之咮咮鸟首也七星为咮鸟颈也咮与颈共在于午者鸟之止宿口屈在颈七星与味体相接连故也鹑火星昬而在南方于此之时令民放火咮星为火之候故于十二次咮为鹑火也建戌之月即月令季秋之月日在房东方七宿角亢氐房心尼箕七者共为苍龙之宿释天云大长房心尾也大火谓之大辰孙炎曰龙星明者以为时候大火心也在中最明故时候主焉以是故此传心为大火九月日体在房房心相近与日俱出俱没伏在日下不得出见故令民内火禁放火也火官合配其人盖多不知谁食于心谁食于咮也此传鹑火大火共为出火之候周礼之注不言咮者以咮非内火之候故唯指大火以解出内之文故其言不及咮也】陶唐氏之火正阏伯居商丘【阏于葛反 陶唐尧有天下号阏伯高辛氏之子传曰迁阏伯于商丘主辰辰大火也今为宋星然则商丘在宋地 疏曰史记五帝本纪云帝尧为陶唐氏是尧有天下以陶唐为代号也氏犹家也古言高辛氏陶唐氏犹言周家夏家也阏伯高辛氏之子迁阏伯于商丘主辰皆昭元年传文也尔雅以大火为大辰是辰为大火也昭十七年传云宋大辰之虚是大火为宋星也阏伯已居商丘祀大火今大火为宋星则知宋亦居商丘以此明之故云然则商丘在宋地也释例云宋商商丘三名一地梁国睢阳县也传曰陶唐氏之火正阏伯居商丘祀大火又曰宋大辰之虚也然则商丘在宋武以为漳水之南故殷虚为商丘非也是由商丘所在不明故释例与此注俱以阏伯明之】祝大火而火纪时焉【谓出内火时】相土因之故商主大火【相息亮反注同 相土契孙商之祖也始代阏伯之后居商丘祀大火 契息列反 疏曰祀大火者阏伯祀此大火之星居商丘而祀火星也相土因之复主大火是商丘之地属大火也然则在地之土各有上天之分周礼保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星郑?云星土星所主土也封犹界也大界则曰九州州中诸国之封域于星亦有分焉其书亡矣今其存可言者十二次之分也星纪吴越也?枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也夀星郑也大火宋也析木燕也是言地属于天各有其分之事也郑唯云其存可言不知存者本是谁説其见于传记者则此云商主大火昭元年传云参为晋星二十八年传云龙宋郑之星则苍龙之方有宋郑之分也又曰以害鸟帑周楚恶之则朱息之方有周楚之分也昭七年四月日食传称鲁卫恶之去卫地如鲁地则春分之日在鲁卫之分也又十年传曰今兹嵗在颛顼之虚姜氏任氏实守其地则于时嵗在齐薛之分也又三十二年传曰越得嵗而吴伐之凶则于时嵗在吴越之分也晋语云实沈之虚晋人是居周语云嵗在鹑火我有周之分野是有分野之言也天有十二次地有九州以此九州当彼十二次周礼虽云皆有分星不知其分谁分之也何必所分能当天地星纪于东北吴越实在东南鲁卫东方诸侯遥属戌亥之次又三家分晋方始有赵而韩魏无分赵独有之汉书地理志分郡国以配诸次其地分或多或少鹑首极多鹑火甚狭徒以相传为说其源不可得而闻之于其分野或有妖祥而为占者多得其効盖古之圣哲有以度知非后人所能测也又曰殷本纪契生昭明昭明生相土相土是契孙也本纪云帝舜封契于商郑?云商国在大华之阳皇甫谧云今上洛商县是也如郑?意契居上洛之商至相土而迁于宋之商及汤有天下逺取契所封商以为一代大号服防云相土居商丘故汤以为天下号王肃书序注云契孙相土居商丘故汤以为国号案诗述后稷云即有邰家室述契云天命?鸟降而生商即稷封邰而契封商也若契之居商即是商丘则契已居之不得云相王因阏伯也若别有商地则汤之为商不是因相土矣且经传言商未有称商丘者释例云宋之先契佐唐虞封于商武王封微子啓为宋公都商丘是同郑?说也传言商主大火商谓宋也宋主大火耳成汤不主火也宋是商后谓宋为商昭八年传曰自根牟至于商卫是名宋为商之验释例曰商宋一地谓此商也相土商之祖者是汤之祖亦宋之祖也尧封阏伯于商丘比及相土应厯数世故云代阏伯之后居商丘祀大火也】商人阅其祸败之衅必始于火是以日知其有天道也【阅犹数也商人数所更厯恒多火灾宋是殷商之后故知天道之灾必火 数所主反更音庚 襄公九年春秋左氏传】 惠王十五年有神降于莘【惠王十五年鲁庄公三十二年降下也下者言自上而下有声象以接人莘虢地】王问于内史过【内史用大夫过其名掌爵禄废置及防命诸侯孤卿大夫】曰是何故固有之乎【故事也固犹尝也】对曰有之国之将兴其君齐明衷正【齐一也衷中也】精洁惠和其德足以昭其馨香【惠爱也馨香芳香之升闻者】其惠足以同其民人【同犹一也】神飨而民听民神无怨故明神降之观其徳政而均布福焉国之将亡其君贪冒辟邪【冒抵冒也】淫佚荒怠麤秽暴虐其政腥臊馨香不登【腥臊臭恶也登上也芳香不上闻于神神不飨也传曰黍稷非馨明徳惟馨】其刑矫诬【以诈用法曰矫加诛无辜曰诬】百姓携贰【携离也贰二心也】明神弗蠲【蠲洁也】而民有逺志【欲叛也】民神怨痛无所依怀【怀归也】故神亦往焉观其苛慝而降之祸【苛烦也慝恶也】是以或见神以兴亦或以亡昔夏之兴也融降于崇山【融祝融也崇崇髙山也夏居阳城崇髙所近】其亡也囘禄信于聆遂【囘禄火神再宿为信聆遂地名】商之兴也梼杌次于丕山【梼杌鮌也过信曰次丕大邳也在河东】其亡也夷羊在牧【夷羊神兽牧商郊牧野】周之兴也鸑鷟鸣于岐山【三君云鸑鷟鳯之别名也诗云鳯凰鸣矣于彼髙冈其在岐山之脊乎】其衰也杜伯射王于鄗【鄗鄗京也杜国伯爵陶唐氏之后周春秋曰宣王杀杜伯而不辜后三年宣王会诸侯田于图日中杜伯起于道左衣朱衣朱冠操朱弓朱矢射宣王中心折脊而死】是皆明神之志者也【志记也见记録在史籍者】王曰今是何神也对曰昔昭王娶于房曰房后【昭王周成王之孙康王之子昭王瑕也房国名】实有爽德协于丹朱【爽二也协合也丹朱尧子】丹朱冯身以仪之生穆王焉【冯依也仪匹也诗云实惟我仪言房后之行有似丹朱丹朱冯依其身而匹偶之生穆王也】实临照周之子孙而祸福之夫神壹不逺徙迁【言神一心依冯于人不逺徙迁焉】若由是观之其丹朱之神乎王曰其谁受之对曰在虢工【言神在虢虢其受之】王曰然则何为【何为在虢】对曰臣闻之道而得神是谓逢福【逢迎也】淫而得神是谓贪祸【以贪取祸】今虢少荒其亡乎王曰吾其若之何对曰使大宰以祝史帅狸姓奉牺牲粢盛王帛往献焉【大宰上卿掌祭祀之式玉币之事祝大祝掌祈福祥史大史掌次主位狸姓丹朱之后神不歆非类故帅以往也纯色曰牺】无有祈也【祈求也勿有求请礼之而已 今案左氏传云对曰以其物享之其至之日亦其物也彼注云享祭也若以甲乙日至祭先脾玉用苍服上青以此类祭之二说不同未知孰是】王使太宰忌父【周公忌父也】帅傅氏及祝史【傅氏狸姓姓也在周为傅氏】奉牺牲玉鬯往献焉【玉鬯鬯酒之圭长尺二寸有瓒所以灌地降福之器】内史过从至虢【从从大宰而往也内史不掌祭祀王以其贤使听之】虢国亦使祝史请事焉【祝史虢之祝史祝应史嚚也】内史过归告王曰虢必亡矣不禋于神而求福焉神必祸之【洁祀曰禋】十九年晋取虢【惠王十九年鲁僖之五年 国语周语】 楚共王无冡适【冡大也 共音恭适丁厯反下无适同】有宠子五人无适立焉乃大有事于羣望【羣望星长山川 疏曰楚语云天子徧祀羣神诸侯祀天地三辰及其土之山川孔晁云三辰日月星也祀天地谓二王后也非二王后祭分野山川而已又元年传云辰为商星参为晋星是诸侯得祭分野之星知此羣望是星辰山川也于十二次鹑尾为楚当祀翼轸之星及其国内山川哀六年传曰江汉睢漳楚之望也其山盖荆山衡山之类】而祈曰请神择于五人者使主社稷乃徧以璧见于羣望曰当璧而拜者神所立也谁敢违之既乃与巴姬密埋璧于大室之庭【徧音遍见贤遍反巴必加反埋亡皆反大音泰 巴姬共王妾大室祖庙 疏曰知者襄十二年传云楚司马子庚聘于秦为夫人宁礼也彼秦女是夫人明巴姬是妾昭公十三年春秋左氏传】 夏之衰也褒人之神化为二龙以同于王庭【褒人褒君共处曰周】而言曰余褒之二君也【二先君也】夏后卜杀之与去之与止之莫吉【止留也】卜请其漦而藏之吉【漦龙所吐沫龙之精气也】乃布币焉而防告之【布陈也币王帛也陈其玉帛以简防之书告龙而请其漦】龙止而漦在椟而藏之【椟柜也】传郊之【传祭于郊】及殷周莫之发也【国语郑语】
仪礼经传通解续卷二十六上
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