- 卷二十六下
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<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
钦定四库全书
仪礼经传通解续卷二十六下
宋 杨复 撰
因事之祭下 祭礼十下
小宗伯凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【祷祈礼轻类者依其正礼而为之 疏曰天烖谓日月食星辰奔殒地烖谓震裂则类祭社稷及宗庙则赤子宗伯为位祭之又曰凡言类者皆谓依事类而为之但求福曰祷礼轻得求曰祠祠礼重则祠者依正祭之礼祷礼轻者虽依正礼祭馔略步春宫】 鼓人救日月则诏王鼓【疑日月食王必亲击鼓者声大异春秋传曰非日月之眚不鼓 眚生领反 疏曰谓日月食时鼓人诏告于王击鼓声大异以救之案大仆职云军旅田役赞王鼓郑注云佐击其余面又云救日日食亦如之大仆亦佐击其余面郑既云佐击其余面则非只两面之鼓案上解祭日月与天神同用雷鼓则此救日月亦宜用雷鼓八面故大仆与戎右俱云赞王鼓得佐击余面也案庄二十五年左氏传夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝若然此救日食用鼓惟据夏四月隂气未作纯阳用事日又大阳之精于正阳之月被食为灾故有救日食之法他月似无救理尚书?征季秋九月日食救之者上代之礼不与周同诸侯用币于社伐鼓于朝退自攻责若天子法则伐鼓于社昭十七年昭子曰月食天子伐鼓于社是也又曰救日月食王必亲击鼓者声大异言声大异者但日月食始见其微兆未有灾验故云异也引春秋传者亦庄二十五年传云秋弋水鼓用牲于社于门亦非常也凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓讥其为大水用鼓引之证其日月得有用鼓法春秋不记救月者但日食是隂侵阳臣侵君之象故记之月食是阳侵臣之象非逆事故略不记之也 地官】 大仆救日月赞王鼓【日月食时春秋传曰非日月之眚不鼓 疏曰云亦如之者大仆亦赞王鼓佐击其余面但月食隂侵阳当与鼓神祀同用雷鼓也若然月食当用灵鼓但春秋记日食不记月者以日食隂侵阳象臣侵君非常故记之月食阳侵隂象君侵臣故不记此云救日月食明亦击鼓救可知云春秋者左氏庄二十五年日有食之鼓用牲干注彼传鼓与牲并讥之以彼传云唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼔于朝若然唯四月正阳之月乃击鼓彼四月不合击鼓之月天灾有币无牲故亦讥之也彼传又云秋大水鼓用牲于门亦非常传曰非日月之眚不鼓若然此言为秋大水击鼓而故引之者欲见日月食时皆合击鼓与此文同也 夏官】
右天地大烖 传庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社【鼓伐鼓也用牲以祭社传例曰非当也 疏曰尚书召诰云用牲于郊牛二如此之类言用牲者皆用之以祭知此用牲以祭社也鼓之所用必是伐之伐理可见故不言伐鼓牲不言用则牲无所施于文不足故言用牲传称正月之朔应未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝正月谓周六月也此经虽书六月杜以长厯校之此是七月七月用鼓非常月也鼓当于朝而此鼓于社非其处也社应用币而于社用牲非所用也一举而有三夫故讥也】左氏曰非常也【非常鼓之月长厯推之辛未实七月朔置闰失所故致日错 疏曰此及文十五年昭十七年皆书六月朔日有食之昭十七年传称祝史请所用币昭子许之平子御之曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼔用币礼也其余则否大史曰在此月也经书六月而史言在此月则知传言正月之朔慝未作者谓此周之六月夏之四月也文十五年传直说天子诸侯鼓币异礼不言非常知彼言六月直六月也此亦六月而云非常下句始言唯正月之朔有用币伐鼓之礼明此经虽书六月实非六月故云非常鼓之月长厯推此辛未七月之朔由置闰失所故致月错不厯置闰而置闰误使七月为六月也释例日庄公二十五年经书六月辛未朔日有食之实是七月朔非六月故传云非常也唯正月之朔有用币伐鼓明此食非用币伐鼓常月因变而起厯误也文十五年经文皆同而更复发传曰非礼者明前传欲以审正阳之月后传发例欲以明诸侯之礼此乃圣贤之防防而先儒所未喻也刘?云知非五月朔者昭二十四年五月日有食之传云日过分而未至此若是五月亦应云过分而未至也今古慝未作则走已作之辞故知非五月案二十四年八日丁丑夫人姜氏入从彼推之则六月辛未朔非有差错杜云置闰失所者以二十四年八月以前误置一闰非是八月以来始错也】唯正月之朔慝未作【正音政 正月夏之四月周之六月谓正阳之月今书六月而传云唯者明此日非正阳月也慝隂气 慝他得反夏户雅反 疏日昭十七年传大史论正月之事云当夏四月是谓孟夏知正月是夏之四月周之六月也诗云正月繁霜郑?云夏之四月建巳纯阳用事是谓正月为正阳之月慝恶也人情爱阳而恶隂故谓隂为恶故云慝隂气也未作谓隂气未起也】日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝【日食厯之常也然食于正阳之月则诸侯用币于社请救于上公伐鼓于朝退而自责以明隂不宜侵阳臣不宜掩君以示大义 疏日右之厯书亡矣汉兴以来革创其术三统以为五月二十三分月之二十而日月交会近世为厯者皆以为一百七十三日有余而日一食是日食者厯之常也古之圣王因事设戒夫以昭昭大明照临下土忽尔殱亡俾昼作夜其为怪异莫斯之甚故立求神请救之礼责躬罪已之法正阳之月阳气尤盛于此尤盛之月而为弱隂所侵故尤忌之也社是上公之神尊于诸侯故用币于社请救于上公伐鼓于朝退而自攻责也日食者月揜之也日者阳之精月者隂之精日君道也月臣道也以明隂不宜侵阳臣不宜揜君以示夫大义也昭公二十九年传曰故有五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公祀为贲神社稷五祀是尊是奉故杜以社为上公之神】 公羊子曰日食则曷为鼓用牲于社【据日食在天 疏曰据日食在天者谓日食在天上何由于地而鼓用牲乎】求乎隂之道也【求责求也】以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之【或曰者或人辞其义各异也或曰胁之与责求同义社者土地之生也月者土地之精也上击于天而犯日故鸣鼓而攻之胁其本也朱丝营之助阳抑隂也或曰为闇者社者土地之主尊也为日光尽天闇冥恐人犯厯之故营之然此说非也记或传者示不欲絶异誢尔先言鼓后言用牲者明先以尊命责之后以臣子礼接之所以为顺也不言鼓于社用牲者与禘于大庙用致夫人同嫌起用牲为非礼书者善内感惧天灾应变得礼也是后夫人遂不制通于二叔杀二嗣子也 疏曰或曰至说非也解云知其非者正以日食者隂气侵阳社官五土之神理宜抑之而反营卫失抑隂之义故也不言至非礼解云公羊之义救日食而有牲者以臣子之道接之故也与左氏天灾有币无牲异矣僖八年秋七月禘于太庙用致夫人彼注云以致文在庙下不使入庙知非礼也然则此经若鼓用牲之文在于社之下不使在社上则用牲为非礼若然上二十四年传云用者不宜用也而此注复以用牲为得礼者公羊之义以用为时事不必着不宜也】 谷梁子曰言日言朔食正朔也鼓用牲于社鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓【麾旌幡也五兵矛防钺楯弓矢】诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充其阳也【凡有声皆阳事以压隂气柝两木相击充实也 疏曰案庄三十年注云救日用牲既失之矣非正阳之月而又伐鼓亦非礼今伐鼓于建巳之月故曰礼也用牲非常故云非礼也五麾者糜信云各以方色之旌置之五处也五兵者徐邈云矛在东防在南钺在西楯在北弓矢在中夫糜信与范数五兵与之同是相传说也五鼓者糜信徐邈并云东方青鼓南方赤鼓西方白鼔北方黒鼔中央黄鼔案五兵有五种未审五鼔是一鼔有五色为当五种之鼔也何者周礼有六鼔当鼓灵鼔路鼓鼖鼔鼛鼔晋鼔之等若以为五种之鼔则不知六鼓之内竟去何鼓若以为一种之鼔则不知六鼔之内竟取何鼓又周礼云雷鼓鼓神祀则似救日之鼓用雷鼔但此用之于社周礼又云灵鼓鼓社稷祭则又似救日食之鼓用灵鼓进退有疑不敢是正故直述之而已检糜徐两家之说则以五鼓者非六鼔之类别用方色鼔而已诸侯三者则云降杀以两去黑黄二色是非六鼔之类也下云大夫击门士击柝则此陈五鼓亦击之也但击之时陈列于社之茔域因五兵五麾是陈故亦以陈言之非谓直陈而不击也左氏公羊谷梁传通修】 文公十五年六月日有食之鼔用
牲于社左氏曰非礼也【得常鼓之月而于社用牲为非礼 疏曰此与庄二十五年经文正同彼传云非常此传云非礼者彼失常鼓之月言鼔之为非常此得常鼓之月而用牲为非礼彼云六月实是七月传因日月之变以起时厯之误故释例曰文十五年与庄二十五年经文皆同而更复发传曰非礼者明前传欲以审正阳之月后传发例欲以明诸侯之礼而用牲为非礼也此乃圣贤之微防而先儒所未喻也是解二传不同之意】日有食之天子不举【去盛馔 去起吕反馔仕眷反 疏曰周礼膳夫掌王之食饮膳羞以养王及后世子王日一举鼎十有二物皆有俎天地有灾则不举郑?云杀牲盛馔曰举今云天子不举是去盛馔贬膳食也】伐鼓于社【责羣阴伐犹击也 疏曰郊特牲云社祭土而主隂气也君南乡于北墉下荅隂之义也论语云鸣鼓而攻之伐鼓者是攻责之事故云责羣隂也日食者隂侵阳故责隂以救日孔安国尚书传云凡日食天子伐鼓于社责上公然则社以上公配食天子伐鼓责羣阴亦以责上公也诸侯用币于社请上公亦以请羣隂也互相备也】诸侯用币于社【社尊于诸侯故请救之不敢责之 疏曰昭二十九年传曰封为上公祀为责神社祭五祀是尊是奉是社为上公之神尊于诸侯礼用币者皆是告请神明之事以社尊故用币请救而不敢攻责也隂侵阳而请阴者请止而勿侵阳也】伐鼓于朝【退自责】以昭事神训民事君【天子不举诸侯用币所以事神尊卑异制所以训民 疏曰天子不举自贬食耳而以为事神者畏敬神明乃自贬损彻膳不举亦是事神之义故通以不举为事神也】示有等威古之道也【等威仪之等差 差初佳反又初宜反】 昭公十七年六月甲戌朔日食之左氏曰祝史请所用币【礼正阳之月日食当用币于社故请之 疏曰隂阳之气运行于天一消一息周而复始十一月建子为阳始五月建午为隂始以易爻卦言之从建子之后每月一阳息一阴消四月为建巳六阴消尽六阳并盛是为纯干之卦正阳之月也从建午之后每月一隂息一阳消至十月建亥六隂并盛是为纯坤之卦正隂之月也此年六月日食是夏之四月正阳之月也礼正阳之月日食诸侯当用币于社故鲁之祝史依礼法请所用之币】昭子曰日有食之天子不举【不举盛馔 馔】
【仕春反】伐鼓于社【责羣隂】诸侯用币于社【请上公】伐鼓于朝【退自责】礼也平子御之【御鱼吕反御禁也】曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否太史曰在此月也【正月谓建巳正阳之月也于周为六月于夏为四月慝隂气也四月纯阳用事隂气未动而侵阳灾重故有伐鼓用币之礼也平子以为六月非正月故太史答言在此月也 正月音政夏户雅反下文当夏注当夏皆同 疏曰昭子虽不言正月而云日食之礼明此月即是正月也文十五年传与此昭子之言正同是正法有此礼也杀牲盛馔曰举故天子不举谓去盛馔也郊特牲云社所以神地之道也祭土而主隂气也则社是羣隂所聚论语云鸣鼓而攻之伐鼔者是攻责之事故为责羣隂亦以责上公也二十九年传曰封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉是社为上公之神尊于诸侯故诸侯用币十社请上公亦所以请羣隂请令勿侵阳也然伐鼓于社云责羣隂用币于社云请上公社火是一二注不同者以天子之尊无所不责故云责羣隂也诸侯南面之君于诸侯之内唯请上公故云请上公也又曰平子闻有此礼而不知正月是周之六月故止其请币仍说正礼慝恶也人情爱阳而恶隂故谓隂为慝五月隂始生故四月隂未作也平子亦不识慝为隂义故语虽得礼而心不肯从平子盖以正月为歳首之月故云其余则否太史以平子不识正月故为辨之所言慝未作所以行伐鼔用币之礼正当此月也因为説日食之礼引夏书以证之】日过分而未至【过春分而未夏至】三辰有灾【三辰日月星也日月相侵又犯是宿故三辰皆为灾 宿音秀】于是乎百官降物【降物素服】君不举辟移时【辟正寝过日食时】乐奏鼓【伐鼔疏曰乐奏鼓与下瞽奏鼓一也乐谓作乐之人即瞽蒙也奏训进也孔安国尚书传云瞽乐官乐官进鼓则伐之故杜云伐鼔也其日食王或有至社亲伐鼓之时故周礼大仆云凡军旅田役赞王鼓救日月食亦如之郑?云王通鼓佐击其余面则日食王有亲鼓之时也】祝用币【用币于社】史用辞【用辞以自责】故夏书曰辰不集于房【逸书也集安也房舍也日月不安其舍则食】 奏鼓【瞽乐师】啬夫驰庶人走【啬音色车马曰驰歩曰走为救日食备也 疏曰此尚书?征文也彼云乃季秋月朔辰弗集于房彼季秋日食亦以此礼救之传言唯正月朔日食乃有伐鼔用币余月则否引夏书而与夏书违者盖先代尚质凡有日食皆用鼓币周礼极文周礼法见事有差降唯正阳之月特用鼓币余月则否又曰杜以鸟止谓之集故训集为安也孔安国云房所舎之次集合也不合则日食可知与杜少异又曰杜以驰是马疾行故云车马曰驰歩曰走孔安国云啬夫主币之官驰取币礼天神啬夫于周礼无文郑注觐礼云啬夫盖司空之属也则官属司空庶人在官若胥徒之属使之取币而礼天神也众人走供救日食之百役也啬夫取币未必驰车盖驰走相对变其文耳言礼天神者谓天子之礼传无天子礼天神之事文不具】此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏【言此六月当夏家之四月】平子弗从昭子退曰夫子将有异志不君君矣【安居之灾故曰有异志 疏曰日食隂侵阳臣侵君之象救日食所以助君抑臣也平子不肯救日食乃是不君事其君也刘?云乃是不复以君为君矣 春秋左氏传】羲和湎酒废时乱日【湎音缅面善反 羲氏和氏世掌天地四时之官自唐虞至三代世职不絶承太康之后沈湎于酒过差非度废天时乱甲乙 差初卖反又初佳反】?往征之【?国之君受王命征之】惟时羲和颠覆厥德【颠覆言反倒】沈乱于酒畔官离次【沈谓醉冥失次位 疏曰没木谓之沈大醉防然无所复知犹沈水然故谓醉为沈】俶扰天纪遐弃厥司【俶尺六反扰而小反 俶始扰乱遐逺也纪谓时日司所主也 疏曰俶始遐逺皆释诂文扰谓烦乱故为乱也洪范五纪五曰厯数所以纪天时此言天纪谓时日此时日之事是羲和所司弃其所主】乃季秋月朔辰弗集于房【辰日月所会房所舍之次集合也不合即日食可知 疏曰昭七年左传曰晋侯问于士文伯曰何谓辰对曰日月之会日月俱右行于天日行迟月行疾日每日行一度月日行十三度十九分度之七计二十九日过半月已行天一周又遂及日而与日聚会此聚会为辰一歳十二会故为十二辰即子丑寅夘之属是也房谓室之房也故为所含之次计九月之朔日月当会于大火之次释言云集会也会即是合故为合也日月当聚会共舍今言日月不合于舍则是日食可知也日食者月掩日也月体掩日日被月映即不成共处故以不集言日食也或以为房谓房星九月日月会于大火之次房星共为大火言辰在房星事有似矣知不然者以集是止舍之处言其不集于舍故得以表日食若言不集于房星似大迟太疾惟可见厯错不得以表日食也且日之所在星宿不见正可推算以知之非能举目而见之君子慎疑宁当以日在之宿为文以此知其必非房星也】瞽奏鼓啬夫驰庶人走【啬音色 凡日食天子伐鼓于社责上公瞽乐官乐官进鼓则伐之啬夫主币之官驰取币礼天神众人走供救日食之百役也 供音恭 疏曰文十五年左传云日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝杜预以为伐鼔于社责羣隂也此传言上公者郊特牲云社祭土而主隂气也君南向北牖下答隂之义也是言社主隂也日食隂侵阳故杜预以为责羣隂也昭二十九年左传云封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉是社祭勾龙为上公之神也日食臣侵君之象故传以为责上公亦当羣隂上公并责之也周礼瞽蒙之官掌作乐瞽为乐官乐官用无目之人以其无目于皆声审也时云奏鼔简简谓伐鼔为奏鼓知乐官进鼓则伐之周礼太仆军旅田役赞王政救日月亦如之郑?云王通鼓佐击其余靣则救日之时王或亲鼓庄二十五年谷梁传曰天子救日置五麾陈五兵五鼓陈既多皆乐人伐之周礼无啬夫之官礼云啬夫承命告于天子郑?云啬夫盖司空之属也啬夫主币礼无其文此云啬夫驰必驰走有所取也左传云诸侯用币则天子亦当有用币之处啬夫必是主币之官驰取币也社神尊于诸侯故诸侯用币于社以请救天子伐鼓于社必不用币知啬夫驰取币礼天神庶人走盖是庶人在官者谓诸侯胥徒也其走必有事知为供救日食之百役也曾子问云诸侯从天子救日食各以方色与其兵周礼庭氏云救日之弓矢是救日必有多役庶人走供之郑注庭氏云以救日为太阳之弓救月为太隂之弓救日以枉矢救月以恒矢其鼓则盖用祭天之雷鼔也昭十七年夏六月甲戌朔日有食之左传云季平子曰惟正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否太史曰在此月也当夏四月是谓孟夏如彼传文惟夏四月有伐鼓用币之礼余月则不然此以九月日食亦奏鼓用币者顾氏云夏礼异于周礼也】羲和尸厥官罔闻知【主其官而无开知于日食之变异所以罪重】昬迷于天象以干先王之诛【闇错天象言昬乱之甚干犯也】政典曰先时者杀无赦【政典夏后为政之典籍若周官六卿之治典先时谓厯象之法四时节气?望晦朔先天时则罪死无赦】不及时者杀无赦【不及谓厯象后天时虽治其官苟有先后之差则无赦况废官乎 疏曰?侯夏之卿士引政典而不言古典则当时之书知夏后为政之典籍也周礼太宰掌建邦之六典以佐王治邦国一曰治典二曰教典三曰礼典四曰政典五曰刑典六曰事典若周官六卿之治典谓此也先时不及者谓此厯象之法四时节气?望晦朔不得先天时不得后天时四时时各九十日有余分为八节节各四十五日有余也节气者周天三百六十五日四分日之一四时分之均分为十二月则月各得三十日十六分日之七以初为节气半为中气故一岁有二十四气也计十二月每月二十九日疆半也以月初为朔月尽为晦当月之中日月相望故以月半为望望去晦朔皆不满十五日也又半此望去晦朔之数名之曰??者言其月光正半如弓?也晦者月尽无月言其闇也朔者苏也言月死而更苏也先天时者所名之曰在天时之先假令天之正时当以甲子为朔今厯乃以癸亥为朔是造厯先天时也若以乙丑为朔是造厯后天时也后即是不及时也其气望等皆亦如此】今予以尔有众奉将天罚【将行也奉王命行王诛谓杀湎淫之身立其贤子弟 疏曰羲和颠倒其奉上之德而沈没昬乱于酒违叛其所掌之官离其所居位次始乱天之纪纲逺纛所主之事乃季秋九月之朔日月当合于辰其日之辰日月不合于舍不得合辰谓日被月食日有食之礼有救日之法于时瞽人乐官进鼓而击之啬夫驰骋而取币以礼天神庶人奔走供救日食之百役此为灾异之大羣官促遽若此羲和主其官而不闻知日食是大罪也此羲和昬闇迷错于天象以犯先王之诛此罪不可赦也故先王为政之典曰主厯之官为厯之法节气先天时者杀无赦不及时者杀无赦失前失后尚犹合杀况乎不知日食其罪不可赦也况彼罪之大言己所以征也】 昭公十七年冬有星孛于大辰西及汉【夏之八月辰星见在天汉西今字星出辰西光芒东及天汉 夏户雅反下文同见贤遍反 疏曰星孛文在冬下经传皆无其月但冬以十月为初故以夏之八月解之也月令仲秋之月日在角昬牵牛中大辰是房心尾也其星处于东方之时在角星之北故以八月之昬角星与日俱没大辰见于西方也天汉在箕斗之间于是时天汉西南东北邪列于天大辰之星见在天汉之西也今孛星又出于大辰之西而尾东指光芒厯辰星而东及天汉也】郑裨灶言于子产曰宋衞陈郑将同日火若我用瓘斝玉瓒郑必不火【裨婢支反瓘古乱反斝古雅反瓒才旦反 瓘珪也斝玉爵也瓒勺也欲以禳火 勺上若反禳本亦作攘如羊反下同疏曰瓘是玉名此传所云皆是成就之器故知瓘是珪也斝是爵名玉字在斝瓒之间知斝亦以玉为之故云斝玉爵也周礼典瑞云祼圭有瓒郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒国语谓之鬯瓒郑?云汉礼瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺考工记玉人云祼圭尺有二寸有瓒以祀庙郑?云瓒如槃有柄用圭有流前注郑?诗笺云圭瓒之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央是瓒为勺共祭祀之器也裨灶欲用此三物以禳火】子产弗与【以为天灾流行非禳所息故也为明年宋卫郑灾传】十八年夏五月火始昬见【见贤遍反大心星】丙子风梓慎曰是谓融风火之始也【东北曰融风融风木也木火母故曰火之始 疏曰东北曰融风易纬作调风俱是东北风一风有二名东北木之始故融风为木也木是火之母火得风而盛故融为火之始】七日其火作乎【从丙子至壬午七日壬午水火合之日故知当火作】戊寅风甚壬午大甚宋防陈郑皆火梓慎登大庭氏之库以望之【大庭氏古国名在鲁城内鲁于其处作库高显故登以望气参近占以审前年之言大甚本或作火甚 处昌虑反故登以望气本或作以望氛气 疏曰甚者益盛之言也丙子初风连日不息至戊寅而风益甚至壬午而风又大甚初言融风是东北风也盖自丙子至壬午风不廻而稍益盛传虽主言鲁国之风彼四国亦当然也又曰大庭氏古天子之国名也先儒旧说皆云炎帝号神农氏一曰大庭氏服防云在黄帝前郑?诗谱云大庭在轩辕之前亦以大庭为炎帝也对文则藏马曰廐藏车曰库曲礼云在府言府在库言库郑?云府谓宝蔵货贿之处库谓车马兵甲之处又大学云未有府库财非其财者则库亦藏财货非独车马甲兵也古之大庭尝都于鲁其虚在鲁城内鲁于其处作库而其地髙显故梓慎登之以望气梓慎往年言其将火今更望气参验近占以审已前年之言信也梓慎所望望天气耳非能望见火也而何休难云宋卫陈郑去鲁皆数千里为登高以见其火岂实事哉刘?云案左传不言望火何以言见其火?卿以为孔子登泰山见吴门外之白马离娄覩千里之毫末梓慎既非常人何知不见数百里之烟火孔子在陈知桓僖灾者岂复望见之乎若见火知灾则人皆知之矣何所贵乎梓慎左氏传编而纪之哉且四国去鲁才数百里而何休云数千里虽意欲其逺亦虚妄之极梓慎所望自当有以知之不知见何气知其灾也服防云四国次有火气也梓慎不言夜望安知望次陈独无次何所望哉今以为服解义或然也】曰宋衞陈郑也数日皆来告火【数所主反言经所以书】裨灶曰不用吾言郑又将火【前年裨灶欲用瓘斝禳火子产不听今复谓用之 禳如羊反复扶又反下同】郑人请用之【信灶言】子产不可子大叔曰宝以保民也若有火国几亡可以救亡子何爱焉子产曰天道逺人道迩非所及也何以知之灶焉知天道是亦多言矣岂不或信【几音祈又音机焉于防反 多言者或时有中 中丁仲反】遂不与亦不复火【传言天道难明虽裨灶犹不足以尽知之 春秋左氏传】 哀公六年有云如众赤鸟夹日以飞三日楚子使问诸周大史周大史曰其当王身乎【夹古洽反大音太 日为人君妖气守之故以为当王身云在楚上唯楚见之故祸不及他国】若禜之可移于令尹司马【荣音咏 荣禳祭禳如羊反下同】王曰除腹心之疾而寘诸股肱何益不谷不有大过天其夭诸有罪受罚又焉移之遂弗禜【春秋左氏传】昭公二十六年齐有彗星【彗似歳反又息遂反出齐之分野不书】
【鲁不见 分扶问反 疏曰言齐有彗星而齐侯使禳之明出齐之分野出于?枵之次也彗即孛也文十四年有星孛入于北斗十七年有星孛于大辰彼皆书此不书者时鲁不见或隂不见】齐侯使禳之【祭以禳除之】晏子曰无益也祗取诬焉【祗音支诬欺也】天道不謟【謟本又作慆他刀反 謟疑也】不贰其命若之何禳之且天之有彗也以除秽也若无秽德又何禳焉若德之秽禳之何损诗曰惟此文王小心翼翼昭事上帝聿怀多福厥德不囘以受方国【聿户橘反 诗大雅翼翼共也聿惟也囘违也言文王德不违天人故四方之国归往之 疏曰诗大雅大明之篇也惟此文王慎小其心翼翼然共顺也又能明事上天惟行上天之道思使自得多福其德不有囘邪以受四方之国言四方皆归之】君无违德方国将至何患于彗诗曰我无所监夏后及商用乱之故民卒流亡【夏户雅反 逸诗也言追监夏商之亡皆以乱故】若德囘乱民将流亡祝史之为无能补也公说乃止【春秋左氏传】 梁山崩【梁山晋望也崩在鲁成五年】以传召伯宗【传悉恋反注及下同 传驿也伯宗晋大夫孙伯纠之子】遇大车当道而覆【大车牛车也】立而辟之曰辟传【辟歩亦反曰辟音避 辟使下道避传车】对曰传为速也若俟吾辟之则加迟矣【加益也】不如捷而行【旁出为捷】伯宗喜问其居曰绛人也【绛晋国都】伯宗曰何闻曰梁山崩而以传召伯宗问曰将若何对曰山有朽壤而自崩将若何【朽坏也不言政失所为而谓朽壤自坏也】大国主山川【主为山川主也孔子曰夫颛臾为东蒙主】故川涸山崩君为之降服出次【涸竭也川竭山崩降服缟素也出次次于郊也】乗缦不举防于上帝【缦车无文也不举不举乐也防于上帝以简防之文告于上帝周礼四镇五岳崩命去乐】国三日哭以礼焉【以礼于神也周礼国有大灾三日哭 今案成公五年左氏春秋传云君为之不举降服乗缦彻乐出次祝币史辞以礼焉并不闻有国三日哭之事与此小异未知孰是 为于伪反缦武旦反又莫半反】虽伯宗亦然如是而已其若之何问其名不告请以见弗许【以见于君】伯宗及绛以告君从之【以车者之言告君君从之 国语晋语】
维王后元祀【王谓禹也后君也元祀谓禹始居摄为君也祀年也】帝令大禹步于上帝【帝舜也歩于犹推于也上帝谓天道令禹推演天道谓覩得其细防也】维时供祀六沴用咎于下【供谓大也始大祀六沴之神咎犹极也用极于下者谓备极其杞之丰美也】是用知不畏而神之怒【而乃也舜任禹禹能治其事无其神舜不畏乃神之怒可知也】若六沴作见若是共御帝用不差神则不怒【若是顺也共读曰恭御止也消散也舜见禹知人遂専一用之无复疑也】五福乃降用章于下【降下也章明也】若六沴作见若不共御六伐既侵六极其下【侵陵也既已侵陵行罚杀万物也六极其下谓下皆被其凶也】禹乃共辟厥德受命休令【辟明也厥其也休美也禹于是恭明其身之德孳孳受舜之美令奉行之】爰用五事建用王极【王极或皆为皇极也】长事【长犹君也】一曰貌貌之不恭是为不肃【肃敬也君貌不恭则是不能敬其事也】厥咎狂【君臣不敬则倨慢知狂矣】厥罚恒雨【貌曰木木王春春气生生气失则逾其节故恒雨也】厥极恶【生气失故于人为恶也】时则有服妖【服貌之饰】时则有龟孽【龟虫之生于水而防于春属木】时则有鸡祸【鸡畜之有冠翼者也属貌】时则有下体生于上之疴【疴病也貌气失之病也】时则有青眚青祥【青木色也眚生于此祥自外来也】维金沴木【沴殄也】次二事曰言言之不从是谓不乂【乂治也君言不从则是不能治其事也】厥咎僭【君臣不治则僭差矣】厥罚恒?【金主秋秋气杀杀气失故常?也】厥极忧【杀气失故于人为忧】时则有诗妖【诗之言志也】时则有介虫之孽【蠓螽蜩蝉之类生于秋而藏于秋者也属金】时则有犬祸【犬畜之以口吠者属言】时则有口舌之疴【言气失之病】时则有白眚白祥维木沴金次三事曰视【视了也】视之不明是谓不悊【君视不明则是不能了其事也】厥咎荼【荼一作舒君臣不了则舒缓矣】厥罚恒燠【视曰火火主夏夏气长长气失故常燠】厥极疾【长气失故于人为疾】时则有草妖【草视之物可见者莫众于草】时则有倮虫之孽【蚕螟虫之类虫之生于火而藏于秋者也倮一作蠃】时则有羊祸【羊畜之逺视者也属视】时则有目疴时则有赤眚赤祥维水沴火次四事曰聴聴之不聪是谓不谋【君聴不聪则是不能谋其事也】厥咎急【君臣不谋则急矣】厥罚恒寒【聴曰水水主冬冬气藏藏气失故常寒】厥极贫【藏气失故于人为贫】时则有鼔妖【鼓聴之应也】时则有鱼孽【鱼虫之生于水而防于水者也】时则有豕祸【豕畜之居闲卫而聴者也属聴】时则有耳疴【聴气失之病】时则有黒眚黒祥维火沴水次五事曰思心思心之不容是谓不圣【容一作睿】厥咎霿【霿一作雺】厥罚恒风厥极凶短折【未齓曰凶未冠曰短未婚曰折】时则有脂夜之妖时则有华孽时则有牛祸时则有心腹之疴时则有黄眚黄祥时则有金木水火沴土王之不极是谓不建【王君也不名体而言王者五事象五行则王极象天也天变化为隂为阳覆成五行】厥咎眊【眊大传作瞀瞀与思心之咎同耳】厥罚恒隂【王极象天天隂养万物隂气失故常隂】厥极弱【天为刚徳刚气失故于人为弱愚懦不壮毅曰弱】时则有射妖【射王极之变也射人将发矢必先于此仪之发则中于彼矣君将出政亦先于朝廷度之出则应于民心射其象也】时则有龙蛇之孽【龙虫之生于渊
行无形逰于天者也属天蛇龙之类也】时则有 【马】祸【天行健马畜之疾行者也属王极】时则有下人伐上之疴【夏侯胜説伐宜为代书亦或作代隂阳之神曰精神性情之神曰魂魄君之神曰魂魄君行不由常侜张无度则魂魄伤也王气失之病也不中之人恒耆其味厚其毒増以为病将以开贤代之也春秋传所谓夺伯有魄者是也不名病病不着于事体】时则有日月乱行星辰逆行【乱谓薄食鬬并见逆谓盈缩反明经天守舎之类也不言沴夭天至尊无能沴之者离逄非沴维鲜之功谓此也】维五位复建辟厥沴【君乖行事则五行相沴违其位复立之者当明其乔忿变异则知此为貌邪言辄改过以止御之至司之本月又必齐肃祭祀以抚之则凶咎除矣不言六位天不违其位】曰二月三月维貌是司四月五月维视是司六月七月维言是司八月九月维聴是司十月十一月维思心是司十二月与正月维王极是司【司主也此所谓夏数也夏时得天之正?或疑焉此用王事之次则四月五月主视六月七月主言非也若五行王相之次则八月九月主聴十月十一月主思心亦非也子骏传曰二月三月维貌是司四月五月维视是司六月七月维思心是司八月九月维言是司十月十一月维聴是司十二月与正月维王极是司于四时之气似近其正也】凡六沴之作嵗之朝月之朝日之朝则后王受之嵗之中月之中日之中则正卿受之嵗之夕月之夕日之夕则庶民受之【自正月尽四月为嵗之朝自五月尽八月为嵗之中自九月尽十二月为嵗之夕上旬为月之朝中旬为月之中下旬为月之夕平旦至食时为日之朝禺中至日昳为日之中下顺至黄昬为日之夕受之受其凶咎也】其二辰以次相将其次受之【二辰谓日月之假令嵗之朝也日月中则上公受之日月夕则下公受之日月朝大夫受之歳之夕也日月朝则上士受之日月中则下士受之其余差以尊卑多少则悉矣】星辰莫同【莫夜也星辰之变夜见亦与昼同初昬为朝夜半为中将晨为夕或曰将晨为朝初昬为夕也】是离逢非沴维鲜之功【离忧也逢见也是谓忧见之象非沴也言王行非能沴夭者也鲜杀也功成也维凶咎之杀已成故天垂变异以示人也】御貌于乔忿【止貌之夫者在于去骄忿也骄忿者不恭之刑也骄忿谓若傲佷明德忿类无期之类也】以其月从其礼祭之叄乃从【从顺也三祭之其神乃顺不怒也】御言于讫众以其月从其礼祭之叄乃从【讫止也止言之失者在于去止众止众者是不从之刑也止众谓若周威厉王弭谤以障民口之类也】御视于忽似以其月从其礼祭之叄乃从【止视之失者在于去忽似忽似者是不明之刑也忽似谓若乱于是非象共滔天及不辨鹿马之类也】御聴于怵攸以其月从其礼祭之叄乃从【怵读曰兽不狘之狘攸读为风雨所漂飖之飖止听之失者在于去怵攸者是不聪之刑也怵攸谓若老夫嚾嚾小子蟜蟜诲尔纯纯听我眊眊之类】御思心于有尤以其月从其礼祭之叄乃从【尤过也止思心之失者在于去过欲有所过欲者是不睿之刑也有所过欲若昭公不知礼而习小仪不修政而欲诛季氏之类也】御王极于宗始以其月从其礼祭之叄乃从【宗尊也止王极之失者在于尊用始祖之法度不言其恶者人性备于五德得失在斯王不极则五事皆失非一恶也大者易姓小者灭身其能宗始则録延其受命之君承天制作犹天之教命也故掌祖庙之藏者谓之天府也】六沴之礼散齐七日致齐新器絜祀用赤黍三日之朝于中庭祀四方从东方始卒于北方【礼志致齐三日周礼凡祭祀前期一日宗伯帅执事卜日是为齐一旬乃祀也今此致齐即祀者欲得容三祀也盖八日焉致齐明九日朝而初祀者一句有一日事乃毕也新器赤黍改过之宜也中庭明堂之庭也或曰朝庭之庭也此祀五精之神其牲器粢盛有常礼记其异者也不祀天非正月亦以此礼祀此神也】其祀礼曰格祀【篇名也今亡也】曰某也方祀曰播国率相行祀【篇中大祝赞主人辞也某也天子名也方祀祀四方也播读曰藩藩国谓诸侯相助也言诸侯率其常事来即助行祭之礼也】其祀也【大祝告神以君悔过之辞也周礼太祝掌六祀之辞以事鬼神只祈福祥求永贞也】曰若尔神灵洪祀六沴是合【神灵谓木精灵威仰火精赤熛怒土精含枢纽金精白招矩水精汁光纪及木帝大皥火帝炎帝土帝黄帝金帝少昊水帝类顼木官勾芒火官祝融土官后王金官蓐収水官?冥皆是也生尽其事死在祀典配其神而食合犹为也六沴是神灵所为】无差无倾无有不正【言神灵正直无邪类所谓灾者是也】若民有不敬事则会批之六沴【若民广言天下有过者也事六事也会合也批惟也言天下有过神灵亦合会内推六沴天子以天下为家者】六事之机以县示我【六事貌言视听思心王极也机天文也天文运转以县见六事之变异示我我谓天子】我民人无敢不敬事上下王祀【我与民人无敢不敬畏六事上下君祀之所县示变异者言皆悔过也上君祀灵威仰下君祀大皥之属也 尚书大传】
右六沴
大司徒荒政十有二聚万民十有一曰索鬼神【荒凶年也郑司农云救饥之政十有二品索鬼神求废祀而修之云汉之诗所谓靡神不举靡爱斯牲者也 疏曰年谷不熟之时恐民离散故以救荒之政十有二条以聚万民使不离散十有一曰索鬼神者谓凶年祷祈搜索鬼神而祷祈之云索鬼神求废祀而修之者年有凶灾鬼神不祐经云索鬼谓搜索鬼神祭之明是求废祀而修之求废祀而修之即云汉之诗靡神不举是也连引靡爱斯牲者见索鬼神是祈祷之事须牲体以荐之索左氏庄二十五年传云天灾有币无牲此诗云靡爱斯牲者若天灾之时祈祷无牲灾灭之后即有牲体故云靡爱斯牲地官】 司巫若国有大旱则帅巫而舞雩【雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨 尫岛黄反 疏曰若国大旱则帅巫而舞雩者谓帅女巫已下是以女巫职云旱暵则舞雩亦据修雩而言也又曰言雩旱祭也者经云国大旱而舞雩明雩是旱祭是以春秋纬考异邮云雩者呼嗟求雨之祭云天子于上帝诸侯于上公之神者案礼记月令大雩帝习盛乐据天子雩五帝案彼下文命百县雩祀百辟卿士百县谓畿内乡遂明畿外诸侯亦雩祀百辟卿士即古上公勾龙柱弃之等是天子祀上帝诸侯祀上公若鲁与二王后得祀天者亦得雩祭天郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨者案僖二十一年夏大旱公欲焚巫尫尫不必舞雩故檀公云鲁穆公云吾欲暴尫而奚若又云吾欲暴巫而奚若县子曰天则不雨而暴人之疾子虐无巧不可与郑注云尫者面向天觊天哀而雨之则非舞雩之人司农兼引尫者挟句连引之其实非舞者若四月正雩非直有男巫女巫案论语曾晳云春服既成童子六七人冠昔五六人兼有此等故舞师云毅皇舞帅而舞旱暵之祀舞祝帅谓野人能舞者明知兼有童子冠者可知】国有大烖则帅巫而造巫恒【杜子春云司巫帅巫官之属会聚常处以待命也?谓恒久也巫久者先巫之故事造之当案视所施为 疏曰子春之意帅巫者巫则女巫恒训为常故云会聚常处后郑不从?谓恒久也巫久者先巫之故事后郑之意以恒为先世之巫久故所行之事今司巫见国大烖则帅领女巫等往造所行之事案视旧所施为而法之 春官】女巫旱暵则舞雩【使女巫舞旱祭崇隂也郑司农云求雨以女巫故檀弓曰歳旱缪公】
【召县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之思妇人无乃巳疏乎 疏曰此谓五月已后修雩故有旱暵之事旱而言暵者暵谓热气也又曰司农引缪公者鲁缪公春秋后事县子者鲁大夫欲暴巫者以其舞雩不得雨引之者证使女巫舞雩之事】凡邦之大烖歌哭而请【有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也 疏曰大烖言歌哭而请则大烖谓旱暵者又曰案林硕难曰凡国有大烖歌哭而请鲁人有日食而哭传曰非所哭哭者哀也歌者是乐也有哭而歌是以乐烖烖而乐之将何以请哀未失所禋又丧矣孔子曰哭则不歌歌哭而请道将何为?谓日食异者也于民无困哭之为昨其所烖害不害谷物故歌必礼也董仲舒曰雩求雨之术呼嗟之歌国风周南小雅鹿鸣燕礼乡饮酒大射之歌马然则云汉之篇亦大旱之歌考异邮曰集二十四早志立服而雩缓刑理察挺罪赦过呼嗟哭泣以成发气此数者赤大烖歌哭之证也多烖哀也歌者乐也今丧家挽歌亦谓乐乎孔子哭则不歌是出何经论语曰子于是日哭则不歌谓一日之中既以哀事哭又以乐而歌是为哀乐之心无常非所以讥此礼若然此歌者忧愁之歌若云汉之诗是也同上】 舞师教皇舞帅而舞旱暵之事【旱暵之事谓雩也暵热气也郑司农云皇舞蒙羽舞书或为圣或为义?谓皇析五采羽为之亦如帗 防音皇 疏曰但羽舞用白羽帗舞用五色缯用物虽异皆有柄其制柏类故云形如帗也云四方之祭祀谓四望也知者若以四方连百物则四方不止四方今单云四方四望五岳四渎亦布在四方故知四方即四望也云旱暵之事谓雩也者春秋所云雩者皆释旱又祭法云雩禜祭水旱故知旱暵谓雩祭也云暵热气也者以其旱时多热气又此暵字以日为形以汉为声者故知暵热气也郑司农云皇舞蒙羽舞者先郑之意盖见礼记王制有虞氏皇而祭皇是冕为首服故以此皇为凰凰羽蒙于首故云蒙羽舞自古未见蒙羽于首故后郑不从之矣云书或为盟或为义者礼本不同故或为防或为义皆不从之矣?谓皇析五采羽为之亦如帗者钟氏染鸟羽象翟鸟鳯皇之羽皆五采此舞者所执亦以威仪为饰言皇是鳯凰之字明其羽亦五采其制亦如帗舞若然帗舞羽舞皇舞形制皆同也 地官】 稻人旱暵共其雩敛【稻人共雩敛稻急水者也郑司覆云雩事所发敛疏曰此旱雩据夏五月已后修雩云暵者旱之热气若四月龙见而雩未必暵也然二种雩皆供雩敛也又曰郑意余官不言共雩敛于此官特言共者以稻是水谷急须水故旱时特使共雩之发敛也 同上】右雩 传公子偃击宋自雩门窃出【雩门鲁南城门臯比虎皮疏曰雩门为鲁南城门盖时人犹以名之故知也 庄公十年春秋左氏传】 汤之时
大旱七年雒坼川竭煎沙烂石于是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不节耶使人疾耶苞苴行耶谋夫昌耶宫室营耶女谒盛耶何不雨之极耶盖言未已而天大雨此天之应人如影之随形响之効声者也诗云上下奠瘗靡神不宗盖疾旱也【东汉钟离意传注云汤本纪曰成汤大旱七年齐戒剪髪断爪以已为牺牲祷于桑林以六事自责说苑】 齐大旱之时景公召羣臣问曰天不雨久
矣民且有饥色吾使人卜之祟在髙山广水寡人欲少赋敛以祠灵山可乎羣臣莫对晏子进曰不可祠此无益也夫灵山固以石为身以草木为发天久不雨发将焦身将热彼独不欲雨乎祠之无益景公曰不然吾欲祠河伯可乎晏子曰不可祠此无益也夫河伯以水为国以鱼鼈为民天久不雨水泉将下百川竭国将亡日将灭矣彼独不用雨乎祠之何益景公曰今为之奈何晏子曰君诚避宫殿暴露与灵山河伯共忧其幸而雨乎于是景公出野暴露三日天果大雨民尽得种树景公曰善哉晏子之言可无用乎其惟有德也 【说苑】齐景公之时天大旱三年卜之日必以人祠乃雨景公下堂顿首曰凡吾所以求雨者为吾民也今必使吾以人祠乃且雨寡人将自当之言未卒而天大雨【说苑杂事】 卫大旱卜有事于山川不吉【有事祭也】寗庄子曰昔周饥克殷而年丰今邢方无道诸侯无伯【伯长也 长丁丈反】天其或者欲使衞讨邢乎从之师兴而雨【僖公十九年春秋左氏传】 岁旱穆公召县子而问然【县音悬 然之言焉也凡穆或作缪】曰天久不雨吾欲暴尫而奚若【雨于付反注及下同暴步卜反尫乌光反 奚若何如也尫者面乡天觊天哀而雨之 乡许亮反】曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可与【与音余锢疾人之所哀暴之是虐】然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疏乎【已犹甚也巫主接神亦觊天哀而雨之春秋传说巫曰在女曰巫在男曰觋周礼女巫旱暵则舞雩 觋胡狄反 疏曰县子云天道逺人道近天则不雨而望于愚鄙之妇人欲以暴之以求其雨已甚也无乃甚疏逺于求雨道理乎言甚疏逺于道理矣又曰所引春秋传者外传楚语昭王问观射父絶地通天之事观射父对曰民之精爽不携贰者明神降之在男曰觋在女曰巫然案楚语精爽不携贰者始得为巫此经而云愚妇人者据末世之巫非复是精爽不擕贰之巫也】徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎【为于伪反 徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于旱若丧 疏曰今徙市是忧戚于旱若居天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧戚无复求觅财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市檀弓下】 郑大旱使屠击祝款竖柎有事于桑山【柎音附 三子郑大夫有事祭也】斩其木不雨子产曰有事于山蓺山林也【蓺养护令繁殖令力呈反】而斩其木其罪大矣夺之官邑【昭公十六年春秋左氏传】 庄公二十五年秋大水鼓用牲于社于门左氏曰非常也【失常礼】凡天灾有币无牲【天灾日月食大水也祈请而已不用牲也 疏曰传言亦非常亦上日食也但日食之鼓非常月伐鼔于社非常礼大水用牲亦非常礼俱是非常故亦前也传既亦前即发凡例知天灾之言兼日食大水也天之见异所以谴告人君欲令改过修善非为求人饮食既遇天灾随时即告唯当请告而已是故有币无牲若乃亢旱厯时霖雨不止然后祷祀羣神求弭灾沴者设礼以祭祭必有牲诗云汉之篇美宣王为旱祷请自郊徂宫无所不祭云靡神不举靡爱斯牲是其为旱祷祭皆用牲也祭法曰理少牢于秦昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也郑?云凡此以下皆祭用少牢寒暑不时则或禳之或祈之是说祈祷之祭皆用牲】非日月之眚不鼓【眚所景反 眚犹灾也月侵日为眚隂阳逆顺之事贤圣所重故特鼔之 疏曰易称是谓灾眚书称眚灾肆赦是眚灾相类故云眚犹灾也月侵日为眚隂犯阳为逆逆顺之事贤圣所重故见其逆事而特鼓之此据日食为说耳传称日月之眚日月并言则月食亦有鼓周礼大仆职云凡军旅曰役赞王鼓救日月亦如之是日食月食皆有鼓也谷梁传曰天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼔三兵大夫击门士击柝左氏虽无传义或然也】 谷梁子曰髙下有水灾曰大水既戒鼓而骇众用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓众【重发之者此有用牲之失嫌异常水故更发之既戒鼓骇众者谓既警戒击鼔而骇动众人则牲可以已矣知不合用牲者用者不宜用故知不合也又云救日以鼓兵者谓伐鼓以责隂陈兵以御侮救水以鼓众者谓击鼓聚众也皆所以发阳也】 公羊子曰于社礼也于门非礼也【于门非礼故略不复举致用牲不举非礼之重者如去于社嫌于门礼也大水与日食同礼者水亦土地所为云实岀于地而施于上乃雨归功于天犹臣归美于君 疏曰大水与日食同礼者云云者同礼谓同鼔用牲矣】 郑大水龙鬭于时门之外洧渊【洧于轨反 时门郑城门也洧水出荥阳密县东南至颍川长平入颍】国人请为禜焉子产弗许曰我鬭龙不我觌也【觌见也见贤遍反】龙鬭我独何觌焉禳之则彼其室也【渊龙之室】吾无求于龙龙亦无求于我乃止也【传言子产之知知音智 昭公十九年春秋左氏传】
女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事【内祭祀六宫之中灶门户祷疾病求瘳也祠报福 疏曰依祭法王立七祀有户灶中霤门行泰厉司命后亦与王同今郑直云内祭祀灶门户者以其妇人无外事无行与中霤之等其灶与门户人所出入动作所由后亦当祀之故言灶与门户也案月令春祀户夏祀灶秋祀门后祀之时亦当依此也云祷疾病求瘳也祠报福者以其后无外事祷祠又是非常之祭故知唯有求瘳报福之事也】掌以时招梗禬禳之事以除疾殃【梗古猛反郑音亢禬古外反户外反 郑大夫读梗为亢?谓梗御未至也除灾害曰禬禬犹刮去也郤变异曰禳禳攘也四礼唯禳其遗象今存 去起吕反 疏曰云掌以时招便禬禳者此四事并非常求福去殃之事云以时者谓随其事时不必要在四时也云招者招取善祥梗者御捍恶之未至禬者除去见在之灾禳者推郤见在之变异此四者皆与人为疾殃故云以除疾殃也又曰郑大夫以梗为亢恶去之?不从以为御未至者以禬禳二者已是去恶复以梗为亢恶去之文烦而无御未至之事故不从郑大夫为亢恶也郑大夫云招善者?从之也杜子春云读梗为更义无所取?亦不从之也云四礼唯禳其遗象今存者此四礼至汉时招梗及禬不行唯禳一礼汉犹存其遗象故云遗象今存也 天官】 男巫春招弭以除疾病【招招福也杜子春读弭如弥兵之弥?谓弭读为敉字之误也敉安也安凶祸也招敉皆有祀衍之礼疏曰子春读弭如弥兵之弥读从小祝弥灾兵之弥?谓弭读为敉字之误也案小祝后郑注弥读曰敉于此云为敉从子春之说云敉安也安凶祸也者以经云除疾病故知所安者凶祸知招敉皆有祀衍之礼者此招敉为招福安祸与侯禳意同侯禳在六祝有祭之法故知此二者亦有望祀望衍之礼可知 春官】疾病乃行祷五祀【尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行 疏曰云尽孝子之情者死期已至必不可求生但尽孝子之情故乃行祷五祀望祐助病者使之不死也云五祀博言之士二祀曰门曰行者祭法文今祷五祀是广博言之望助之者众其言五祀则与诸侯五祀同则祭法云诸侯五祀是也 既夕记】
右疾病 传武王有疾周公作金縢【为请命之书藏之于匮缄之以金不欲人开之 疏曰武王有疾周公作防书告神请代武王死事毕纳书于金縢之匮遂作金縢凡序言作者谓作此篇也案经周公防命之书自纳金縢之匮及为流言所谤成王悟而开之史叙其事乃作此篇非周公作也序以经其故略言之又曰经云金縢之匮则金縢是匮之名也诗述韔弓之事云竹闭绲縢毛传云绲绳縢约也此传言缄之以金则训縢为缄王郑皆云縢束也又郑丧大记注云齐人谓棺束为缄家语称周庙之内有金人叄缄其口则縢是束缚之义藏之于匮缄之以金若今钉鐷之不欲人开也郑云凡藏秘书藏之于匮必以金缄其表是秘密之书皆藏于匮非周公始造此匮独藏此书也】金縢【遂以所藏为篇名 疏曰发首至王季文王史叙将告神之事也史乃防祝至屏璧与珪告神之辞也自乃卜至乃瘳言卜吉告王差之事也自武王既防已下叙周公被流言东征还反之事也此篇叙事多而言语少若使周公不遭流言则请命之事遂无人知为成王开书周公得反史官美大其事故叙之以为此篇】既克商二年王有疾弗豫【伐纣明年武王有疾不恱豫 疏曰既克商二年即伐纣之明年也王有疾病不恱豫召公与太公二公同辞而言曰我其为王敬卜吉凶问王疾病当瘳否周公曰王今有疾未可以死近我先王故当须卜也周公既为此言公乃自以请命之事为己事除地为墠墠内筑坛为三坛同墠又为一坛于南方北面周公立坛上焉置璧于三王之坐公自执珪乃告大王王季文王告此三王之神也又曰武王以文王受命十三年伐纣既杀纣即当称元年克纣称元年知此二年是伐纣之明年也王肃亦云克殷明年顾命云王有疾不怿怿恱也故不豫为不恱豫也何休因此为例云天子曰不豫诸侯曰负兹大夫曰犬马士曰负薪】二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王【穆敬戚近也召公太公言王疾当敬卜吉凶周公言未可以死近我先王相顺之辞 疏曰释训云穆穆敬也戚是亲近之义故为近也武王时三公惟周召与太公耳知二公是召公太公也言王疾恐死当敬卜吉凶周公言武王既定天下当成就周道未可以死近我先王死则神与先王相近故言近先王若生则人神道隔是为逺也二公恐王死欲为之卜周公言王未可以死是相顺之辞也郑云戚忧也周公既内知武王有九龄之命又有文王曰吾与尔三之期今必瘳不以此终故止二公之卜云未可以忧怖我先王如郑此言周公知主不死先王岂不知乎而虑先王忧也】公乃自以为功【周公乃自以请命为己事 疏曰功训事也周公虽许二公之卜仍恐王疾不瘳不复与二公谋之乃自以请命为己之事独请代武王死也所以周公自请为己事者周公位居冢宰地则近亲脱或卜之不善不可使外人知悉亦不可苟让故自以为功也】为三坛同墠【因太王王季文王请命于天故为三坛坛筑土墠除地大除地于中为三坛 疏曰请命请之于天而告三王者以三王精神已在天矣故因太王王季文王以请命于天三王每王一坛故为三坛坛是筑土墠是除地大除其地于中为三坛周公为坛于南方亦当在此墠内但其处小别故下别言之周公北面则三坛南面可知但不知以何方为上耳郑?云时为坛墠于丰坛墠之处犹存焉】为坛于南方北面周公立焉【立坛上对三王 疏曰礼授坐不立授立不坐欲其髙下均也神位在坛故周公立坛上对三王也】植璧秉珪乃告太王王季文王【璧以礼神植置于三王之坐周公秉桓珪以为贽告谓祝辞 疏曰周礼大宗伯云以苍璧礼天诗说祷旱云圭璧既卒是璧以礼神不知其何色也郑云植古置字故为置也言置璧于三王之坐也周礼云公执桓圭知周公秉桓圭又置以为贽也告谓祝辞下文是其辞也】史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾【史为册书祝辞也元孙武王某名臣讳君故曰某厉危虐暴也疏曰史乃为防书执以祝之曰惟尔元孙某某即发也遇得危暴重疾今恐其死若尔三王是有】
【大子之责于天谓负天大子责必须一子死者请以旦代发之身令旦死而发生又告神以代之状我仁能顺父又旦多材力多技艺又能善事鬼神汝元孙不知旦多材多艺又不能事鬼神言取发不如取旦也然人各有能发虽不能事鬼神则有人君之用乃受命于天帝之庭能布其德教以佑助四方之民用能安定汝三王子孙在于下地四方之民无不敬而畏之以此之故不可使死呜呼发之可惜如此神明当救助之无得陨坠天之所下宝命天下宝命谓使为天子若武王死是陨坠之也若不坠命则我先王亦永有依归为宗庙之主神得归之我与三王人神道隔许我以否不可知今我就受三王之命寸彼大龟卜其吉凶吉则许我凶则不许我尔之许我使卜得吉先旦死而发生我其以璧与珪归家待汝神命我死当以珪璧事神尔不许我使卜兆不吉发死而旦生我乃屏去璧之与珪言不得事神当藏珪璧也又曰告神之言书之于防祝是读书告神之名故云史为防书祝辞史读此防书以祝告神也武王是太玉之曾孙也尊统于上继之于祖谓元孙是长孙也某者武王之名本告神云元孙发臣讳君故曰某也易乾卦云夕愓若厉厉为危也虐训为暴言性命危而疾暴重也泰誓牧誓皆不讳发而此独讳之孔惟言臣讳君不解讳之意郑?云讳之者由成王读之也意虽不明当谓成王开匮得书王自读之至此字口改为某史官録为此篇因逐成王所读故讳之上篇泰誓牧誓王自称者令入史制为此典故不须讳】若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身【大子之责谓疾不可救于天则当以旦代之死生有命不可请代圣人叙臣子之心以垂世教 疏曰责读如左传施舍己责之责责谓负人物也大子之责于天言负天一大子谓必须死疾不可救于天必须一子死则当以旦代之死生有命不可请代今请代者圣人叙臣子之心以垂世教耳非谓可代死也郑?弟子赵商问?曰若武王未终疾固当瘳信命之终虽请不得自古已来何患不焉?答曰君父疾病方困忠臣孝子不忍嘿尔视其歔欷归其命于天中心恻然欲为之请命周公达于此礼着在尚书若君父之病不为请命岂忠孝之志也然则命有定分非可代死周公为此者自申臣子之心非谓死实可代自古不废亦有其人但不见尔未必周公独为之郑?云丕读曰不爱子孙曰子元孙遇疾若汝不救是将有不爱子孙之过为天所责欲使为之请命也与孔读异】予仁若考能多材多艺能事鬼神【我周公仁能顺父又多材多艺能事鬼神言可以代武王之意 疏曰告神称予知周公自称我也考是父也故仁能顺父上云元孙对祖生称此言顺父从亲为始祖为王考曾祖为皇考考父可以通之传举亲而言父耳既能顺父又多材多艺能事鬼神言必可以代武王之意上言丕子之责于天则是天欲取武王非父祖取之此言已能顺父祖善事鬼神者假令天意取之其神必共父祖同处言已是父祖所欲欲令请之于夭也】乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方【汝元孙受命于天庭为天子布其德教以佑助四方言不可以死 疏曰以王者存亡大运在天有德于民天之所与是受命天庭也以人况天故言在庭非王实至天庭受天命也既受天命以为天子布其德教以佑助四方之民当于天心有功于民言不可以死也】用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏【言武王用受命帝庭之故能定先人子孙于天下四方之民无不敬畏】呜呼无坠天之降宝命我先王亦永有依归【叹惜武王言不救则隧天之宝命救之则先王长有依归】今我即命于元龟【就受三王之命于大龟卜知吉凶】尔之许我我其以璧与珪归俟尔命【许谓疾瘳待命当以事神】尔不许我我乃屏璧与珪【不许谓不愈也屏藏也言不得事神】乃卜三龟一习吉【习因也以三王之龟卜一相因而吉 疏曰祝告已毕即于坛所乃卜其吉凶因三玉之龟卜一皆相因而吉观兆已知其吉犹尚未见占书占书在于藏内启藏以籥见其占书亦与兆体乃并是吉公视兆曰观此兆体王身其无患害也我小子新受命于三王谓卜得吉也我武王当惟长终是谋周之道此卜吉之愈者上天所以须待武王能念我一人天子之事成其周道故也公自坛归乃纳防于金縢之匮中王明日乃病瘳又曰习则袭也袭是重衣之名因前而重之故以习为因也虽三龟并卜卜有先后后者因前故云因也周礼太卜掌三兆之法一曰五兆二曰瓦兆三曰原兆三兆各别必三代法也洪范卜筮之法三人占则从二人之言是必三代之法并用之矣故知三龟三王之龟龟形无异代之别但卜法既别各用一龟谓之三王之龟耳每龟一人占之其后君与大夫等摠占三代之龟定其吉凶未见占书已知吉者卜有大体是兆之吉凶麤观可识故知吉也】启籥见书乃并是吉【三兆既同吉开籥见占兆书乃亦幷是吉疏曰郑?云籥开藏之管也开兆书藏之室以管乃复见三龟占书亦合于是吉王肃亦云籥开藏占兆书管也然则占兆别在于藏大卜三兆之下云其经兆之体皆百有二十其颂有千有二百占兆之书则彼颂是也略观三兆既已同吉开藏以籥见彼占兆之书乃亦并是吉言其兆颂符同为大吉也】公曰体王其罔害【公视兆曰如此兆体王其罔害言必愈 疏曰如此兆体指卜之所得兆也周礼占人云凡卜筮君占体大夫占色史占墨卜人占坼郑?云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆亹也尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害郑意此言体者即彼君占体也但周公令卜汲汲欲王之愈必当亲视灼龟躬省兆繇不惟占体而已但郑以君占体与此文同故引以为证耳】予小子新命于三王惟永终是图【周公言我小子新受三王之命武王惟长终是谋周之道】兹攸俟能念予一人【言武王愈此所以待能念我天子事成周道 疏曰此原三王之意也言武王得愈者此谓卜吉武王之愈言天与三王一一须待武王能念我天子事成周道若死则不复得念天子之事周道必不成也礼天子自称曰予一人故以一人言天子也】公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳【从坛归翼明瘳差也 疏曰坛所即卜故从坛归也翼明释言文瘳训差亦为愈病除之名也藏此书者此既告神即是国家旧事其书不可捐弃又不可示诸世人故藏于金縢之匮耳 尚书金縢】 子疾病子路请祷子曰有诸子路对曰有之诔曰祷尔于上下神祗子曰丘之祷久矣【诔力轨反 祷谓祷于鬼神有诸问有此理否诔者哀死而述其行之词也上下谓天地天曰神地曰祗祷者悔过迁善以祈神之佑也无其理则不必祷既曰有之则圣人未尝有过无善可迁其素行固已合于神明故曰丘之祷久矣又士防礼疾病行祷五祀盖臣子廹切之至情有不能自已者初不请于病者而后祷也故孔子之于子路不直拒之而但告以无所事祷之意 论语述而】 郑简公使公孙成子来聘【简公僖公之子嘉也成子子产之谥郑穆公之孙子国之子】平公有疾韩宣子赞授客馆【赞导也】客问君疾对曰寡君之疾久矣上下神祗无不徧谕也【论谓祭祀告谢也】今梦黄能入于寝门【梦公梦也注云能似罴】不
知人杀乎抑厉鬼邪【人杀主杀人厉鬼恶鬼也】子产曰以君之明子为大政其何厉之有【大政美大之政】侨闻之【侨子产名】昔者鲧违帝命殛之于羽山【帝尧也殛放而杀之】化为黄熊以入于羽渊【羽山之渊鲧既死而神化也】实为夏郊【禹有天下而郊祀之】三代举之【举谓不废其祀】夫鬼神之所及【吉凶所及】非其族类则绍其同位【绍继也殷周祀之是也】是故天子祀上帝【上帝天也】公侯祀百辟【以死勤事功施于民者】自卿以下不过其族【族亲族也】今周室少卑【卑防也】晋实继之【谓为盟主统诸侯也】其或者未举夏郊邪宣子以告祀夏郊【为周祀也】董伯为尸【董伯晋大夫神不歆非类则董伯其姒姓乎尸主也 国语晋语】 楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望【祟息遂反 诸侯望祀竟内山川星辰 竟音境】江汉雎漳楚之望也【雎七余反 四水在楚界 疏曰土地名江经南郡江夏弋阳安丰汉经襄阳至江夏安陆县入江雎经襄阳至南郡枝江县入江漳经襄阳当阳入江是四水皆在楚界也】祸福之至不是过也不谷虽不德河非所获罪也遂弗祭【哀公六年春秋左氏传】 晋侯有疾郑伯使公孙侨知晋聘且问疾叔向问焉曰寡君之疾病卜人曰实沈台骀为祟史莫之知敢问此何神也子产曰昔髙辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沈【骀他才反阏于葛反 髙辛帝喾喾苦毒反】居于旷林不相能也【旷林地阙 能如字又奴代反】日寻干戈以相征讨【寻用也】后帝不臧【后帝尧也臧善也疏曰襄九年传称阏伯为陶唐氏之火正知后帝是尧也】迁阏伯于商丘主辰【商丘宋地主祀祀辰辰大火也】商人是因故辰为商星【商人汤先相土封商丘因阏伯故国祀辰星 相息亮反 疏曰殷本纪称相土契孙是汤之先也襄九年传云阏伯居商丘祀大火相土因之故商王大火辰即大火星也故商人祀辰星商谓宋也宋商后故称商人】迁实沈于大夏主参【夏户雅反注及下同参所林反注及下同 大夏今晋阳县】唐人是因以服事夏商【唐人若刘累之等累迁鲁县此在大夏 疏曰谓之唐人当是陶唐之后二十九年传云陶唐氏既衰其后有刘累知此唐人是彼刘累之等类也言等类者谓刘累后世子孙累虽迁鲁县子孙仍在大夏故厯夏及商也刘?云彼称累事孔甲下云迁于鲁县此云唐人是因以服事夏商则此居于大夏子孙终商不灭非累子孙是其同族等类耳服防以唐人即是刘累故杜显而异之云累迁鲁县此在大夏】其季世曰唐叔虞【唐人之季世其君曰叔虞 疏曰服防以为唐叔虞即下句邑姜所生者也杜以传说唐人即云季世明季世是唐人之末世叔虞即唐人之末君矣邑姜之子叔虞乃是晋之始祖岂得以后世始封之君谓之前代之末世也故云唐人之季世其君曰叔虞帝命邑姜之子曰虞者将以唐国与之取唐君之名以为名耳】当武王邑姜方震大叔【震本作娠之慎反又音申大音太注及下同邑姜武王后齐大公之女怀胎为震大叔成王之弟叔虞 胎他来反 疏曰言武王邑姜系之武王知是武王后也十二年传称吕伋王舅伋是齐太公之子丁公也伋为王舅知邑姜是太公之女也说文云娠女妊身动也从女辰声是怀胎为震震取动义字书以是女事故今字从女耳叔虞成王母弟晋世家文也】梦帝谓已余命而子曰虞【帝天取唐君之名 疏曰晋世家云初武王之与叔虞母会时梦天谓武王曰余命女生子名虞谓此梦为武王之梦也若是武王之梦此传直云武王方生大叔其文足矣何以须言邑姜方震也邑姜方震而梦明是邑姜梦矣安得以为武王梦也薄姬之梦龙据其身燕姞之梦兰为己子彼皆梦发于母此何以梦发于父是马迁之妄言耳服解此云已武王也是习非而遂迷者也】将与之唐属诸参而蕃育其子孙及生有文在其手曰虞遂以命之及成王灭唐而封大叔焉故参为晋星【属之五反叔虞封唐是为晋侯案史记叔虞封唐侯叔虞之子燮父改为晋侯 疏曰晋世家云唐叔子燮是为晋侯杜谱亦云燮父改为晋侯则叔虞之身不称晋也叔虞为晋之祖故言为晋侯也】由是观之则实沈参神也昔金天氏有裔子曰昧为?冥师生允格台骀【金天氏帝少皥裔逺也?冥水官昧为水官之长 少师照反皥户老反长丁丈反 疏曰金天氏帝少皥帝系世本文也金天代号少皥身号月令于冬云其神?冥是?冥为水官也昧为?冥师师训长也故云昧为水官之长二十九年传云少皥氏有四叔修及熙为?防昧为金天裔子当是修熙之后释例曰修及熈皆为?冥未知昧为谁之子或是其子孙也】台骀能业其官【纂昧之业纂子管反】 宣汾洮【汾扶云反洮他刀反宣犹通也汾洮二水名 疏曰释例云汾水出大原故汾阳县至河东汾隂县入河其洮水阙不】
【知所在当亦是晋地之水后世竭涸无其处耳】障大泽【障之尚反又音章陂泽障之 陂彼皮反】以处大原【大原晋阳也台骀之所居】帝用嘉之封诸汾川【帝颛顼 颛音专顼许玉反 疏曰颛顼为帝承金天之后台骀是金天裔孙为臣宜当颛顼故以帝用嘉之为颛顼嘉耳昧于金天已云裔子台骀又是昧之所生则去少皥逺矣而帝系世本皆云少皥是黄帝之子颛顼是黄帝之孙臣世多而帝世少史籍散亡无可检勘此事未必然也释例云案鲧则舜之五世从祖父也而及舜共为尧臣尧则舜之三从髙祖而妻其女此史记之可疑者也是皆疑不能决因旧说耳】沈姒蓐黄实守其祀【沈音审姒音似四国台骀之后】今晋主汾而灭之矣【灭四国】由是观之则台骀汾神也抑此二者不及君身山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之【有水旱之灾则禜祭山川之神若台骀者周礼四曰禜祭为营攅用币以祈福祥 攅子官反 疏曰水旱疠疫在地之灾山川带地故祭山川之神也雪霜风雨天气所降日月丽天故祭日月星辰之神也此因其所在分系之耳其实水旱疠疫亦是天气所致雪霜风雨亦是在地之灾且雨之不时而致水旱水旱与雨不甚为异而分言之者据其霖不止是雨不时也故其苗稼生死则为水与旱也禜是祈祷之小祭耳若大旱而雩则徧祭天地百神不复别其日月与山川也又曰水旱疠疫俱祭山川杜略疠疫而不言之耳杜言山川之神若台骀者下云星辰之神若实沈者言此禜祭祭其先世主山川主星辰者之神耳非独祭此山川星辰之神也祭日月无其主之者以与星辰俱是天神连言之耳周礼大祝掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说郑众云禜日月星辰山川之祭也郑?云禜告之以时有灾变也禜如日食以朱丝营社也?之此言取公羊为说庄二十五年公羊传曰日食以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之然社有形质故可朱丝营绕日月山川非可营之物不得以此解禜也贾逵以为营攅用币杜依用之日月山川之神其祭非有常处故临时营其地立攒用币告之以祈福祥也攒聚也聚草木为祭处耳疠疫谓害气流行嵗多疾病然则君身有病亦是疠气而云不及君身者陈思王以为疠疫之气止害贫贱其富贵之人摄生原者疫气所不及其事或当然也且子产知晋君之病不在于此故言二者不及君身以病非疠疫故不须祭台骀等也】日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之【星辰之神若实沈】若君身则亦出入饮食哀乐之事也山川星辰之神又何为焉【乐音洛 言实沈台骀不为君疾疏曰家语孔子云饮食不时逸劳过度者病共杀之此云出入即逸劳也据国君之身则朝以听政昼以访问是出也夕以修令夜以安身是入也 昭公元年春秋左氏传】 襄公十年宋公享晋侯于楚丘请以桑林【桑林殷天子之乐名 疏曰若非天子之乐则宋人不当请荀防不须辞以宋人请而荀防辞明其非常乐也宋是殷后得用殷乐知桑林是殷天子之乐名也经典言乐殷为大濩而此复云桑林者葢殷家本有二乐如周之大武象舞也名为大濩则传记有说汤以寛政治民除其邪虐言能覆防下民使得其所故名其乐为大濩其曰桑林先儒无説唯书传言汤伐桀之后大旱七年史卜曰当以人为祷汤乃翦髪断爪自以为牲而祷于桑林之社而雨大至方数千里或曰祷桑林以得雨遂以桑林名其乐也皇甫谧云殷乐一名桑林以桑林为大蕤别名无文可冯未能察也】荀防辞【辞让之】荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼【宋王者后鲁以周公故皆用天子礼乐故可观】鲁有禘乐宾祭用之【禘三年大祭则作四代之乐别祭羣公则用诸侯乐 疏曰明堂位云季夏六月以禘礼祭周公于太庙朱干王戚冕而舞大夏皮弁素积禓而舞大夏彼禘祭唯用大武大夏而不言韶防以二十九年鲁为季札舞四代之乐知四代之乐鲁皆有之明堂位云凡四代之服器鲁皆用之禘是三年大祭礼无过者知禘祭于太庙则作四代之乐也礼唯周公之庙得用天子之礼知其别祭羣公则用诸侯之乐诸侯之乐谓时王所制之乐大武是也然则禘是礼之大者羣公不得与同而于宾得同禘者敬邻国之賔故得用大祭之乐也其天子享诸侯亦同祭乐故大司乐云大祭祀王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏大飨不入牲其他如祭祀郑注云不入牲不奏昭夏王出入宾出入亦奏王夏奏肆夏又礼记祭统云大尝禘升歌清庙下管象仲尼燕居云雨君相见亦升歌清庙下而管象是祭与享賔用乐同也而荀防云我辞礼矣沈氏云嘉乐不野合故也鲁之禘祭用四代乐则天子祭用六代乐也郑康成义以为禘祫各异祫大禘小天子祫用六代之乐禘用四代之乐鲁则有禘乐谓有周之禘祭之乐非左氏义也刘?云禘是大礼宾得与同者享宾用乐礼传无文但宾礼既轻必异于禘鲁以享宾当时之失用之已久遂以为常荀偃士匄引过谬之事以谄晋侯使听宋耳鲁以禘乐享宾犹以十一牢为士鞅呉以引征百牢亦非正也】宋以桑林享君不亦可乎【言具天子乐也】舞师题以旌夏【夏户雅反师乐师也旌夏大旌也题识也以大旌表识其行列 识申志反又如字行户郎反 疏曰舞师乐人之师主陈设乐事者谓舞初入之时舞师建旌夏以引舞人而入以题识其舞人之首故晋侯卒见惧而退入于房也谓之旌夏盖形制大而别为之名也】晋侯惧而退入于房【旌夏非常卒见之人心偶有所畏 卒寸忽反】去旌卒享而还及着雍疾【去起吕反着都虑反除虑反雍于用反 晋侯疾也着雍晋地】卜桑林见【见贤遍反注同 祟见于卜兆祟息遂反】 荀偃士匄欲奔请祷焉【奔走还宋祷谢】荀防不可曰我辞礼矣彼则以之【以用之】犹有鬼神于彼加之【言自当加罪于宋】晋侯有闲【间疾差也 差初卖反 春秋左氏传】齐侯疥遂痁【疥音戒一音该字则作痎 痁疟疾痁失亷反 疏曰后魏之世尝使李绘聘梁梁人袁狎与绘言及春秋説此事云疥当为痎痎小疟痁是大疟疹患积久以小致大非疥也狎之所言梁主之说也案说文疥搔也疟热寒并作痁有热疟痎二日一发疟今人疟有二日一发亦有频日发者俗人犹呼二日一发久不差者为痎疟则梁主之言信而有征也是齐侯之疟初二日一发后遂频日热发故曰疥遂痁以此久不差故诸侯之宾问疾者多在齐也若其不然疥搔小患与疟不类何云疥遂痁乎徐仙民音作疥是先儒旧说皆为疥遂痁初疥后疟耳今定本亦作疥】期而不瘳诸侯之宾问疾者多在【期音基瘳勅留反 多在齐 疏曰期者期三百有六旬又六日法天数三百六十五度四分度之一帝言闰从全数故言三百六十又六日合三百六十五日又四分度之一分欠三分不成六日大月却还天朞十度小月不尽置闰】梁丘据与裔欵【裔以制反 二子齐嬖大夫 嬖必计反】言于公曰吾事鬼神丰于先君有加矣今君疾病为诸侯忧是祝史之罪也诸侯不知其谓我不敬君盍诛于祝固史嚚以辞宾【盍户腊反嚚鱼巾反 欲杀嚚固以辞谢来问疾之宾疏曰服防云祝固齐大祝史嚚大史也谓祝史之固陋嚚闇不能尽礼荐美至于鬼神怒也其意以为请诛祝史之嚚闇固陋者嚚固非人名也案庄三十二年神降于莘虢公使祝应宗区史嚚享焉彼是人名则此亦名也世族谱齐杂人内有祝固史嚚此云欲杀嚚固是杜以为人名也】 公说告晏子晏子曰日宋之盟【说音恱 日往日也宋盟在襄二十七年】屈建问范防之德于赵武赵武曰夫子之家事治言于晋国竭情无私其祝史祭祀陈信不愧其家事无猜其祝史不祈【屈居勿反 家无猜疑之事故祝史无求于鬼神 猜七才反 疏曰彼传赵武对曰夫子之家事治言于晋国无隐情其祝史陈信于鬼神无愧辞此晏子言之其辞防多于彼其意亦不异也】建以语康王【语鱼据反楚王】康王曰神人无怨宜夫子之光辅五君以为诸侯主也【五君文襄灵成景 疏曰文公为戎右防灵为大夫成公为卿景公为大传】公曰据与款谓寡人能事鬼神故欲诛于祝史子称是语何故对曰若有德之君外内不废【无废事】上下无怨动无违事其祝史荐信无愧心矣【君有功徳祝史陈説之无所愧 疏曰此犹如孝经上下无怨也言人臣及民上下无相怨耳服防云上下谓人神无怨即如服言下云上下怨疾复是人与神相怨疾也】是以鬼神用飨国受其福祝史与焉【与焉音预注同下祝史与焉亦同 与国受福】其所以蕃祉老夀者为信君使也其言忠信于鬼神其适遇淫君外内颇邪上下怨疾动作辟违从欲厌私【为于伪反又如字颇普何反辟匹亦反从才用反或如字 使私情厌足】髙台深池撞钟舞女斩刈民力输掠其聚【撞直江反刈本又作艾鱼废反掠音亮聚才住反又如字 掠夺取也疏曰输堕也故为堕毁夺其所聚之物】以成其违不恤后人暴虐淫从肆行非度无所还忌【还犹顾也 疏曰肆纵恣也恣意行非法度之事也】不思谤讟不惮鬼神神怒民痛无悛于心其祝史荐信是言罪也【讟徒木反悛七全反 以实白神是为言君之罪 疏曰俗本作畏定木作思】其盖失数美是矫诬也【数所主反矫居表反葢掩也 疏曰掩葢愆失妄数美善是矫诬罔诈也】进退无辞则虚以求媚【作虚辞以求媚于神】是以鬼神不飨其国以祸之祝史与焉所以天昬孤疾者为暴君使也其言僭嫚于鬼神公曰然则若之何对曰不可为也【为于伪反嫚武谏反言非诛祝史所能治】山林之木衡鹿守之泽之萑蒲舟鲛守之薮之薪蒸虞候守之海之盐蜃祈望守之【萑音丸薪蒸之承反麤曰薪细曰蒸蜃市轸反 衡鹿舟鲛虞候祈望皆官名也言公专守山泽之利不与民共 疏曰周礼司徒之属有林衡之官掌廵林麓之禁郑?云衡平也平林麓之大小及所生者竹木生平地曰林山足曰麓此置衡鹿之官守山林之木是其宜也舟是行水之器鲛是大鱼之名泽中有水有鱼故以舟鲛为官名也周礼山泽之官皆名为虞每大泽大薮中士四人郑?云虞度也度知山之大小及所生者泽水所钟也水希曰薮则薮是少水之泽立官使之候望故以虞候为名也海是水之大神有时祈望祭之因以祈望为主海之官也此皆齐自立名故与周礼不同山泽之利当与民共之言公立此官使之守掌专山泽之利不与民共故鬼神怒而加病焉】县鄙之人入从其政偪介之闗暴征其私【其政如字一音征偪彼力反 介隔也廹近国都之闗言邉鄙既入服政役又为近闗所征税枉暴夺其私物 疏曰聘礼及竟谒閰人郑?云古者竟上为闗又周礼司闗注云闗界上之关然则礼之正法国之竟界之上乃有闗耳自竟至国更无闗也齐于竟内更复置闗不与常礼同以隔外内故注介为隔也廹近国都为闗以隔邉鄙之人县鄙之人入从国之征役近闗又征税夺其私物而使民困也】承嗣大夫强易其贿【强其丈反贿呼罪反承嗣大夫世位者】布常无艺【艺法制也言在政无法制 疏曰布其寻常之政无凖艺】徴敛无度宫室日更滛乐不违【违去也】内宠之妾肆夺于市【肆放也】外宠之臣僭令于鄙【诈为教令于边鄙】私欲养求不给则应【养长也所求不给则应之以罪 长丁丈反疏曰言此嬖宠之臣私有所欲长养其情求物共之民不共给则应之以罪】民人苦病夫妇皆诅祝有益也诅亦有损聊摄以东【诅荘虑反祝之又反下善祝同 聊摄齐西界也平原聊城县东北有摄城】姑尤以西【姑尤齐东界也姑水尤水皆在城阳郡东南入海】其为人也多矣虽其善祝岂能胜亿兆人之诅【万万曰亿万亿曰兆】君若欲诛于祝史修徳而后可公説使有司寛政毁闗去禁薄敛已责【説音悦去起吕反敛力验反责或作债音同 吟逋 责逋布胡反】十二月齐侯田于沛【沛音贝 言疾愈行猎沛泽名 昭公二十年春秋左氏传 疏曰周礼孤卿建旃大夫尊故麾旃以招之也逸诗翘翘车乗招我以弓古者聘士以弓故弓以招士也诸侯服皮冠以田虞人掌田猎故皮冠以招虞人也】
方相氏掌防熊皮黄金四目?衣朱裳执戈扬盾帅百而时难以索室?疫【难乃多反下同 蒙冒也冒熊皮者以惊?疫疠之鬼如今魋头也时难四时作方相氏以难郤凶恶也月令季冬命国难索廋也 疏曰云时傩四时者案月令唯有三时傩是以月令季春云命国傩以季春日厯大梁有大陵积尸之气与民为厉命有国者傩仲秋云天子乃傩时斗建酉亦有大陵积尸之气此月傩难阳气阳气至此不止害将及人唯天子得傩诸侯亦不得季冬云乃命有司大傩言大则及民庶亦傩唯有此三时傩郑云四时者虽三时亦得云四时摠言之也若然此经所傩据十二月大傩而言是以郑引季冬为证也乡党乡人傩郊特牲云乡人禓亦皆据十二月民庶得傩而言也夏官】 季春命国难九门磔攘以毕春气【磔竹伯反乃此难难隂气也隂寒至此不止害将及人所以及人者隂气右行此月之中日行厯昴昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行命方相氏帅百索室?疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气 疏曰以季春恐有难阳气之嫌故云难难隂气也云隂气右行此月之中日行厯昴昴有大陵积尸之气者天气左转故斗建左行谓之阳气日月右行日月比天为隂故云隂气右行以此月之初日在于胃此月之中从胃厯昴云有大陵积尸者元命包云大陵主尸熊氏引石氏星经大陵八星在胃北主死防云方相氏帅百索室?疫以逐之者案方相氏云帅百而时难以索室?疫郑注云时难谓四时难引月令季冬命国难故知于时命方相氏也引王居明堂礼曰以下者证季春国难之事 月令】 仲秋天子乃难以达秋气【此难难阳气也阳暑至此不衰害亦将及人所以及人者阳气左行此月宿直昴毕昴毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行于是亦命方相氏帅百而难之王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以发陈气御止疾疫 疏曰季冬及季春难皆难隂气也恐此亦难隂气故云难阳气言阳气至此不衰害亦将及人也秋凉之后阳气应退至此不退是凉反热故害及于人云亦将及人者亦谓对季春言季春之时隂气右行日在昴毕之间得大陵积尸之气故为灾今此月阳气左行至于昴毕亦得大陵积尸之气故云亦将及人云阳气左行此月宿直昴毕者以天左旋星辰与斗建循天而行此月斗建在酉酉是昴毕本位故云宿直昴毕也其八月合昬之时斗柄建指昴毕本位其昴毕之星于时在寅云气佚则厉鬼随而出行者大陵既为积尸秋时又得阳气增益疾病应气相感故厉鬼随而出行云亦命方相氏者亦季冬以周礼季冬命方相氏故云亦也引王居明堂礼者证仲秋难义云以发陈气者谓秋时凉气新至发去阳之陈气防御禁止疾疫之事也既引明堂礼仲秋九门磔攘则此亦磔攘也但文不备耳季冬云大难明九门磔攘季冬称大则贵贱皆为也季春云国难熊氏云唯天子诸侯有国为难此云天子乃难唯天子得难以其难阳气阳是君象则诸侯已下不得难阳气也案隂气阳气至大陵俱致积尸疫气案十一月阳气至于危虚而不难十二月隂气至于虚危而为难者以十一月阳气初起未能与隂相竞故无疫疾可难六月宿直栁鬼隂气至防隂始动未能与阳相竞故无疾害可难也季冬亦阳初起而为难者以隂气在虚危又是一歳之终摠除疫气故为难也其磔攘之牲案小司徒职云小祭祀奉牛牲又牧人云凡毁事用尨可也是则用牛也羊人云凡沈辜侯禳共其羊牲犬人云凡几珥沈辜用駹可也鸡人云面禳共其鸡牲是则用羊用犬用鸡也盖大难用牛其余杂攘大者用羊用犬小者用鸡此皆熊氏之说也 月令】 季冬命有司大难旁磔出土牛以送寒气【此难难隂气也难隂始于此者隂气右行此月之中日厯虚危虚危有坟墓四司之气为厉鬼将随强隂出害人也旁磔于四方之门磔攘也出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵止也送犹毕也 疏曰此月之时命有司之官大为难祭令难去隂气言大者以季春唯国家之难仲秋唯天子之难此则下及庶人故云大难旁磔者旁谓四方之门皆披磔其牲以禳除隂气出土牛以送寒气者出犹作也此时强隂既盛年歳已终隂若不去凶邪恐来歳更为人害其时月建丑又土能尅水特水之隂气故特作土牛以毕送寒气也又曰此月之中者中犹内也谓此月之内也皇氏以为此月中气非也云日厯虚危虚危有坟墓四司之气者熊氏引石氏星经云司命二星在虚北司禄二星在司命北司危二星在司禄北司中二星在司危北史迁云四司鬼官之长又云坟墓四星在危东南是危虚有坟墓四司之气也皇氏以为北方盖藏故为坟墓北方歳终以司主四时故云四司其义皆非也皇氏又云以季春国难下及于民以此季冬大难为不及民也然皇氏解礼违郑解义也今郑注论语乡人难云十二月命方相氏索室中驱疫鬼郑既分明云十二月乡人难而皇氏解季冬难云不及乡人不知何意如此云送犹毕者此时寒实未毕而言毕者但意欲全毕耳 月令】 占梦遂令始难?疫【令令方相氏也难谓执兵以有难郤也方相氏蒙熊皮黄金四目?衣朱裳执戈扬盾帅百为之?疫疠鬼也故书难或为傩杜子春傩读为难问之难其字当作难月令季春之月命国傩九月磔攘以毕春气仲秋之月天子乃傩以逹秋气季冬之月命有司大傩旁磔出土牛以送寒气 疏曰因事曰遂上经赠恶梦遂令方相氏始傩?疫又曰云令令方相氏者以方相氏専主难故云令方相氏云难谓执兵以有难郤也者所引方相氏以下是也杜子春云傩读为难问之难者以其难去疫疠故为此读又引月令云季春之月命国傩案彼郑注此月之中日行厯昴昴有大陵积尸之气气佚则疠鬼随而出行故难之云命国难者唯天子诸侯有国者令难云九门磔攘者九门依彼注路门应雉库臯国近郊达郊闗张磔牲体攘去恶气也云以毕春气者毕尽也季春行之故以尽春气云仲秋之月天子乃傩以达秋气者案彼郑注云阳气左行此月宿直昴毕昴毕亦得大陵积尸之气气佚则疠鬼亦随而出行故难之以通达秋气此月难阳气故唯天子得难云季冬之月命有司大傩旁磔出土牛以送寒气者案彼郑注此月之中日厯虚危虚危有坟墓四司之气为疠鬼将随强隂出害人也故难之命有司者谓方相氏言大难者从天子下至庶人皆得难言旁磔者谓四方于四方之门皆张磔牲体云出土牛以送寒气者郑彼注云出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵可止送犹毕也故作土牛以送寒气此子春所引虽引三时之难唯即季冬大难知者此经始难文承季冬之下是以方相氏亦据季冬大难而言 春官】
右难 传乡人傩朝服而立于阼阶【傩所以逐疫周礼方相氏掌之阼阶东阶也傩虽古礼而近于贼亦必朝服而临之者无所不用其诚敬也或曰恐其惊先祖五祀之神欲其依已而安也 此一节记夫子居乡之事 乡党】
诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号【八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅 疏曰此八者之内类造已下是大祝六祈大祝不掌祝号故此诅祝与盟同为祝号秋官自有司盟之官此诅祝兼言之者司盟直掌盟载之法不掌祝号与载辞故使诅祝掌之云大事曰盟小事曰诅者盟者盟将来春秋诸侯防有盟无诅诅者诅往过不因防而为之故云大事曰盟小事曰诅也】作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信【载辞为辞而载之于防坎用牲加书于其上也国谓王之国邦国诸侯国也质正也成也文王修德而虞芮质厥成郑司农云载辞以春秋传曰使祝为载书 疏曰云作盟诅之载辞者为要誓之辞载之于防人多无信故为辞对神要之使用信故云以叙国之信用云以质邦国之剂信者质正也成也亦为此盟诅之载辞以成正诸侯邦国之剂谓要券故对神成正之使不犯又曰言为辞而载之于防者若然则防载此辞谓之载云坎用牲加书于其上也者按襄二十六年左氏传云宋寺人伊戾坎用牲加书为世子痤伪与楚客盟司盟注具引此文于此注畧也引春秋者据载书而言知者按司盟掌盟载之法彼注云载盟辞也盟者书其辞于防即是此载辞也又注云杀性取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书即引春秋襄二十六年宋寺人之事明此坎用牲加书于其上据载书而言以此言之则书辞于防谓之载辞加书于牲上谓之载书司盟掌载书诅祝掌载辞此注兼言坎用牲加书之事者事相因故兼解之云国谓王之国邦国诸侯国也者周礼体例单言国者皆据王国邦国连言者皆据诸侯故为此解云文王修德而虞芮质厥成者大雅文王诗也彼训质为成成为平谓成其平和之事引之者证质为成义先郑引春秋传曰者案哀二十六年左氏传云宋大尹使祝为载书司农之意以载辞与载书为一得通一义故引之在下 春官】 司盟掌盟载之法【载盟辞也盟者书其辞于防杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书春秋传曰宋寺人惠墙伊戻坎用牲加书为世子痤与楚客盟 痤才戈反 疏曰盟时坎用牲加书于牲上以牲载书于上谓之盟载也又曰云载者正谓以牲载此盟书于上故谓之载也云盟者书其辞子防者辞即盟辞若曰尔无我诈我无尔虞有违此盟无克祚国盟辞多矣以此为本云宋寺人之事案襄二十六年传曰宋寺人惠墙伊戾为大子痤内师无宠注云惠墙氏伊戾名秋楚客聘于晋过宋大子知之请野享之公使往伊戻请从之至则欿用牲加书徴之而聘告公曰大子将为乱既与楚客盟矣郑引此者证坎用牲加书载之事也】凡邦国有疑防同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之【有疑不恊也明神神之明察者谓日月山川也觐礼加方明于坛上所以依之也诏之者读其载书以告之也贰之者寓副当以授六官 疏曰时见曰防殷见曰同若有疑则盟之又曰云有疑不协也者不恊之文出于春秋云明神神之明察者谓日月山川也觐礼加方明于坛上所以依之也者案觐礼云方明者木也方四尺设六色又云设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭彼注云六色象其神六玉以礼之上宜□璧下宜黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之又云天子拜日于东门之外反祀方明注引同盟职曰北面诏明神言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎又曰礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川邱陵于西门外又云祭天燔柴祭山川邱陵升祭川沈祭地注云升沈必就祭者也就祭则是王廵守及诸侯之盟祭也引郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴谓祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王廵守至于岱宗柴是王廵守之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者大隂之精上为天使臣道莫贵焉是正官之伯会诸侯而盟其神主月与以此约之故知明神是日月山川也如是王防同四时各祀其神及祀方明则诸侯皆及故有六色六玉之位焉其盟亦然云诏之者读其载书以告之也者谓盟时以其载辞告焉云贰之者写副当授六官者大司冦职凡邦之大盟约涖其盟书而登之于天府大史内史司防及六官皆受其贰而藏之者是也】盟万民之犯命者诅其不信者亦如之【盟诅者欲相与共恶之也犯命犯君教令也不信违约者也春秋传曰臧纥犯门斩闗以出乃盟臧氏又曰郑伯使卒出猳行出犬鸡以诅射颍考叔者 恶乌路反圪恨发反胡没反胡谒反卒子忽反猳音加行户郎反射食亦反疏曰凡言盟者盟将来诅者诅往过云亦如之者亦如上文又曰云盟诅者欲相与共恶之也者对神为验是共恶之也云犯命犯君教令也者以万民无余事故知犯命谓犯君教令也云春秋传曰者案襄二十三年季武子无适子公弥长而爱悼子欲立之访于臧纥纥为立悼子纥发公鉏后孟庄子疾丰防谓公鉏苟立羯请傩臧氏及孟孙卒季孙至入哭而出曰秩焉在公鉏曰羯在此矣孟氏闭门告于季孙曰臧氏将为乱不使我葬季孙不信臧孙开之戒除于东门甲从已而视之孟氏又告季孙季孙怒命攻臧氏臧纥斩鹿门之闗以出奔邾季孙盟是其事也又曰郑伯使卒出猳行出犬鸡以诅射颍考叔者此隐公十二年将伐许子都与颍考叔争车及许颍考叔先登子都自下射之颠帅还乃引春秋传诅射颍考叔者证诅是往过之事若然臧纥既出乃盟臧氏者以臧氏出后盟后人以臧氏为盟首亦是盟将来也】凡民之有约剂者其贰在司盟【贰之者检其自相违约 疏曰此谓司约副写一通来入司盟检后相违约勘之】有狱讼者则使之盟诅【不信则不敢听此盟诅所以省狱讼 省所景反 疏曰此盟诅谓将来讼者先使之盟诅盟诅不信自然不敢狱讼所以省事也】凡盟诅各以其地域之众庶共其牲而致焉既盟则为司盟共祈酒脯【为于伪反注同 使其邑闾出牲而来盟已又使出酒脯司盟为之祈明神使不信者必凶 疏曰盟处无常但盟则遣其地之民出牲以盟并出酒脯以祈明神也 秋官】封人大盟则饰其牛牲【大盟防同之盟 疏曰大盟谓天子亲往临盟此一经皆用牛牲故摠云饰其牛牲也又曰案觐礼及司仪诸侯时见曰防殷见曰同王皆为坛于国外行盟誓之法故郑依而言焉地官】 戎右盟则以玉敦辟盟遂役之【敦音对又都爱反都廻反郑司农云敦器名也辟法也?谓将防血者先执其器为众陈其载辞使心皆开辟也役之者传敦血授当】
【防者 疏曰先郑以辟为法此无取于法义故后郑为开辟盟者之心云将防血者先执其器者凡盟先割牛耳盛于珠盘以玉敦盛血戎右执此敦血为陈其盟约之辞使心开辟乃防之】赞牛耳桃茢【郑司农云赞牛耳春秋传所谓执牛耳者故书茢为灭杜子春云灭当为厉?谓尸盟者割牛耳取血助为之及血在敦中以桃茢拂之又助之也耳者盛以珠盘尸盟者执之桃鬼所畏也茢苕帚所以埽不祥 茢音烈音例盛音成苕音条帚之受反 疏曰引春秋者案哀十七年公防齐侯盟于蒙孟武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳李髙曰鄫衍之役吴公子姑曹注云在七年发阳之役衞石魋注云发扬郧也在十二年武伯曰然则彘也以其鲁于齐为小国故也云?谓尸盟者割牛耳者尸盟即是小国也云桃鬼所畏也茢苕帚所以埽不祥者杀牲取血旁有不祥故执此二者于血侧也 夏官】
右盟诅 传涖牲曰盟【涖临也坎用牲临而读其盟书聘礼今存遇防誓盟礼亡誓之辞尚书见有六篇 疏曰涖牲曰盟者亦诸侯事也涖临也临牲者盟所用也盟者杀牲防血誓于神也若约束而临牲则用盟礼故云涖牲曰盟也然天下太平之时则诸侯不得擅相与盟唯天子廵守至方岳之下防毕然后乃与诸侯相盟同好恶奬王室以昭事神训民事君凡国有疑则盟诅其不信者及殷见曰同并用此礼后至于五霸之道卑于三王有事而防不恊而盟盟之为法先凿地为方坎杀牲于坎上割牲左耳盛以珠盘又取血盛以玉教用血为盟书成乃防血而读书知坎血加书者案僖二十五年左传云坎血加书又襄二十六年左传云欿用牲加书是也知用耳者戎右职云賛牛耳知用左者以馘者用左耳故也知珠盘玉敦者戎右职云以玉敦辟盟又玉府云则共珠盘玉敦知口防血者隠七年左传云陈五父及郑伯盟防如亡又襄九年云新与楚盟口血未干是也异义云礼约盟不令春秋公羊说古者不盟结言而退故谷梁传云诰誓不及五帝盟诅不及三王交质子不及二伯且盟非礼故春秋左氏云周礼有司盟之官杀牲防血所以盟事神明又云凡国有疑盟诅其不信者是知于礼得盟许君谨案从左氏说以太平之时有盟诅之礼郑氏不駮从许慎义也盟诅不及三王非郑所用然盟牲所用许慎据韩诗云天子诸侯以牛豕大夫以犬庶人以鸡又云毛诗说君以豕臣以犬民以鸡又左传云郑伯使卒出猳行出犬鸡以诅射颍考叔者又云卫伯姬盟孔悝以猳郑云诗说及郑伯皆谓诅小于盟周礼戎右职云盟则以玉敦辟盟逐役之郑注云役之者传敦血授当防者下云賛牛耳桃茢又左传云孟武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳然则盟者人君以牛伯姬盟孔悝以猳下人君也皇氏以为春秋时盟乃割心取血故定四年鑪金云王割子期之心与随人盟杜云当心前割取血以盟示其至心是也又曰郑注司盟云盟者书其辞于防杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书云聘礼今存遇防誓盟礼亡誓之辞尚书见有六篇者一曰甘誓夏啓伐有扈氏誓羣众二曰汤誓谓汤伐桀誓羣臣也三曰泰誓武王伐纣度孟津誓勑士众之辞也四曰牧誓武王伐纣于牧野时所作五曰费誓徐戎作难鲁侯伯禽誓羣臣兴兵征之也六曰秦誓秦穆公袭郑不从蹇叔之谋果败诸崤后穆公悔过与羣臣自誓也曲礼下】 隐公八年宋公齐侯衞侯盟于瓦屋【宋序齐上王爵也瓦屋周地】谷梁子曰外盟不日此其日何也【据僖十九年夏六月宋公曹人邾人盟于曹南不日】诸侯之叄盟于是始故谨而日之也【世道交防盟诅滋彰葬可以经世轨训故存日以记恶盖春秋之始也】诰誓不及五帝【五帝谓黄帝颛顼帝喾帝尧帝舜也诰誓尚书六誓七诰是其遗文五帝之世道化淳备不须诰誓而信自着 疏曰五帝虽有军旅防同不须诰誓而信自着也六誓者即尚书甘誓汤誓牧誓泰誓费誓秦誓也七诰者即汤诰大诰康诰酒诰召诰洛诰康王之诰是也】盟诅不及三王【三王谓夏殷周也夏后有钩台之享商汤有景亳之命周武有盟津之防众所归信不盟诅也 疏曰经史通以三王为夏殷周也盟津之防昭四年左传文三王众所归信故不设盟诅也尚书舜命禹征有苗而戒于众则亦誓之类周礼秋官司盟之官掌盟载之约则是盟事而云诰誓不及五帝盟诅不及三王者舜是五帝之末命禹徂征是禹之事故云不及五帝周公制盟载之法者谓方岳及有疑防同始为之耳不如春秋之世屡盟故云不及三王也】交质子不及二伯【二伯谓齐桓晋文齐桓有召陵之师晋文有践土之盟诸侯车服不质任也 疏曰经典言五伯者皆谓夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文今此传以周末言之故知谓齐桓晋文也其召陵之师践土之盟亦昭四年左传文也】 成王盟诸侯于岐阳【岐阳之阳】楚为荆蛮【荆州之蛮也】置茅蕝设望表与鲜牟守燎【置立也蕝谓束茅而立之所以缩酒望表谓望山川立木以为表长其位也鲜牟东夷国燎庭燎也 国语楚语】 定公与齐侯防于夹谷孔子摄相事曰臣闻有文事者必有武备有武事者必有文备古者诸侯出疆必具官以从请具左右司马定公从之至防所为坛位土阶三等以遇礼相见【防遇之礼礼之简略者也】揖让而登献酢既毕齐使莱人以兵鼓謲刼定公【謲于绀反 莱人齐人东夷雷鼓曰謲】孔子厯阶而进以公退曰士以兵之吾两君为好裔夷之俘敢以兵乱之【裔邉裔夷夷狄俘军所获虏也言此三者何敢以兵乱两君之好也】非齐君所以命诸侯也裔不谋夏夷不乱华【华夏中国之名】俘不干盟兵不偪好于神为不祥于德为愆义于人为失礼君必不然齐侯心怍麾而避之将盟齐人加载书曰齐师出境而不以兵车三百乗从我者有如此盟孔子使兹无还对曰【鲁大夫也】而不返我汶阳之田吾以供命者亦如之齐侯归责其羣臣曰鲁以君子道辅其君而子独以夷狄道教寡人使得罪于是乃归所侵鲁之四邑及汶阳之田【四邑郓讙龟隂也邑及汶阳之田本鲁界 郓上问反 家语相鲁】哀公防齐侯盟于蒙武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳【执牛耳尸盟者】季羔曰鄫衍之役吴公子姑曹【衍以善反季羔髙柴也鄫衍在七年】发阳之役衞石魋【魋徒囘反 发阳郧地在十二年石魋石曼姑之子 郧音云】武伯曰然则彘也【彘直例反 彘武伯名也鄫衍则大国执发阳则小国执据时执者无常故武伯自以为可执疏曰依礼小国执牛耳武伯得季羔之言以鄫衍则大国执发阳则小国执之既合古典武伯自以鲁是小国故云然则彘也杜以传有小国大国之执故云据时执者无常刘?以为小国恒执牛耳何得云执者无常若如刘意季羔直举发阳何须云鄫衍之役吴公子姑曹横规杜过非也 哀公十七年春秋左氏传】 晋师将盟衞侯于鄟泽【鄟音専又市専反本亦作鄟同 自瓦还就衞地盟】赵简子曰羣臣谁敢盟衞君者【前年衞叛晋属齐简子意欲摧辱之】渉佗成何曰我能盟之【佗徒何反 二子晋大夫】衞人请执牛耳【盟礼尊者涖牛耳主次盟者衞侯与晋大夫盟自以当涖牛耳故请 疏曰盟用牛耳卑者执之尊者涖之请执牛耳请使晋大夫执牛耳周礼戎右云盟则赞牛耳郑云谓尸盟者割牛耳取血助为之尸盟者执之襄二十七年传曰诸侯盟小国固必有尸盟者是小国主备办盟具宜执牛耳哀十七年传曰公防齐侯盟于蒙孟武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳季羔曰鄫衍之役呉公子姑曹发阳之役衞石魋武伯曰然则彘也鄫衍呉为盟主不知盟礼当令小国执牛耳而自使其臣执之发阳宋鲁衞三国衞为小蒙则齐鲁二国鲁为小皆是以小国执牛耳而尊者涖之以主次同盟者今衞侯与晋大夫盟自以当为盟主宜涖牛耳故诗晋大夫使执之】成何曰衞吾温原也焉得视诸侯【焉于防反 言衞小可比晋县不得从诸侯礼】将防渉佗捘衞侯之手及捥【防所洽反又所甲反捘子对反捥乌唤反 捘挤也血至捥 挤子计反一音子礼反说文云排也 疏曰说文云推排也排挤也捘是推排之意故为挤也昭十三年传言挤于沟壑谓被推入坑也】衞侯怒王孙贾趋进【贾衞大夫】曰盟以信礼也【信犹明也】有如衞君其敢不唯礼是事而受此盟也【言晋无礼不欲受其盟定公八年春秋左氏传】 晋文公伐衞楚师救衞战于莘北楚师败绩晋师还至于衡雍作王宫于践土献楚俘于王王子虎盟诸侯于王庭【雍于用反 践土宫之庭书践土别于京师 别彼列反】要言曰皆奬王室无相害也有渝此盟明神殛之俾队其师无克祚国【奬将丈反渝羊朱反殛纪力反本又作极下是殛同俾本亦作卑必尔反队直类反祚才故反 奬助也渝变也殛诛也俾使也队陨也克能也陨于敏反 僖公二十八年春秋左氏传】 崔杼弑齐君立景公而相之庆封为左相盟国人于大宫【相息亮反下同大音泰注同 大宫大公庙】曰所不与崔庆者晏子仰天叹曰婴所不唯忠于君利社稷者是与有如上帝乃防【盟书云所不与崔庆者有如上帝读书未终晏子抄答易其辞因有防曰所不与崔庆者本或此下有有如此盟四字者后人妄加 襄公二十五年春秋左氏传】 诸侯伐郑郑人惧乃行成秋七月同盟于亳范宣子曰不慎必失诸侯【慎敬威仪谨辞令】诸侯道敝而无成能无贰乎【数伐郑皆罢十道路数所角反罢音皮】乃盟载书曰凡我同盟毋蕴年【蕴积年谷而不分灾】毋壅利【专山川之利】毋保奸【藏罪人】毋留慝【慝他得反 速去恶 去起吕反】救灾患恤祸乱同好恶奬王室【好恶如字或读上呼报反下乌路反奬将丈反 奬助也】或闲兹命司慎司盟名山名川【二司天神 闲闲厠之闲兹命本或作兹盟误 疏曰盟告诸神而先称二司知其是天神也觐礼诸侯觐于天子为宫方三百步坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六色青赤白黒?黄设六玉圭璋琥璜璧琮公侯伯子男皆就其旂而立天子祀方明礼日月四渎山川丘陵彼方虽不言盟其所陈设盟之礼也郑?云方明者上下四方神明之象也防同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎天子廵守之盟其神主日诸侯之盟其神主山川王官之伯防诸侯而盟其神主月是言盟之所告告天神也郑云神监之谓之司盟司盟非谓神也其司慎亦不知指斥何神但在山川之上知其是天神耳名山山之有名者谓五岳四镇也名川谓四渎也】羣臣羣祀【羣祀在祀典者】先王先公【先王诸侯之大祖宋祖帝乙郑祖厉王之比也先公始封君 大音泰比必利反】七姓十二国之祖【七姓晋鲁卫郑曹滕姬姓邾小邾曹姓宋子姓齐姜姓莒已姓杞姒姓薛任姓实十三国言卜二误也 已音纪或音祀任音壬疏曰十三国为七姓世本世家文也姬即次曹意及则言不以大小为次也实十三国而言十二服防云晋主盟不自数知不然者案定四年祝佗称践土之盟云晋重鲁申于是晋为盟主自在盟内何因晋今主盟乃不自数故知字误也刘?难服防云案宣子恐失诸侯谨慎辞令告神要人身不自数已不在盟彼叛必速岂有如此理哉】明神殛之【殛纪力反殛诛也】俾失其民队命亡民踣其国家【俾本又作卑必尔反队直类反踣蒲北反徐又敷豆反 踣毙也 毙婢世反 襄公十一年春秋左氏传】 五霸桓公为盛葵丘之防诸侯束牲载书而不防血初命曰诛不孝无易树子无以妾为妻再命曰尊贤育才以彰有德三命曰敬老慈幼无忘宾旅四命曰士无世官官事无摄取士必得无专杀大夫五命曰无曲防无遏籴无有封而不告曰凡我同盟之人既盟之后言归于好【告子下】 诸侯伐郑郑人恐乃行成【与晋成也】同盟于戏郑将盟郑六卿公子騑【子驷】公子发【子国】公子嘉【子孔】公孙辄【子耳】公孙虿【虿勑迈子蟜】 公孙舍之【子展】及其大夫门子皆从郑伯【灾才用反 门子卿之适子 适丁厯及】晋士庄子为载书【庄子士弱载书盟书】曰自今日既盟之后郑国而不唯晋命是听而或有异志者有如此盟【如违盟之罚】公子騑趋进曰天祸郑国使介居二大国之闲【介犹闲也 犹闲音闲厠之闲又如字】大国不加德音而乱以要之【要一遥反 谓以兵乱之力强要郑强其丈反】使其鬼神不获歆其禋祀其民人不获享
其上利夫妇辛若垫隘无所底告【歆诈今反垫丁念反隘于懈反底音防 垫隘犹委顿底至也】自今日既盟之后郑国而不唯有礼与彊可以庇民者是从而敢有异志者亦如之【庇必利反亦知此盟】 荀偃曰改载书【子驷亦以所言载于防故欲改之】公孙舍之曰昭大神要言焉【要誓以告神】若可改也大国亦可叛也知武子谓献子曰我实不德而要人以盟岂礼也哉非礼何以主盟姑盟而退修德息师而来终必获郑何必今日我之不德民将弃我岂唯郑若能休和逺人将至何恃于郑乃盟而还【遂两用载书】楚子伐郑【与晋成故】子驷将及楚平子孔子蟜曰与大国盟口血未干而背之可乎子驷子展曰吾盟固云唯彊是从今楚师至晋不我救则楚彊矣盟誓之言岂敢背之且要盟无质神弗临也【质主也】所临唯信信者言之瑞也【瑞符也】善之主也是故临之【神临之】明神不蠲要盟【蠲洁也】背之可也乃及楚平公子罢戎入盟同盟于中分【罢音皮徐音彼中分并如字徐音丁仲反中分郑城中里名罢戎楚大夫 襄公九年春秋左氏传】 孔子适衞路出
于蒲会公叔氏以蒲叛衞而止之孔子弟子有公良儒者为人贤长有勇力以私车五乗从夫子行喟然曰昔吾从夫子遇难于匡又伐树于宋【难乃旦反孔子与弟子行礼于大树之下桓魋欲害之故先伐其树焉】今遇困于此命也
夫与其见夫子仍遇于难宁我鬬死挺劔而合众将与之战蒲人惧曰苟无适衞吾则出子以盟孔子而出之东门孔子遂适衞子贡曰盟可负乎孔子曰要我以盟非义也【家语困誓】 鲁哀公会呉于橐臯对曰盟所以周信也【周固】故心以制之【制其义】玉帛以奉之【奉贽明神贽音至】言以结之【结其信】明神以要之【要一遥反 要以祸福】寡君以为苟有盟焉弗可改也已若犹可改日盟何益今吾子曰必寻盟若可寻也亦可寒也【寻重也寒歇也 重直龙反歇许谒反 疏曰少牢有司彻云乃寻尸俎郑?云寻温也引此若可寻也亦可寒也则诸言寻盟者皆以前盟已寒更温之使热温旧即是重义故以寻为重传意言若可重温使热亦可歇之使寒故言寒歇不训寒为歇也】乃不寻盟【哀公十二年春秋左氏传】 郑伯将伐许授兵于大宫【大音太 大宫郑祖庙】公孙阏与颍考叔争车【阏于葛反 公孙阏郑大夫】颍考叔挟辀以走【挟音恊辀张留反 辀车辕也 疏曰庙内授车未有马驾故手挟以走辀辕也方言云楚衞谓辕为辀服防云考叔挟车辕棰马而走古者兵车一辕服马夹之若马已在辕不可复挟且棰马而走非防歩所及子都岂复乗车逐之】子都拔棘以逐之【子都公孙阏棘防也】及大逵弗及子都怒【逵求龟反 逵道方九轨也 疏曰冬官考工记匠人营国经涂九轨轨车辙谓王城之内道广并九车也尔雅释宫云一道谓之道路二达谓之岐旁三达谓之剧旁四达谓之衢五达谓之康六达谓之庄七达谓之剧骖八达谓之崇期九达谓之逵说尔雅者皆以为四道交出复有旁通故刘?规过以逵为九道交出也今以为道方九轨者盖以九出之道世俗所防不应城内得有此道以记有九轨故以逵当之言并容九轨皆得前达亦是九逹之义故李廵注尔雅亦取并轨之义又涂方九轨天子之制诸侯之国不得皆有唯郑城之内独有其涂故传于郑国每言逵也故桓十四年焚渠门人及大逵庄二十八年众车入自纯门及逵市宣十二年入自皇门至于逵路刘君以为国国皆有逵道以规杜氏其义非也】秋七月傅于许【傅音附 傅于许城下】颍考叔取郑伯之旗蝥弧以先登【蝥亡侯反 蝥旗名 疏曰周礼诸侯建旂孤卿建旜而左传郑有蝥弧齐有灵姑鉟皆诸侯之旗也赵简子有蜂旗卿之旗也其名当时为之其义不可知也】子都自下射之颠【射食亦反下及注同 颠坠而死 队直类反】郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者【百人为卒二十五人为行行亦卒之行列疾射颖考叔者故令卒及行闲皆诅之 疏曰周礼夏官序制军之法百人为卒二十五人为两此言二十五人为行者以傅先卒后行豭大于犬知行之人数少于卒也军法百人之下唯二十五人为两耳又大司马之属官行司马是中士军之属官两司马亦中士知周礼之两即此行是也周礼之行谓军之行列知此行亦卒之行列也诅者盟之细杀牲告神令加之殃咎疾射颖考叔者令卒及行闲祝诅之欲使神杀之也一卒之内已用一豭又更令一行之间或用鸡或用犬重祝诅之犬鸡者或鸡或犬非鸡大并用何则盟诅例用一牲不用二也豭谓豕之牡者尔雅释兽豕牝曰豝豝者是牝知豭者是牡祭祀例不用牝且宋人谓宋朝为艾豭明以雄猪喻也】君子谓郑庄公失政刑矣政以治民刑以正邪既无德政又无威刑是以及邪【邪似嗟反 大臣不睦又不能用刑于邪人】邪而诅之将何益矣【隐公十一年春秋左氏传】
成庙则衅之以羊门夹室皆用鸡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚【杂记 详见衅庙篇】 小子而掌珥于社稷祈于五祀【珥而志反祈音机 故书祀作禩郑司覆云禩读为祀书亦或为祀珥社稷以牲头祭也?谓珥读为衈祈或为刉刉衈者衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀谓始成其宫兆时也春官肆帅职祈或作畿秋官士师职曰凡刉珥则奉犬牲此刉衈正字与 与音余 疏曰先郑云珥以牲头祭汉时祈祷有牲颐祭后郑不从者案礼记杂记衅庙之礼云门夹室用鸡其衈皆于屋下衈既为衅礼此刉与衈连文则刉亦是衅礼非祭祀之法何得为牲头祭乎是以后郑为衅法解之?谓珥读为衈祈或为刉者以衅法无取于玉珥及祈祷之义故依士师刉衈为正也郑知刉珥为衅礼之事约杂记而知也云用毛牲曰刉羽牲曰衈者此相对而言杂记庙用羊门用鸡皆云衈散文通也知刉衈是社稷五祀始成其宫兆时也者凡物须衅者皆谓始成时是以杂记云庙成则衅之是也云春官肆师职祈或作畿者郑欲见字有参差非一之义云秋官士师职曰凡刉衈则奉犬牲此刉衈正字与者刉从刀衈从血于义合故以此为正字也】衅邦器及军器【邦器谓礼乐之器及祭器之属杂记曰凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚 疏曰郑以军器别言即云邦器者是礼乐之器也郑云礼器者即射器之等乐器即钟鼓之等祭器即笾豆俎簋尊彜器皆是引杂记宗庙器成衅之以豭豚者证此等所衅亦用豭豚也 夏官】 圉师春除蓐衅廐【蓐马兹也马既出而除之新衅为神之也 同上】 始立学者既兴器用币【兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成 疏曰此一节明礼乐之器初成用币告先圣先师又释菜告器成将用乃退傧之事也始立学者亦谓天子命诸侯始立教学又造礼乐之器新成衅之既毕乃用币告先圣先师以器成也然后释菜既以币告后又史释菜告先圣先师以器成将用也故前用币告其器成后释菜告其将用也不舞不授器凡释奠礼重故作乐时须舞乃授舞者所执干戈之器今其释菜之时虽作乐不为舞也既不舞故不授舞者之器乃退傧于东序释菜虞庠既毕乃从虞庠而退乃傧礼其宾于东序之中其礼既杀唯行一献无介无语如此于礼可也又曰案杂记宗庙之器其名者成则衅之以豭豚是器成当衅之故知兴当为衅经言用币故知告先圣先师以器成也 文王世子】 天府上春衅宝镇及宝器【上春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或曰衅鼓之衅 疏曰云上春孟春也者谓建寅之月也杀牲取血衅之若月令上春衅龟防等也云衅读为徽者周礼先郑皆读衅为徽徽取饰义云或曰衅鼓之衅者读从定四年祝佗云君以军行祓社衅鼓衅皆以血血之也 春官】龟人上春衅龟【衅者杀牲以血之神之也?谓上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠龟防相互矣秦以十月建亥为歳首则月令秦世之书亦或欲以歳首衅龟耳 疏曰云衅者杀牲以血之神之也者谓若礼记杂记云庙成则衅之庙用羊门夹室用鸡之类皆是神之故血之也 同上】 月令孟冬命太史衅龟防占兆审卦吉凶【防蓍也占兆龟之繇文也周礼龟人上春衅龟谓建寅之月也秦以其歳首使太史衅龟防与周礼异矣卦吉凶谓易也审省録之而不衅筮筮短贱于兆也今月令曰衅祠祠衍字 疏曰大史之官衅龟防谓杀牲以血涂衅其龟及防防谓蓍也亦以血涂之占兆者龟之繇文非但衅此龟防又衅此占兆繇文此占兆之语蒙上衅文也审卦吉凶者卦吉凶谓易也易有六十四卦或吉或凶故云卦吉凶卦之吉凶但是筮耳筮短贱于龟兆不得涂衅但省视録之而已故云审卦吉凶卦既云吉凶明兆亦有吉凶但占兆与龟防连文故略而不言吉凶也】 大司马若大师帅执事涖衅主及军器【大帅王出征伐也涖临也主谓迁庙之主及社主左军者也军器鼓铎之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之 疏曰云主谓迁庙之主左传祝佗云军行祓社衅鼓祝奉以从尚书云用命赏于祖不用命戮于社皆是在军是也 夏官】君以军行祓社衅鼓【师出先有事祓祷于社谓之宜社于是杀牲以血涂皷鼙为衅】
【鼓 鼙歩西反 疏曰释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜是军师将出必有祭社之事也周礼女巫掌祓除衅浴则祓亦祭名故知祓社即宜社是也说文云衅血祭也是杀牲以血涂鼓鼙为衅鼓此皆祝官掌之】祝奉以从【从如字又才用反 奉社主也 疏曰礼军行必以庙主社主从军而行尚书甘誓云用命赏于祖弗用命戮于社孔安国云天子亲征必载迁庙之祖主及社主行有功则赏祖主前示不专也不用命奔北者则戮之于社主前社主隂隂主杀亲祖严社之义也是军行必载社主行故祝官奉主以从若嘉至事焉 定公四年春秋左氏传】 司约若有讼者则珥而辟藏【约如字又音要藏才浪反 □司农云谓有争讼罪罚刑书谬误不正者为之开藏取本刑书以正之当开时先祭之?谓讼讼约若宋仲几薛宰者也辟藏开府视约书不信不如约也珥读曰衈谓杀鸡取血衅其户为于伪反 疏曰讼谓争约剂不决者云则珥而辟藏者谓以血涂户乃开辟其户以出本约剂之书勘之又曰司约所掌唯约剂之书先□以为争讼罪罚刑书及以珥马祭后郑皆不从而谓讼约若宋仲几薛宰者案定元年正月晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将城成周宋仲几不受功曰滕薛□吾役也薛宰曰宋为无道絶我小国于周以我适楚故我常从宋晋文公为践土之盟曰凡我同盟各复旧职若从践土若从宋亦惟命宋仲几曰践土固然又士弥牟曰子姑受功归吾视诸故府仲几曰纵子忘之山川鬼神其忘诸乎此是讼约法故引之为证云杀鸡者以杂记云割鸡当门其衈皆于屋下言衈故知用鸡也 秋官】 羊人凡祈珥衅积共其羊牲【共狝给也 疏曰犬人共犬此云共羊或羊或犬俱得为衅故两职各共之也夏官】 士师凡刉珥则奉犬牲【珥读为衈刉衈衅礼之事用牲毛者曰刉羽者曰衈 疏曰郑为衈者珥是玉名故破从衈収用血之意知刉衈是衅礼者杂记云成庙则衅之门夹室皆用鸡其衈皆于屋下彼虽不言刉刉衈相将故知是谓衅礼知用牲毛者曰刉羽者曰衈者杂记鸡言衈即毛曰刉可知 秋官】 犬人凡几珥沈辜用駹【駹亡江反 故书駹作龙郑司农云几读为尔雅曰祭山曰县终川曰浮沉大宗伯职曰以貍沈祭山川林泽以疈?祭四方百物龙读为駹谓不纯色也?谓几读为刉珥当为衈刉衈者衅礼之事 九委反居绮反县音? 疏曰几珥言凡则宗庙社稷坛庙新成者皆衅之故云凡也云沈辜者沈谓沈牲于水辜谓疈磔牲体以祭云用駹者駹谓杂色牲此则牧人云毁事用駹是也云可也者用纯为正用駹亦可也又曰先邻读几为虽引尔雅后郑不从引大宗伯证沈辜于义是也云?谓几读为刉从士师为正珥读为衈从杂记为正云衅礼之事者据杂记而知也秋官】 鸡人凡祭祀面禳衅共其鸡牲【衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用难郑司农云面禳四面禳也衅读为□ 疏曰云凡祭祀面禳者祭祀谓宗庙之属面禳谓祈祷之属又曰郑云衅衅庙之属者言之属则衅鼓衅甲兵皆在其中衅庙以羊已下杂记文司农云面禳四面禳则侯禳禳谓禳去恶祥也云衅读为徽者亦谓以徽为饰治之义也 春官】 小祝大师掌衅祈号祝【郑司农云衅谓衅鼓也春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从 疏曰言掌衅者据大师氏之文而言耳则衅为以血衅鼓祈号祝者将出军祷祈之礼皆小祝号以读祝辞盖所以令将祷祈而请之也此皆小事故大师用小祝以读祝耳又引春秋传曰者定四年祝佗辞引之者证军师有衅鼓之事所引之辞者将以证军师有必取威于天下欲使敌人畏之也所以必有征伐四方之事故须用血以衅于鼓故有衅鼓之事同上】
右衅 传齐宣王坐于堂上有牵牛而过堂下者王见之曰牛何之对曰将以衅钟王曰舍之吾不忍其觳觫若无罪而就死地对曰然则废衅钟与曰何可废也以羊易之【龁音核舍上声觳音斛觫音速 胡龁齐臣衅钟新铸钟成而杀牲取血以涂其衅郄也觳觫恐惧貌 孟子梁惠王】
仪礼经传通解续卷二十六下
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