△初诵第二
    （二三）如是我闻，一时佛在王舍城。住寒林中。尔时佛告诸比丘，人生寿浅。会必归终。应勤行道净修梵行。是故汝等不应懈怠。应修善行。修於法义。及以真行。尔时魔王闻是说已，即作是念。沙门瞿昙在王舍城。住寒林中。为诸声闻而说法要。我当至彼而作坏乱。尔时魔王作是念已，化为摩纳。往至佛所。顶礼佛足。在一面立。而说偈言：
    人生寿长，无诸尧恼，常得安隐。无有死径。佛作是念。魔王波旬来作尧乱。即说偈言：人命短促，多诸尧害，宜急修善。
    如救头燃，当知波旬，欲来恼触。
    尔时魔王闻说偈已，即作是念。沙门瞿昙知我心念。愁忧苦恼深生悔恨。便即隐形还于天宫。（二四）如是我闻，一时佛在王舍城寒林之中。
    尔时佛告诸比丘，诸行无常。迅速不停。无可恃怙是败坏法。应当速离趣解脱道。尔时魔王波旬复作是念。沙门瞿昙住王舍城在寒林中。为诸声闻说如是法。我当往彼而为尧乱。尔时魔王作是念已，化为摩纳。往至佛所。在一面立。而说偈言：
    昼夜恒在，命常回来，如轮轴转。周回无已，佛知魔王来作尧乱。即说偈言：命欲日夜尽，寿者多患难。
    犹如陷下河，速尽无遗馀。是故汝波旬，不应作坏乱。
    魔作是念。佛知我心。愁忧苦恼。极生悔恨。隐形而去。还于天宫。
    （二五）如是我闻，一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊於夜後分。经行林中。於其晨朝洗足已，正身端坐系念在前。尔时魔王作是念言：沙门瞿昙在王舍城。於夜後分。林中经行。於其晨朝洗足已，入於静室。正身端坐。系念在前。我今当往而作尧乱。作是念已，即便化为摩纳之形。在佛前立。而说偈言：
    我心能化作，罗网遍虚空。沙门於我所，终不得解脱。佛作是念魔来尧乱。即说偈言：世间有五欲，愚者为所缚。
    能断此诸欲，永尽一切苦。我已断诸欲，意亦不染著。波旬应当知，我久坏欲网。
    尔时魔王闻说偈已，不果所愿。忧愁苦恼。隐形而去。还于天宫。
    （二六）如是我闻，一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊於初夜後分。坐卧经行。於其晨朝。洗足入房。右胁著地。足足相累系心在明。修於念觉。而生起想。尔时魔王波旬即作是念。沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中。经行坐卧。於其晨朝。洗足入房。右胁著地。足足相累。系心在明。修於念觉。作於起想。我当至彼而作尧乱。作是念已，化为摩纳。在佛前住。而说偈言：
    何以睡眠，何以睡眠，云何睡眠。如入涅槃，如所作办，而自安眠。乃至日出，故复眠也。佛知天魔来作尧乱。即说偈言：
    爱网著诸有，遍覆一切处。我今破斯网，诸爱永已断。一切有生尽，安隐涅槃乐。波旬汝今者，於我复何为。
    尔时魔王闻说偈已，忧愁苦恼。即便隐形。还于天宫。
    （二七）如是我闻，一时佛在王舍城耆阇崛山中。值天雲雾降少微雨。电光晖赫处处晃耀。尔时世尊即於其夜露地经行。魔王波旬而作是念沙门瞿昙。在王舍城耆阇崛山。值天雲雾降少微雨。电光晖赫处处光耀。於其夜中露地经行。我当往彼而作坏乱。尔时魔王作是念已，在其山上。推大石下。欲到佛所。时彼大石。自然碎坏。尔时世尊即说偈言：
    汝坏灵鹫山，令如粉微尘。巨海及大地，悉皆分碎裂。欲使正解脱，生於怖畏相。欲令毛发竖，终无有是处。
    尔时魔王作是念言：沙门瞿昙知我所念。忧愁苦恼。即便隐身。还于天宫。（二八）如是我闻，一时佛在王舍城耆阇崛山。
    尔时世尊於其中夜露地经行。洗足已入静房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言：瞿昙沙门。在王舍城耆阇崛山中。露地经行。我当往彼而作尧乱。尔时魔王。即自变形作蟒蛇身。其形长大，犹如大船。双目晃朗。如矫萨罗钵。吐舌炎炎。又如掣电。出入息声。如大雷震。住於佛前。以身绕佛。引颈举头。当佛顶上。尔时世尊知魔尧乱。而说偈言：
    我处于闲寂，系心正解脱。安禅修其身，如昔诸佛法。毒蛇极猛暴，状貌甚可畏。蚊虻及蚤虱，种种诸恼触。
    不动我一毛，况能令我畏。假使虚空裂，天地皆振动。一切诸众生，皆生大惊惧。欲令我怖畏，终无有是处。
    设复有毒箭，中于我心者，当于被箭时，终不求救护。然复此毒箭，亦不能中我。
    尔时魔王闻佛说偈。而作是念。瞿昙沙门已知我心。生大怖畏。忧愁悔恨。即变形去。还于天宫。
    （二九）如是我闻，一时佛在王舍城曼直林中。佛於初夜坐禅经行。初夜以讫。洗足入室。右胁著地。足足相累。系心在明。作於起想。魔王波旬知佛心已，而作是念。沙门瞿昙在王舍城曼直林中。於其初夜。坐禅经行。至中夜前。洗足入房。右胁著地。足足相累。系心在明。作於起想。我今当往而作坏乱。尔时魔王化作摩纳。在如来前。而说偈言：
    云何无事务，而作於睡眠。安寝不[W171]寤，如似醉人眠。人无财业者，乃可自恣睡。大有诸财业，欢乐快睡眠。
    尔时世尊知魔来尧乱。而说偈言：我非无作睡，亦非醉而眠。我无世财故，是以今睡眠。我多得法财，是以安睡眠。
    我於睡眠中，乃至出入息。皆能有利益，未尝有损减。寤则无疑虑，睡眠无所畏。譬如有毒箭，人射中其心。
    数数受苦痛，犹尚能得睡。我毒箭已拔，何故而不睡。魔闻是偈作是念。沙门瞿昙已知我心。心怀忧恼。於即还宫。
    （三○）如是我闻，一时佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。尔时有一比丘。名曰求慎。独住仙山黑石窟中。处於闲静。勤行精进。以不放逸。断於我见。得时解脱。自身作证。复还退失，第二第三。乃至第六。亦还退失。比丘念言：我今独处。修行精进。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。瞿昙弟子名曰求慎。亦在王舍城独住仙山黑石窟中。勤行精进。心不放逸。得时解脱。自身作证。得已退失。如是六返。尔时魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自伤害。出魔境界。作是念已，捉琉瑙琴。往到佛所。扣琴作偈。
    大智大精进，有大神通达。於法得自在，威光极炽盛。汝声闻弟子，今将欲自害。人中最上者，汝今应遮断。
    云何乐汝法，何故学他死。
    尔时魔王说是偈已，佛告魔言：波旬。汝今乃是诸放逸者之大亲友。汝今所说自为说耳。乃不为彼比丘说也。尔时世尊，复说偈言：若人不怯弱，坚修行精进。
    恒乐於禅定，昼夜修众善。乾竭爱欲使，坏汝魔军众。今舍後边身，永入於涅槃。尔时魔王忧悲苦恼。失琉璃琴。愁毒悔恨。还本宫殿。
    佛告诸比丘，当共汝等诣仙人山求慎比丘所。佛将诸比丘诣求慎所。见求慎尸东犹如烟聚。佛告诸比丘，汝等见此烟聚已不。诸比丘言：已见世尊，尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隐形绕求慎所。觅其心识。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。无有神识。无所至方。尔时魔三化形靡纳。而说偈言：
    上下及四方，推求求慎识。莫知所至方，神识竟何趣。
    尔时世尊告波旬言：如此健夫。破汝军众。以入涅槃。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
    （三一）如是我闻，一时佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。尔时魔王而作是念。佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。我当诣彼伺求其便。作是念已，往诣佛所。而说偈言：
    汝独处闲静，闭默常寂然。光颜显神体，诸根悉悦豫。譬如失财者，後还获於财。汝今玩禅寂，欢喜亦如是，
    既能遗国荣，亦不悕名利。何不与诸人，而共为亲友。尔时世尊以偈答言：我久获禅定，其心常寂然。
    破坏汝欲军，得於无上财。我根恒恬豫，心中得寂灭。以坏汝欲军，修道情欢喜。独一离愦闹，安用亲友为。
    尔时魔王复说偈言：汝已获正道，安隐向涅槃。既以得妙法，宜常戢在怀。诚应独了知，何以教众人。
    尔时世尊复说偈言：人不属魔者，谘吾彼岸法。我为正分别，谛实得尽灭。止心不放逸，魔不得其便。
    尔时魔王复说偈言：譬如白石山，其色类脂膏。群鸟不别知，飞来而噏食。既不得其味，嘴伤而虚还。
    我今亦如是，徒来无所为。
    尔时魔王。说是偈已，忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名適意。时魔三女往至魔边。向父说偈。
    父今名丈夫，何以怀忧愁。我当以欲罥，罥彼如捕鸟。将来至父所，使父得自在。尔时魔王说偈答言：
    彼人善断欲，不可以欲牵。已过魔境界，是故我怀忧。
    彼魔三女化其形容。极为端严。往至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言：我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视，第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者，或爱中者，或爱大者，即时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已，俱往佛所。白佛言：世尊，我等今来供养世尊，为其策使。给侍手足。佛不观察，第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言：此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰：
    端拱树下坐，闲静独思惟。为失於财宝，为欲求大财。城邑聚落中，都无爱著心。何不与众人，而共作亲友。
    尔时世尊说偈答言：我以得大财，心中得寂灭。我坏爱欲军，妙色都不著。独处而坐禅，最受第一乐。
    以是因缘故，都不求亲友。魔女適意复说偈言：比丘住何处，能度五驶流。六驶流亦过，入何禅定中。
    得度大欲岸，永离有摄缚。尔时世尊复说偈言：身获柔软乐，心得善解脱。心离於诸业，意不复退转。
    得断觉观法，得离瞋爱掉。得住此处住，能度五驶流。并度第六者，作如是坐禅。能度大欲结，并离有摄流。
    魔女悦彼复说偈言：已断於爱结，离众所著处。多欲度驶流，多欲度死岸。唯有黠慧者，能度如斯难。
    尔时世尊复说偈言：大精进济拔，如来正法度。如法得度脱，智者莫不欣。三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言：
    三女占坏彼，形容犹如电。向彼大精进，如风吹兜罗。爪以欲坏山，齿齰於铁丸。婴愚以藕丝，欲悬於太山。
    佛已度众著，欲共彼讲论。罥弶欲捕风，欲下虚空月。以手掬大海，望欲得乾竭。佛已离诸著，欲往共讲论。
    举脚度须弥，大海中觅地。佛已出诸著，而往共讲论。魔王忧愁悔恨。於即灭没。还于天宫。
    （三二）如是我闻，一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘，赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已，即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为鬼恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极鬼。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言：汝於长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱著於男女者，汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
    长寿、何帝及罥弶，睡眠、经行、大毒蛇。无所为、求慎、魔女，坏乱变形及好恶。
    （三三）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘，坚持七行。必得帝释。何以故？昔者帝释为人之时，发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断於两舌。好施无慳。恒修实语。终不欺诳。不起瞋恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言：
    於父母所，极能孝顺，於诸尊长。深心恭敬，恒作软善，恩柔好语。断於两舌，慳贪瞋恚，三十三天。各作是语，如是行者，胜我等辈。
    应当别住，以为天王。佛说是已，诸比丘闻佛所说欢喜奉行。
    （三四）如是我闻，一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已，在一面坐。白佛言：世尊，颇曾见帝释不。佛言：我见。离车白佛言：有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者，我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时，极孝顺父母。敬於尊长。所言柔软。断於两舌。除去慳嫉。常好布施。口常实语。除於瞋恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言：
    於父母所，极能孝顺，於诸尊长。深心恭敬，恒作软善，恩柔好语。断於两舌，慳贪瞋恚，三十三天。各作是语，如是行者，胜我等辈。
    应当别住，以为天王。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
    （三五）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言：世尊，云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施於贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种餚膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言：数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时，姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时，极大聪明。断事之时，须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
    （三六）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘，昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐於释处。皆大瞋忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。瞋恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言：有一夜叉。极为鬼陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言：有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人瞋。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言：大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。於是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言：自今以往。莫生瞋恚。若有恶对慎莫加瞋。即说偈言：
    若他来侵欺，莫还侵欺彼。於来侵害者，皆生於慈心。无瞋无害者，常应亲近之。彼即是贤圣，亦贤圣弟子。
    诸有瞋恚者，为瞋山所障。若有瞋恚时，能少禁制者，是名为善法，如辔制恶马。
    佛告诸比丘，帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制瞋。又常赞叹禁制瞋者，况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制瞋赞离瞋者，是故比丘。当如是学。尔时比丘。闻佛所说，欢喜奉行。
    （三七）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。著衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已，於闲静处。在树下。结加趺坐。住於天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。於僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一瞋炽盛。彼炽盛者，自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住於天住。以净天耳过於人耳。遥闻是声。即从坐起。至於僧中。在於僧前。敷座而坐。佛告诸比丘，我於今朝。著衣持钵。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言：世尊耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者，小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘，当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言：
    譬如用瓢器，斟酥以益灯。火然转炽盛，反更烧瓢器。瞋心亦如是，还自烧善根。我终不含怒，瞋已寻复散。
    不如水漩流，回复无穷已，虽瞋不恶口，不触汝所讳。所讳如要脉，我终不伤害。调伏於身已，於己即有利。
    无瞋无害者，彼即是贤圣。亦贤圣弟子，常应亲近之。诸有瞋恚者，重障犹如山。若有瞋恚时，能少禁制者，
    是名为善业，如辔制恶马。
    佛告诸比丘，释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者，况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹於忍。佛说是已诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
    （三八）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊，告诸比丘，昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿脩罗战。时释提桓因。语毗摩质多罗阿脩罗王言：我等今者，不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毗摩质多罗。语释提桓因言：憍尸迦。我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言：我等众中。并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能当善恶决胜负者，毗摩质多言：帝释汝今先说。帝释答言：我亦能说。汝是旧天。应当先说。毗摩质多。即说偈言：
    今我见忍过，愚者谓忍法。彼怖故生忍，便以己为胜。释提桓因复说偈言：随彼言怖畏，己利最为胜。
    财宝及诸利，无胜忍辱者，毗摩质多罗复说偈言：愚者无智慧，要当须止制。譬如彼後牛，腾陌先牛上。
    是故须刀杖，摧伏於愚者，释提桓因以偈答言：我观止制愚，默忍最为胜。极大瞋恚忿，能忍彼自息。
    无瞋无害者，彼即是贤圣。亦贤圣弟子，常应亲近之。诸有瞋恚者，瞋重障如山。若有瞋恚时，能少禁制者，
    是名为善业，如辔制恶马。
    诸天及阿脩罗众。有智慧者，详共评议。量其胜负。以阿脩罗说诤斗为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿脩罗负帝释为胜。佛告诸比丘，释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者，称出家法。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
    （三九）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊，告诸比丘，往昔之时，释提桓因。共阿脩罗。将欲战斗。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言：我等诸天。若得胜者，必以五缚。系阿脩罗。将诣天宫。时阿脩罗。亦敕己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿脩罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毗摩质多罗。将诣天宫。毗摩质多见帝释时。瞋恚骂詈。极出恶言：帝释尔时，亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言：
    释脂之夫摩佉婆，汝为怖畏无力耶。毗摩质多面前骂，极出恶言云何忍。尔时帝释说偈答言：我不怖畏而生忍，亦不以我无力故。
    而畏毗摩质多罗，我以胜智自修忍。愚者浅识智无及，而常诤讼心不息。若我以力用禁制，与彼愚者同无异。御者复说偈言：
    婴愚若放纵，转剧不休息。如彼後行牛，腾陌前牛上。健者为以力，禁制彼愚者，帝释复说偈言：
    我观制禁愚，莫过於忍默。瞋恚炽盛时，唯忍最能制。愚者谓有力，而实是无力。愚不识善恶，无法可禁制。
    我身有勇力，能忍愚劣者，是名第一忍，忍中之善者，微者於有力，不得不行者，是名怖畏忍，不名为实忍。
    威力得自在，为他所毁骂。默然不加报，是名为胜忍。微劣怖威力，默然不能报。是名为怖畏，不名为行忍。
    婴愚无智等，恶害以加他。见他默然忍，便以己为胜。贤圣有智者，谓忍最为胜。是以圣贤众，恒赞忍功德。
    除己并与他，灭除诸难畏。见他瞋恚盛，但能行默忍。彼瞋自然灭，不烦刀杖力。彼此得大利，自利亦利他。
    愚者谓忍怯，贤智之所赞。忍於胜己者，怖畏患害故。若於等己诤，畏俱害故忍。能忍卑劣者，忍中最为上。
    佛告诸比丘，帝释於三十三天。最为自在。行於王法。尚能修忍。赞叹於忍。况诸比丘，毁形入法。应当修忍赞叹於忍。若能修忍。及赞叹者，是出家法。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
    （四○）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨伽。汝驾千马车。时摩得梨伽。疾驾车已，即白释言：严驾已讫。宜知是时，帝释出毗禅延堂上。叉手合掌。东面向佛。摩得梨。见帝释东向合掌。心生惊惧。失所捉鞭并所执辔。帝释语言：汝见何事。惊怖乃尔。失马鞭辔。摩得梨言：摩佉释脂之夫。我见汝叉手东向。以是心惧。故失鞭辔。一切有生。皆敬於汝。一切地主。尽属於汝。四天王及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜於汝者，叉手合掌。东向而立。帝释答言：一切敬我。信如汝言：一切人天。所恭敬者，号之为佛。我今恭敬。礼向於佛。尔时帝释。即说偈言：
    最大名称世间尊，汝摩得梨应当知。我今於彼生敬信，是故叉手合掌立。摩得梨即说偈言：
    尔时敬礼世间胜，我亦随汝恭敬礼作是语已，合掌礼敬。乘辇而去。佛告诸比丘，帝释自在。处天王位。犹尚恭敬礼拜於佛。汝诸比丘，剃除须发。出家学道勤当敬佛。应出家法。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
    （四一）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘，昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝驾千马车。时摩得梨。寻驾车已，诣帝释所。即白释言：严驾已讫。宜知是时，尔时帝释。出毗禅延堂。合掌南向。时摩得梨。见已心亦惊怕。失鞭及辔。帝释语言：汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言：摩佉释脂之夫。我今见汝合掌南向。心怀惧故。致失鞭辔。一切有生。皆敬於汝。一切地主。尽属於汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜於汝者，叉手合掌。南向而立。帝释答言：一切敬我。信如汝言：一切天人。所恭敬者，名之为法。我今恭敬礼具足戒法。尔时帝释。即说偈言：
    有诸出家者，以修不放逸。长夜入寂定，修最上梵行。舍弃於三毒，能得解脱法。有如是等法，我今恭敬礼。
    诸大阿罗汉，远离於欲者，能灭无明闇，断除诸结使。并在家修善，不作恶业者，如是正法子，今我皆敬礼。
    摩得梨言：汝礼最胜。我愿随礼。尔时帝释。作是语已，合掌敬礼。乘辇而去。佛告诸比丘，帝释处於人天。而得自在尚能恭敬礼敬於法。况汝比丘。剃除须发。出家学道。而当不勤恭敬於法。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
    （四二）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘，昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝严驾千马车。时摩得梨。驾车已讫。诣帝释所。白帝释言：严驾已讫。宜知是时，尔时帝释。出毗禅延堂。合掌西向。时御者摩得梨。见是事已，亦生惊惧。失鞭及辔。帝释语言：汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言：摩佉释脂之夫。我今见汝合掌西向。心怀惧。故致失鞭辔。一切有生。皆敬於汝。一切地主。尽属於汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜於汝者，叉手合掌。敬向西方。帝释答言：一切敬我。如汝所言：一切天人。所恭敬者，名之为僧。今我恭敬信向於僧。尔时摩得梨。说偈问言：
    人身脓汗满，剧於露死尸。恒患饥渴苦，岂羡彼无家。汝今以何故，极能恭敬彼。彼有何威仪，及以道德行。
    愿汝为我说，我今至心听。尔时释提桓因即说偈言：以彼无家故，我实羡於彼。彼亦无库藏，仓库及穀米。
    离诸众事务，节食谐全命。善护於禁戒，辩说美妙法。勇健无怯心，行圣默然法。诸天阿脩罗，恒共有战诤。
    一切诸人中，悉各有忿竞。今我所敬者，悉皆离刀杖。一切皆积聚，彼悉能远离。世间所爱著，彼心皆舍弃。
    我今敬礼者，远离一切过。摩得梨汝今，应当知此事。尔时摩得梨复说偈言：汝礼者最胜，我亦随恭敬。
    摩佉之所礼，我今随汝礼。
    说是偈已，帝释乘舆而去。佛告诸比丘，彼帝释者，处人天自在。尚能敬僧。况汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛说是已，诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
    帝释、摩诃离，以何因、夜叉。得眼、得善胜，缚系及敬佛。
    敬法、礼僧十。