△宿命灾第十八（此有四部）▲述意部第一
    夫业行参差，宿缘之途非一；寿命修短，明昧之理无恒。良由业因善恶，致使报有冥爽。或有忆识多劫，或有缘念累代，或有但记一生，或有唯知现在。所以凡圣殊隔，宿命延促。虽复讬神感圣，习气尚存；除惑见理，戏心犹在。自非位登十地，行满三祇，岂能永断习因，感兹胜报也。
    ▲引证部第二
    第一、天趣中。依《婆沙论》云：“亦有生处得智知他心等。然微细故，不别说之。”如上天报中，已具说之，亦同下傍生鬼趣中述。故《婆沙论》云：“所以者何？非由器故，有胜睹相闻语智等所覆损故，有他心通及愿智等所映蔽故。”评曰：应作是说：於四趣中生处得智各知五趣，於理无违。
    第二问：人趣亦有本性念生智类，应能知他心等，何故不说？答：应说而不说者，当知此义有馀。复次，少故不说。谓人趣中得此智者极少有故，而不说之。如《婆沙论》说：“此皆从不恼害业，能生此智。若有众生能护身口不恼他者，在母胎时，其必宽容，不为冷热二触、母腹不净、恶血所困。至出胎时，又复不为产门逼迫，令心错乱。以是因缘，觉了惺悟，念知前事。今不知者，良由违前法故，忘失错乱，故不能知也。”问曰：各知几趣耶？答曰：还如《婆沙论》说：“天知五趣，人知四趣，（除天。）鬼知三趣，畜生知二趣，地狱唯知地狱之事。”由胜故上得知下，下由劣故不知上。问曰：若由劣故不知上者，何故经说善住龙王、伊罗钵龙王等能知帝释胜人心之所念耶？答曰：如《婆沙论》说：“此等皆是比知，非是正知。如彼帝释欲与修罗战时，善住龙王背上诸骨自然出声。彼即念言：我今背骨出大音声，定知诸天必欲与彼修罗共斗，定当须我。作是念已，即便向彼帝释边去。又如帝释欲游戏时，伊罗钵龙王背上自然有其香手现。彼则念言：我今背上香手现，定知帝释欲戏园林，必当须我。作是念已，即自化身作象三十二头，通其旧首，合有三十三头。於彼一一头上各出六牙，一一牙上各出七大宝池，一一池中各出七茎莲华，一一莲华各出七叶，一一叶上出七宝台，一一台中起七宝帐，一一帐内有七天女，一一天女有七侍者，一一侍者有七妓女，一一妓女皆作天乐。作是化已，屈伸臂顷，往诣帝释殿前而祝帝释见已，即与眷属昇其常头之上，自馀三十三天辅臣各将眷属，昇馀三十二头之上。昇已，即便举身凌空，迅疾往诣游戏之处。”以此验知，亦是比知，非是正知也。以此引事证知，上得知下，下不知上也。然此理未尽，如下狼知女心，杀儿而去，此即下亦知上，何言下不知上耶？且处从多而说，上得知下，下不得知上。若细寻求，上下通知，不可具引。又《新婆沙论》云：“如王舍城内有一屠儿，名曰伽吒，是未生怨王少小知友。曾白太子：汝登王位，与我何愿？太子语言：当恣汝请。後未生怨害父自立，伽吒於是从王乞愿。王便告曰：随汝意求。伽吒白言：愿王许我王舍城中独行屠杀。王遂告曰：汝今云何求此恶愿，岂不怖畏当来苦耶？屠儿白王：诸善恶业皆无有果，何所怖畏。王遂告曰：汝云何知？伽吒白王：我忆过去六生，於此王舍城中常行屠杀。最後生在三十三天中，多受快乐。从彼天殁来生此间，少小与王得为知友。故知善恶，其果定无。王闻生疑，便往白佛。佛告王曰：此事不虚。然彼屠儿曾以一食施与独觉，发邪愿言：使我常於王舍城内独行屠杀。後得生天，由胜业因，果遂其愿。彼先胜业与果今尽，却後七日定当命终，生号叫地狱，次第受先屠业苦果。是故此智极知七生。复有说者，此极能忆五百生事。谓有刍自忆过去五百生中堕饿鬼趣，念彼所受饥渴苦时，遍身流汗，深心怖恼，息诸事业，精进炽然。後经多时，得预流果。复有刍自忆过去五百生中堕地狱趣，念彼所受地狱苦时，诸毛孔中，遍皆血流。身及衣服，非常臭秽，每日诣水澡浴浣衣。众人谓之计水为净。”又《萨婆多论》：“问曰：愿智、宿命智，有何差别？答：宿命智知过去，愿智知三世。宿命智知有漏，愿智二俱兼知。宿命智知自身过去，愿智自他兼知。宿命智知一身二身次第得知，愿智一念超知百劫。古时畜生所以能语，今时畜生所以不能语，谓劫初时先有人天，未有三恶，尽从人天中来。以宿习近故，是以能语。今时畜生多从三恶道中来，是以不语。”又《婆沙论》说：“谓於生处自性能知过去宿命及知他心。於其生处不假修因，自性而知。此智遍通五趣，然有强弱。三途及天，此四趣中作用则强。若在人趣，用则微弱。何故如是？为人趣中有瞻相言智及有修禅发智，乃至他心法等智，为此等智之所覆隐，是故虽有作用，微隐不现。”如《新婆沙论》云：“若论有情见险隘处，修令宽博，使往来者无有艰难。由彼业力在母腹中，无迫窄苦，故得此智。或有馀说：若诸有情施他种种大妙饮食，由彼业力能引此智。若诸有情不造恼害他业，恒作饶益他事，由斯业故，在母腹中不为风热痰阴病等之所逼切，後出胎时，无迫窄苦，是故能忆诸宿住事。故有是说：若诸有情住在母胎及出胎时，不受众病迫窄苦者，皆应能忆过去生事。但由母病及迫窄苦，皆悉忘之。”
    第三、鬼趣中亦有生处得智知他心等。云何知然？昔有女人为鬼所魅，羸瘦将死。咒师问鬼：汝今何为恼此女人？鬼便报言：此女过去五百生中尝害我命，我亦过去五百生中尝害彼命。怨怨相报，於今未息。彼若能舍，我亦舍之。咒师因报彼女人曰：汝若惜命，当舍怨心。女人报言：我已舍矣。鬼观女意，都不舍怨，恐命不全，妄言已舍，遂断其命，舍之而去。”
    第四、畜生趣中，云何知有宿命智？答：如《婆沙论》中：“昔有一女，置儿在地，缘行他处。时有一狼，将其儿去。其母见已，趁而语言：汝狼何以将我儿去？狼即报言：汝是我怨，曾於五百生中尝食我儿，我今还欲於五百生杀害汝子。此乃怨雠相报，理当法尔，何以生瞋！作是报已，复更语言：若汝能舍怨害者，我即放汝之子。儿母报曰：我舍怨心。时狼即便起坐思惟，观彼女人之心，仍知不舍，还复语言：汝虽口言，心犹不舍。作是语已，即便断其儿命而去。”此乃自识宿命，亦知於彼女人之心，此为良验。自馀鬼及天趣并识宿命及知他心。前後诸篇经论具说，不烦重述。然此二智非是种智，论他心宿命二种智，唯据静虑禅定发得。此乃报得，行在散心，故知非也。
    第五、地狱趣中，云何得有自性宿命智生？答：如《涅槃经》中：“五百婆罗门为彼仙育国王杀已，至於地狱，发三善念，忆本所作。”即其验也。又如论说：“地狱众生亦能念知狱卒等心。”亦是其验也。
    ▲宿习部第三
    如《佛说师子月佛本生经》云：“佛在王舍城迦兰陀竹园，与大比丘众千二百五十比丘、百菩萨俱。尔时众中有一菩萨比丘，名婆须蜜多，游行竹园间，缘树上下，声如猕猴。或旋三铃，作那罗戏。时诸长者及行路人，竞集看之。众人集时，身到空中，跳上树端，作猕猴声。耆阇崛山八万四千金色猕猴，集菩萨所，菩萨复作种种变现，令其欢喜。时诸大众各作是言：沙门释子犹如儿戏，幻惑众人。所行恶事，无人信用，乃与鸟兽而作非法。如是恶声，遍王舍城。有一梵志上启大王。频婆娑罗王闻此语，嫌诸释子，即敕长者迦兰陀曰：此诸释子多聚猕猴在卿园中，为作何等？如来知不？长者启王：婆须密多作变化事，令诸猕猴一时欢喜，诸天雨华，持用供养。为作何等，臣所不知。尔时大王前後导从，往诣佛所。遥见世尊，身放光明，如紫金山。普令大众同於金色。尊者蜜多及八万四千猕猴亦作金色。时诸猕猴见大王来，作种种变中，有采华奉上大王者。大王见已，与诸大众俱至佛所，为佛作礼，右绕三匝，却坐一面，白佛言：此诸猕猴宿有何福，身作金色？复有何罪，生畜生中？尊者蜜多复宿殖何福，生长者家，出家学道？复有何罪，虽生人中，诸根具足，不持戒行，与诸猕猴共为伴侣，歌语之声，悉如猕猴，使外道笑？惟愿世尊为我分别，令我开解。佛告大王：谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。乃往过去无量亿劫之前，有佛出世，名曰然灯。彼佛灭後，有诸比丘，於山泽中，修行佛法，坚持禁戒，如人护眼，因是即得阿罗汉。时空泽中，有一猕猴，至罗汉所，见於罗汉坐禅入定，即取罗汉坐具，披作袈娑，如沙门法，偏袒右肩，手擎香钅卢，绕比丘行。时彼比丘从定觉已，见此猕猴，有好善心，即为弹指告猕猴言：法子，汝今应发无上道心。猕猴闻说，欢喜踊跃，五体投地，敬礼比丘。起复采华，散比丘上。尔时比丘即为猕猴说三归依。尔时猕猴即起合掌白言：大德，我今欲归依佛法僧。比丘为受三归已，次当忏悔，具说罪业。我得罗汉，能除众生无量重罪。如是殷勤，三为忏已，告猕猴言：法子，汝今清净，是名菩萨。汝今尽形寿受五戒已，求阿耨菩提。尔时猕猴依教受已，发愿已竟，踊跃欢喜，走上高山，悬树坠死。由受五戒破畜生业，即生兜率天上，值一生补处菩萨，为说无上道心，即持天华下空泽中，供养罗汉。罗汉见已，即便微笑，告言：天王，善恶之报，如影随形，终不相舍。而说偈言：
    业能庄严身，处处随取趣，不失法如券，业如负财人。汝今生天上，由於五戒业，前身落猕猴，从於犯戒生。持戒生天梯，破戒为镬汤。我见持戒人，光明庄严身，七宝妙台阁，诸天为给使，众宝为床帐，摩尼华璎珞。值遇未来佛，娱乐说胜法。我见破戒人，堕在泥犁中，铁犁耕其舌，卧在铁床上，融铜四面流，烧煮坏其身。或处於刀山，剑林及沸屎，灰河寒冰狱，铁丸饮融铜。如是等苦事，常为身璎珞。若欲脱众难，不堕三恶道，游处天上路，超越得涅槃，〓当勤持净戒，布施修净命。
    时阿罗汉说此偈已，默然无声。猕猴天子白言：大德我前身时作何罪业，生猕猴中？复有何福，值遇大德，得免畜生，生於天上？罗汉答言：乃往过去此阎浮提有佛出世，名曰宝慧如来。至涅槃後，於像法中，有一比丘，名莲华藏，多与国王长者居士而为亲友。邪命谄曲，不持戒行，身坏命终，落阿鼻狱，如莲华敷满十八隔，具受诸苦。寿命一劫，劫尽更生。如是经历诸大地狱，满八万四千劫。从地狱出，堕饿鬼中，吞饮融铜，经八万四千岁。从饿鬼出，复堕牛猪狗猴中，各五百身。缘前供养持戒比丘，结誓要重，今复遇我，得生天上。持戒比丘，即我身是。放逸比丘，即汝身是。猕猴天子闻此语已，心惊毛竖，忏悔前罪，即还天上。佛告大王：彼猕猴者，虽是畜生，一见罗汉受持三归及以五戒，缘前功德，超越千劫，极重恶业，得生天上，值遇一生补处菩萨。从是已後，值佛无数，净修梵行，具六波罗蜜，住不退地，於最後身，次弥勒後，当成阿耨菩提，佛号师子月如来。佛告大王：欲知彼国师子月佛者，今此会中婆须蜜多比丘是也。王闻此言，即起合掌，遍体流汗，悲泣雨泪，悔过自责，向婆须蜜多头面著地，接足为礼，忏悔前罪。佛告大王：欲知此等八万四千金色猕猴者，乃是过去拘楼秦佛时，波罗柰国、拘睒弥国二国之中，共有八万四千比丘尼，行诸非法，犯诸重禁，狂愚无智，如痴猕猴。见好比丘，视之如贼。时有罗汉比丘尼，名善安隐，具为说法，复怀忿恨。时罗汉尼见诸恶人不生善心，即起慈悲，身升虚空，作十八变。时诸恶人见变化已，各脱金环散阿罗汉尼上：愿我生生，身作金色。前所作恶，今悉忏悔。时诸恶人身坏命终，堕阿鼻地狱，次第经历至九十二劫，恒处地狱。从地狱出，五百身中恒为饿鬼。从饿鬼出，一千身中常为猕猴，身作金色。大王当知，尔时八万四千犯戒尼骂罗汉尼者，今者会中八万四千诸金色猕猴是也。尔时供养诸恶比丘尼者，今大王是。此诸猕猴因宿习故，持华持香供养大王。尔时汙彼比丘尼者，今瞿迦梨及王五百黄门是。佛告大王：身口意业不可不慎。尔时王闻佛说，对佛忏悔，惭愧自责，豁然意解，成阿那含。王所将八千人，求佛出家，并成罗汉。馀一万六千人，皆发菩提心。八万诸天亦俱发心。八万四千金色猕猴，闻昔因缘，惭愧自责，绕佛千匝，向佛忏悔，各发无上菩提心。随寿长短，命终之後，当生兜率天上，值遇弥勒，得不退转。更过百万亿那由他阿僧祇恒河沙劫，当得成佛。八万四千次第出世，同共一劫，劫名大光，同名普金光明如来。”
    又《处处经》云：“佛言：有憍梵钵提已得阿罗汉道，反作牛齝。弟子问佛：何以故？佛言：是比丘前世宿命时，七百三十世作牛。今世得道，馀习未尽，故作齝食。”若依《智度论》：“问：何以作牛？答：由过去世经他谷田，取五六粒粟，口尝吐地。以损他粟，故作此牛。由作牛多身，故牛脚齝食也。”
    ▲五通部第四
    如《菩萨处胎经》云：“尔时有妙胜菩萨白佛言：世尊，五通菩萨修习何法得神通道？佛告妙胜：此欲界中善男子善女人，不须眼通，生便彻见一阎浮内众生之类粗细好丑，城郭树木。或有人眼能观二三四天下，不须眼通，生便观见。或有人不须眼通，耳通清彻，闻一天下男声女声，一切音声即能别知。一不修耳通，一一晓了。或有人不习不学，自识宿命，吾从某处来生此间。父母、种族、名姓，尽能别知。或有人不修习神通，知他人心，行善恶趣向生处。有缘众生，无缘众生，并悉能知。或有人身能飞行周旋往来，不修身通，身便能飞，无所触碍，履空如地，履地如空。佛告：善男子善女人修眼圣通，除色断垢，三空定门，便能得见一千天下、二千天下、三千大千天下。或有闻一天下、千天下、二千天下、三千大千天下一切诸声，善恶六道，悉能晓了。或有人除去识垢，内外无瑕，得意圣通，自识宿命，一生二生乃至无数阿僧祇劫，所从来处，父母、眷属、国土清净，悉能识知。或有人修十神通，解知法性，强记不忘；便能得知他人心念，一生二生乃至无数阿僧祇劫所从来处，父母、眷属、国土清净、名姓、种族，皆悉知之。或有人思惟法观，以心持身，以身持心，睡眠觉悟，意想如空；便能举身一天下、二天下乃至三千大千刹土，入地如空，山河石壁，无所罣碍。或有人临当成佛，以智慧璃除众生垢，坐树王下，不起於座，故得成佛，六通清彻。尔时世尊而说偈言：
    凡夫所得通，犹如诸飞鸟，有近亦有远，不离生死道。佛通无碍法，真实无垢秽，念则到十方，往返不疲倦。以慈念众生，得通无罣碍。仙人无通慧，转退不成就。我通坚固法，要入涅槃门。”
    “尔时座中有菩萨，名曰普光，前白佛言：未审六通识法，是一？是若干？若识是一法，如来金色神足道场游诸佛刹，为识致身，为身致识？若身致识，则无六通。若识致身，此名一法，无身无识。惟愿世尊报我此义。佛告普光菩萨：汝所问义，为第一义问？为世俗义问？若世俗义问，识法若干无有定相。若第一义问，则无身无识。何以故？分别识法，自性空寂，无来无去，亦无染著。汝问金色，此有为法，五阴成就，非自然法，非第一义。我今为汝说识想法。菩萨六通身识共俱，非识先身後，非身先识後。何以故？法相自然，识不离身，身不离识。犹如二牛，共其一轭，若黑牛前，白牛後，则种不成就。若白牛前，黑牛後，种亦不成。非黑牛前白牛後，非白牛前黑牛後，则种成就。神足道果，亦复如是。身识共俱，无有前後中间。如来色身有前、有後、有中间。此世俗法，非第一义。於空寂法，无有若干。”
    颂曰：
    善恶宿熏习，感报各殊方。曾为鬼害怨，或作狼雠殃。屠儿忆杀业，须蜜戏猕乡。宿祐除患者，在处游天堂。触类兴清遘，目击洞兼忘。凡圣钦嘉会，贤愚庆流芳。四生行善业，六趣感神光。〓苦乐虽殊别，同知命短长。
    ▲感应缘（略引九验）晋羊太傅晋郎琊王练晋河内向靖
    宋释昙谛魏释乘师隋崔彦武唐释道绰
    唐刘善经唐释玄高
    晋羊太傅祜，字叔子，泰山人也。西晋名臣，声冠区夏。年五岁时，尝令乳母取先所弄指环。乳母曰：汝本无此，於何取耶？祜曰：昔於东垣边弄之，落桑树中。乳母曰：汝可自觅。祜曰：此非先宅，儿不知处。後因出门游，望迳而东行，乳母随之，至李氏家，乃入至东垣树下，探得小环。李氏惊怅曰：吾子昔有此环，常爱弄之。七岁暴亡，亡後不知环处。此亡儿之物也，云何持去？祜持环走，李氏遂问之。乳母既说祜言，李氏悲喜，遂欲求祜还为其儿。里中解喻，然後得止。祜年长，常患头风，医欲攻治，祜曰：吾生三日时，头首北户，觉风吹顶，意其患之，但不能语耳。病源既久，不可治也。祜後为荆州都督，镇襄阳，经给武当寺，殊馀精舍。或问其故，祜默然，後因忏悔，叙说因果，乃曰：前身承有诸罪，赖造此寺，故获申济。所以使供养之情，偏殷勤重也。
    晋王练，字玄明，郎琊人也，宋侍中。父珉，字季琰，晋中书令。相识有一梵沙门，每瞻珉风采，甚敬悦之。辄语同学云：若我後生得为此人作子，於近愿亦足矣。珉闻而戏之曰：法师才行，正可为弟子子耳。顷之，沙门病亡，亡後岁馀而练生焉。始生能言，便解外国语。及绝国之奇珍银器珠贝，生所不见，未闻其名，即而名之，识其产出。又自然亲爱诸梵，过於汉人。咸谓沙门审其先身，故珉字之曰阿练。遂为大名云云。
    晋向靖，字奉仁，河内人也。在吴兴郡，丧数岁女。女始病时，弄小刀子，母夺取不与，伤母手。丧後一年，母又产一女，女年四岁，谓母曰：前时刀子何在？母曰：无也。女曰：昔争刀子故伤母手，云何无耶？母甚惊怪，具以告靖。靖曰：先刀子犹在不？母曰：痛念前女，故不录之。靖曰：可更觅数个刀子，合置一处，令女自择。女见大喜，即取先者，曰：此是儿许。父母大小乃知前女审其先身。（右三验出《冥祥记》。）
    宋昆山有释昙谛，姓康，其先康居人。汉灵时移附中国。献帝末乱，移止吴兴。谛父彫，尝为冀州别驾。母黄氏昼寝，梦见一僧呼黄氏为母，寄一麈尾并铁镂书镇二枚。眠寤，见两物具存，因而怀孕生谛。谛年五岁，母以麈尾等示之，谛曰：秦王所饷。母曰：汝置何处？答曰：不忆。至年十岁出家，学不从师，悟自天发。後随父之樊邓，遇见关中僧?道人，忽唤?名。?曰：童子何以呼宿老名？谛曰：向者忽言阿尚是谛沙弥，为众僧采菜，被野猪所伤，不觉失声耳。?经为弘觉法师弟子，为僧采菜，被野猪所伤。?初不忆此，乃诣谛父。谛父具说本末，并示书镇麈尾等。?乃悟而泣曰：即先师弘觉法师也。师经为姚苌讲《法华》，贫道为都讲，姚苌饷师二物，今遂在此。追计弘觉舍命，正是寄物之日。复忆采菜之事，弥深悲仰。谛後游览经籍，遇目斯记。晚入吴虎丘寺，讲《礼记》《周易》《春秋》各七遍，《法华》《大品》《维摩各十五遍。又善文翰，集有六卷，亦行於世。性爱林泉，後还吴兴，入故章昆山，闲居涧饮二十馀载。以宋元嘉末卒於山舍，春秋六十馀。（右一验出《梁高僧传》。）
    元魏之时，有北代乘禅师，常受持《法华》，精勤不懈。命终中阴讬河东薛氏，为第五子。生而能言，自陈宿业，不愿处俗。其父任北泗州刺史，其第五郎随任，便往中山，至七帝寺，寻得前世本时弟子，语曰：汝颇忆从我度水往狼山不？乘禅师者，即我身是。吾房中灵机可速除却。弟子闻验，抱师悲恸，哀伤人众，道俗奇怪，将为大徵。父母恋惜，恐其出家，便与纳室。尔後便忘宿命之事，而常兴厌离，恒乐静居。（右一验出《唐高僧传》。）
    隋开皇中，魏州刺史博望崔彦武，因行部至一邑，愕然惊喜，谓从者曰：吾昔尝在此邑中为人妇，今知家处。因乘马入修巷，屈曲至一家，命叩门。主人公年老，走出拜谒。彦武入家，先昇其堂，视东壁上去地六七尺有高隆处。客谓主人曰：吾昔所读《法华经》，并金钗五只，藏此壁中，高处是也。其经第七卷尾後纸火烧失文字，吾今每诵此经至第七卷尾，恒忘失不能记得。因令左右凿壁，果得经函。开第七卷尾及金钗，并如其言。主人涕泣曰：亡妻存日，常诵此经。钗亦是其处。彦武曰：庭前槐树，吾欲产时，自解头发，置此树穴中。试令人探树中，果得发，於是主人悲喜。彦武留衣物厚给主人而去。崔尚书敦礼说云然。往年见卢文励说亦大同。但言齐州刺史，不得姓名。未如崔具，故依崔录。（右一验出《冥报记》。）
    唐并州玄中寺释道绰，姓卫，并州文水人也。清约雅素，慧悟天开。承昔鸾师，专崇习业。以贞观二年四月八日，绰知命将尽，通告事相。闻而赴者，满於山寺。咸见鸾师在七宝船上，告绰云：汝净土当成，但馀报未荆并见化佛住空，天华下散。士女等众，以裾襟承得，薄滑可爱。又以莲华乾地而插者，经七日乃萎。及馀善相，不可殚记。至年七十，忽然龀齿新生如本，全无历异，报力增强。自非行感伦通，讵能会斯嘉应也。（右一验出《唐高僧传》）
    唐汾州隰城人刘善经，少小孤，母所抚育。其母平生恒习读内典，精勤苦行。以贞观二十一年亡。善经哀毁过礼，哭声不辏至明年，善经怳忽之间，见其母曰：我为生时修福，得受男身。今生於此县南石赵村宋家。汝欲相见，可即至彼也。言终不见。善经如言而往，不移时而至彼。於是日宋家生男。善经因奉衣物，具言由委。此男见在，善经恒以母礼事之。隰州沙门善抚与善经知旧，见善经及乡人所说，为馀令言之。
    相州滏阳县智力寺僧玄高，俗姓赵氏。其兄子先身於同村马家为儿，马家儿至贞观末死。临死之际，顾谓母曰：儿於赵宗家有宿因缘，死後当与宗为孙。宗即与其同村也。其母弗信，乃以墨点儿左肋，作一大黑子。赵家妻又梦此儿来云：当与娘为息。因而有娠。梦中所见，宛然马家之子。产讫，验其黑子，还在旧处。及儿年三岁，无人导引，乃自向马家，云：此是儿旧舍也。於今现存，已年十四五。相州智力寺僧慧永、法真等说之。（右二验出《冥报拾遗》。）