△惩过灾第四十六（此有二部）▲述意部第一
    夫形骸多患，理须严诫；根识昏沈，宜恒警策。故经曰：“无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。”但有身则为患本，无身则患灭。故礼无不敬，慠不可长。若纵慠高，弥增惰慢，徒施攻击，无奈患忧。口是刀斧之门，祸累之始。心怀毒念，口施毒言，身行毒业。兴斯三业，弥招四趣。故书云：“一言可以兴邦，一言可以丧国。”又言行是君子之枢机。枢机之发，荣辱之主。意为业本，身口由发。所以先除凶怀，祛邪务正。故知可恶川流，事由心造。何以知然？若瞥缘心起，故口发恶言。言由意显，靡恶不为。故《成论》云：“离心无思，则无身口业也。”
    ▲引证部第二
    如《维摩经》云：“故以若干苦切之言，乃可入律。”书云：“闻谏如流。”斯言可录。很戾不信，恶马难调。抚膺多愧，常以自箴。庶有闻论，致序心曲。今欲缄其言而整其身者，未若先挫其心而次折其意。
    故经云：“制之一处，无事不办。”譬如金山之窟，狐兔所不敢停；渟渊澄海，蛙龟所不肯宿。故知洁其心而净其意者，则三途报息，四德常满。防意如城，守口如瓶。可谓金河遗寄，属在伊人。玉门化广，信於斯矣。既策斯三业，则能除四患。何等四患？谓生、老、并死也。
    故《受胎经》云：“众生受胎之时，备尽艰难。冥冥漠漠，状若浮尘。十月将满，母胎知苦，业风催促，头向产门。堕地鞭触，如在刀山。风激泠触，如似寒冰。当尔之时，生为实苦。”
    又《涅槃经》云：“譬如灯炷，唯赖膏油，膏油既尽，势不久停。人亦如是，唯赖壮膏，壮膏既尽，衰老之炷，何得久祝”又《出曜经》：“佛说老苦偈云：
    少时意盛壮，为老所见逼。形衰极枯槁，气竭凭杖行。”又佛说死苦偈云：“气绝神逝，形骸萧索。人物一统，无生不终。”
    又《涅槃经》云：“夫死者於崄难处无有资粮，去处悬远，而无伴侣。昼夜常行，不知边际。深邃幽暗，无有灯明。入无门户，而有处所。虽无痛处，不可疗治。往无遮止，到不得脱。”
    又《无量寿经》云：“独生独死，独来独去，苦乐之地，身自当之，无有代者。幽幽冥冥，别离长久，道路不同，会见无期。甚难甚难，复得相值。”
    夫生则亲族欢聚，尽慈爱之和；死则朝亡暮殡，便有恐畏分离之状。歌哭相送，往者不知，反室空堂，寂灭无睹。存亡有无，变化俄顷。故《出曜经》：“佛重说死苦偈云：
    命如果待熟，常恐会零落。已生皆有苦，孰能致不死。
    犹如死囚，将诣都市。动向死道，人命如是。如河驶流，往而不返。人命如是，逝者不还。”
    又《出曜经》云：“昔有梵志兄弟四人，皆得五通，自知命促，七日必死。兄弟议曰：我等兄弟神通自在，能以神力翻覆天地，现极大手扪摸日月，移山住流，无所不办。宁当不能避此难也！第一兄曰：吾入大海，上下平等，正处中间。无常杀鬼，安知我处。第二弟言：吾入须弥山腹中间，还合其表，使无际现。无常杀鬼，焉知我处。第三弟言：吾处虚空，隐形无迹。无常杀鬼，安知我处。第四弟言：吾当隐在大市之中，众人猥闹，各不相识。无常杀鬼，趣得一人，何必取吾。四人议讫，相将辞王而白王曰：吾等计筭馀命日促，各欲逃走，欲求多福。王寻告曰：善进其德。於是别去，各适所至。七日期满，各从其处而皆命终。佛以天眼见四梵志避於无常，各求度世，皆已命终，而说偈言：
    非空非海中，非入山石间。无有地方所，脱之不受死。”
    又《增一阿含经》云：“尔时世尊在舍卫国东鹿母园中，与大比丘众五百人俱。是时世尊七月十五日於露地敷坐，比丘僧前後围绕。佛告阿难曰：汝今速击揵椎，今七月十五日是受岁之日。阿难叉手便说此偈：
    净眼无与等，无事而不练。智慧无染著，何等名受岁。世尊以偈报曰：
    受岁三业净，身口意所作。两两比丘对，自陈所作短。还自称名字，今日众受岁。我亦净意受，唯愿原其过。是时阿难闻已欢喜，即升讲堂，手执揵椎，而说此偈：
    降伏魔力怨，除结无有馀。露地击揵椎，比丘闻当集。诸欲闻法人，度流生死海。闻此妙响音，尽当云集此。
    尔时阿难击揵椎已，至世尊所，白世尊言：今正是时。唯愿世尊，何所敕使。是时世尊告阿难曰：汝随次坐，当坐草座。时诸比丘各坐草座。是时世尊默然观诸比丘已，便敕诸比丘：我今欲受岁。我无过咎於众人乎？又不犯身口意耶？如来说此语已，诸比丘默然不对。是时再三告诸比丘已。时尊者舍利弗即从座起，长跪白世尊言：诸比丘众观察如来无身口意过。世尊今日不度者度，不脱者脱，不般涅槃者令般涅槃，无救护者为作救护，盲者为作眼目，为病者作大医王，三界独尊无能及者。以此事缘，如来无咎於众人，亦无身口意过。是时舍利弗白世尊言：我今自陈，无咎於如来及比丘僧乎？世尊告曰：汝舍利弗都无身口意所作非行，汝今智慧无能及者。汝今所说，常如法义，未曾违理。是时舍利弗白佛言：此五百比丘尽当受岁，尽无咎於如来乎？世尊告曰：亦不责此五百比丘身口意。此舍利弗大众之中，极为清净，无瑕秽。今此众中最小下坐得须陀洹，必当上及不退转法。以是之故，我不恐责此众。”
    又《佛本行经》云：“尔时释种宗族士众一切合有九万九千及迦毗罗婆苏都城所居人民，从城共往，欲见如来。世尊遥见输头檀王与诸大众严备而来，即作是念：我若见彼，不起迎奉，人当说我：此岂戒行果报人乎！云何见父不起迎逆。我今若见父及大众，起往迎者，彼等获得无量大罪。若我今者持其威仪在此住者，彼等於我不生敬心。如来作此三种念观，见有如此三种因缘，思量如是三种义已，从坐而起，飞腾虚空，现种种神变。令大众生信，并皆入道。”
    又《梵网经》云：“若佛子应如法次第坐，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。不问老少、比丘、比丘尼、贵人、国王、王子，乃至黄门奴婢。皆应先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。莫如外道痴人，若老若少，无前无後，坐无次第，兵奴之法。我佛法中，先者先坐，後者後坐。而菩萨不次第坐者，犯轻垢罪。若佛子常行教化，大悲心，入檀越贵人家，一切众中，不得立为白衣说法。应白衣众前高座上坐。法师不得地立为四众白衣说法，若说法时，法师高座，香华供养。四众听者下坐，如孝顺父母，敬顺师教，如事火婆罗门。其说法者，若不如法，犯轻垢罪。”
    又《善见论》云：“弟子参师当避六处：一、不得当前，二、不得当後，三、不得太远，四、不得太近，五、不得处高，六、不得上风立。问曰：四种身仪若坐、立、行、卧，何故但云一面立？答曰：为来故不应行，为恭敬不应坐，为供养故不应卧。”
    又《三千威仪》云：“欲上床有五事：一、当徐脚踞床，二、不得匍匐上，三、不得使床有声，四、不得大拂拭床席使有声，五、洗足未净当拭之。在床上有五事：一、不得大吹，二、不得叱咤喑喈，三、不得叹息思念世间事，四、不得狗群卧，五、欲起坐当以时。若意起不定，当自责本起。又卧有五事：一、当头首向佛。二、不得卧视佛。三、不得双申两足。四、不得向壁卧，亦不得伏卧。五、不得竖两膝，要当拘手敛两足，累两膝。又卧起欲出户有五事：一、起下床不使床有声。二、著履先当抖擞。三、正住著法衣。四、欲开户先三弹指，不得使户有声。五、户中有佛像，不得背出，当还向户而出，出不得住与人言。”
    又《正法念经》云：“孔雀菩萨为诸天众说调伏法，若在家出家，若老若少，调伏相应，以此庄严。如出家之人，初以袈裟而自调伏，当行七事：一者、如其国法受粪扫衣，在家之人所弃之衣。若在坟间有死人衣，死尸所压，则不应龋若於坟间得破坏衣，则应受用。是名袈裟调伏之法。第二、若入聚落，观地而行，前视一寻。念佛影像，一心正念，诸根不乱。不观一切所须之具，不与女人言论，不抱小儿，不数动足，亦不动臂及其床座。不手摩头，不数整衣，不抖擞袈裟，不按摩手，亦不弹指。是名第二调伏之法。第三、若入施主家，於饭食时齐腕澡手。若受食时，不大舒手，当前一肘。不满口食，亦不太少。若所抟饭，不大不校不大张口，不令有声。所应之食，但食二分。食知止足，不观他钵而生贪心。所受饭食，不怀他心。自观其钵，不左右顾视。是名第三调伏之法。第四、若於食时，若於聚落或於城邑，先所见食，不生心念，不数言说，亦不希望。所受敷具，如法受畜，不求上胜。是名第四调伏之法。第五、一切所作不倚不著，不惜身命。於所用具，不多聚积，不行边方危怖之处，不异服饰，不偏乐於一家住返。是名第五调伏之法。第六、不断草木及掘生地，不著杂色革屣、杂色衣服，不破他戒，不谤不说，心不希望。王者之膳，心不甘著。不亲近於喜斗比丘。是名第六调伏之法。第七、若有同意同法，应当亲近利益。若於山窟树下露地，常修行空无相无愿。是名第七调伏之法。若有比丘能如是行，则能舍离一切诸缚，而得解脱。”
    又《杂宝藏经》云：“佛初出家夜，佛子罗睺始入于胎。初成道夜，生罗睺罗。举宫采女，咸皆惭耻。怪哉大恶！耶输陀罗不虑是非，轻有所作，不自爱慎。令我举宫都被染汙。悉达菩萨久已出家，今卒生子，甚为耻辱。时有释女名曰电光，是耶输姨母之女，椎胸拍?坒，呵骂耶输。汝於尊亲，何以自损！太子出家，已经六年，生此小儿，甚为非时，从谁而得？辱我种族，不护恶名。净饭王于时在楼，见此大地六种震动。见是相已，谓菩萨死，忧箭入心。闻于宫中，举声大哭。王倍惊怖，谓太子死。走使女问：是何哭声？女白王言：太子不死。耶输陀罗今产一子，举宫惭愧，是以哭耳。王闻是语，倍增忧恼，发声大哭。扬声大唤：怪哉丑辱！我子出家已经六年，云何今日而方生子？时彼国法，击鼓一下，一切运集。九万九千诸释悉会。即唤耶输，耶输著白净衣，抱儿在怀，都不惊怕，於亲党中，抱儿而立。诸释咸忿，叱尔凡鄙：有何面目，我等前立！宜好实语，竟为何处而得此子？耶输陀罗都无惭耻，正直而言：从彼出家释种名曰悉达而得此子。王言：我子悉达本在家时，闻有五欲，耳尚不听，况当有欲而生於子。实是谄曲，非正直法。以此谤毁，王极大瞋，问诸释言：云何苦毒杀害？复有释言：如我意者，当作火坑，掷置火中，使其母子都无遗馀。诸人皆言：此事最良。即掘火坑，以佉陀罗木积於坑中，以火焚之。即将耶输至火坑边。时耶输见火，方大惊怖，譬如野鹿独在围中，四向顾望，无可恃怙。耶输自责，既自无罪，受斯祸患。遍观诸释，无救己者。抱儿叹念菩萨言：汝有慈悲，怜愍一切，天龙鬼神，咸敬於汝。今我母子薄於祐助，无过受苦。云何菩萨不见留意，何故不救我之母子今日危厄！即时向佛，一心敬礼，复拜诸释，合掌向火而说实语：我此儿者，实不从他而有此子。若实不虚，六年在我胎者，火当消灭，终不烧害我之母子。作是语已，即入火中。而此火坑变为水池，自见己身处莲华上，都无恐怖，颜色和悦，合掌向诸释言：若我虚妄，应即焦死。以今此儿实菩萨子，以我实语得免火患。有诸释言：视其形相不惊不畏，而此火坑变为清池。以此验之，知其无过。时诸释等将耶输陀罗还归宫中，倍加恭敬。为索乳母，供事其子，犹如生时，等无有异。祖白净王爱重深厚，不见罗睺，终不能食。若忆菩萨，抱罗睺罗用解愁念。略而言之，满六年已，白净王渴仰於佛，遣往请佛。佛怜愍故，还归本国，来到释宫。变千二百五十比丘皆如佛身，光相无异。耶输陀罗语罗睺罗：谁是汝父，往到其边。时罗睺罗礼佛已讫，正在如来右足边立。如来即以手摩罗睺罗顶，即说偈言：
    我於生眷属，及以所生子，无有偏爱心，但以手摩顶。我尽诸结使，爱憎永除尽，汝等勿怀疑，於子生犹豫。此亦当出家，重为我法子。略言其功德，出家学真道，当成罗汉果。”
    颂曰：
    业风恒泛滥，苦海涛波声。漂我常游浪，远离涅槃城。忽遇慈舟至，运我出爱瀛。是知高慕友，惩过改凡情。罪垢蒙除结，神珠启闇冥。释门光丽景，俗务苦重萦。冀除五昏盖，方悟六尘轻。〓自非乘宝辂，何以息焰宁。
    ▲感应缘（略引三验）宋沙门释僧苞齐沙门释僧远隋沙门释洪献
    宋京师祇洹寺有释僧苞，本是京兆人。少在关受学什公。宋永初中游北徐，入黄山精舍。复造静、定二师进业。仍於彼建三七普贤斋忏。至第一七日，有白鹤飞来，集普贤座前，至中行香毕乃去。至二十一日将暮，又有黄衣四人，绕塔数匝，忽然不见。苞少有志节，加复祥感，故匪懈之情，因之弥厉。日诵万馀言经，常礼数百拜佛。後东下京师，正值祇洹寺发讲，法徒云聚，士庶骈席。苞既初至，人未有识者。乃乘驴往看，衣服垢弊，貌有风尘。堂内既迮，坐驴鞯於户外。高座释题适竟，苞始欲厝言，法师便问：客僧何名？答云：名苞。又问：尽何所苞？答曰：高座之人，亦可苞耳。乃致问数番，皆是先达思力所不逮。高座无以抗其词，遂逊退而止。时王弘、范泰闻苞论义，叹其才思，请与交言。仍屈住祇洹寺，开讲众经，法化相续。陈郡谢灵运闻风而造焉。及见苞神气，弥深叹伏。或问曰：谢公何如？苞曰：灵运才有馀，而识不足，抑不免其身矣。苞尝於路行，见六劫被录，苞为说法，劝念观世音。群劫以临危之际，念念恳切。俄而送吏饮酒共醉，劫解枷得免焉。宋元嘉中卒。（右此一验出《梁高僧传》。）
    齐梁州薛河寺释僧远，不知何许人。为性疏诞，不修细行，好逐流宕，欢宴为任。以齐武平三年，梦见大人切齿责之曰：汝是出家人，面目如此，放纵造恶，何不取镜自照。远忽觉，惊悸流汗。至晓以盆水自照，乃见眼边乌点，谓是垢污，便洗拭之，眉毛一时随手落荆因自咎责，柰此殃谴。遂改常习，反形易性，弊衣破履，一食长斋。遵奉律仪，昏晓行悔，悲泪交注。经一月日，又梦见人含笑谓曰：知过能改，是谓智人。赦汝前愆，勿复相续。忽惊喜觉，流汗遍身，面目津润，眉毛渐出。远於一身，频感两报，信知三世苦乐不虚。自後竭情，时不暂怠，乡川所归，卒於本土。
    隋相州大慈寺释洪献，少履道门，早明律部。听涉劳顿，遂两目俱暗。既无前导，常处房中，礼诵为业，不辍晨夕。开皇十四年，忽感一神，自称般若檀越，来从受戒，数致谈话。同房僧纲禅师上堂食後，般若乃将纲一襆衣来嚫献云：劳陈法事，利益不少，微奉衣物，愿必受之。献纳匮中。纲食还房，怪失衣襆，搜求寺内，乃於献所得之。具以告语，纲终不信，猜献盗之。神遂发撤纲房衣物被案，狼藉满庭。竿扇称尺，摧折数段。神於空中语曰：僧纲不好设斋会，供养三宝，我会祸汝，未许放汝。献感冥报，与般若言及，事同目睹。神语献曰：伴众极多，悉在紫陌河上，唯三十人相随，可令寺家设食。众僧便於西院会之。神曰：大好饮食，劳费师等。虽然僧纲不起斋供，後会使知。纲无奈之何，恐迫不已，便私费财物，营诸斋福。般若乃曰：既能行福，今相放矣。仍以绢两疋付献云：当以一疋施大众，一疋赠纲师。献对众受得，具皆闻见，仍依付领。纲後惩过，弥勤经业，卒於所祝（右此二验出《唐高僧传》。）
    ○和顺灾第四十七（此有五部）△述意部第一▲和顺篇第四十七
    夫善恶乖背，言行两违。祸衅从生，怨毒弥重。所以言之者易，行之者难。是故刚柔得中，违顺得性。譬铸剑太刚则折，太柔则卷。欲剑无折，必加其锡；欲剑无卷，必加其金。何者？金性刚而锡质柔。刚柔均平，则为善矣；含性和平，则为嘉矣。故罗云密行以自调，故圣赞以美誉；提婆粗行以犷恶，故众毁以过彰。俗书云：“西门豹性急，佩韦以自缓；董安于性缓，带弦以自急。”故阴阳调，天地之和也；刚柔均，人物之性也。
    ▲引证部第二
    如《密迹金刚力士经》云：“阿阇世王问佛言：菩萨仁和，为有几法，往反周旋，常存和雅，不兴粗心。佛言：菩萨仁和有八事法。何谓为八？一、志性质直，而无谀谄。二、性行和雅，常无佞伪。三、心存淳熟，永无虚妄。四、心行坚要，亦无羸劣。五、无迷惑志，存於仁和。六、为世众祐，受其德行。七、心行了达，而无所著。八、思惟罪福，心无所念。是为八事。於是阿阇世王白佛言：菩萨有几法行，逮如是力无极之势？佛言：有十法。何谓为十？一、宁弃身命，勤受正法。二、未曾自大，谦恪下意，礼敬众生。三、见於刚强难化众生，立之忍辱。四、见饥馑人，以好美饍而充施之。五、睹诸恐惧，劝慰安之。六、若有众生得於重疾，疗以自药。七、若有羸劣，人所轻慢，敬念恋之，令无忽易者。八、以净泥水涂如来庙，补其亏缺。九、见孤苦人，贫匮困厄，常负重担，使去其难极重之殃。十、若有无护，无所依归，常将济之，所语如言，而不变失。是为十事法。”
    又《正法念经》云：“若有众生见他亲友互相破坏，心怀怨结，能为和合，命终生欲爱天。随心所念，即得五欲自娱。”“若有众生见人破亡，为他抄掠，救令得脱。或於险处教人正道。或疑怖处，令他安隐。命终生正行天，天女供养，受五欲乐。若生人中，生於正见大长者家。”“若有人能柔软深心，离一切垢，涅槃解脱，犹如在手。软心之人，心如白钅葛，修行善业，众人所信。粗犷之人，心如金刚，恒常不忘，怨结之心，行不调伏。众人所憎，不爱不信。尔时孔雀菩萨以佛经偈而说颂曰：
    若人心柔软，犹如成炼金。斯人内外善，速得脱众苦。若人心器调，一切皆柔软。斯人生善种，犹如良福田。”
    又《呵周?阿那含经》云：“阿那含有八事不欲令人知。何等为八？一、不求不欲令人知，二、信不欲令人知，三、自羞不欲令人知，四、自惭不欲令人知，五、精进不欲令人知，六、自观不欲令人知，七、得禅不欲令人知，八、黠慧不欲令人知。所以不欲令人知者，不欲烦扰於人故。”
    ▲和施部第三
    如《佛说一切施王所行檀波罗蜜经》云：“佛言：过去久远无央数劫，尔时世有大国王，号字萨和达。（晋言一切施王。）尔时布施，有所求索，不逆其意。尔时异国有婆罗门子，少失其父，独与母姊弟为居，家甚贫狭。其母告子：居家困穷，无以自供。汝父在者，当往萨和达王所乞丐，可以自济。今何不行至彼王所，从求钱宝？儿报母言：我今未有所知，先当学问，然後乃行。母语儿言：今汝家中了无所有，而有学问，尔乃当行。若汝去後，其家空乏，何以自活？儿即语母：我先当假贷索一两金，可备一岁之粮。母即听之。便行贷得金一两，还以与母。乃出家行学，一岁已竟，便来归家。母见儿还，便逆问言：汝已行诣一切施王所耶？儿复报母言：所学未通，当复更学。母言：前金已尽，当作何计？儿答母言：当更假贷。儿即复往至前所贷金家，向其主说，复欲贷一两金。其金主语儿：汝前取金既未还我，甫复欲索。汝若审复欲得金者，持卿母及姊弟皆以上券，尔乃可得。若至时不毕，当没汝母及姊弟以为奴婢。便相许可，适作券取持归付母。复舍家行学，复终一年，所知粗备。欲归语母，行诣一切施王所，在道中便为债主所索，及母姊弟将归锁脚。婆罗门子语债主言：卿虽相系，正使终年，我无益用。不如相放，我当往诣一切施王所，乞丐得物，还以相偿。其主思惟，便解婆罗门子令去。时有异国王军起兵，欲往取一切施王国。时诸臣白王：今有他国兴兵入界，不审大王当作何计？时王自念：人命至短，当归无常。又我少小已来，好喜布施，慈仁忍辱，无伤害意，不欲与彼共相拒逆。所以者何？但以我一身故，动摇兵众，设有所中害，此非我宜。便敕诸臣：不须为备，亦勿恐怖。但旦严出，迎逆作礼，恭敬承事，受其教敕，令踰於我。诸臣复白王言：他国入界，云何不备？王默不应。如是至三，王言：不须拒逆，如我前言。诸臣皆言：王敕勿备，我等俱然。王言：大善。各且安家，慎莫劳扰。其王夜半即脱印绶，默亡而去。彼王入国，即领王位。便募索一切施王，其赏甚重。王遂出国，行五百馀里，遥见婆罗门子。王意即想：此婆罗门子，今者必来索我无疑。时婆罗门子意亦想：此人将无正是一切施王。二人各前，相逢便祝王问婆罗门子言：卿从何来，今欲所至？婆罗门子答言：我欲行至一切施王所。王复问：欲诣一切施王所，欲何求索？婆罗门子报言：少小失父，居甚贫穷，以母及姊弟持行质债，欲从一切施王乞丐钱宝，还赎母姊弟，并得自济。王便语言：我正是一切施王。婆罗门子问：王傧从所在，而独行耶？王言：有他国来，欲得我处，是以避之。所以者何？不欲伤害於人兵故。婆罗门子闻王所说，即便避地而大啼泣，不能自胜。王便前牵婆罗门子，谏晓使起，不须复啼。所求索者，今当相与。婆罗门子言：王今失国，当持何等以相济乞？王便报言：彼国来王相募甚重。卿今可截我头，持往与之。在所求索，皆可得也。於是婆罗门子说偈报言：
    世间杀父母，命尽堕泥犁。今加害於王，其罪等无异。我今实不忍，加恶於大王。宁令身命尽，终不造逆意。
    於是一切施王复语婆罗门子言：卿若不欲取头者，便可截我鼻耳送之，亦可得赏，恐不中王故也。婆罗门子报王言：如我今日不忍为是。王复语婆罗门子言：若不尔者，便可缚我，送往与之，亦可大有所得。婆罗门子能相，知王还复为王，不为彼害。婆罗门子言：王审欲尔者，可共俱还，临至本国，乃当相缚。於是王与婆罗门子便共相将，俱还本国，二十馀里。王以欲至，便自反手，语婆罗门子言：卿可缚我。婆罗门子遂乃缚王。一国人民皆闻知，王一切施为他国婆罗门子见缚送。人民大小见王莫不啼哭，避地崩绝，剧丧父母。遂前诣宫门，诸臣即入白彼王：前所募亡去王一切施者，为婆罗门子所见缚送，今在宫门。彼王即言：便捉现之。一切施王便前入宫。彼王及臣与诸官属，见一切施王，无不避地而啼泣者。彼劫人王亦复泪出，而问诸臣：汝辈何以皆啼？诸臣白言：我等见一切施王弃国与王，复持身施与婆罗门子，所作不悔，是故啼耳。彼劫人王闻诸臣各各说是，即便避地而大啼泣，不能自胜。即问婆罗门子：汝今那得是王？婆罗门子具答王本末因由。彼劫人王闻婆罗门子所说，即复避地啼泪而言：告敕诸臣，促解王缚，洗浴衣被，著其印绶，还立为王。即还坐领国法如故。於是彼王即长跪叉手赞叹而说偈言：
    自在本国时，遥闻大王德。今来至於此，见尊踰所闻。巍巍积功德，譬若如金山。其力坚如是，无能动摇者。今见王所行，於世甚无双。愿以国相还，并奉所居界。愿归得本土，修敬为臣礼。〓不敢复憍慢，事王如天尊。
    佛告诸比丘：尔时一切施王者，我身是也。彼国王者，舍利弗是。婆罗门子者，调达是。成我六波罗蜜相好功德，皆是调达恩。调达是我善知识，亦为善师。调达却後阿僧祇劫当得作佛，号字提和罗耶。”（晋言天人王。）
    ▲和国部第四
    如《杂宝藏经》云：“佛言：过去久远有二国王：一是迦尸国王，二是比提醯国王。比提醯王有大香象，以香象力摧伏迦尸王军。迦尸王作是念言：我今云何当得香象，摧伏比提醯王军？时有人言？我见山中有一白香象。王闻此已，即便募言：谁能得香象者，我当重赏。有人募言：多集军众，往取彼象。象思惟言：若我远去，父母盲老。不如调顺，往至王所。尔时众人便自将香象向王边。王大欢喜，为作好屋，具被蹋蹬，敷著其下。与诸妓女，弹琴鼓瑟，以娱乐之。与象饮食，不肯食之。时守象人来白王言：象不肯食。王自向象所。上古畜生皆能人语。王问象言：汝何故不食？象答王言：我有父母，年老眼盲，无与水草。父母不食，我云何食。象白王言：我欲去者，王诸军众无能遮我。但以父母盲老，顺王来耳。王今见听，我去供养父母，终其年寿，自当还来。王闻此语，极大欢喜。我等便为人头之象，此象乃是象头之人。先迦尸国人恶贱父母，无供养心，因此象故，王即宣令一切国内若不孝养父母者，当与大罪。寻即放象还父母所，供养父母。随寿长短，父母丧亡，还来王所。王得白象，甚大欢喜，即时庄严，欲伐彼国。象语王言：莫与斗诤。凡斗诤法，多所伤害。王言：彼欺凌我。象言：听我使往，令彼怨敌，不敢欺侮。王言：汝若去者，或能不还。答言：无能遮我使不还者。象即於是往彼国中。比提醯王闻象来至，极大欢喜，自出往迎。既见象已，而语之言：即住我国。象白王言：不得即祝我立身已来，不违言誓。先许彼王，当还其国。汝二国王应除怨恶，自安其国，岂不快乎！即说偈言：
    得胜增长怨，负则益忧苦。不诤胜负者，其乐最第一。
    尔时此象说斯偈已，即还迦尸国。从是以後，二国和好。尔时迦尸国王者，今波斯匿王是。比提醯王者，今阿阇世王是。尔时白象者，今我身是也。由我尔时孝养父母故，令多众生亦孝养父母。尔时能使二国和好，今日亦尔。”
    ▲和事部第五
    如《僧祇律》云：“佛告诸比丘：过去世时有城名波罗柰，国名迦尸。有一婆罗门有摩沙豆陈久，煮不可熟，持著肆上，欲卖与他，都无人买。时有一人，家有一态驴，市卖难售。时陈豆主便作是念：我当以豆买此驴用。便往语言：汝能持驴贸此豆耶？驴主复念：用是态驴为，当取彼豆。即便答言：可尔。得驴已欢喜。尔时豆主便作是念：今得驴子。便即说颂曰：
    婆罗门法巧贩卖，陈久沙豆十六年。唐尽汝薪煮不熟，蹙折汝家大小齿。尔时驴主亦作颂曰：
    汝婆罗门何所喜，虽有四脚毛衣好。负重著道令汝知，锥刺火烧终不动。尔时豆主复说偈言：独生千秋杖，头著四寸针。能治败态驴，何忧不可伏。
    尔时驴闻复瞋，即说颂曰：安立前二足，双飞後两蹄。折汝前板齿，然後自当知。尔时豆主闻驴此颂，复说偈言：蚊虻毒虫螫，唯仰尾自防。当截汝尾却，令汝知辛苦。
    尔时驴复以偈答言：从先祖已来，行此忄龙炉法。今我故承习，死死终不舍。尔时豆主知此弊恶不可苦语，便更称誉，以颂答曰：音声鸣彻好，面白如珂雪。当为汝取妇，共游林泽中。
    驴闻软爱语，复说颂曰：我能负八斛，日行六百里。婆罗门当知，闻妇欢喜故。”颂曰：
    性爱和柔，贤愚亲附。情贪粗犷，人畜远虑。外违常策，内顺恒御。万代扬名，千龄久祝