△富贵灾第六十三（此有二部）▲述意部第一
    夫行善感乐，如影随形；作恶招苦，犹声发响。故富同朱柏，贵若萧曹。锦绣为衣，金银作屋。云起龙吹之前，风生凤管之上。趋锵广殿，容与长廊。曳珠履於丹墀，珥金蝉於青琐。食则珍羞满席，海陆盈前，鼎味星罗，芬馨云布。坐则高堂雅室，玉砌珠帘，丝竹弦管，凄清飖飏。卧则兰灯炳曜，绣幌垂阴，锦被既敷，需毡且拂。行则驷马电飞，辇轝雷动，千乘万骑，隐隐阗阗。略述福因，善报如是。由昔行檀，受斯胜利也。
    ▲引证部第二
    如《贤愚经》云：“昔佛在世时，舍卫国》有一长者，豪贵巨富。生一男儿，面貌端正，世所希有。父母欢喜，因为立字，名檀弥离。年渐长大，其父命终。波斯匿王即以父爵而以封之。受王封已，其家舍宅，变成七宝。诸库藏中，悉皆盈满种种宝物。时王太子字毗琉璃，遇得热病，诸医处药启王云：须牛头栴檀，用涂其身，当得除愈。王即募觅：若有得者，一两之直，赏金千两。无持来者。有人白王：檀弥离家舍内大有。时王闻已，躬自往求。到檀弥离长者门前，见其外门纯是白银，即遣门人入通消息。时守门人入白长者：波斯匿王今在门外。长者闻已，即出奉迎，请王入宫。王入门内，见有一女，面首端正，世间无比，坐白银床，纺白银缕，小女十人侍从左右。时王问言：是卿妇耶？长者答言：是守门婢。其小女者通白消息。次入中门，纯绀琉璃。门内有女坐琉璃床，面首端正，倍胜於前。左右侍从，倍复前数。次入内门，纯以黄金。门内一女，面首端正，转复倍胜，坐黄金床，纺黄金缕。左右侍从，复倍上数。王复问言：是卿妇耶？长者答言：是守门婢。入到舍内，见琉璃地，屋间剋镂种种百兽，风吹动之，形现地上。王见谓水，怖不敢前，语长者言：馀更无地，殿前作池。弥离白王：是琉璃地，非是水也。即脱手上七宝环钏，掷著于地，碍壁乃祝王知地已，即共入内，升七宝殿。妇在殿上，坐琉璃床。更有宝床，请王令坐。时妇见王，眼中泪出。王问之言：何故不喜，眼中泪出？妇答：大王，但於今者闻王身上烟气，是以泪出。王即问言：家不然火耶？答言：不也。王复问言：用何作食？妇答曰：须食之时，百味自至。王复问言：夜不须明耶？妇答王言：用摩尼珠而以照之，遍室大明。时檀弥离跪白王曰：大王何故劳屈尊神到此？波斯匿王具以事答。长者闻已，即将王入，遍示诸藏，七宝盈满。牛头香积，不可称计，王须任龋王取二两，遣人先送。王敬语之：今有佛出，卿闻不耶？弥离答言：云何名佛？王即为说。弥离欢喜，即往佛所。佛为说法，得须陀洌寻即出家，得阿罗汉，三明六通，具八解脱。阿难见已而白佛言：此檀弥离宿殖何业，生於人中，受天福报，又值世尊出家得道。佛告阿难：乃往过去九十一劫，有佛出世，号毗婆尸。入涅槃後，於像法中，有五比丘，共立要契，在一林中精勤修道。语一比丘：此去城远，乞食劳苦。汝当为福，一夏乞食，供养我等。其一比丘即便入城，劝诸檀越，日为送食。四人身安，专精行道，得阿罗汉。即语此人：缘汝之故，我等安隐，所作已办。汝愿何等？其人闻已，欢喜发愿：使我来世天上人中，富贵自然，值佛获道。缘是功德，从是以来九十一劫，不堕恶道，天上人中，常处豪贵，所须自然。今值我故，出家得道。”
    又《贤愚经》云：“昔佛在世时，舍卫国中有一长者，其家巨富，财宝无量，不可称计。生一男儿，身体金色，端正少双。父母见已，欢喜无量，因为立字，名曰金天。其生之日，家中自然出一井水，纵广八尺，深亦八尺。汲用能称人意，须衣出衣，须食出食。金银珍宝一切所须，作愿取之，如意即得。儿年长大，才艺博通。其父念言：我儿端正，容貌绝伦，要觅名女，金容妙体，类我儿者，当往求之。时阇婆国有大长者而生一女，字金光明。端正非凡，身体金色，晃焴照人。初生之日，亦有自然八尺井水。其井亦能出种种宝，衣服饮食，一切所须，称适人情。其父母亦自念言：我女端正，人中英妙，要得贤士，金色光辉，类我女者，乃共为婚。其女名称远彻，金天遂娶为妇。後时金天请佛及僧，饭食供养。饭食讫已，佛为说法，金天夫妇及其父母悉皆获得须陀洹果。金天夫妇俱白父母，求索出家。父母即听。既出家已，夫妇并得阿罗汉果，一切功德皆悉具足。阿难见已而白佛言：金天夫妇宿殖何福，生豪族家，身体金色，复有自然八尺井水出种种物？佛告阿难：乃往过去九十一劫，毗婆尸佛入涅槃後，有诸比丘游行教化，到一村中。村人见僧，竞共供养。时有夫妇二人贫穷，家无升斗。其夫见他供养众僧，向妇啼哭懊恼，泪堕妇臂上。妇即问夫：何故啼哭？夫答妇言：我父在时，积财满藏，富溢难量。至我身上，贫穷困极。本日虽有而不布施，今日值僧，贫无可施。前身不施，今致此贫。今又不施，未来转剧。吾思惟此，是以懊恼。妇与夫言：虽有空意，无钱可施，知当如何？妇又语夫：试至故舍遍推觅者，傥或得之。夫遂往觅，得一金钱，持至妇所。其妇尔时有一明镜，复有一瓶，盛满净水，安钱瓶中，以镜著上。夫妇同心，持布施僧，发愿而去。缘是功德，从是以来九十一劫，不堕恶道，天上人中，恒为夫妇，身体金色，受福快乐。今值我故，出家得道。”
    又《出曜经》云：“昔佛在世时，迦毗罗卫国》中有目连同产弟，大富饶财，七宝具足，库藏盈溢，奴婢仆从，不可称计。时目揵连数往弟家而告弟曰：闻卿慳嫉不好布施，佛常说布施，获报无数。卿今施者，得福无量。弟闻兄教，开藏布施，更开新藏，欲受其报。未炯洚日，财宝竭尽，故藏悉空，新藏无报。其弟懊恼，向兄说曰：前见兄劝，施获大报，不敢违教。诸来求乞，竭藏施荆故藏悉空，新藏无报。将无为兄所疑误耶？兄曰：止止，莫陈此语。勿使外道邪见之人闻此粗言。若使福德当有形者，虚空境界所不容受。吾今权示汝微报。即以神力手接其弟至第六天，见有宫殿，七宝合成，香风浴池，库藏盈溢，不可称计。玉女营从，数千万众，纯女无男。即问兄曰：是何宫殿，巍巍乃尔？目连告弟：汝自往问。弟即自往，问天女曰：是何宫殿，七宝合成，巍巍堂堂，悬处虚空，谁有福德於中受报？天女报曰：阎浮提内迦毗罗国中释迦文佛神足弟子，名曰目连。彼有贤弟，大富长者，由好布施，後生此处，而与我等作其夫主。弟闻欢喜，善心生焉。还至兄所，具白其情。目连告曰：夫人布施，为有报耶，为无报耶？弟怀惭愧，向兄忏悔。後至家中，转更修福。命终之後，即生天上，受斯果报。”
    又《树提伽经》云：“佛在世时，有一大富长者，名为树提伽。仓库盈溢，金银具足，奴婢成行，无所可欲。有一白咸手巾挂著池边，为天风起，吹王殿前。王即大会群臣，坐共参论，罗列卜问，怪其所以。诸臣皆言：国将欲兴，天赐白氎。树提默然。王语树提：诸臣皆庆，卿何无言？树提答王：不敢欺王，是臣家拭体白咸，挂著池边，为天风起，吹王殿前，故默不言。却後数日，有一九色金华，大如车轮，堕王殿前。王复会臣，问答如前。树提答王言：臣不敢欺王，是臣之家後园之中萎落之华，为天风起，吹王殿前，故默无言。王语树提：卿家能尔。卿须还归，任作调度。吾领二十万众，往到卿舍看去。树提答言：愿王相随，不须预去。是臣之家自然床席，不须人铺；自然饮食，不须人作。自然擎来，不须唤呼；自然擎去，不须反顾。王即将领二十万众，到树提伽南门而入。有一童子端正可爱，王语树提：是卿儿不？答言：是臣守閤之奴。小复前著，至内閤门。有一童女，颜色端正，皮色瑶悦，甚复可爱。王语树提：是卿女耶，妇耶？答言：是臣守閤之婢。小复前行，至其堂前，白银为壁，水精为地。王见谓水，疑不得前。树提导前，将王上堂，坐金床，踞玉机。树提伽妇坐百二十重金银帏帐里，披帐而出，为王设拜，眼中泪出。王语树提：卿妇拜我，何故泪出？臣不敢欺王，闻王泪气，眼中泪出。王言：庶民然脂，诸侯然蜜，天子然漆。漆亦无烟，何得泪出？树提答王：臣家有一明月神珠，挂著堂殿，昼夜无异，不须火光。树提堂前有一十二重高楼，将王上看，四面观视，恍忽经月。大臣白王：国计事大，王可还归。王谓须臾小复可忍。复游园池，不觉经月。问答同前。树提出七宝施，兼绫罗缯彩。二十万众人马俱重。一时还国，王语群臣：其树提伽是我之民，女妇宅舍过殊於我。我欲伐之，可取以不？诸臣皆言：可龋王将四十万众，椎钟鸣鼓，围树提宅数百馀重。树提伽宅南门中有一力士，手捉金杖一拟，四十万众人马俱倒，手脚缭戾，腰髋婀娜，状似醉容，头脑叵峨，不复得起。於是树提乘云母之车，来问诸人：来时何苦，卧地不起？大王遣来欲伐长者，长者力士手捉金杖一拟，四十万众人马俱倒，不复得起。树提问言：欲得起不？诸人皆言：欲得起。树提一放神力，令四十万众人马俱起，一时还国。王即遣使唤树提伽，同车而载，往诣佛所。白言：世尊，树提先身作何功德，得是果报？佛言：善听。先有五百人同缘在於山阻，道逢一病道人，赐其庵屋，米粮灯烛。尔时广乞多愿，天自供我，从空来下，变身十八，放大光明，荡照天下。又愿作佛，破散铁围，镬汤生华，狱出栴檀，饿鬼作沙门，罗刹坐诵经。五百商人赍其重宝，由供病僧，广乞天供，今得斯报。于时施者，树提伽是。病道人者，我身是也。五百商人皆得阿罗汉道。”
    又《百缘经》云：“佛在世时，舍卫城》中有一长者，名曰善贤。财宝无量，不可称计。其妇生女，端正殊妙，世所希有。顶上自然有一宝珠，光曜城内。父母欢喜，因为立字，名曰宝光。年渐长大，体性调顺，好喜施慧。顶上宝珠，有来乞者，即取施与，寻复还生。父母欢喜，将诣佛所。心生喜乐，求索出家。佛告：善来比丘尼。头发自落，法服著身，成比丘尼。精勤修习，得阿罗汉。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见是事已，请问因缘。佛告比丘：乃往过去九十一劫，有佛出世，号毗婆尸。入涅槃後，有王名曰梵摩达多，收取舍利，起四宝塔，而供养之。时有一人入此塔中，持一宝珠，系著褺头，发愿而去。缘是功德，九十一劫，不堕恶趣，天上人中，常有宝珠随共俱生，受天快乐。乃至今者遭值於我，出家得道。比丘闻已，欢喜奉行。”
    又《百缘经》云：“佛在世时，迦毗罗卫城中有一长者，财富无量，不可称计。其妇生一肉团，长者见已，心怀愁恼，谓为非祥。往诣佛所，请问吉凶。佛告长者：汝莫疑怪，但好养育，满七日已，汝当自见。时长者闻是语已，喜不自胜。还诣家中，敕令瞻养。七日头到，肉团开敷，有百男子，端正殊妙，世所希有。年渐长大，值佛出家，得阿罗汉果。诸天世人，所见敬仰。时诸比丘见已，请说得道因缘。佛告比丘：乃往过去九十一劫，有佛出世，号毗婆尸。入涅槃後，时彼国王名槃头末帝，收取舍利，造四宝塔，高一由旬，而供养之。时有同邑一百馀人，作倡伎乐，赍持香华，供养彼塔。各共发愿：以此功德，使我来世所在生处，共为兄弟。发是愿已，各自归去。佛告比丘：欲知彼时同邑人者，今此一百比丘是。由於彼时誓愿力故，九十一劫，不堕三途，天上人中，常共同生，受天快乐。乃至今者遭值於我，故复同生，出家得道。比丘闻已，欢喜奉行。”
    颂曰：
    韫石谅非真，饰瓶信为假。窃服皋门上，滥次缁轩下。凤祀徒惊心，驺文终好野。真相岂式昭，浮荣未能舍。迹殊冠冕客，事袭驱驰者。已矣歇郑声，天然乱周雅。富贵空争名，宠辱虚相骂。〓须臾风火烛，幻泡何足把。
    ▲感应缘（略引六验）晋王文度晋张氏晋刘伯祖
    晋太守李恒唐中书令岑文本唐别驾沈裕
    晋王文度镇广陵，忽见二驺持鹄头板来召之。王文大惊，问驺：我作何官？驺云：尊作平北将军，徐兖二州刺史。王曰：吾已作此官，何故复召耶？鬼云：此人间耳，今所作是天上官也。王大惧之。寻见迎官玄衣人及鹄衣小吏甚多。王》寻病薨。（右一验出《幽冥录》。）
    晋长安有张氏者，昼独处室，有鸠自外，入止于床，张氏恶之，披怀而祝曰：鸠尔来为我祸耶，飞上承尘。为我福耶，来入我怀。鸠翻飞入怀，乃化为钩。从尔资产巨万。
    晋博陵刘伯祖为河东太守，所止承尘上，有神能语。京师诏书告下消息，辄豫告伯祖。伯祖问其所食啗，答曰：欲得羊肝。遂买羊肝，於前切之，脔脔随刀不见，辄尽两羊肝。有一老貍，眇眇在案前。持刀者举刀欲斫之，伯祖诃止。自举著承尘上。须臾大笑曰：向者啗肝醉，忽然失形，与府君相见，大惭愧。後伯祖当为司隶，神复先语伯祖：某月某日书当到。到期如言。及入司隶府，神随逐承尘上，辄言省内事。伯祖大恐惧，谓神曰：今职在刺奸。左右贵人闻神在此，因以相害。神答曰：如府君所虑，当相舍去。遂绝无声。
    晋李恒，字元文，谯国人。少时，有一沙门造恒，谓曰：君福报将至，而复对来随之。君能守贫修道，不仕宦者，福增对灭，君其勉之。恒性躁，又寒门，但问仕宦当何所至，了不寻究修道意也。与一卷经，恒不肯龋又固问荣途贵贱何如？沙门曰：当带金紫，极於三郡。若能於一郡止者，亦为善也。恒曰：且当富贵，何顾後患。因留宿。恒夜起，见沙门身满一床，入呼家人大小窥视，复变为大鸟，跱屋梁上。天晓复形而去。恒送出门，忽不复见。知是神人，因此事佛，而亦不能精至。後为西阳江夏庐江太守，加龙骧将军。大兴中，预钱凤之乱，被诛。（右一验出《冥祥记》。）
    唐中书令岑文本，江陵人。少信佛，常念诵《法华经》“普门品”。曾乘船於吴江中，船坏人尽死。文本没在水中，闻有人言：但念佛，必不死也。如是三言之。既而随波涌出，已著北岸，遂免死。後於江陵设斋，僧徒集其家。有一客僧独後去，谓文本曰：天下方乱，君幸不预其灾，终逢太平，致富贵也。言毕趋出。送出外，不见。既而文本食斋，於自食碗中，得舍利二枚。後果如其言。文本自向临说。
    唐户部尚书武昌公戴天胄，素於舒州别驾沈裕善。胄以贞观七年薨，至八年八月，裕在州梦其身行於京师义宁坊西南街。每见胄著故弊衣，颜容甚悴，见裕悲喜。问：公生平修福，今者何为？答曰：吾时误奏杀人，吾死後他人杀羊祭我。由此二事，辩答辛苦，不可具言。今已势了矣。因谓裕曰：吾平生与君善友，竟不能进君官位，深恨於怀。君今自得五品，文书已过天曹，相助欣庆，故以相报。言毕而寤，向人说之，冀梦有徵。其年冬裕入京参选，有铜罚不得官。又向人说所梦无验。九年春裕将归江南，行至徐州，忽奉诏书授裕五品，为婺州治中。临兄为吏部侍郎，闻之，召裕问云尔。（右二验出《冥报记》。）
    △贫贱灾第六十四（此有五部）▲述意部第一
    夫贫富贵贱，并因往业；得失有无，皆由昔行。故炯湓：“欲知过去因，当观现在果。欲知未来果，当观现在因。”所以原宪之家，黔娄之室，绳枢瓮牖，无掩风尘，席户蓬扉，不遮霜露。或舒稻稿以为荐，或裁荷叶以充衣。敛肘则两袖皆穿，纳缕则双襟同缺。口腹乃资於安邑，宿止则寄在於灵台。头戴十年之冠，身披百结之缕。乡里既无田宅，洛阳又阙主人。浪宕随时，巑岏度日。虽惭灵辄，而有翳桑之弊；乃愧伯夷，便致首阳之苦。裘裳顿乏，岂见阳春；升合并无，何以卒岁。所以如此者，皆由曩日不行慧施，常蕴慳贪，致令果报，一朝窭荆是故行者宜当布施也。
    ▲引证部第二
    如《灯指经》云：“当知贫穷比於地狱，失所依凭，栖寄无处，忧心火炽，愁骔焦然。华色既衰，容转粗鄙。身体窗羸，饥渴消削。眼目掐陷，支节骨立。薄皮缠裹，筋脉露现。头发蓬乱，手足锐细。其色艾白，举体<皮?>裂。又无衣裳，至粪秽中，拾掇粗弊，连缀相著。才遮人形，赤露四体。倚卧粪堆，复无席荐。诸亲旧等，见而不识。历巷乞食，犹如饿乌。至知友边，欲从乞食，守门之人，遮而不听。伺便辄入，复为排辱。舍主既出，欲加鞭打。俯偻曲躬，再拜谢罪。舍主轻蔑，聊不回顾。设得入舍，轻贱之故，既不与语，又不敷坐。与少饮食，撩掷盂器，不使充饱。设值大会，望乞残食，以轻贱故，不唤令坐，反被驱走。贫穷之人譬如林树无华，众蜂远离；被霜之草，叶自焦卷；枯涸之池，鸿雁不游；被烧之林，獐鹿不趣；田苗刈尽，无人捃拾。今日贫困，说往富乐，但谓虚谈，谁肯信之。由我贫穷，所向无路。譬如旷野，为火所焚，人不喜乐。如枯树无荫，无依投者。如苗被霜，捐弃不收。如毒蛇害，人皆远离。如杂毒食，无有尝者。如空坟开，无人趣向。如恶厕溷，臭秽盈集。如魁脍者，人所恶贱。虽说好语，他以为非。若造善业，他以为鄙。所为机捷，复嫌轻躁。若复舒缓，又言重直。设复赞叹，人谓谄誉。若不加誉，复生诽谤，言此贫人，常无好语。若复教授，复言诈伪。若广言说，人谓多舌。若默无言，人谓藏情。若正直说，复云粗犷。若求人意，复言谄曲。若数亲附，复言幻惑。若不亲附，复言骄诞。若顺他所说，复言诈取他意。若不随顺，复言自专。若屈意承望，骂言寒贱。若不屈意，言贫人犹故恃我。若小自宽放，言其愚痴，无有拘忌。若自摄检，言其空廉，诈自端确。若复欢逸，言其诪纵，状似狂人。若复忧惨，言其含毒，初无欢心。若闻他语，有所不尽，为其判释，言其佥趣，以愚代智，耐羞之甚。若复默然，复言顽嚣，不识道理。若小戏论，言不信罪福。若有所索，言其苟得不知廉耻。若无所索，言今虽不求，後望大得。若言引经书，复云诈作聪明。若言语朴素，复嫌疏钝。若公论事实，复言强说。若私屏正语，复言谗佞。若著新衣，复言假借严饰。若著弊衣，复言儜劣寒悴。若多饮食，复言饥饿饕餮。若小饮食，言腹中实饿，诈作清廉。若说经论，言显己所知，彰我闇短。若不说经论，言愚痴无识，可使放牛。若自道昔日事业，言讠夸诞自誉。若自杜默，言门资浅保诸贫穷者行来进止，言说俯仰，尽是愆过。富贵之人作诸非法，都无过患。举措云为，斯皆得所。贫穷之人，如起死尸鬼，一切怖畏。如遇死病，难可疗治。旷野险处，绝无水草。如堕大海，没溺洪流。如人捺咽，不得出气。如眼上瞖，不知所至。如厚垢秽，难可洗去。亦如怨家，虽同衣食，不舍恶心。如夏暴井，人入断气。如入深泥，滞不可出。如山暴水，驶流吹漂，树木摧折。贫亦如是，多诸艰难。”
    夫富贵者，有好威德，姿貌从容，意度宽广，礼义竞兴，能生智勇，增长家业，眷属和让，善名远闻。以此观之，一切世人富贵荣华，不足贪著。於诸人天尊贵，不应逸乐。当知贫穷是大苦聚。欲断贫穷，不应慳贪。是以经中言贫穷者甚为大苦。
    ▲须达部第三
    如《杂宝藏经》云：“昔佛在世时，须达长者》最後贫苦，财物都无。客作佣力，得米四升，炊作饭食。值阿那律来从乞食，妇即取钵盛满饭与。後须菩提、迦叶、目连、舍利弗等次第来乞，悉施满钵。末後佛来，亦与满钵。须达在外，行还到家，从妇索食，妇即语言：其若尊者阿那律来，汝当自食，为施尊者不？须达答言：宁自不食，当施尊者。妇又语言：若复迦叶、大目连及须菩提、舍利弗等，乃至佛来，汝当云何？亦答妇言：宁自不食，尽当施与。妇即语夫言：朝来诸圣尽来索食，所有饮食尽施与之。夫闻欢喜而语妇言：我等罪尽，福德应生。即开库藏，谷帛饮食，悉皆充满，用尽复生。”果报云云，不可说荆
    又《杂譬喻经》云：“昔长者须达七贫，後贫最剧，乃无一钱。後粪壤中得一木升，其实是栴檀，出市卖之，得米四升。语妇并炊一升，吾当索菜茹，还时共食。佛念曰：当度须达，令福更生。炊米方熟，舍利、目连、迦叶、佛来，四升米次第炊尽将去。後富更请佛僧供养尽空，佛为说法得道。”
    又《菩萨本行经》云：“初时须达长者》家贫焦煎，蒙佛说法，身心清净，得阿那含道。唯有五金钱，一日持一钱施佛，一钱施法，一钱施僧，一钱自食，一钱作本。日日如是，常有一钱，终无有荆即受五戒，欲心已断。妇女各各随其所乐。有一妇人炒谷作麨，失火广烧人畜。波斯匿王敕臣作限：自今以去，夜不得然火及於灯烛。其有犯者罚金千两。尔时须达得道在家，昼夜坐禅入定，夜半鸡鸣，然灯坐禅。伺捕得之，捉灯白王，当输罚负。须达白王：今我贫穷，无有钱产，当用何输？王瞋，敕使闭著狱中。即将须达付狱执守。四天王见，初夜四天王来下语须达言：我与汝钱，用输王罚，可得来出。为四天王说经便去。到中夜，天帝复来见之。须达为说法竟，帝释便去。次到後夜，梵天复下见，为说法，梵天复去。时王夜於楼观上，见狱中有火。时王明日即便遣人往语须达：坐火被闭而无惭羞，续复然火。须达答言：我不然火。若然火者，当有烟灰。复语须达：初夜有四火。中夜有一火，倍大前火。後夜复有一火，遂倍於前。言不然火，为是何等？须达答言：此非是火也。初夜四天王来见我，中夜天帝来见我，後夜梵天来见我。是天身上光明之焰，非是火也。吏闻其语，即往白王。王闻如是，心惊毛竖。王言：此人福德殊特乃尔，我今云何而毁辱之。即敕吏言：捉放出去，勿使稽迟。便放令去。须达得出，往至佛所，礼佛听法。波斯匿王即便严驾，寻至佛所。人民见王，皆悉避起。唯有须达心存法味，见王不起。王心微恨，此是我民，怀於轻慢，见我不起。遂怀愠心。佛知其意，止不说法。王白佛言：愿说经法。佛告王言：今非是时，为王说法。云何非时，人起瞋恚，忿结不解，贪淫女色，自大无敬。其心垢浊，闻於妙法，而不能解。以是之故，今非是时，为王说法。王闻佛语，意自念言：坐此人故，令我今日有二折减，又起瞋恚不得闻法。为佛作礼而去。出到於外，敕语左右：此人若出，直斫取头。作是语已，应时四面虎狼师子毒害之兽，悉来围绕於王。王见恐怖，还至佛所。佛问大王：何以来还？王白佛言：见怖来还。佛告王曰：识此人不？王曰：不识。佛言：此人已得阿那含道。坐起恶意向此人故，是故使尔。若不还者，王必当危，不得全济。王闻佛语，即大恐怖，即向须达忏悔作礼。羊皮四布於须达前。王言：此是我民，而向屈辱，实为甚难。须达复言：而我贫穷行於布施，亦复甚难。尸罗师质为国平正，为贼所捉，临终不犯妄语，贼便放之，实为甚难。复有天名曰尸迦梨，於高楼上卧，有天玉女来，以持禁戒而不受之，实为甚难。於是四人即於佛前各说偈曰：
    贫穷布施难，豪贵忍辱难，危险持戒难，少壮舍欲难。佛说偈已，王及臣民皆大欢喜，作礼而去。”▲贫儿部第四
    如《辩意长者子经》云：“於是辩意长者子为佛作礼，叉手白佛言：唯愿世尊过於贫聚，及诸众会，明日屈於舍食。尔时世尊默然许可。诸长者子礼佛而去，到舍具馔。明日世尊与诸大众往到其处，就坐俨然。辩意白父母及诸眷属，前礼佛足，各自供侍。辩意起行澡水，敬意奉食。下食未讫，有一乞儿前历座乞。佛未咒愿，无敢与者。遍无所得，瞋恚而去。便生恶念：此诸沙门放逸愚惑，有何道哉！贫者从乞，无心见与。长者愚惑，用为饴此，无慈愍意。吾为王者，以铁辋车，轹断其头。言已便去。佛达嚫既讫，复有一乞儿来入乞食坐中。众人各各与之，大得饭食，欢喜而去。即生念言：此诸沙门，皆有慈心，怜吾贫寒，施食充饱，得济数日。善哉，善哉！长者乃能供事此诸大士，其福无量。吾为王者，当供养佛及众弟子，乃至七日，犹不报今日饥渴之恩。言已便去。佛食已讫，说法，即还精舍之中。佛告阿难：从今已後，嚫讫下食，以此为常。时二乞儿展转乞?鹿，到他国中，卧於道边深草之中。时彼国王，忽然崩亡，无有继後。时国相师明知相法，谶书记曰：当有贱人应为王者。诸臣百官千乘万骑，案行国界，谁应为王。顾视道边深草之中，上有云盖，相师占相曰：中有神人。即见乞儿，相应为王。诸臣拜谒，各称为臣。乞儿惊愕，自云下贱，非是王种。皆言应相，非是强力。香汤沐浴，著王者冠服，光相俨然，称善无量，导从前後，回车入国。时恶念者在深草中，卧寐不觉，车轹断其头。王到国中，阴阳和调，四气隆赫，人民安乐，称王之德。尔时国王自念：昔者贫穷之人，以何因缘得为国王？昔行乞时，得蒙佛恩，大得饭食，便生善念，得为王者，供养七日佛之恩德，今已果之。即召群臣，遥向舍卫国烧香作礼。即遣使者往请佛言：蒙世尊遗恩，得为人王，愿屈尊神，来化此国。愚冥之人，得见教训。於是佛告诸弟子：当受彼请。佛与弟子无央数众，往诣彼国。时王出迎，为佛作礼。入宫食讫，王请世尊得王因缘。佛具为说如前因缘。由起善念，今王是也。时恶念者，非直轹头而死，死已复入地狱，为火车所轹，亿劫乃出。王今请佛，报誓过厚，世世受福，无有极已。尔时世尊以偈颂曰：
    人心是毒根，口为祸之门。心念而口言，身受其罪殃。不念人善恶，自作身受患。意欲害於彼，不觉车轹头。心念甘露法，令人生天上。心念而口言，身受其福德。有念善恶人，自作安身本。意念一切善，如王得天位。
    是时国王闻经欢喜，举国臣民得须陀洹道。”
    又《贤愚经》云：“佛在舍卫国与诸弟子千二百五十人俱。国中有五百乞儿，常依如来，随逐众僧，乞?鹿自活。厌心内发，求索出家。共白佛言：如来出世，甚为难遇。我等下贱，蒙济身命。今贪出家，不审许不？佛告诸乞儿：我法清净，无有贵贱。譬如清水，洗诸不净。若贵若贱，水之所洗，无不净者。又如大火，所至之处，其被烧者，无不焦然。又如虚空，贫富贵贱有入中者，随意自恣。乞儿闻说，并皆欢喜，信心倍隆，归诚出家。佛告善来。头发自堕，法衣在身，沙门形相，於是具足。佛为说法，成阿罗汉。於时国中诸豪长者闻度乞儿，皆兴慢心。云何如来听此下贱之人在众僧次！我等修福，请佛众食。今此下贱，坐我床席，捉我食器。尔时太子祇陀请佛及僧，遣使白佛：唯愿世尊，明受我请及比丘僧。所度乞儿，我不请之，慎勿将来。明日食时，佛告乞儿：吾受彼请，汝不及例。今可往至郁多越取自然成熟粳米，还至其家，随意坐次，自食粳米。比丘如命，即以神足往彼世界，各各自取满钵，还摄威仪，乘空而来，如雁飞至祇陀家坐，随次各食。於时太子睹众比丘威仪进止，神足福德，敬心欢喜，叹未曾有。而白佛言：不审此诸贤圣从何方来？佛告祇陀：若欲知者，正是昨日所不请者。具向太子说其因缘。尔时祇陀闻说是语，极怀惭愧，自我愚弊，不别明闇。不审此徒种何善行，今值世尊特蒙殊润？复造何咎，乞?鹿自活？佛告祇陀：过去久远，时有大国，名波罗柰，有一山名曰利师。古昔诸佛多住其中。若无佛时，有二千辟支佛恒止其中。有一长者，名曰散陀宁。时世旱俭，其家巨富，即问藏监：今我藏中谷米多少？欲请大士未知供足不？藏监对曰：饶多足供。即请二千辟支饭食供养，差五百使人供设饭食。时诸使人厌心便生：我等诸人所以辛苦，皆由此诸乞儿。尔时长者恒令一人知白时到，养一狗子，日日逐往。尔时使人卒值，一日忘不往白。狗子时到，独往常处，向诸大士，高声而吠。诸辟支佛闻其狗吠，即知时到，来诣便坐，如法受食。因白长者：天今当雨，宜可种植。长者如言耕种，所种之物尽变为瓠。长者见怪，随时溉灌，後熟皆大。即擗看之，随所种物，成治净好，麦满其中。长者欢喜，其家满溢。复分亲族，合国一切，咸蒙恩泽。是时五百作食之人念言：斯之获果，实是大士之恩。我等云何恶言向彼！即往其所，请求改悔。复立誓言：愿使我等於将来世，遭值贤圣，蒙得解脱。由此之故，五百世中，常作乞儿。因其改悔，复立誓故，今遭我世，蒙得过度。太子当知，尔时大富散陀宁者，我身是也。时藏臣者，今须达是也。日日白时到者，今优填王是也。五百作食人者，今此五百阿罗汉是也。尔时祇陀及众会者，睹其神变，皆获四果。”
    ▲贫女部第五
    如《贤愚经》云：“昔佛在世时，尊者迦旃延》在阿槃提国。时彼国中有一长者，大富饶财。家有小婢，小有愆过，长者鞭打，昼夜走使，衣不盖形，食不充口。年老辛苦，思死不得。适持绵诣河取水，举声大哭。尔时尊者闻其哭声，往到其所，问知因缘。即语之言：汝若贫者，何不卖之？老母答言：谁买贫者？迦旃延言：贫实可卖。老母白言：贫可卖者，卖之云何？迦旃延言：汝若卖者，一随我语。告令先洗，洗已教施。母白尊者：我今贫穷，身上衣无毛许完纳。唯有此绵，是大家许，当以何施？即持钵与，教取水施。受为祝愿，次与授戒，後教念佛竟。问之言：汝止何处？婢即答言：无定止处。随舂炊磨，即宿其处，或在粪堆上。尊者语言：汝好勤心，恭谨走使，伺其大家一切卧讫，窃开户入於其户内，敷草而坐，思惟观佛。母受教已，至夜坐处户内，命终生忉利天。大家晓见瞋恚而言：此婢常不听入舍，何忽此死。即便遣人以草系脚，置寒林中。此婢生天，与五百天子以为眷属。即以天眼观见故身生天因缘，寻即将彼五百天子，赍持香华，到寒林中，烧香散华，供养死尸。放天光明，照於村林。大家见怪，普告远近，诣林观看。见已语言：此婢已死，何故供养？天子报言：此吾故身。即为具说生天因缘。後皆回诣迦旃延所，礼拜供养，因缘说法。五百天子悉皆获得须陀洹果。既得果已，还归天上。以是因缘，智者应当皆如是学。”
    又《佛说摩诃迦叶度贫母经》云：“佛在舍卫国，是时摩诃迦叶独行教化，到王舍城，常行大哀福於众生。舍诸豪富而行贫乞。时欲分卫，先入三昧，何所贫人吾当福之。即入王舍大城之中，见一孤母，最甚贫困，在於街巷大粪聚中，傍凿粪聚，以为岩窟。羸劣疾病，常卧其中。孤单零丁，无有衣食。便於岩窟施小篱栅，以障五形。迦叶三昧，知此人宿不植福，是以今贫。如母寿命，终日在近。若吾不度，永失福堂。母时饥困，长者青衣而弃米汁，臭恶难言。母从乞之，即以破瓦盛著左右。迦叶到所，咒愿从乞：多少施我，可得大福。尔时老母即说偈言：
    举身得疾病，孤穷安可言。一国之最贫，衣食不盖形。世有不慈人，尚见矜愍怜。云何名慈哀，而不知此厄。普世之寒苦，无过我之身。愿见矜恕我，实不为仁惜。
    摩诃迦叶即答偈言：
    佛为三界尊，吾备在其中。欲除汝饥贫，是故从贫乞。若能减身口，分铢以为施，长夜得解脱，後生得豪富。
    尔时老母闻偈欢喜，心念前日有臭米汁，欲以施之，则不可饮。遥启迦叶：哀我受不？迦叶答言：大善。母即在窟，匍匐取之，形体裸露，不得持出，侧身偻体，篱上授与。迦叶受之，尊口咒愿，使蒙福安。迦叶心念：若吾赍去著馀处饮，母则不信，谓吾弃之。即於母前饮讫，荡钵还著囊中。於是老母特复真信。迦叶自念：当现神足，令此母人必获大安。即在空中广现神变。尔时母人见此踊跃，一心长跪，遥视迦叶。迦叶告曰：母今意中所愿何等？即启迦叶：愿以微福得生天上。於是迦叶忽然不现。老母数日寿终，即生忉利天上，威德巍巍，震动天地，光明挺特。譬如七日一时俱出，照曜天宫。帝释惊悸：何人福德，感动胜吾？即以天眼观此天女，福德使然。即知天女本生来处。尔时天女即自念言：此之福报缘其前世供养迦叶所致。假令当以天上珍宝种种百千施上迦叶，犹尚未报须臾之恩。即将侍女持天香华，忽然来下，於虚空中，散迦叶上。然後来下，五体投地，礼毕即住，叉手叹曰：
    大千国土，佛为特尊。次有迦叶，能闭罪门。昔在阎浮，粪窟之前，为其贫母，开说真言。时母欢喜，贡上米躃，施如芥子，获报如山。自致天女，封受自然。是故来下，归命福田。
    天女说已，俱还天上。帝释心念：女施米躃，乃致此福。迦叶大哀，但福劣家，不往大姓。当作良策。即与天后持百味食，盛小瓶中，诣王舍城巷边，作小陋屋，变其形状，似于老公，身体痟瘦，偻行而步。公妻二人而共织席。贫穷之状，不储饮食。迦叶後行分卫，见此贫人，而往乞食。公言：至贫，无有如何。迦叶咒愿，良久不去。公言：我等夫妻甚老，织席，不暇向乞。唯有少饭，适欲食之。闻仁慈德，但从贫乞，欲以福之。今虽穷困，意自割捐，以施贤者。审如所云，令吾得福。天食之香，非世所闻。若预开瓶，芬之香，迦叶觉之，全不肯龋即言：道人，弊食不多，将钵来龋迦叶即以钵取受，咒愿施家。其香普熏王舍大城及其国界。迦叶即嫌其香。公母释身，疾飞空中，弹指欢喜。迦叶思惟，即知帝释化作老公，而为福祚。吾今已受，不宜复还。迦叶赞叹帝释种福无厌，忍此丑类，来下殖福，必获影报。帝释及后倍复欣踊。是时天上伎乐来迎帝释到宫，倍益欢喜。”
    ▲感应缘（略引一验）
    汉阴生者，长安渭桥》下乞小儿也。常於市?鹿，市中餍之，以粪洒之。旋复见黑洒衣不汙如故。长吏知，试系著桎梏，而续在市?鹿。试欲杀之，乃去。洒之者家，室屋自坏，杀十馀人。长安中谣言曰：见乞儿与美酒，以免坏屋之咎。（见《搜神记》。）
    颂曰：
    业风恒泛滥，苦海涛波声。漂我常游浪，远离涅槃城。何时慈舟至，运我出爱瀛。实由高慕施，顿舍贫穷情。罪垢蒙除结，神珠启闇冥。贵门光景丽，贱业永休宁。志求八解脱，誓舍六尘萦。〓傥遇慈父诲，开我心中经。