△债负灾第六十五（此有二部）▲述意部第一
    夫劝善惩过，大士常心；舍恶为福，菩萨恒愿。是以善恶之运业，犹形影之相须；债负之殃咎，植三报之苦果。或有现负现报，或有现负次报，或有现负後报。如是三时随负一毫，拒而不还，决定受苦。是故经云：“偷盗之人，先入地狱、畜生、饿鬼，後得人身，得二种果报：一者、常处贫穷；二者、虽得少财，恒被他夺。”斯言有徵，省已为人也。
    ▲引证部第二
    如《法句喻经》云：“昔佛在世时，有贾客名弗迦沙》，因入罗阅城分卫，於城门中值新产牸牛所?杀。牛主怖惧，卖牛转与他人。其人牵牛欲饮水，牛从後复?杀其主。其主家人瞋恚，取牛杀之，於市卖肉。有田舍人买取牛头，贯担持归。去舍里馀，坐树下息，以牛头挂树枝。须臾绳断，牛头落下，正堕人上。牛角刺人，即时命终。一日之中，凡杀三人。瓶沙王闻之，怪其如此，即与群臣往诣佛所，具问其意。佛告王曰：往昔有贾客三人，到他国内兴生，寄住孤独老母舍。应与雇舍直，见老母孤独，欺不欲与。伺老母不在，默去不与。母归不见客，即问比居。皆云已去。老母瞋恚，寻後逐及，疲顿索直。三客逆骂：我前已与，云何复索！同声共?，不肯与直。老母单弱，不能奈何，懊恼而咒：我今穷厄，何忍欺?。愿我後世所生之处，若当相值，要当杀汝。正使得道，终不相置。佛语瓶沙王：尔时老母者，今此牸牛是也。三贾客者，弗迦沙等三人为牛所?杀者是也。於是世尊即说偈言：
    恶言骂詈，憍陵懱人，兴起是行，疾怨滋生。逊言慎词，〓尊敬於人，弃结忍恶，疾怨自灭。夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。”
    又《出曜经》云：“昔罽宾国中有兄弟二人，其兄出家，得阿罗汉，弟在家中，治修居业。时兄数来教诲，劝弟布施持戒，修善作福。现有名誉，死生善处。而弟报曰：兄今出家，不虑官私，不念妻子、田业、财宝，我有此务。而兄数诲，不用兄教。後病命终，生在牛中，为人所驱，驮盐入城。兄从城中出遇见之，即为说法。时牛闻已，悲哽不乐。牛主见已，语道人曰：汝何导说，而使我牛愁忧不乐？道人报曰：此牛前身本是我弟，昔日负君一钱盐债，故堕牛中，以偿君力。牛主闻已，语道人曰：君弟昔日与我亲友。是时牛主即语牛曰：吾今放汝，不复役使。牛闻感激，至心念佛，自投深涧，即便命终。得生天上，受极快乐。以是因缘，若人负债，不可不偿。”
    又《成实论》云：“若人负债不偿，堕牛、羊、獐、鹿、驴、马等中，偿其宿债。”
    又《百缘经》云：“佛入舍卫城》乞食，至一巷中，逢一婆罗门，以指画地，不听佛去。语佛言：汝今还我五百金钱，尔乃听过。若不与我者，终不听过。佛默然住，不能前进。波斯匿王等闻佛被留难，各送珍宝与婆罗门，然不肯受。须达闻之，取五百金钱与婆罗门，乃听佛过。比丘问佛：何缘乃尔？佛言：过去波罗柰国梵摩达王太子名善生，游行见一戏人，共辅相子樗蒲，赌五百金钱。时辅相子负戏人钱，寻索不偿。太子语言：彼若不与，我当代偿。後竟不偿。从是以来，无量世中，常为戏人从我索钱。佛言：昔太子者，今我身是。辅相子者，今须达是。昔戏人者，今婆罗门是也。”
    又《杂宝藏经》云：“昔罽宾国中有阿罗汉，名曰离越，山中坐禅。时有一人失牛，逐踪至离越所。时值离越煮草染衣，即自然变作牛皮，染汁自然变作牛血，所煮染草变成牛肉，所持钵盂变作牛头。牛主见已，即捉收缚，将诣王所。王即付狱，经十二年，恒与狱监饲马除粪。离越弟子得阿罗汉者，有五百人，观觅其师，不知所在。业缘欲尽，有一弟子观见师在罽宾狱中，即来告王：我师在狱，愿王断理。王即遣人就狱捡校。使至狱中，唯见有人，威色憔悴，须发极长，而为狱监饲马除粪。使还白王：狱中都不见有沙门。离越弟子复白王言：愿说教有比丘者，悉听出狱。王即宣令：有僧悉遣出狱。离越闻已，须发自落，袈裟著身，踊出虚空，作十八变。王见是事，五体投地，白言：尊者愿受我忏。寻即来下，受王忏悔。王即问言：以何业缘，在狱受苦？离越答言：我於往昔亦曾失牛，逐踪诬他，经一日一夜。後堕三途，受苦无量。馀殃不尽，今得罗汉，犹被诬谤。”以是因缘，一切众生应护口业，莫诬谤他。离越昔所诬人是辟支佛，以是因缘，故得此报。
    依《法华经》说：“谤诵经人，若实若不实，现世得白癞玻”
    又《毗婆沙论》云：“曾闻有一女人为饿鬼所持，即以咒术而问鬼言：何以恼他女人？鬼答之言：此女人者是我怨家，五百世中而常杀我。我亦五百世中断其命根。若彼能舍旧怨之心，我亦能舍。尔时女人作如是言：我今已舍怨心。鬼观女人，虽口言舍，而心不放，即断其命。”
    又《杂宝藏经》云：“目连》至恒河》边，见五百饿鬼群来趣水，有守水鬼以铁杖驱逐，令不得近。於是诸鬼迳诣目连，礼目连足，各问其罪。一鬼曰：我受此身，常患热渴。先闻恒河水清且凉，欢喜趣之，沸热坏身。试饮一口，五藏焦烂，臭不可当。何因缘故，受如此罪？目连答曰：汝先世时曾作相师，相人吉凶，少实多虚。或毁或誉，自称审谛，以动人心。诈惑欺诳，以求财利，迷惑众生，失如意事。复有一鬼言：我常为天祠，有狗利牙赤白，来啗我肉，唯有骨在。风来吹起，肉续复生，狗复来啗。此苦何因？目连答言：汝前世作天祠主，常教众生杀羊，以血祠天，汝自食肉。是故今日以肉偿之。复有一鬼言：我常身上有粪，周遍涂漫，亦复啗之。是罪何因？目连答曰：汝前世时作婆罗门，恶邪不信。道人乞食，取钵盛满粪，以饭著上，持与道人。道人持还，以手食饭，粪汙其手。是故今日受如此罪。复有一鬼言：我腹极大如瓮，咽喉手脚其细如针，不得饮食。何因此苦？目连答言：汝前世时作聚落主，自恃豪贵，饮酒纵横，轻欺馀人，夺其饮食，饿困众生。复有一鬼言：我常趣溷，欲啗食粪。有大群鬼捉杖驱我，不得近厕。口中烂臭，饥困无赖。何因如此？目连答言：汝前世时作佛图主，有诸白衣供养众僧，供办食具。汝以粗供设客僧，细者自食。复有一鬼言：我身上遍满生舌，斧来斫舌，断复续生。如此不已。何因故尔？目连答言：汝前世时作道人，众僧差作蜜浆，石蜜块大难消，以斧斫之，盗心啗一口。以是因缘，故还斫舌也。复有一鬼言：我常有七枚热铁丸，直入我口，入腹五藏焦烂，出复还入。何因故受此罪？目连答言：汝前世时作沙弥，行果蓏子。到自师所，敬其师故，偏心多与，实长七枚。复有一鬼言：常有二热铁轮在我两腋下转，身体焦烂。何因故尔？目连》答言：汝前世时与众僧作饼，盗心取二番，挟两腋底，故受此苦。复有一鬼言：我癭丸极大如瓮，行时担著肩上，住则坐上，进止患苦。何因故尔？目连答言：汝前世时作市令，常以轻称小斗与他，重称大斗自取，常自欲得大利於己，侵克刂馀人。复有一鬼言：我常两肩有眼，胸有口鼻，常无有头。何因故尔？目连答言：汝前世时恒作魁脍弟子，若杀罪人时，汝常欢喜心，以绳著髻挽之。复有一鬼言：我常有热铁针入出我身，受苦无赖。何因故尔？目连答言：汝前世时作调马师，或作调象师。象马难制，汝以铁针刺脚。又时牛迟，亦以针刺。复有一鬼言：我身常有火出，自然懊恼。何因故尔？目连答言：汝前世时作国王夫人，更一夫人，王甚幸爱，常生妒心，伺欲危害。值王卧起去，时所爱夫人卧犹未起著衣。即生恶心，正值作饼，有热麻油，即以灌其腹上。腹烂即死，故受此苦。复有一鬼言：我常有旋风回转我身，不得自在，随意东西，心常恼闷。何因故尔？目连答言：汝前世时常作卜师，或时实语，或时妄语，惑诳人心，不得随意。复有一鬼言：我身常如块肉，无有脚手眼耳鼻等，恒为虫鸟所食，罪苦难堪。何因故尔？目连答言：汝前世时常与他药，堕他儿胎。复有一鬼言：我常有热铁笼笼络我身，焦热懊恼。何因受此？目连答言：汝前世时常以罗网掩捕鱼鸟。复有一鬼言：我常以物自蒙笼头，亦常畏人来杀我，心常怖惧，不可堪忍。何因故尔？目连答言：汝前世时，淫犯外色，常畏人见，或畏其夫捉缚打杀，或畏官法戮之都市，恐怖相续。复有一鬼问言：我受此身，肩上常有铜瓶，满中洋铜。手捉一杓，取自灌头，举体焦烂。如是受苦，无数无量。有何罪咎？答言：汝前世时出家为道，典僧饮食。以一酥瓶私著馀处，有客道人来者不与之，去已出酥，行与旧僧。此酥是招提僧物，一切有分。此人藏隐，虽与不等。由是缘故，受此罪也。”
    《譬喻经》云：“昔外国有人死，魂还自鞭其尸。傍人问曰：是人已死，何以复鞭？报曰：此是我故身，为我作恶，见经戒不读，偷盗欺诈，犯人妇女，不孝父母，兄弟惜财，不肯布施。今死令我堕恶道中，勤苦毒痛，不可复言。是故来鞭之耳。”
    依《无量寿经》云：“憍梵波提过去世曾作比丘，於他粟田边摘一茎粟，观其生熟，数粒堕地。五百世作牛偿之。”颂曰：
    贫富交舛，债负相违。举贷?拒，业结恒驰。心无悔偿，苦报何疑。堕斯恶道，长夜无归。▲感应缘（略引十一验）汉沙门释安清
    晋沙门释帛远梁南阳人侯庆隋扬州人卞士瑜隋洛州人王五戒
    隋冀州人耿伏生唐郑州妇女朱氏唐汾州人路伯达唐雍州人程华
    唐潞州人李校尉唐雍州妇人陈氏
    汉雒阳有沙门安清，字世高，安息国王正后之太子也。幼以孝行见称，加又志业聪敏，剋意好学，外国典籍及七曜、五行、医方异术，乃至鸟兽之声，无不综达。常行见有群燕，忽谓伴曰：燕云应有送食者。顷之果有致焉。众咸奇之。故俊异之声，早被西域。高穷理尽性，自识宿缘业，多有神迹，世莫能量。初高自称先身已经出家，有一同学多瞋，分卫值施主不称，每辄怨恨。高屡加诃谏，终不悛改。如此二十馀年，乃与同学辞诀云：我当往广州，毕宿世之对。卿明经精勤，不在吾後，而性多恚怒，命过当受恶形。我若有力，必当相度。既而遂适广州。值寇贼大乱，行路逢一年少，唾手拔刀曰：真得汝矣。高笑曰：我宿命负卿，故远相偿。卿之忿怒，故是前世时意也。遂申颈受刃，容无惧色。贼遂杀之。观者盈路，莫不骇其奇异。而此神识还为安息王太子，即今时世高身是也。高游化中国，宣经事毕。值灵帝之末，关雒扰乱，乃振锡江南。云：我当过庐山，度昔同学。行达共阝亭湖庙，此庙旧有灵威，商旅祈祷，乃分风上下，各无留滞。尝有乞神竹者，未许辄取，舫即覆没，竹还本处。自是舟人敬惮，莫不慑影。高同旅三十馀人，船主奉牲请福，神乃降祝曰：舫有沙门，可更呼上。客咸惊愕，请高入庙。神告高曰：吾昔外国与子俱共出家学道，好行布施，而性多瞋怒。今为共阝亭庙神，周回千里，并吾所治。以布施故，珍玩甚丰。以瞋恚故，故堕此神报。今见同学，悲欣可言。寿尽旦夕，而丑形长大，若於此舍命，秽汙江湖，当度山西泽中。此身灭後，恐堕地狱，吾有绢千匹，并杂宝物，可为立法营塔，使生善处也。高曰：故来相度，何不出形？神曰：形甚丑异，众人必惧。高曰：但出，众不怪也。神从床後出头，乃是大蟒，不知尾之长短。至高膝边，高向之胡语数番，赞呗数契，蟒悲泪如雨，须臾还隐。高即取绢物辞别而去。舟侣飏帆，蟒复出身，登山而望。众人举手，然後乃灭。倏忽之顷，便达豫章，即以庙物造东寺。高去後，神即命过。暮有一少年上船，长跪高前。受其祝愿，忽然不见。高谓船人曰：向之少年，即共阝亭庙神，得离恶形矣。於是庙神歇灭，无复灵验。後人於山西泽中，见一死蟒，头尾数里，今浔阳郡蛇村是也。高後复到广州，寻其前世害己少年，时少年尚在。高径投其家，说昔日偿对之事，并叙宿缘，欢喜相向。云：吾犹有馀报，今当往会稽毕对。广州客悟高非凡，豁然意解，追恨前愆，厚相资供。随高东游，遂达会稽。至便入市，正值市中有乱相打者，误著高头，应时殒命。广州客频验二报，遂精勤佛法，具说事缘。远近闻知，莫不悲叹。明三世之有徵也。
    晋长安有帛远，字法祖，本姓万氏，河内人。才思儁彻，敏朗绝伦，诵经日八九千言，研味《方等》，妙入幽微。世俗坟索，多所该贯。祖至晋惠之末，欲潜遁陇右，以保雅操。会张辅为秦州刺史，先有州人管蕃与祖论义，屡屈，深恨，向辅所谮。辅收之行罚。众咸怪惋，祖曰：我来毕对。此宿命久结，非今事也。乃呼十方佛：祖前身罪缘，欢喜毕对。愿从此後与辅为善知识，无令受杀人之罪。遂鞭之五十，奄然命终。辅後具闻其事，方大惋恨。道俗流涕，众咸愤激，共分祖尸，各起塔庙。辅虽有才解，而酷不以理，横杀德僧、天水太守封尚，百姓疑骇，因乱而斩焉。管蕃亦卒。时有人姓李名通，死而更稣云：见祖法师在阎罗王处，为王讲《首楞严经》，云讲竟，应往忉利天。又见祭酒王浮，一云道士基公，次被锁械，求祖忏悔。昔祖平素之日，与浮每争邪正，浮屡屈。既瞋不自忍，乃作《老子化胡经》，以诬谤佛法。殃有所归，故死方思悔。孙绰《道贤论》以法祖匹嵇康，《论》云：帛祖衅起於管蕃，中散祸作於锺会。二贤并以高迈之气，昧其图身之虑，栖心事外，轻世招患，殆不异也。其见称如此。（右二验出《梁高僧传》。）
    梁南阳人侯庆，有铜像一躯，可高尺馀。庆有牛一头，拟货为金色，遇有急事，遂以牛与他用之。经二年，庆妻马氏忽梦此像谓之曰：卿夫妇负我金色，久而不偿。今取卿儿丑多，以充金色。马氏寤觉，而心不安。至晓丑多得病而亡。庆》年馀五十，唯有一子。悲哀之声，感於行路。丑多亡日，像忽自有金色，光照四邻。邻里之内，咸闻香气。道俗长幼，皆来观瞩。尚书右仆射元慎闻里内频有怪异，遂改阜财里为齐谐里也。（见《洛阳寺记》也。）
    隋扬州卞士瑜者，其父在隋以平陈功，授仪同。慳颰，尝雇人筑宅，不还其价。作人求钱，卞父鞭之。皆怒曰：若实负我，死当与我作牛。须臾之间，卞父死。其年作牛孕产一黄犊，腰有黑文，横络，周匝如人腰带。右跨有白文，斜贯，大小正如象笏形。牛主呼之曰：卞公，何为负我！犊即屈前膝，以头著地。瑜以钱十万赎之，牛主不许。死乃收葬。瑜为临自说之尔。
    隋大业中，洛阳有人姓王，常持五戒，时言未然之事，闾里敬信之。一旦忽谓人曰：今当有人与我一头驴。至日午，果有人牵驴一头送来，涕泣说言：早丧父，其母寡，养一男一女。女嫁，而母亡二年矣。寒食日，持酒食祭墓，此人乘驴而往。墓所伊水东，欲渡伊水，驴不肯渡，鞭其头面，破伤流血。既至墓所，放驴而祭。俄失其驴还本处。其日妹独在兄家，忽见其母入来，头面流血，形容毁骔，号泣告女：我生时避汝兄，送米五斗与汝，坐得此罪，报受驴身，偿汝兄五年矣。今日欲渡伊水，水深畏之。汝兄鞭捶我，头面尽破。仍期还家，更苦打我。我走来告汝，吾今偿债垂毕，何太非理相苦也！言讫出。寻之，不见其母。兄既而还，女先观驴头面，伤破流血，如见其母伤状。女抱以号泣，兄怪问之，女以状告。兄亦言：初不肯渡，及失还得之。言状符同。於是兄妹抱持恸哭，驴亦啼泪皆流，不食水草。兄妹跪请：若是母者，愿为食草。驴即为食，既而复止。兄妹莫如之何，遂备粟送王五戒处，乃复饮食。後驴死，兄妹收葬焉。（二验并出《冥报记》。）
    隋冀州临黄县东，有耿伏生者，其家薄有资产。隋大业十一年，伏生母张氏避父，将绢两匹乞女。数岁之後，母遂终亡，变作母猪，在其家生，复产二肫。伏生并已食尽，遂便不产。伏生即召屠儿出卖。未取之间，有一客僧，从生乞食，即於生家少停，将一童子入睺圈中游戏。睺语之言：我是伏生母，为於往日避生父眼，取绢两匹乞女。我坐此罪，变作母睺。生得两儿，被生食荆还债既毕，更无所负，欲召屠儿卖我，请为报之。童子具陈向师，师时怒曰：汝甚颠狂，睺那解作此语。遂即寝眠。又经一日，睺见童子又云：屠儿即来，何因不报？童子重白师主，又亦不许。少顷，屠儿即来取睺，睺踰圈走出，而向僧前床下。屠儿逐至僧房。僧曰：睺投我来，今为赎龋遂出钱三百文赎睺。後乃窃语伏生曰：家中曾失绢不？生报僧云：父存之日，曾失两匹。又问：姊妹几人？生又报云：唯有一姊，嫁与县北公乘家。僧即具陈童子所说，伏生闻之，悲泣不能自已，更别加心供养睺母。凡经数日，睺忽自死。讬其女梦云：还债既毕，得生善处。兼劝其女更修功德。
    唐郑州阳武县妇女姓朱，其夫先负外县人绢百匹。夫死之後，遂无人还。贞观末，因病死，经再宿而稣。自云：被人执至一所，见一人云：我是司命府吏。汝夫生时负我家绢若干匹，所以追汝。今放汝归，宜急具物至某县某村某家送还我母。如其不送，捉追更切。兼为白我娘，努力为其造像修福。朱即告乞乡闾，得绢送还其母。具言其儿貌状，有同生平。其母亦对之流涕，歔欷久之。
    唐汾州孝义县人路伯达，至永徽年中负同县人钱一千文，後乃违契拒讳。及执契作徵，遂共钱主於佛前为信誓曰：若我未还公，愿吾死後与公家作牛畜。言讫，未逾一年而死。至二岁时，向钱主家牸牛产一赤犊子，额上生白毛，为路伯达三字。其子侄等耻之，将钱五千文求赎，主不肯与。乃施与隰城县启福寺僧真如，助造十五级浮图。人有见者，发心止恶，竞投钱物布施。（右三验出《冥报拾遗》也。）
    唐永徽五年，京城外东南有陂，名独嘉?隽，有灵泉乡，里长姓程名华。秋季输炭时，程华已取一炭丁钱足，此人家贫，复不识文字，不取他抄。程华後时复从丁索炭，炭丁不伏。程华言：我若得你钱，将汝抄来。炭丁云：吾不识文字，汝语吾云：我既得汝钱足，何须用抄。吾闻此语，遂信不龋何因今日复从吾索钱？程华不信因果，遂为他炭丁立誓云：我若得汝钱，愿我死後为汝作牛。炭丁懊恼，别举钱与之。程华未经三五月身亡，即讬炭丁牸牛处胎。後生犊子，遍体皆黑，唯额上有一双白程华字分明。人见皆识。程华儿女倍加将钱收赎，不与。其牛尚在。（左近村人同见说之。）
    唐龙朔元年，怀州有人至潞州市睺，至怀州卖。有一獖睺，潞州三百钱买，将至怀卖与屠家，得六百钱。至年冬十一月，潞州有人姓李，不得字，任校尉，至怀州上番，因向市欲买肉食。见此獖睺已缚四足，在店前，将欲杀之。见此校尉语云：汝是我女儿，我是汝外婆。本为汝家贫，汝母数从我索粮食。为数索不可供足，我大儿不许。我怜汝母子，私避儿与五斗。我今作睺，偿其盗债，汝何不救我！校尉闻此，从屠儿赎猪。屠儿初之不信，馀人不解此睺语，唯校尉得解。屠儿语云：审若是汝外婆，我解放之。汝对我更请共语。屠儿为解放已，校尉更请猪语云：某今当上一月，未得将婆还舍，未知何处安置？婆睺即语校尉言：我今已隔世，受此恶形，纵汝下番，亦不须将我还。汝母见在，汝复为校尉，家乡眷属见我此形，决定不喜，恐损辱汝家门。吾闻某寺有长生猪羊，汝安置吾此寺。校尉复语睺言：婆若有验，自预向寺。猪闻此语，遂即走向寺。寺僧初不肯受，校尉具为寺僧说此灵验，合寺僧闻，并怀惭愍，即为造舍屏处安置。校尉复留小毡令卧。寺僧道俗竞施饮食，久後寺僧并解侯语。校尉下番辞向本州，报母此事。母後自来看睺，母子相见，一时泣泪。睺至麟德元年犹闻平安。（东宫率梁难迪，并州人，改任怀州墎下折冲，具见说之也。）
    唐龙朔三年，长安城内通轨坊三卫刘公信妻陈氏，母先亡，陈因患暴死。见人将入地狱，备见诸苦，不可具述。末後见一地狱，石门牢固，有两大鬼，形容伟壮，守门左右，怒目瞋陈：汝何人到此！见石门忽开，亡母在中受苦，不可具述。受苦稍歇，近门，母子相见，遥得共语。母语女言：汝还努力为吾写经。女谘娘：欲写何经？为吾写《法华》。言讫，石门便闭。陈》还得稣，具向夫说。夫即凭妹夫赵师子》欲写《法华》。其师子》旧解写经，有一经生将一部新写《法华》未装潢。其人先与他受雇，写经主姓范，此生将他《法华》转向赵师子处质二百钱，施主不知质钱。师子复语妇兄云：今既待经在家，有一部《法华》，兄赎取此经，向直一千钱。陈》夫将四百钱赎得，装潢周讫，在家为母供养。其女陈氏後梦见母，从女索经：吾先遣汝为吾写一部《法华》，何因迄今不得？女报母言：已为娘赎得一部《法华》，现装潢了，在家供养。母语女言：止为此经，吾转受苦。冥道中狱卒打吾脊破，汝看吾身疮。狱官语云：汝何因取他范家经将为己经？汝何有福，甚大罪过。女见母说如此，更为母别写《法华》。其经未了，女梦中复见母来催经。即见一僧手捉一卷《法华》语母云：汝女已为汝写经，第一卷了，功德已成。何因复来敦逼？待写了，何须夹急。後写经成，母来报女：因汝为吾写经，今得出冥道，好处受生，得汝恩力，故来报汝。?汝当好住，善为妇礼，信心为本。言讫悲泪共别。後时勘问前赎《法华》主，果是姓范。范家虽不得经，其经已成，施福已满。後人转质，自得罪咎。刘妻赎取，微得少福，然亡母不得力。（陈氏夫刘公信具向《拾遗》自说。）
    △诤讼灾第六十六（此有二部）▲述意部第一
    夫慈言一发，则人天含笑；鄙语一彰，则幽显皆瞋。将恐闻声传恶，永隔心目；见善怀亲，长同赤子。既知邪正异踪，善恶分路，劝止三毒之凶言，兴善和之敬顺。所以大圣之训，修本去末，即心为毒主，口为祸器。因事成灾，沿流恶道。未有诤讼违形，而存大化也。
    ▲引证部第二
    如《中阿含经》云：“尔时祗浞中有两比丘诤起，一人骂詈，一人默然。其骂詈者，即便改悔忏谢於彼，而彼比丘不受其忏。以不受故，众多比丘共相劝谏，高声闹乱。尔时世尊以净天耳过於人耳，闻祗洹中声闹乱。闻已，从禅觉往精舍，於大众前敷座而坐，告诸比丘：我今至安陀林坐禅，闻精舍中高声闹乱，竟为是谁？比丘具述前事，白佛。佛告比丘：云何愚痴之人，人向悔谢，不受其忏？若人忏谢而不受者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。告诸比丘：过去世时，释提桓因有三十三天共诤，说偈教诫言：
    於他无害心，瞋亦不缠结。怀恨不经久，於瞋以不祝虽复瞋恚盛，不发於粗言。不求彼制节，扬人之虚短。常当自防护，以义内省察。不怒亦不虚，常与贤圣共。若与恶人俱，刚强犹山石。盛恚能自持，如制逸马车。我说为善师，非谓执绳者。
    尔时世尊告诸比丘：过去世时，有天帝释共天阿修罗对阵欲战，释提桓因语三十三天众言：今日诸天与阿修罗军战，诸天得胜，阿修罗不如者，当生擒毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫。修罗复作是语：当其战时，诸天不如，修罗得胜者，当生擒帝释，以五系缚，将还我宫。当其战时，诸天得胜，修罗不如。诸天以五系缚阿修罗，将还天宫，缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时，阿修罗缚在门侧，瞋恚骂詈。时帝释御者见阿修罗王身被五缚，在於门侧，帝释出入之时，辄瞋恚骂詈。见已即便说偈白帝释言：
    释今为畏彼，为力不足耶。能忍阿修罗，面前而骂辱。帝释即答：不以畏故忍，亦非力不足。何有黠慧人，而与愚夫对。御者复白言：
    若但行忍者，於事则有阙。愚痴者当言，畏怖故行忍。是故当苦治，以智制愚痴。帝释答言：
    我当观察彼，制彼愚夫者。见愚瞋炽盛，智以静默伏。非力而为力，是彼愚痴力。愚痴违远法，於道则无有。若使有大力，能忍於劣者，是则为上忍。无力何有忍，於他极骂辱，大力者能忍，是则为上忍。无力何有忍，於己及他人，善护大恐怖。知彼瞋恚盛，还自守静默。於二义俱备，自利亦利他。谓言愚夫者，以不见法故。愚夫谓胜忍，重增於恶言。未知忍彼骂，於彼常得胜。於胜已行忍，是名恐怖忍。於等者行忍，是名忍诤忍。於劣者行忍，是名为上忍。
    佛告诸比丘：释提桓因於三十三天为自在主，常行忍辱，赞叹於忍。汝等比丘正信非家，出家学道，亦应如是行忍，赞叹於忍，应当勤学。”
    又《起世经》云：“佛告诸比丘：往昔诸天与阿修罗起大斗战。尔时帝释告其所领三十三天言：诸仁者，汝等诸天若与脩罗共为战斗，宜好庄严，善持器仗。若诸天胜，修罗不如，汝等可共生捉毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚之，将到善法堂前，诸天会处。三十三天闻帝释命，依教奉行。尔时毗摩质多罗阿修罗王亦复告诸修罗言：若诸天不如，即当生捉帝释天主，五系缚之，将诣诸阿修罗七头会处，立置我前。诸修罗众亦受教行。当於彼时，帝释得胜，即便生捉阿修罗王，以五系缚之，将诣善法堂前，诸天集处，向帝释立。尔时毗摩质多罗王若作是念：愿诸修罗各自安善。我今不用诸阿修罗，我当在此与天一处，同受娱乐，甚适我意。兴此念时，即见自身，五缚悉解，五欲功德皆现其前。或作是念：我今不用三十三天，愿诸天等各自安善。我愿还归阿修罗宫。起此念时，其身五系，即还缚之，五欲功德忽即散灭。阿修罗王有如是等微细结缚，诸魔结缚复细於此。所以者何？诸比丘邪思惟时，即被结缚。正忆念时，即便解脱。尔时毗摩质多罗阿修罗王未战已前，作如是念：我有如是威神德力，日月宫殿及三十三天虽在我上运转周行，我力能取以为耳珰，处处游行，不为妨碍。尔时罗痆罗阿修罗王自服种种严身器仗，与鞞摩质多罗王，踊跃幻化，诸小王眷属，前後围绕，从阿修罗城导从而出，欲共忉利诸天兴大战斗。尔时难陀、忧波难陀二大龙王，从其宫出，各各以身绕须弥山，周回七匝，一时动之。动已复动，以尾打海，令一段水，上於虚空，在须弥顶上。是时帝释告诸天言：汝等见此大地如是动不？空中叆叇，犹如云雨，又似重雾。我今定知诸阿修罗欲与天斗。於是海内诸龙各严器仗而出，复往告六欲诸天，各严器仗，乘空而来。须夜摩天王与无量百千万数诸天子，下至须弥山顶上，在东面竖纯青难降伏幡，依峰而立。尔时兜率陀天王与无量百千万众，一时云集须弥山顶，在其南面竖纯黄色难降伏幡，依峰而立。尔时化乐天王与无量百千万天子，下至须弥山顶，在其西面竖纯赤色难降伏幡，依峰而立。尔时他化自在天王与其无量百千天子，下至须弥山顶，在其北面竖纯白色难降伏幡，依峰而立。尔时帝释见上诸天并皆云集，乃至虚空，夜叉咸皆随从帝释前立。於是帝释自著铠甲，与诸天众前後围绕，从天宫出，欲共大战。诸器仗等，杂色可爱，皆七宝所成。以此刀仗遥掷阿修罗身，莫不洞彻而不为害。於其身上不见疮痕之迹，唯以触因缘故，受於苦痛。诸阿修罗器仗亦是七宝所成，穿诸天身，亦皆彻过，而无瘢痕。唯触因缘，故受苦痛。”
    又《增一阿含经》云：“昔日诸天与阿须伦共斗，时诸天得胜，阿须伦王不如。便怀恐怖，化形极小，从藕根孔中过。佛眼所见，非馀者所及。”
    又《大集经》云：“尔时世尊告诸龙众阿修罗言：汝等莫斗，应当修忍。仁者若能离於瞋怒，成就忍辱，速得十处。何等为十？一、得作王，王四天下，自在轮王。二、毗楼博叉天王。三、毗楼勒叉天王。四、提头赖吒天王。五、毗沙门天王。六、释天王。七、须夜摩天王。八、兜率陀天王。九、化乐天王。十、他化自在天王。诸仁者若具足忍，是人速得如是十处忍辱近果。”
    又《中阿含经》：“世尊说颂曰：
    若有诤论议，杂意怀贡高，非圣毁此德，各各相求便。但求他过失，意欲降伏彼，更互而求胜，圣不如是说。”又《中阿含经》：“世尊告诸比丘：汝莫斗诤。所以者何？
    若以诤止诤，至竟不见止。惟忍能止诤，是法真尊贵。於是世尊不悦可，拘舍弥诸比丘诤已，即从座起，而说颂曰：
    以若干言语，破坏最尊众，破坏圣众时，无能有诃止。碎身至断命，夺象牛马财，破国灭亡尽，彼犹故和解。况汝小言骂，不能令和合，若不思真义，怨结焉得息。
    骂詈责数说，而能制和合，若思真实义，怨结必得息。若以诤止诤，至竟不见止，唯忍能止诤，是法可尊贵。瞋向慧真人，口说无赖言，诽谤牟尼圣，是下贱非智。”
    又《佛本行经》：“佛为五比丘说偈云：
    一月之中千过斗，一斗百倍得胜他。若能归信佛世尊，能胜於彼十六分。一月之中千过斗，一斗百倍得胜人。若能归信法正真，〓能胜於彼十六分。一月之中千过斗，一斗百倍得胜他。若能归信一切僧，能胜於彼十六分。一月之中千过斗，一斗百倍得胜人。若能思惟法性空，能胜於彼十六分。”
    又《杂宝藏经》云：“昔有一婢，禀性廉谨，常为主人典麨麦豆。时家有羝羯，伺空遂便啗食麦豆。升量折损，为主所瞋。信已不取，皆由羊啗。缘是之故，婢常因嫌，每自杖捶，用打羝羯。羯亦含怨，来?触婢。如此相犯，前後非一。婢因一日空手取火，羊见无杖，直来?婢。婢缘急故，用所取火著羊脊上。羊得火热，所在触处，突烧村人，延及山泽。于时山中五百猕猴，火来炽盛，不及避走，即皆一时被火烧死。诸天见已而说偈言：
    瞋恚斗诤间，不应於中止。羝羊共婢斗，村人猕猴死。”颂曰：
    贵富诤人我，贫贱自然羞。强弱相辜负，斗讼未曾休。耻恨相侵夺，觅後报其雠。怨结恒对值，累劫常苦愁。▲感应缘（略引二验）汉景帝时白颈乌斗
    汉中平年有雀斗
    汉景帝三年十一月，有白颈乌与黑乌，群斗楚国吕县。白颈不胜，堕泗水中，死者数千。刘向以为近白黑祥也。楚王戊暴逆无道，刑辱申公，与吴谋反。乌群斗者，师战之象也。白颈者小，明小者败也。堕於水者，将死水地。王戊不悟，遂举兵应吴，与汉大战，兵败而走。至於丹徒，为越人所斩。堕泗水之效也。京房《易传》曰：逆亲亲，厥妖白黑乌斗於国。燕王旦之谋反也，又有一乌一鹊斗於燕宫中池上，乌堕池死。《五行志》以为楚燕皆骨肉藩臣，骄恣而谋不义，俱有乌鹊斗死之祥。行同而占合，此天人之明表也。燕阴谋未发，独王自杀於宫，故一乌而水色者死；楚亢阳举兵，军师大败於野，故乌众而金色者死。天道精微之效也。京房《易传》曰：颛征劫杀，厥妖乌鹊斗。《丽藏》本、《碛砂藏》本、《南藏》本、《嘉兴藏》本补。
    汉中平三年八月，怀陵上有万馀雀，先极悲呜，已因乱斗相杀，皆断头悬著树枝枳棘。到六年，灵帝崩。夫陵者，高大之象也。雀者，爵也。天诫若曰：怀爵禄而尊厚者，自还相害，至灭亡也。（右二验出《搜神记》也。）