▲虫寓部第六
    如《禅秘要》云：“复次舍利弗，若行者入禅定时，欲觉起，贪淫风动，四百四脉从眼至身根一时动遥诸情闭塞，动於心风，使心颠狂。因是发狂，鬼魅所著，昼夜思欲，如救头然，当疾治之。治之法者，教此行者观子藏。子藏者，在生藏之下，熟藏之上。九十九重膜，如死睺胞。四百四脉从於子藏，犹如树脂，布散诸根，如盛屎囊。一千九百节，似芭蕉叶，八万户虫围绕周匝。四百四脉及以子藏，犹如马肠，直至产门。如臂钏形，团圆大小，上圆下尖，状如贝齿。九十九重，一一重间有四百四虫。一一虫有十二头、十二口。人饮水时，水精入脉，布散诸虫，入毗罗虫顶，直至产门。半月半月，出不净水。诸虫各吐，犹如败脓，入九十虫口中。从十二虫六窍中出，如败绛汁。复有诸虫，细於秋毫，游戏其中。诸男子等，宿恶罪故，四百四脉，从眼根布散四支，流注诸肠，至生藏下，熟藏之上。肺脾肾脉，於其两边，各有六十四虫。各十二头，亦十二口，婉绻相著，状如指环。盛青色脓，如野猪精，臭恶颇甚。至藏阴处，分为三支。二九在上，如芭蕉叶。有一千二百脉，一一脉中生於风虫，细若秋毫，似毗兰多鸟褺。诸虫中生筋色虫。（此虫形体似筋，连持子藏，能动诸脉，吸精出入。男虫青白，女虫黄赤也。）七万八千共相缠裹，状如累环，似瞿师罗鸟眼。九十八脉上冲於心，乃至顶髻。诸男子等眼触於色，风动心根。四百四脉为风所使，动转不停。八万户虫一时张口，眼出诸脓，流注诸脉，乃至虫顶。诸虫崩动，狂无所知，触前女根。男精青白，是诸虫泪。女精黄赤，是诸虫脓。九十八使所熏修法，八万户虫，地水火风，动作由此。佛告舍利弗：若有四众著惭愧衣，服惭愧药，欲求解脱，度世苦者，当学此法，如饮甘露。学此法者，想前子藏乃至女根，男子身分，大小诸虫，张口竖耳，瞋目吐脓。以手反之，置左膝端，数息令定。一千九百九十九过，观此想成已。置右膝端，如前观之。复以手反之，用覆头上。令此诸虫众不净物，先适两眼耳鼻及口，无处不至。见此事已，於好女色及好男色，乃至天子天女，若眼视之，如见癞人那利疮虫，如地狱箭，半多罗鬼神状，如阿鼻地狱猛火热焰。应当谛观，自身他身，是欲界一切众生身分不净，皆悉如是。舍利弗，汝今知不？众生身根根本种子，悉不清净，不可具说。但当数息，一心观之。若服此药，是大丈夫，天人之师，调御人主。免欲淤泥，不为使水恩爱大河之所漂没，淫泆不祥幻色妖鬼之所娆害。当知是人未出生死，其身香洁如优波罗，人中香象，龙王、力士、摩[A16M]首罗所不能及，大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗：汝好受持，为四众说，慎勿忘失。时舍利弗及阿难等，闻佛所说，欢喜奉行。”
    又《正法念经》云：“比丘，修行者如实见身，从头至足，循身观察。彼以闻慧，或以天眼，观髑髅内，自有虫行，名曰脑行。游行骨内，生於脑中。或行或住，常食此脑。复有诸虫住髑髅中，若行若食，还食髑髅。复有发虫，住於骨外，食於发根。以虫瞋故，令发堕落。复有耳虫，住在耳中，食耳中肉。以虫瞋故，令人耳痛，或令耳聋。复有鼻虫，住在鼻中，食鼻中肉。以虫瞋故，能令其人饮食不美，脑涎流下。以虫食脑涎，是故令人饮食不美。复有脂虫，生在脂中，住於脂中，常食人脂。以虫瞋故，令人头痛。复有续虫，生於节间。有名身虫，住在人脉。以虫瞋故，令人脉痛，犹如针刺。复有诸虫，名曰食涎，住舌根中。以虫瞋故，令人口燥。复有诸虫，名牙根虫，住於牙根。以虫瞋故，令人牙疼。复有诸虫，名呕吐虫。以食违多生呕吐。是名内修行者循身观。是十种虫，住於头中。或以闻慧，或以天眼，初观咽喉，有虫名曰食涎。龃嚼食时，犹如呕吐，涎唾和杂。欲咽之时，与脑涎合。喉中涎虫，共食此食，以自活命。若虫增长，令人嗽玻若多食腻，或多食甜，或食熏食，或食酢食，或食冷食，虫则增长，令人咽喉，生於病疾。复以闻慧，或以天眼，见消唾虫住咽喉中。若人不食，如上腻等，虫则安隐，能消於唾。於十脉中，流出美味，安隐受乐。若人多唾，虫则得玻以虫病故，则吐冷沫。吐冷沫故，胸中成玻复以闻慧，或以天眼，观於吐虫，住人身中，住於十脉流注之处。若人食时，如是之虫，从十脉中，踊身上行，至咽喉中，即令人吐。生於五种呕吐：一、风吐，二、呞吐，三、唾吐，四、杂吐，五、蝇吐。若虫安隐，则於胃口顺入腹中。复以闻慧，或以天眼，见蝇食不净故，蝇入咽喉，令吐虫动，则便大吐。复以闻慧，或以天眼，见醉味虫行於舌端，乃至命脉。於其中间，或行或住，微细无足。若食美食，虫则昏醉增长。若食不美，虫则萎弱。若我不食，醉虫则病，不得安隐。复以闻慧，或以天眼，见放逸虫住於顶上。若至脑门，令人疾玻若至顶上，令人生疮。若至咽喉，犹如蚁子，满咽喉中。若住本处，病则不生。复以闻慧，或以天眼，见六味虫所食嗜味者，我亦贪嗜。随此味虫所不嗜者，我亦不便。若得热病，虫亦先得如是热玻以是过故，令於病人，所食不美，无有食味。复以闻慧，或以天眼，见抒气虫。以瞋恚故，食脑作孔，或咽喉痛，或咽喉塞，生於死苦。此抒气虫，共咽喉中一切诸虫，皆悉撩乱，生诸痛恼。此抒气虫，常为唾覆。其虫短小，有面有足。复以闻慧，或以天眼，见憎味虫，住於头下咽喉根中。云何此虫为我病恼？或作安隐？彼见此虫憎疾诸味，唯嗜一味。或嗜甜味，憎於馀味；或嗜酢味，憎於馀味。随所憎味，我亦憎之；随虫所嗜，我亦嗜之。舌端有脉，随顺於味，令舌乾燥。以虫瞋故，令舌<疒?><疒?>而动，或令咽喉即得嗽玻若不瞋恚，咽喉则无以上诸玻复以闻慧，或以天眼，见嗜睡虫，其形微细，状如牖尘，住一切脉，流行趣味。住骨髓内，或住肉内，或髑髅内，或在颊内，或齿骨内，或咽骨中，或在耳中，或在眼中，或在鼻中，或在须发。此嗜睡虫，风吹流转。若此虫病，若虫疲极，住於心中。心如莲华，昼则开张；无日光故，夜则还合。心亦如是，虫住其中。多取境界，诸根疲极，虫则睡眠，人亦睡眠。一切众生悉有睡眠。若此睡虫昼日疲极，人亦睡眠。复以闻慧，或以天眼，见有肿虫，行於身中。其身微细，随虫饮血处，则有肿起，<疒?><疒?>而疼。或在面上，或在顶上，或在咽喉，或在脑门，或在馀处。所在之处，能令生肿。若住筋中，则无病苦。复以闻慧，或以天眼，见十种虫，至於肝肺，人则得玻何等为十？一名食毛虫，二名孔穴行虫，三名禅都摩罗虫，四名赤虫，五名食汁虫，六名毛灯虫，七名瞋血虫，八名食肉虫，九名<疒?><疒?>虫，十名酢虫。此诸虫等，其形微细，无足无目，行於血中，痛痒为相。复以闻慧，或以天眼，见食毛虫。若起瞋恚，能啗须眉，皆令堕落，令人癞玻若孔行虫而起瞋恚，行於血中，令身粗涩，顽痹无知。若禅都摩罗虫流行血中，或在鼻中，或在口中，令人口鼻皆悉臭恶。若其赤虫而起瞋恚，行於血中，能令其人咽喉生疮。若食汁虫而起瞋恚，行於血中，令人身体作青痶瘦，或黑或黄痶瘦之玻若毛灯虫起於瞋恚，血中流行，则生病苦，疮癣热黄，疥癞破裂。若瞋血虫，以瞋恚故，血中流行，或作赤病，女人赤下，身体搔痒，疥疮脓烂。若食肉虫瞋而生病恼，头旋回转，於咽喉中、口中生疮，下门生疮。若<疒?><疒?>虫血中流行，则生病疾，疲顿困极，不欲饮食。若酢虫瞋恚，亦令其人得如是玻复观十种虫行於阴中。何等为十？一名生疮虫，二名刺虫，三名闭筋虫，四名动脉虫，五名食皮虫，六名动脂虫，七名和集虫，八名臭虫，九名湿行虫，十名热虫。复以闻慧，或以天眼，见於疮虫，随有疮处，诸虫围绕，啗食此疮，或於咽喉而生疮玻或见刺虫，若生瞋恚，令人下痢，犹如火烧，口中乾燥，饮食不消。若人愁恼，虫则欢喜，啮人血脉，以为衰恼。或下赤血，或不消下粒”“或见闭筋虫行於粗筋，或行细筋。若觉虫行，筋则疼痛。若不觉行，筋则不疼。一切骨肉皆亦消瘦，筋中疼痛。若虫瞋恚，人不能食。若住筋中而饮人血，令人无力。若食人肉，令人羸瘦。或见动脉虫，是虫遍行一切脉中。其身微细，行无障碍。若虫住人食脉之中，则有病过，令身乾燥，不喜饮食。若虫住水脉之中，则有病生，令口乾燥。若在汗脉，令人一切毛孔无汗。若在尿脉，令人淋病，或令精坏，或令痛苦。若虫瞋恚，行下门中，令人大便闭塞不通，苦恼垂死。或见食皮虫，以食过故，虫则瞋恚，令人面色丑恶，或生恶栴，或痒，或赤，或黄，或破，或复令其发爪堕落，令人恶玻或皮断坏，或肉烂坏。或见动脂虫，住在身中脂脉之内。若食有过，若多睡眠，此虫则瞋，不消饮食，或生疥瘙，或生恶肿，毛根螵病，或得癭病，或脉胀病，或乾消病，或身臭病，或食时流汗。或见和集虫，集二种身：一者觉身，二者不觉身。皮肉血等是名觉身，发爪齿等是名不觉身。以食过故，虫则无力，人亦无力，不能速疾行来往返，睡眠墌瞢。或多燋渴，皮肉骨血髓精损减。或见臭虫，住在肉中、屎尿之中。以食过故，虫则瞋恚。身肉屎尿唾涕皆臭，鼻中烂脓，或眼泪烂臭。随虫行处，皆悉臭秽，若衣、若敷、若食。住在齿中，以虫臭故，食亦随臭，衣敷尽臭。舌上多有白垢臭秽，身垢亦臭。或见湿行虫，行背肉中。知食消已，入腰三孔，取人粪秽，汁则成尿，滓则成粪，令入下门。复次修行观者，内身循身观，观十种虫行於根中。一切人身，皆从中出。何等为十？一名<疒?><疒?>虫，二名惙惙虫，三名苗华虫，四名大谄虫，五名黑虫，六名大食虫，七名暖行虫，八名作热虫，九名火虫，十名大火虫。此诸虫等，住阴黄中。彼以闻慧，或以天眼，见<疒?><疒?>虫，以食过故，虫则瞋恚，食人眼氵公，令人眼痒，多出眼泪。此微细虫，若行眼中，眼则多病，或令目坏。若入睛中，眼生白镌。其虫赤色。若虫不瞋，则无此玻或见惙惙虫，住在人身，行於阴中，阴黄覆身。若入骨中，令人蒸热。若行皮中，昼夜常热，手足皆热。若入皮里，身则汗出。或见苗华虫，行住阴中，利嘴短足，身如火藏，不欲食饮。随所行处，则大热烂，身血增长，其身蒸热。若虫顺行，则无此玻或见大谄虫，住在身中，行黄阴中，或安不安。以食过故，虫则瞋恚，从顶至足，行无障碍，能令身中一切热血生於热疮。若血若阴，从於口中、耳中流出。若虫不瞋，则无此玻或见黑虫，住在身内，行於藏中，或安不安。以食过故，虫则瞋恚，令人面皱，或生多黡，或黑、或黄、或赤，或令身臭，或令雀目，或口中生疮，或大小便处生疮。若虫不瞋，则无此玻或见大食虫，以食过故，则生瞋恚。住阴黄中，随食随消。若虫不瞋，则无此玻或见暖行虫，常爱暖食，憎於冷食。若我食冷，虫则瞋恚，口多生水，或窳或睡，或心阴墌瞢，或身疼强，或复多洟，或复多唾，或咽喉玻若虫不瞋，则无此玻或见热虫，住人身中。以食过故，病垢增长，妨出入息，令身粗大，或咽喉塞，令大小便悉皆白色，不爱寒冷，不爱淡食。或见食火虫，住在身内，行住阴中。此虫寒时，则便欢喜，热时萎弱。寒欢喜故，人则忆食；热时火增，不欲饮食。於冬寒时，阴则清凉，热则阴发。或见大火虫，若人性不便而强食之。以食过故，虫则瞋恚。啗身内虫，令人肠痛，或脚手疼，随食虫处，则皆疼痛。若虫不瞋，则无如上。复次修行者内身循身观，彼以闻慧，或以天眼，观於骨中有十种虫。何等为十？一名舐骨虫，二名啮骨虫，三名割节虫，四名赤口臭虫，五名烂虫，六名赤口虫，七名头头摩虫，八名食皮虫，九名风刀虫，十名刀口虫。如此十虫行於骨中，违情损身，不可具述。复次修行者内身循身观，彼以闻慧，或以天眼，见十种虫行於尿中。何等为十？一名生虫，二名针口虫，三名节虫，四名无足虫，五名散汁虫，六名三膲虫，七名破肠虫，八名闭寒虫，九名善色虫，十名秽门疮虫。出其色可恶，住粪秽中。此十种虫，若违性瞋故，亦损人身。备在经文，不可具述。复次修行者内身循身观，彼以闻慧，或以天眼，见十种虫行於髓中，有行精中。何等为十？一名毛虫，二名黑口虫，三名无力虫，四名大痛虫，五名烦闷虫，六名火虫，七名滑虫，八名下流虫，九名起身根虫，十名忆念欢喜虫。此之十虫，若违性瞋故，亦损人身。”具如经说，不可具述。
    ▲地狱部第七
    如《罪业报应教化地狱经》云：“尔时信相菩萨为诸众生而作发起，白佛言：世尊，今有受罪众生，为诸狱卒剉碓斩身，从头至足，乃至其顶。斩之已讫，巧风吹活，而复斩之。何罪所致？佛言：以前世时，坐不信三尊，不孝父母，屠儿魁脍，斩截众生，故获斯罪。第二、复有众生，身体顽痹，眉须堕落，举身洪烂，鸟栖鹿宿，人迹永绝，玷汙亲族，人不喜见，名之癞玻何罪所致？佛言：以前世时，坐不信三尊，不孝父母，破坏塔寺，剥脱道人，斫射贤圣，伤害师长，常无返复，背恩忘义，常行苟且，淫匿尊卑，无所忌讳，故获斯罪。第三、复有众生，身体长大，聋騃无足，宛转腹行，唯食泥土以自活命，为诸小虫之所唼食，常受此苦，不可堪处。何罪所致？佛言：以前世时，坐为人自用，不信好言善语，不孝父母，反戾时君。若为帝主大臣、四镇方伯、州郡令长、吏禁督护，恃其威势，侵夺民物，无有道理，使民苦悴，呼嗟而行。故获斯罪。第四、复有众生，两目盲瞎，都无所见，或?树木，或堕沟坑，於时死已，更复受身，亦复如是。何罪所致？佛言：以前世时，坐不信罪福，障佛光明，缝鹰眼合，笼系众生，皮囊盛头，不得所见。故获斯罪。第五、复有众生，蹇吃瘖痖，口不能言，若有所说，闭目举手，乃不言了。何罪所致？佛言：以前世时，坐诽谤三尊，轻毁圣道，论他好丑，求人长短，强诬良善，憎嫉贤人。故获斯罪。第六、复有众生，腹大项细，不能下食，若有所食，变为脓血。何罪所致？佛言：以前世时，偷盗僧食，或为大会福食，屏处偷啗，颰惜己物，但贪他财，常行恶心，与人毒药，气息不通。故获斯罪。第七、复有众生，常为狱卒热烧铁钉，钉人百节骨头。钉之已讫，自然火生，焚烧身体，悉皆焦烂。何罪所致？佛言：以前世时，坐为针灸医师，针人身体，不能差病，诳他取财，徒受苦痛，令他苦恼。故获斯罪。第八、复有众生，常在镬汤中，为牛头阿傍以三股铁叉叉人，内著镬汤中，煮之令烂，还复吹活而复煮之。何罪所致？佛言：以前世时，信邪倒见，祠祀鬼神，屠杀众生，汤灌拔毛，镬汤煎煮，不可限量。故获斯罪。第九、复有众生，常在火城中，煻煨齐心，四门俱开，若欲趣门，门即闭之。东西驰走，不能自免，为火烧荆何罪所致？佛言：以前世时，坐焚烧山泽，火煨鸡子，烧煮众生，身烂皮剥。故获斯罪。第十、复有众生，常在雪山中，寒风所吹，皮肉剥裂，求死不得。何罪所致？佛言：以前世时，坐横道作贼，剥脱人衣，使冬月之日令他冻死，生规牛羊，痛不可堪。故获斯罪。第十一、复有众生，常在刀山剑树之上。若有所捉，即便割伤，支节断坏。何罪所致？佛言：以前世时，坐屠杀为业，烹害众生，屠割剥裂，骨肉分离，头脚星散，悬於高格，称量而卖。或复生悬众生，苦痛难处。故获斯罪。第十二、复有众生，五根不具。何罪所致？佛言：以前世时，坐飞鹰走狗，弹射禽兽，或断其头，或断其足，生拔鸟翼。故获斯罪。第十三、复有众生，挛躄背偻，腰宽不随，脚跛手拘，不能操涉。何罪所致？佛言：以前世时，坐为人野田行道安枪，或安射窠，施张弶穽，陷坠众生，头破脚折，伤损非一。故获斯罪。第十四、复有众生，常为狱卒桎梏其身，不得免脱。何罪所致？佛言：以前世时，坐网捕众生，笼系人畜，饥穷困苦。或为宰主令长，贪取钱财，枉系良善，怨酷昊天，不得纵意。故获斯罪。第十五、复有众生，或颠或狂，或痴或騃，不别好丑。何罪所致？佛言：以前世时，坐饮酒醉乱，犯三十六失，复得痴身，如似醉人，不识尊卑，不别好丑。故获斯罪。第十六、复有众生，其形甚小，阴藏甚大，挽之身疲，背伏进引，行立坐卧以之为妨。何罪所致？佛言：以前世时，坐持生贩卖，自誉己物，毁呰他财，嚣升弄斗，捻秤前後，欺诳於人。故获斯罪。第十七、复有众生，男根不具而为黄门，身不妻娶。何罪所致？佛言：以前世时，坐犍象马牛羊睺狗，死而复稣。故获斯罪。第十八、复有众生，从生至老，无有儿子，孤立独存。何罪所致？佛言：以前世时，坐为人暴恶，不信罪福。百鸟产乳之时，赍持瓶器，循大水渚，求拾鸿鹤鹦鹉鹅雁诸鸟卵啗，担归煮啗。诸鸟失子，悲鸣叫裂，眼中血出。故获斯罪。第十九、复有众生，少小孤寒，无有父母兄弟，为他作使，辛苦活命。长大成人，横罹殃祸，县官所缚，系闭牢狱，无人追饷，饥穷困苦，无所告及。何罪所致？佛言：以前世时，坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹，枷锁而畜。孤此众生父母兄弟，常恒忧悲，悲鸣叫裂，哀感人心，不能供养，常苦饥饿，骨立皮连，求死不得。故获斯罪。第二十、复有众生，其形甚丑，身黑如漆，两目复青，鞠颊俱，栴面平鼻，两眼黄赤，牙齿疏缺，口气腥臭，矬短拥肿，大腹凸髋，脚复缭戾，偻脊<九王>肋，费衣健食，恶疮脓血，水肿乾痟，疥癞痈疽，种种诸恶集在其身。虽亲附人，人不在意。若他作罪，横罹其殃。永不见佛，永不闻法，永不识僧。何罪所致？佛言：以前世时，坐为人子不孝父母，为臣不忠其君，为君不敬其下，朋友不以其信，乡党不以其齿，朝廷不以其爵，妄为趣诈，心意颠倒，无有其度。不信三尊，弑君害师，伐国掠民，攻城破坞，偷寨过盗，恶业非一。美己恶人，侵凌孤老，诬谤贤圣，轻慢尊长，欺诳下贱，一切罪业悉具犯之。众恶集报，故获斯罪。尔时一切诸受罪众生，闻佛作如是说，悲号动地，泪下如雨，而白佛言：唯愿世尊久住说法，令我等辈而得解脱。佛言：若我久住，薄德之人不种善根，谓我常在，不念无常。善男子，譬如孩儿，母常在侧，不生难遭之想。若母去时，便生渴仰思恋之心。母方还来，乃生欢喜。善男子，我今亦复如是。知诸众生善恶业缘、受报好丑，故般涅槃。尔时世尊即为此诸受罪众生而说偈言：
    水流不常满，火盛不久然。日出须臾没，月满已复缺。尊荣豪贵者，无常复过是。念当勤精进，顶礼无上尊。”
    又《旧杂譬喻经》云：“昔有六人为伴造罪，俱堕地狱，同在一釜中，皆欲说本罪。一人言：沙。二人言：那。三人言：特。四人言：涉。五人言：姑。六人言：陀罗。佛见之笑。目连问佛：何以故笑？佛言：有六人为伴，俱堕地狱，共在一釜中，各欲说本罪。热汤沸涌，不能再语，各一语便回下。一人言沙者，世间六十亿万岁，在泥犁中始为一日，何时当竟。第二人言那者，无有出期，亦不知何时当得脱。第三人言特者，咄咄，我当用治生，不能自制意，夺五家分，供养三尊，愚贪无足，今悔何益。第四人言涉者，言我治生，亦不至诚，财产属他，为得苦痛。第五人言姑者，谁当保我从地狱出，便不犯道禁，得生天乐者。第六人言陀罗者，是事上头本不为心计。譬如御车，失道入邪，折轴车坏，悔无所及。”
    颂曰：
    盛年好放逸，凶猛劝不移。天长晓露促，生老病来资。百节俱酸痛，千痾并著时。华堂相一舍，幽涂万苦堑。▲感应缘（略引一十三验）周宣王杀杜伯亡後现报
    秦始皇伐终南山树怪秦高平李羡奴助鬼报晋吴郡张缝家杀鬼报魏刘赤斧梦蒋侯召为主簿验
    吴王夫差枉杀臣公孙圣现验晋安定张祚为张璀枉杀现验晋张颀枉杀曲俭颀被现验宋秣陵县令陶继之枉杀太乐妓现验
    宋将军张悦枉杀江州长史邓琬现验齐文惠太子枉杀豫章王萧嶷现验魏洛阳令寇祖仁枉杀成阳王元徽现验唐国初相州大慈寺群贼共停相杀汙寺现验
    周宣王杀杜伯不辜。杜伯曰：死若有知，三年必使君知之。三年，周宣王田於甫田，从人满野。日中杜伯乘白马素车，朱衣朱冠，执朱弓，挟朱矢，射王中心，折脊伏弢而死。（右一验出《墨子传》。）
    秦始皇时，终南山有梓树，大数百围，荫宫中。始皇恶之，兴兵伐之。天辄大风雨，飞沙石，人皆疾走。至夜疮皆合。有一人中风雨，伤蹇不能去，留宿。夜闻有鬼来问树言：秦王凶暴相伐，得不困耶？树曰：来即作风雨击之，其柰吾何！又曰：秦王使三百人被头以赤丝，绕树伐汝，得无败乎？树寞然无声。病人报秦王，案言伐之。树断，中有一青牛出。逐之，走入河。於是秦王立旄头骑。（右一验出《玄中记》。）
    秦高平李羡家奴健至石头堈。忽见一人云：妇与人通情，遂为所杀。欲报雠，岂能见助！奴用其言。果见人来，鬼便捉头。奴唤与手，即时倒地，还半路便死。鬼以一千钱、一疋青绞緵袍与奴。嘱云：此袍是市西门丁与许。君可自著，慎勿卖也。
    晋永初二年，吴郡张缝家，忽有一鬼，云：汝分我食，当相祐助。便与鬼食，舒席著地，以饭布席上，肉酒五肴。如是鬼得便，不复犯暴人。後为作食，因以刀斫其所食处。便闻数十人哭，哭亦甚悲，云：死何由得棺材？又闻：主人家有梓船，奴甚爱惜，当取以为棺。见担船至，有斧锯声。治船既竟，闻呼唤举尸著船中。缝眼不见，唯闻处分，不闻下钉声。便见船渐渐昇空，入云霄中，久久灭。从空中落船，破成百片。便闻如有数百人大笑云：汝那能杀我，我当为汝所困者耶？但知恶心，我憎汝状，故扑船坏耳。（右二验出《幽冥录》。）
    魏刘赤斧者，梦蒋侯召为主簿。日促，乃往庙陈情：母老子弱，情事果切，乞蒙放耍会稽魏边多才艺，善事神，请举边自代。因叩头流血。庙祝曰：特愿相屈。魏边何人而拟斯举。赤斧固请，终不许。寻而赤斧》死。（右此一验出《志怪传》。）
    吴王夫差杀其臣公孙圣而不以罪。後越伐吴，吴败走，谓太宰<喜否>曰：吾前杀臣公孙圣，投於胥山之下。今道当由之。吾上畏苍天，下惭於地。吾举足而不能进，心不忍往。子试唱於前，若圣犹在，当有应声<喜否>乃向馀杭之山呼曰：公孙圣。圣即从上应曰：在。三呼而三应。吴王大惧，仰天叹曰：苍天苍天，寡人岂可复归乎！吴王遂死，不返。
    晋安定张祚以永和中作凉州刺史，因自立为凉王。河州刺史张璀士众强盛，祚猜忌之，密遣兵进图璀。璀率众拒祚，祚遂为璀所杀。璀後数见祚来，部从铠甲，举手指璀云：底奴，要当截汝头。璀入姑臧，立张玄静为凉王，自为凉州牧。又谋废玄静而自立。事未遂间，与玄静同车出城西门，桥梁牢壮而忽摧折。刺史旧事，正旦放鸟。璀所放，出手辄死。有鹳来巢广夏门，弹逐不去。自往看之，宋敦煌宋混遣弟澄即於巢所害璀。璀临命语澄曰：汝荷婚姻而为反逆，皇天后土必当照之。我自可死，当令汝剧我矣。混自为尚书令辅政。有疾，昼日见璀从屋而下，奄入柱中。其柱状若火烧，掘土则无所见。混因病死。澄又然灯，油变为血。厩中马一夕无尾。二岁小儿作老公声呼曰：宋混、澄，斫汝头。又城东水中出火。後三年澄为张邕所杀。
    晋张颀，西域校尉。张颀以怨杀曲俭，临死有恨言。後颀夜见白狗，自拔剑斫之，不中。颀便倒地不起。左右见俭在傍，遂以暴卒。
    宋元嘉中，李龙等夜行劫掠。于时丹阳陶继之为秣陵县令，微密寻捕，遂擒龙等。龙所引一人，是太乐妓，忘其姓名。劫发之夜，此妓推同伴往就人宿，共作音声。陶不详审，为作款列，随例申上。及所宿主人、士贵宾客并相明证。陶知枉滥，但以文书已行，不欲自为通塞，遂并诸劫十人，於都门斩之。此妓声艺精能，又殊辩慧。将死之日，亲邻知识看者甚众。妓曰：我虽贱隶，少怀慕善，未尝为非，实不作劫。陶令已当具知，枉见杀害。若死无鬼则已，有鬼必自陈诉。因弹琵琶，歌数曲而就死。众知其枉，莫不殒泣。月馀日，陶遂夜梦妓来，至案前云：昔枉见杀，实所不忿。诉天得理，今故取君。便入陶口，仍落腹中。陶即惊寤，俄而倒绝，状若风颠，良久方醒。有时而发，辄夭矫头反著背，四日而亡。亡後家便贫骔。一儿早死。馀有一孙，穷寒路次。
    宋泰初元年，江州长史邓琬，立刺史晋安王子勋为帝以作乱。初南郡太守张悦得罪，钅巢归扬都。及湓口，琬赦之，以为冠军将军，与共经纪军事。琬前军袁顗既败，张悦惧诛，乃称暴疾，伏甲而召邓琬。既至，谓之曰：安出？琬曰：斩晋安王以待王师，或可以免。卿始此祸，而欲卖罪少帝乎？命斩於床前，并杀其子。以琬头至。五年，悦寝疾，见琬为厉，遂死。
    齐豫章王萧嶷亡後，忽见形於沈文季曰：我病未应死，皇太子加膏中十一种药，使我不差。汤中复加药一种，使我痢不断。吾已诉，先许还东郕，当判此事。便怀出青纸文书示文季云：与卿少旧，为呈主上也。俄而失所在。文季惧不敢传。少时文惠太子薨。
    魏成阳王元徽，初为孝庄帝画计，杀尔朱荣。及尔朱兆入洛害孝庄，而徽惧，走投洛阳令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人为刺史，皆徽之力也。既而尔朱兆购徽万户侯。祖仁遂斩徽送之，并匿其金百斤，马五十疋。及兆得徽首，亦不赏侯。兆乃梦徽曰：我金二百斤，马百疋，在祖仁家，卿可取也。兆觉曰：成阳家本巨富，昨令收捕，全无金银。此梦或实。至晓即令收祖仁。祖仁入见徽曰：足得相报矣。祖仁款得金百斤，马五十疋。兆不信之。祖仁私敛戚属得金三十斤，马三十疋，输兆，犹不充数。兆乃发怒，悬头於树，以石?垂其足，鞭捶杀之。（右此七验出《冤魂记》。）
    唐初，相州大慈寺塔被焚。以大业末年，群贼互兴，寺在三爵台室西葛蒌山上。四乡来投，筑城固守。人物拥聚，尺地不空，塔之上下，重複皆满。於中秽汙，不可见闻。贼平之後人散，寺僧无力可除。忽然火起，焚荡内外，一切都荆唯东南角太子思惟像殿得存。可谓火净以除臭秽也。此塔即隋高祖手敕所置。初以隋运创临，天下未附。吴国公蔚迥，周之柱臣，镇守河北，作牧旧都。闻杨氏御图，心所未允。即日聚结，举兵抗诏。官军一临，大阵摧解。收拥俘虏，将百万人，总集寺北游豫园中，明旦斩决。园墙有孔，出者纵之。至晓使断，犹有六十万人，并於漳河岸斩之。流尸水中，水为不流，血河一月。夜夜鬼哭，哀怨切人。以事闻，帝曰：此段一诛，深有枉滥。贼止蔚迥，馀并被驱。当时恻隐，咸知此事。国初机候，不获纵之，可於游豫园南、葛蒌山上立大慈寺，拆三爵台以营之。六时礼佛加一拜，为园中枉死者。寺成僧住，依敕礼唱。怨哭之声，一斯顿绝。（上来所引者，由缘相系，目睹亲知。信承佛教，善恶之报，验知不虚。我杀还我偿，岂有斯谬矣。）