卷六十八

△业因灾第七十八(此有五部)▲述意部第一
    夫涉其流者,则澄爱河而清五浊;失其宗者,则震邪山而起三障。静言兹理,岂虚也哉!是知善由信发,恶由邪开。所以一念之恶,能开五不善门;一念之善,能除累劫之殃。是故善须雕琢自勉,可有心师之训;恶须省退惩过,可有情悔之时。不尔,徒烦长养,浪饰画瓶。终糜碎於黄尘,会楚苦於幽府。贻厥缁素,鉴勖意焉。
    ▲业因部第二
    如《对法论》云:“复次有四种诸业差别:谓黑黑异熟业;白白异熟业;黑白黑白异熟业;非黑白无异熟业,能尽诸业。黑黑异熟业者,谓不善业。由染汙故,不可爱异熟故。白白异熟业者,谓三界善业。不染汙故,可爱异熟故。黑白黑白异熟业者,谓欲界杂业。善不善杂故。非黑白无异熟业,能尽诸业者,谓於方便无间道中诸无漏业,以方便道无间道,是彼诸业对治故。非黑者,离烦恼垢故;白者,一向清净故;无异熟者,生死相违故。能尽诸业者,由无漏业,为永拔得黑等三有漏业,与异熟习气故。”
    又《优婆塞戒经》云:“若善男子有人不解如是业缘,无量世中流转生死,虽生非想非非想处,寿八万劫,福尽还堕三恶道故。佛告:善男子,一切模画无胜於意。意画烦恼,烦恼画业,业则画身。”
    又《阿毗杂心业品》偈云:
    “业能庄饰世,趣趣各处处。是以当思业,求离世解脱。身口意集业,在於有有中。彼业为诸行,严饰种种身。身业当知二,谓作及无作。口业亦如是,意业当知思。”
    又《涅槃经》云:“善男子,因有五种。何等为五?一、生因,二、和合因,三、住因,四、增长因,五、远因。云何生因?生因者,即是业烦恼等及外诸草木子,是名生因。云何和合因?如善与善心和合,不善与不善心和合,无记与无记心和合,是名和合因。云何住因?如下有柱,屋则不堕。山河树木,因大地故而得住立。内有四大,无量烦恼,众生得祝是名住因。云何增长因?因缘衣服饮食等故,令众生增长。如外种子,火所不烧,鸟所不食,则得增长。如诸沙门婆罗门等,依因和尚善知识等而得增长。如因父母,子得增长。是名增长因。云何远因?譬如因咒,鬼不能害,毒不能中。依凭国王,无有盗贼。如芽依因地水火风等。如水钻人绳,为酥远因。如名色等,为识远因。父母精血,为众生远因。如时节等悉名远因。善男子,涅槃之体非是如是五因所成,云何当云是无常因?一切诸法复有二种因:一者作因,二者了因。如陶师轮绳,是名作因。如灯烛等照暗中物,是名了因。善男子,大涅槃者不从作因而有,唯有了因。了因者,即是三十七品助道之法,六波罗蜜,是名了因。”又云:“三解脱门、三十七品,能为一切烦恼作不生生因,亦为涅槃而作了因。善男子,远离烦恼则得了了见於涅槃。是故涅槃唯有了因,无有生因。”又云:“若离如是三十七品,终不能得声闻正果,乃至阿耨多罗三藐三菩提果,不见佛性及佛性果。以是因缘,梵行即是三十七品。何以故?三十七品性非颠倒,能坏颠倒;性非恶见,能坏恶见;性非怖畏,能坏怖畏;性是净行故,能令众生毕竟造作清净梵行也。”
    述曰:上来虽引经论,明业因多种,至时断罪,未明轻重,故别引《优婆塞戒经,辩业不同,别有四例:一、将物对意有四。二、轻重不同有八。三、上中下不同复八。四、依《萨婆多论》,有心无心不同复八。临时判罪,并皆摄荆故经第一云:“有物重意轻,有物轻意重,有物重意重,有物轻意轻。一、物重意轻者,如无恶心杀於父母者是。二、物轻意重者,如以恶心杀於畜生者是。三、物重意重者,如以极恶心杀所生父母者是。四、物轻意轻者,如以轻心杀於畜生者是。第二、如是恶业复有八种轻重不同。何等为八?一、有方便重,根本成已轻。二、有根本重,方便成已轻。三、有成已重,方便根本轻。四、有方便根本重,成已轻。五、有方便成已重,根本轻。六、有根本成已重,方便轻。七、有方便根本成已重。八、有方便根本成已轻。物是一种,以心力故,得轻重果。如十善业道有其三事:一、方便,二、根本,三、成已。若复有人,能勤礼拜供养父母、师长、和尚、有德之人,先意问讯,言则柔软,是名方便。若作已竟,能修念心,欢喜不悔,是名成已。作时专著,是名根本。十善既尔,十恶亦然。第三、是十业道复有三种:谓上、中、下。或方便上、根本中、成已下,或方便中、根本上、成已下,或方便下、根本上、成已中。”(绮互作八,准前可知。)第四、依《萨婆多论》,方便、根本、成已,有心、无心,作八句。准类可知。
    又如《阿毗昙心论》云:“有五种果:一、报果,二、所依果,三、增上果,四、身力果,五、解脱果。若是善有漏法,或四果,或五果。能断结使,是谓五果。不依断结,是谓四果,除解脱果。若是无漏法,或四果,或三果。若能断结,於四果中,除其报果。若不断结,除报果、解脱果。若是无记法中,唯有三果,除报果、解脱果。”
    ▲十恶部第三
    第一、就地狱明起不善。依《毗昙论》云:“有五业道:一恶口,二绮语,三贪,四瞋,五邪见。”於中恶口绮语及瞋,彼受苦时,三种现行:恶骂狱卒故,恶口现行。即此恶口,语不应时,违法非正,即落绮语。尔时忿怒,即是瞋恚。此三不善,地狱现行。若论贪业及与邪见,成就在心而不现行。以彼粗凡未断烦恼故,贪邪见成就在心。彼处男女各恒受苦,无有男女共行邪事,是故无此贪心现行。以常受苦,心识暗钝,不能推求因果有无,是故亦无邪见现行。自馀杀、盗、妄语、两舌,彼处不行,一向是无。问:若地狱不有现行贪及邪见业道者,云何说彼成就此二?答:烦恼心法未断已来,虽不现行,性恒成就。不同身口七支色业,是粗作法,发动方成;无造作处,则不说成。故《杂心论》云:“地狱之中,无相杀故,无杀业道。无受财故,无盗业道。无执受女人故,无邪淫业道。异想说故,名妄语;彼无异想,故无妄语。常乐离故,无两舌。为苦所逼故,有恶口。不时说故,故有绮语。贪及邪见成就不行。”
    第二第三、明鬼畜道中十恶具有,而无身口七支恶律仪也。问:今畜生中不知言者,虽有音声,成口业不?答:彼起瞋时,发声则别。虽非言辩,亦成口业。故《成实论》云:“畜生音声是口业不?答:虽无言说之别,从心起故,亦名为业。”亦可言具十者,多是龙王,解人意志,故具十业道。自馀痴钝畜生,但可具身三、意三六种。馀四不具,以口不解语故。若据劫初畜生解人语者,此亦可具十恶。
    第四、就人中起罪行者,人中即有四天下。南阎、东弗、西耶,此三方人起恶多故,皆具十恶。然东西则轻,南方最重,以有受恶律仪故。若就北单以论罪者,彼方唯有四不善业:一绮语,二贪,三瞋,四邪见。由有歌咏,故有绮语。贪瞋邪见,成而不行。问:北方有行欲事,云何言无邪淫业道?答:彼方无夫妻共相配匹。虽有淫事,无相凌夺,故无邪淫。问:既有行淫,即贪欲现行,云何而言但成不行?答:彼起淫贪,非俗能裁。虽数现行,圣说无罪。但此贪心所起之淫,尚非罪业,不牵苦报,何况内心能起之贪。如世夫妻,贪爱非制。问:北方之人既有歌咏等,此不应法,即是妄语。云何不说有妄语业?答:彼人淳直,不行奸伪,无诳他心,故非妄语。彼定千岁,故无杀命。彼方衣食,地有糠米,树有宝衣,自然而出,无有主掌,故无偷盗。彼人和柔,故无两舌、恶口等业。故《杂心论》云:“郁单有四不善业道。寿命定故,无杀生。无爱财故,无盗。无执受女人故,无邪淫。无欺他故,无妄语。常和合故,无两舌。以柔软故,无粗言。有歌叹故,有绮语。若论意业道,虽成就而不现行。”
    第五、就天起罪行者,此欲界六天有杀盗等。於中虽有十不善业,而无身口七种恶律仪。故《杂心论》云:“欲界六天有十业道,离不律仪。虽不害天而害馀趣,如害修罗,亦有截手足断而复还生,若斩首则死。展转相夺,乃至十业道一切皆有。”亦有薄福诸天,乏少资缘,更相揽窃,故有盗业。或有诸天,自薄所爱,淫他美天,故有邪淫。自馀七业,文显可知。若论色无色天,依如《毗昙》,则无不善。据理而言,亦有轻微三业不善。谓彼意地有邪慢等身口业过。如初禅中婆伽梵王语诸梵众:汝得住此,我能令汝尽老死边。汝等不须诣瞿昙所。黑齿比丘往彼问言:初禅三昧,依何三昧生,从何三昧灭?梵王答言:我是诸梵中尊者。黑齿比丘言:我不问梵王尊卑,但问初禅三昧依何三昧生?从何三昧灭?彼不能答,即捉尊者牵出众外。语尊者言:我不能知初禅三昧从何三昧生,从何三昧灭,汝何忍在梵中损辱我也。此是谄诈不善烦恼。言佛不能令汝解脱,即是谤佛、绮语、恶口。上界唯有此谄诈,发动身口微不善业。然不於他人起粗微损。以生上者,曾修得定,尽离欲界粗贪瞋等,故得彼报,还能修定。虽有烦恼,唯是痴心。以迷道故,起爱慢等。乐修善法,望得胜他。此等烦恼为定所坏,故不损物,不相违害。若依《毗昙》,上界烦恼非是不善,说为无记。此细贪等能行净心,虽是无记,体是染汙,不同报生色心苦乐及威仪等,白净无记。故论说为秽汙无记,是汙秽故,润业受生。若此烦恼不润业者,业种则燋,永不牵报,上界众生不应更生。由能润业,故得更生。问:上界烦恼既能润业润生得报,何故非记?答:上界烦恼虽复润业,唯得总报受生而已。不由此惑正感乐果,亦不招苦,故是无记。不同下界不善烦恼,感得总报及别报苦。若依《成实论》,上二界中所起邪见,皆名不善。如彼论说:“人在色无色界,谓是涅槃。临命尽时,见欲色中阴,即生邪见,谓无涅槃,谤无上法。”当知彼中有不善业。又论说:“彼上界邪见是苦因缘。”违理上界据其位判,众生心细,所起或微,多不成业,故名无记。若据通论,不妨於中有起粗邪成不善者。《毗昙》所说,义当前判。《成实》所论,义当後通。又据望理,彼细烦恼皆违理起,悉是不善。准依《成实》,不善恶业三界通起,唯有多、少、增、微为异。
    述曰:向来就凡明诸罪行依身起处竟。若论圣人如须陀洹等,出观失念,容有起意轻微不善,生恶愿等具欲结者,贪瞋虽强,片似馀凡,唯可直起贪欲瞋慢,不更思量起邪见心,亦不起杀盗等心。如依《毗昙》,得有眷属枷棬等事轻不善业。若依《成论》,有意不善,设动身口,不成业报。
    又《弥勒菩萨所问经论》云:“此十不善业道,一切恶法,皆从贪瞋痴起。如依三毒起杀生者:若依贪心起者,或为皮肉钱财故断生命等,是名依贪起。若依瞋心起者,或以瞋心杀害怨家等,是名依瞋起。若依痴心起者,或有人言:杀蛇蝎等,以生众生苦恼故,虽杀无罪。或言:波罗斯等言:杀却老父母及重病者,则无罪报。是名依痴起。如依三毒起偷盗者:若依贪心起者,或为自身,或为他身,或为饮食等,是名依贪起。若依瞋心起者,或於瞋人边及瞋人所爱,偷盗彼物等,是名依瞋起。若依痴心起者,如有婆罗门言:一切大地诸所有物,唯是我有。何以故?以彼国王先施我故。以我无力故,为馀姓夺我受用。是故我取,即是自物,不名偷盗。是名依痴心起。如依三毒起邪淫者:若依贪心起者,或於众生起贪染心,不如实修行等,是名依贪起。若依瞋心起者,或於他守护资生,依瞋心故起;或淫怨家妻妾,或淫怨家所爱之人等。是名依瞋起。若依痴心起者,或有人言:譬如碓臼熟华熟果,饮食河水,及道路等,女人行淫无罪。或如波罗斯等邪淫母等。是名依痴起。如依三毒起妄语者:(此三可解。)如是两舌、恶口、绮语。(皆亦如是。)依贪心起者,依贪结生,次第二心现前,如是名为依贪起。依瞋结生者,名为依瞋起。依痴结生者,名为依痴结起。如贪瞋与邪见,皆亦如是应知。问曰:何故不说作不作相、无作相?决定何业中有,何业中无?答曰:唯除邪淫,馀六业中悉皆不定。此义云何?若自作者,成就作业及无作业。若使他作,唯有不作,不得有作。於邪淫中决定有作,不得有不作。何以故?以此邪淫毕竟自作,无使他作。是故炯湓:颇有非身作业而得成就杀生罪不?答言:有。如口使人作,成就杀罪。又问:颇有非口业作而得成就妄语罪不?答言:有。如以身业作,成就口业妄语之罪。又问:颇有非身业作、非口业作而得成就身口业不?答言:有。如以依仙人瞋心故,以唯欲界色身善业道中毕竟有作及以无作。禅无漏戒无无作戒。何以故?以依心故。中间禅不定。若深厚心,毕竟恭敬心,作身口业,成就作业及无作业。若深厚心,结使心,起身口业,亦成就作业及无作业。若非深厚心,非毕竟恭敬心,造身口业,唯有作业,无无作业。若非深厚结使心,发身口业,亦唯有作业,无无作业。而方便作业,心还悔者,唯有作业,无无作业。问曰:於业道中,何者是前眷属?何者是後眷属?答曰:若起杀生方便,如屠儿捉羊,或以物买,将诣屠所,始下一刀,或二三刀,羊命未断。所有恶业,名前眷属。随下何刀,断其命根,即彼念时,所有作业及无作业,是等皆名根本业道。次後所作身行作业,是名杀生後眷属业。乃至绮语,皆亦如是,应知。自馀贪瞋邪见业中,无前眷属。以初起心,即时成就根本业道。又身口意十不善业道,一切皆有前後眷属。此义云何?如人起心欲断此众生命,因复更断馀众生命。如欲祭天,杀害众生,即夺他物。欲杀彼人,复淫其妻。生如是心,还使彼妻自杀夫主。复以种种斗乱言说,破彼亲属,无时非实。於彼物中生於贪心,即於彼人复生瞋心。为杀彼人故,生如是邪见,增长邪见,以断彼命,复欲杀其妻男女等。如是次第具足十种不善业道。如是等业,名前眷属。一切十不善业道皆亦如是,应知。又离善道非方便,修行善业道是方便。以远离根本故,及远离方便故。言方便者,如彼沙弥欲受大戒,将诣戒场,礼众僧足,即请和尚受持三衣。始作一白,作第二白时,如是悉皆名前眷属。从第三白至羯磨竟,所起作业,及彼念起无作业,是等皆名根本业道。次说四依乃至不舍,所受善行,身口作业及无作业,如是等悉皆名後眷属。问曰:应说十不善业道果及随顺因?答曰:有三种果:一、果报果,二、习气果,三、增上果。一一业道皆有此三种。此义云何?具足十不善业道,有下、中、上。若生地狱中,是果报果。习气果者,从地狱退,生于人中。依杀生故,有短命果;依偷盗故,无资生果;依邪淫故,不能护妻;依妄语故,有他谤果;依两舌故,眷属破坏;依恶口故,不闻好声;依绮语故,为人不信;依本贪故,贪心增上;依本瞋故,瞋心增上;依邪见故,痴心增上。如是一切名习气果。增上果者,依彼十种不善业道,一切外物无有气势。所谓土地高下,雀鼠雹棘,尘土臭气,多有蛇蝎,少谷细谷,少果细果,及以苦果,如是一切名增上果。复有相似果者,如杀者故兴所害众生种种诸苦。因彼苦故,生地狱中,受种种苦。以断他命,後生人中,得短命报。断他暖触,是故一切外物资生无有气势。如是一切十业道中,随义相应解释,应知。如劫夺他物,邪淫他妻,虽不生他重逼恼苦,而破坏心,是故受罪。虽不破坏,不瞋,不恶口,而由恶心,是故得罪。”
    ▲十善部第四
    若依十善分别者,如《毗昙》说:“於彼地狱趣中唯有意地三善业道。然但成就而不现行。北方亦同。自馀一切皆具十义。”文显可知。
    如《弥勒菩萨所问经论》云:“是菩萨行十不善业道集因缘故,则堕三恶。行十善业道集因缘故,则生人天。又是上十善业道与智慧观和合修行,其心狭劣,心厌三界,远离大悲,从他闻声而通达故,闻声意解,成声闻乘。又是上十善清净业道,不从他闻,自正觉故,不具大悲而通达深因缘法,成辟支佛乘。又是上上十善业道,清净具足,其心广大无量,为诸众生起悲愍故,修行一切种智,令清净具足故,成菩萨乘。问曰:云何名业道义?答曰:身口七业,即自体相,名为业道。馀三者,意相应心。又即彼业能作道故,名为业道。问曰:若即业名道,皆能趣地狱等者,何故馀三非是业道?答曰:如彼七业,此三能作彼根本故,以相应故,不能如彼业故,不名业道。问曰:一切美味饮酒食肉,捲手燕?打,一切戏笑,如是等恶行;一切礼拜供养恭敬,远离饮酒等,如是等善行,何故不记以为业道?答曰:远离饮酒等,唯是心业,能起七业,非身口业,是故非业道。若作与心相应,亦是业道。问曰:若即彼业能作道,名为业道者,即一切法於心皆名业道。何故但说十种业道,不说无量业道?答曰:以胜重故。以诸恶行及善行中,十业道重,馀非重故,不说无量。又七业一向极重,意三亦轻亦重。饮酒等不尔,以是故但说十名为业道,不说馀者名为业道。问曰:远离杀生者,云何杀生等相应说?答曰:杀生有八种:一故心,二他,三定不定众生相,四疑心,五起舍命方便,六作,七不作相,八无作相。是等名为杀生身业,身口意业,名为杀生。问曰:何故名故心者?答曰:若不故心成杀生罪者,则阿罗汉不得涅槃。以阿罗汉断世间因,有不作心而杀众生,亦应还生世间。而实不然。以是义故,不故心杀,不得罪报。问曰:何故名他?答曰:非自命故。若有他人是可杀者,能杀人得杀生罪。以自杀者,无可杀境,故自断命,不得恶报。又阿罗汉自害其身,断己命故,而彼无罪。何以故?已离瞋心等故,是自杀,不得杀罪。问曰:何名定、不定众生相者?答曰:定众生相者,如有百千人,作心於中定杀其人,是得杀罪。若杀馀人,不得杀罪。不定者,以舍一切故,随杀得罪。以彼处不离众生相故。问曰:何故名疑者?答曰:疑心杀生,亦得杀罪。以彼是众生,亦得杀罪。以舍慈悲心故,得杀罪。问曰:何故名起舍命方便者?答曰:若杀者於彼事中起不善心,必欲断命,非慈悲心作杀方便,是名为起。问曰:何故名作、不作相、无作相者?答曰:作者,所作事。不作者,所名作事。彼作事共起,虽作业灭,而善无记法相续不断。如修多罗说:有信者修行七种功德,行住睡寤等,日夜常生功德,增长功德。若离身口业,更无无作,云何异心法而得增长?是故当知离身口业有无作法。又自不作,使他作业,若无无作,此云何成?若无无作法,离波罗提木叉亦应无无作戒。是故当知有无作法。”“问曰:云何名远离偷盗者?答曰:偷盗有九种:一他护,二彼想,三疑心,四知不随他,五欲夺,六知他物起我心,七作相,八不作相,九无作相。是等名为偷盗身业。问曰:何名他护者?答曰:此明取他护物。问曰:何名彼想者?答曰:若不生自想,不言是我物,则不得罪,名为彼想。问曰:何名疑心者?答曰:若心有疑,为是我物,为是他物。而彼物他物,并须识之。问曰:何名知不随他者?答曰:知他物,生心他随我想。问曰:何名欲夺者?答曰:起损害心。问曰:何名知他物起我心者?答曰:若不异见,若闇地取,若疾他取,若取馀物,若取他物,若取自物想。问曰:何名作、不作相、无作相者?答曰:此三如前杀生中说。问曰:云何远离邪淫者?答曰:邪淫有八种:一护女人,二彼想,三疑心,四道非道,五不护,六非道非时,七作,八无作相。是等名为邪淫身业。问曰:何名护女人者?答曰:所谓父母等护。问曰:何名彼想者?答曰:若知彼女是父母等所护女想,非不护想。问曰:何名疑心者?答曰:若生疑心,为自女,为他女,为父母护,为不护等女,一一皆成邪淫。问曰:何名道、非道者?答曰:道者所有道,非道者谓非道。问曰:何名彼不护女、非道非时者?答曰:此亦名邪淫。问曰:何名作、不作相、无作相者?答曰:此三如杀生中说。然此中不作相者,於邪淫中无如是不作法,以要自作成。问曰:云何名远离妄语者?答曰:妄语有七种:一见等事,二颠倒非颠倒事,三疑心,四起覆藏想,五作,六不作相,七无作相。是等名为妄语口业。问曰:何名见等事者?答曰:谓见闻觉知。问曰:何名颠倒、非颠倒事者?答曰:颠倒事者,如闻如彼事。非颠倒者,谓如彼事。问曰:何名疑心者?答曰:若生疑,为如是、不如是,为一向如是,为一向不如是。问曰:何名起覆藏想者?答曰:覆藏实事,异相事中住异相说。作、不作、无作相,如杀生中说。问曰:云何远离两舌者?答曰:两舌有七种:一起不善意,二实虚妄,三破坏心,四先破不和合意,五作,六不作相,七无作相。是等名为两舌口业。(此七易解,不烦释之。)问曰:云何远离恶口者?答曰:恶口有七种:一依不善意,二起恼乱心,三依乱心,四言说他,五作,六不作相,七无作相。(此七亦易,不烦释之。)问曰:云何远离绮语者?答曰:绮语有七种:一依不善意,二无义,三非时,四恶法相应,五作,六不作相,七无作相。问曰:何名依不善意者?答曰:依欲界修道烦恼心相应说,名为绮语。问曰:何名无义者?答曰:离实义故。问曰:何名非时者?答曰:语虽有义而非时说,亦成绮语。又有时说,於大众中为自在人说,亦成绮语。问曰:何名恶法相应者?答曰:谓一切戏语、非法歌舞等,一切与不善法相应者,皆是绮语。作、不作、无作相者,如前杀生中说。”(此下贪瞋邪见,其文易解,不烦解释之。)
    又论云:“如《娑伽罗龙王所问经》中,如来说言:龙王,离杀获得十种离烦恼热、清凉之法。何等为十?一、施与一切众生无畏,二、安住大慈念中,三、断诸烦恼过患习气,四、取无病果,五、增长寿种子,六、诸非人等常所守护,七、睡寤安隐,八、不见恶梦,离怨恨心,九、不畏一切外道,十、退生天中。是名十种离烦恼热、清凉之法。龙王若不杀善根回向阿耨菩提者,彼人得菩提时,心得自在,是故寿命无量。如龙王,菩萨离杀生故,能起布施,则得成就大富资生,不可破坏,得长寿命,行菩萨行,过诸世间所恼恶事。如是龙王,十善业道亦复如是,庄严成就大利益故。”
    ▲引证部第五
    如《杂宝藏经》云:“昔佛在世时,波斯匿王有其一女,名曰善光。聪明端正,父母怜愍,举宫爱敬。父语女言:汝因我力,举宫爱敬。女答父言:我自有业力,不因父王。王闻瞋忿而语之言:今当试汝,有自业力。即遣左右觅一最下贫穷乞人,以女付之。王语女言:汝自有业不假我者,从今可验。女犹答言:我有业力。即共穷人相将出去。妇问夫言:有父母不?夫答妇言:我父母先此舍卫城中第一长者。父母居家,都已死尽,无所依怙,是以穷乞。妇复问言:汝今颇知故宅处不?答言:知处。垣宅毁坏,遂有空地。夫妇相将往至故舍,周历案行。随其行处,伏藏自出。即以珍宝雇人造宅,未盈一月,宫宅悉成。宫人妓女,奴婢仆使,不可称计。王卒忆念:我女善光云何生活?有人答王:善光女郎宫室钱财不减於王。王女即日遣其夫主请王到舍,王即受请。见其家内,宫宅庄严,叹未曾有。王往问佛:此女先世作何福业,得生王家,身有光明?佛答王言:乃往过去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後,有槃头王以佛舍利起七宝塔。王大夫人见,即便以天冠拂饰著像顶上,以天冠中如意宝珠著塔扌棠头,因发愿言:使我将来身有光明紫磨金色,尊荣豪贵,莫堕三恶八难之处。昔夫人者,今善光是。後於过去迦叶佛时,复以餚膳供养佛僧,而夫遮断。妇即劝请:我今已请使得充足。夫还听妇。尔时妇者,今善光是。尔时夫者,今日夫是。由昔遮妇,恒常贫贱。以还听故,要因其妇得大富贵。无其妇时,後还贫贱。以是因缘,善恶之业,逐身受报,未曾违失。”
    又《杂宝藏经》云:“佛在世时,波斯匿王》时於眠中闻二内官共诤道理。一人说言:我依王活。一人答言:我自依业,不依王也。王闻,可彼依王活者而欲赏之,即遣直人语夫人言:我今当使一人往者,重与财物。寻即遣彼依王活者,持所饮酒送与夫人。此人出户,鼻中血出,不得前进。寻即倩彼依业者送。夫人见已,重赐钱财衣服璎珞,来到王前。王见深怪,即便唤彼依王活者而问之言:我使汝去,云何不去?彼即向王具白情事。王闻叹言:佛语真实。自作其业,还自受报,不可夺也。由是观善恶报应,自业所引,非天非王之所能与。”要须自作自得,起於正见,信业果报,近获人天,远招佛果。若违圣教,具受前苦。
    又《轮转五道经》云:“迦维罗卫国、舍卫国,佛在世时,二国之间有一大树,名尼俱类树,高二十里,枝布方圆,覆六十里。其树生子,皆数千万斛。食之香甘,其味如蜜。甘果熟落,人民食之,众病皆愈,眼目精明。佛在树下,时诸比丘取果食之。佛告阿难:天下万物各有宿缘。阿难白佛:何等宿缘?佛言:夫人作福,譬喻此树。稍稍渐大,收子无限。夫人豪贵,国王长者,从礼三尊中来。为人大富,财物无限,从布施中来。为人长寿,无有疾病,身体强壮姝长,从持戒中来。为人端正,颜色洁白,辉容第一,见无不喜,从忍辱中来。为人精进,乐於福事,从精进中来。为人安详,言行审谛,从禅定中来。为人才明,达解深法,从智慧中来。为人音声清彻,闻者乐听,从歌叹三宝中来。为人洁净,无有疾痛,从慈心中来。阿难白佛:云何为慈?佛言:一、慈众生如母爱子。二、悲世间欲令解脱。三、解脱道意,心常欢喜。四、为能护一切不犯。是名慈心。佛言:为人姝长,恭敬人故。为人短小,轻慢人故。为人丑陋,喜瞋恚故。为人生无所知,不学问故。为人专愚,不教人故。为人瘖痖,谤毁人故。为人聋盲,不听法故。为人奴婢,负债不偿,不礼三尊故。为人丑黑,遮佛光明故。为人生在裸国者,轻衣入精舍故。生马蹄国者,著屐蹑佛前故。生穿胸人国者,布施作福,悔惜心故。生在獐鹿麋麂中者,喜惊怖人故。生在龙中者,调戏忿怒人故。身生恶疮、癞疾难差,医药所不治,苦痛难言者,前身喜鞭打众生故。人见欢喜者,前身见人欢喜故。人见不欢喜者,前身见人不欢悦故。喜遭县官,闭在牢狱,杻械其身者,前身喜笼系众生不从意故。为人唇缺者,前身钩鱼口缺故。为人闻说法,心不听才,於中两舌乱人听受者,後生作长耳驴、瞻耳狗中。为人慳贪,不恕己,本作“不庶几”,《轮转五道罪福报应经》作“不共饥”。好独食者,死入地狱,堕饿鬼中。出生为人,贫穷饥饿,衣不盖形,食不供口。为人好食独啗,恶食施人者,後堕猪肫蜣螂之中。为人喜剥脱人物者,後堕羊中,生被剥皮。为人喜杀生者,後生为水上作蜉蝣之虫,朝生暮死。为人喜偷盗人物者,後生奴婢牛马中。为人喜妄语,传人恶者,死入地狱,烊铜灌口,拔出其舌,以牛犁之。後堕白鸠鸲饍鸟中。人闻其鸣,莫不惊怖,皆言变怪,咒令其死。为人喜淫他妇女者,死入地狱,男抱铜柱,女卧铁床。後堕淫色鹅鸭鸟中。为人喜饮酒,醉犯三十六失者,死入地狱,堕沸屎泥梨中,後生堕狌狌兽中。後生为人,愚痴故无所知。为人夫妇不相和顺,数共斗诤,更相驱遣者,後堕鸠鸽中。为人喜贪人力者,後堕象中。佛言:除州县官长,禀食官禄、合公道者,无罪。或私侵於民,鞭打输送,告诉无地,杻械系录不得宽纵者,此人罪报死入地狱。神更受痛数千万劫,罪毕乃出。後堕水牛中,穿领缺鼻,牵船挽车,大杖打扑,、偿其宿罪。为人不洁净者,从猪中来。为人慳贪不恕己者,从狗中来。为人狠戾自用者,从羊中来。为人不安庠不能忍事者,从猕猴中来。为人尤恶,含毒心者,从蝮蛇中来。为人好於美食,恐害众生,无有善者,前身从豺狼貍毱中来。”
    又《佛说须摩提女经》云:“尔时罗阅城有长者,号曰郁迦。有女名须摩提,厥年八岁。历世奉敬过去无数百千诸佛,积累功德,不可称计。行到佛所,头面礼足,却住一面,叉手白佛:欲有所问,愿为解说。佛语须摩提:恣所欲问,今当为说,令汝欢喜。须摩提问佛言:菩萨云何所生处人见之常欢喜?云何得大富有,常多财宝?云何不为他人所别离?云何不在母人腹中,常得化生千叶莲华中立法王前?云何得神足,从不可计亿刹土去到彼间得礼诸佛?云何得无雠怨无侵嫉者?云何所说,闻者信从,踊跃受行?云何得无央福,所作善行,无能坏者?云何魔不能得其便?云何临寿终时,佛在前立,为说经法,即令不堕苦痛之处?所问如是。是时佛语须摩提:如汝所问如来义者,善哉大快,乃如是乎!汝若欲闻,吾当解说。时女即言:甚善,世尊,愿乐欲闻。佛言:菩萨有四事法,人见皆欢喜。何等为四?一、瞋恚不起,视怨家如善知识。二、常有慈心向於一切。三、常行求索无上要法。四、作佛形像。菩萨复有四事法,得大富有。何等为四?一、布施以时,二、与已倍悦,三、与後不悔,四、既与不求其报。菩萨复有四事法,不为他人所别离。何等为四?一、不传应说,斗乱彼此。二、导愚痴者,使入佛道。三、若有毁败正法,护使不绝。四、劝勉诸人,教使求佛,令坚不动。菩萨复有四事法,得化生千叶莲华中,立法王前。何等为四?一、细捣红青黄白莲华,合此四种,末之如尘,使满软妙华,持是供养世尊若塔及舍利。二、不令他人起瞋恚意。三、作佛形像,使坐莲华上。四、得最正觉,便欢喜祝菩萨复有四事法,得神足,从一佛国复至一佛国。何等为四?一、见人作功德,不行断绝。二、见人说法而不中止。三、常然灯火於塔寺中。四、求三昧。菩萨复有四事法,得无雠怨无侵嫉者。何等为四?一、於善知识无谀谄心。二、不慳贪妒他人物。三、见人布施,助其欢喜。四、见菩萨诸所作为,不行诽谤。菩萨复有四事法,其所语言,闻者信从,踊跃受行。何等为四?一、口之所说,心亦无异。二、於善知识,常有至诚。三、闻人说法。不生是非。四、若见他人请令说法,不求其短。菩萨复有四事法,得无央福,所作善行疾得净祝何等为四?一、心意所念,常至於善。二、常持戒、三昧、智慧。三、初发菩萨意,便起一切智,多所度脱。四、常有大慈,愍於一切。菩萨复有四事法,魔不能得其便。何者为四?一、常念於佛,二、常精进,三、常念经法,四、常立功德。菩萨复有四事法,临寿终时佛在前立,为说经法,令其不堕苦痛之处。何等为四?一、为一切人故,具满诸愿。二、若人布施诸不足,念欲足之。三、见人杂施,若有短少,便裨助之。四、常念供养於三宝。尔时须摩提白佛言:唯世尊所说四十事,我当奉行,令不缺减,悉使具足,不违一事。”
    又《辩意长者子经》云:“尔时世尊与无央数大众共会,围绕说法。时舍卫城中有大长者子,名曰辩意,从五百长者子,来诣佛所,为佛作礼,叉手白言:欲有所问,唯愿慈愍。有何因缘得生天上?复何因缘来生人中?复何因缘生地狱中?复何因缘常生饿鬼中?复何因缘生畜生中?复何因缘常生尊贵中,众人所敬?复何因缘生奴婢中,为人所使?复何因缘生庶民中,口气香洁,身心常安,为人所誉,不被诽谤?复何因缘得生为人,常被诽谤,为人所憎,形体丑恶,身意不安,常怀恐怖?复何因缘所生之处常与佛会,闻法奉众,初不差违,遭遇知识,逮得好心;若作沙门,当得所愿?所问如是,唯愿世尊分别解说,令使众会得闻正教,愿使一切得济彼安。佛告长者子:谛听,谛听,善思念之。吾当为汝解说妙要。有五事行,得生天上。何谓为五?一、慈心不杀,恤养物命,令众得安。二、贤良,不盗他物,布施无贪,济诸穷乏。三、贞洁,不犯外色,男女护戒,奉斋精进。四、诚信,不欺於人,护口四过,无得贪欺。五、不饮酒,不经过口。行此五事,乃得生天。佛告辩意:复有五事得生人中。何谓为五?一、布施,恩润贫穷。二、持戒,不犯十恶。三、忍辱,不乱众患。四、精进劝化,无有懈担五、一心,奉孝尽忠。是为五事,得生人中,大富长寿,端正威德,得为人主,一切敬待。佛告辩意:复有五事,死入地狱,亿劫乃出。何谓为五?一、不信有佛、法、众而行诽谤,轻毁圣道。二、破坏佛寺尊庙。三、四辈转相诽谤,不计殃罪,无敬顺意。四、反逆,无有上下、君臣、父子,不相顺从。五、当来有欲为道,已得为道,便不顺师教诲而自贡高,轻慢诽谤师。是为五事,死入地狱,展转地狱,无有出期。复有五事,堕饿鬼中。何谓为五?一、慳贪,不欲布施。二、盗窃,不孝二亲。三、愚闇,无有慈心。四、积聚财物,不肯衣食。五、不给父母、兄弟、妻子、奴婢。是为五事,堕饿鬼中。复有五事,作畜生行,堕畜生中。何谓为五?一、犯戒,私窃偷盗。二、负债抵而不偿。三、杀生以身偿之。四、不喜听受经法。五、常以因缘艰难斋戒、施会,以俗为缘。是为五事,生畜生中。复有五事,得为尊贵,众人所敬。何谓为五?一、施惠普广,二、礼敬三宝及众长者,三、忍辱无有瞋恚,四、柔和谦下,五、博闻经戒。是为五事,得为尊贵,众人所敬。复有五事,常生卑贱,为人奴婢。何谓为五?一、憍慢,不敬二亲。二、刚强,无恪心。三、放逸,不礼三尊。四、盗窃,以为生业。五、负债逃避不偿。是为五事,常生卑贱奴婢之中。复有五事,得生人中,口气香洁,身心常安,为人所誉,不被诽谤。何谓为五?一、至诚,不欺於人。二、诵经,无有彼此。三、护戒,不谤圣道。四、教人远恶就善。五、不求人长短。是为五事,生於人中,口气香洁,身心常安,为人所誉,不被诽谤。复有五事,若在人中,常被诽谤,为人所憎,形体丑恶,心意不安,常怀恐怖。何谓为五?一、常无至诚,欺诈於人。二、大会之中有说法者而诽谤之。三、见诸同学而轻试之。四、不见他事而为作过。五、斗乱两舌彼此。是为五事,若在人中,常被诽谤,为人所憎,形体丑恶,身心不安,常怀恐怖。复有五事,所生之处常与佛、法、众会,初不差违。见佛闻法,便得好心;若作沙门,即得所愿。何谓为五?一、身奉三宝,劝人令事。二、作佛形像,当使鲜洁。三、常奉佛教,不犯所受。四、普慈一切,与尊正等,如爱赤子。五、所受经法,昼夜讽诵。是为五事,所生之处常与佛、法、众会,初不差违。见佛闻法,便得好心;若作沙门,即得所愿。於是长者子辩意闻佛说是五十事要法之义,欣然欢喜,逮得法忍。五百长者子皆得法眼净。又诸会者各得所志。”
    颂曰:
    心境相乘,业结牵缠。七识起发,八识成因。三界受报,六趣迁延。随事起业,触处拘连。五阴劳倦,九恼迍。〓自非慈圣,岂益我神。含情普洽,机悟玄津。舒则利物,卷则收恩。



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