△五戒部第四（此别六部）▲述意部第一
    夫世俗所尚，仁义礼智信也。含识所资，不杀盗淫妄酒也。虽道俗相乖，渐教通也。故发於仁者则不杀，奉於义者则不盗，敬於礼者则不淫，悦於信者则不妄，师於智者则不酒。斯盖接化於一时，非即修本之教。修本教者，是谓正法。内训弘道，必始于因，因者，杀盗淫妄酒也。此则在於实法，指事直言，故不假饰词，讬名现意。如斯而修因，不期果而果证，不羡乐而乐彰。若略近而望远，弃小而保大，则无所归趣矣。故知受持本教之因，自证乎仁义之果。所以知其然，今见奉戒不杀，不求仁而仁著；持戒不盗，不欣义而义敷；守戒不淫，不祈礼而礼立；遵戒不妄，不慕信而信扬；受戒舍酒，不行智而智明。如斯之实，可谓振网持纲，万目开张，振机驭映，以离寒暑。复何功可以加之，何德可以背之！若不是修，昧於所欲，徒役虑於形名，劳心乎百氏，倦形神於宵夜，求耳目於良晨。何乖道之远，逝而不反者乎！得其本，则无欲而不办矣。始知吞舟之鱼，不产沟洫之水；鹏臰之鸟，岂翔尺鷃之林也。
    ▲遮难部第二
    夫欲受戒者，戒师先须问其遮难。故《成实论》：“问遮逆罪人、贼注汙比丘尼等，不听作比丘。是等诸人若为白衣，得善律仪，不遮修行、施、慈等善，但有世间戒。以是人为恶业所汙，亦障圣道，故不听出家。”
    又《优婆塞戒经》云：“佛言：若欲受优婆塞戒，增长财命，先当谘启所生父母，次报妻子奴婢等，次白国王。（此须白者，为国王禁制，不许受戒，所以须白。若先不禁，不劳须白也。）既问听已，谁有出家发菩提心者，便往其所。头面作礼，软言问讯，作如是言：大德，我是丈夫，具男子身，欲受菩萨优婆塞戒。惟愿大德怜愍故听。（一说便得。若受声闻别解脱戒，纵无发菩提心人，但发小乘心，出家五众人边受，并得戒也。）是时比丘应作是言：汝之父母、妻子、奴婢、国主并听不？若言听者，复应问言：汝不曾负佛法僧物及他物耶？若言不负，复应问言：汝今身中将无内外身心病耶？若言无者，复应问言：汝不於诸比丘比丘尼所作非法耶？若言不作，复应问言：汝将不作五逆罪耶？汝不作盗法人不？汝非无根二根人不？汝不受八戒斋不犯重耶？汝父母师病不弃去耶？汝将非杀发菩提心人耶？汝不盗现前僧物耶？汝不两舌恶口成於恶人耶？汝不於母女姊妹作非法耶？汝不於大众作妄语乎？若言无者，复应语言：善男子，此戒甚难，能为沙弥十戒、大比丘戒及菩萨戒乃至菩提而作根本。至心受持，则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者，则於无量无边世中处三恶道，受大苦恼。汝今欲得无量利益，能至心受不？若言能者，次教受三归。复应问言：此戒甚难。若归佛已，宁舍身命，终不依於自在天等。若归法已，宁舍身命，不依於外道典籍。若归僧已，宁舍身命，终不依於外道邪众。汝能如是至心归依於三宝不？若言能者，应令满六月日亲近承事出家智者。智者复应至心观其身四种威仪。若知是人能如教作，过六月已，和合众僧满二十人，作白羯磨云：大德僧听。是某甲今於僧中乞受优婆塞戒，已六月中净四威仪，至心受持，净庄严地。是人丈夫具男子身。若僧听者，皆默然。不听者说。”（一说便得。若非信邪，旧来正信者，不须受此翻邪三归六月试。直问遮难，教令忏悔已，即与授五戒、八戒、三归便得，不同此也。）
    ▲受法部第三
    若欲受戒，具修威仪，对一出家五众人前受。故《智度论》云：“我某甲归依佛，归依法，归依僧。（三说）。我某甲归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。（三说。）我是释迦牟尼佛优婆塞夷，证知我某甲从今日尽寿归依。戒师应言：汝优婆塞听。是多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀、知人见人，为优婆塞说五戒。如是汝尽受持。何等为五？一、尽形寿不杀生，是优婆塞戒。是中尽形寿不应故杀生。是事若能，当言：诺。（虽论言诺，改诺云能，无咎。）二、尽形寿不偷盗，是优婆塞戒。是中尽形寿不应偷盗。是事若能，当言：能。三、尽形寿不邪淫，是优婆塞戒。是中尽形寿不应邪淫。是事若能，当言：能。四、尽形寿不妄语，是优婆塞戒。是中尽形寿不应妄语。是事若能，当言：能。五、尽形寿不饮酒，是优婆塞戒。是中尽形寿不应饮酒。是事若能，当言：能。既说相已，又应语言：是优婆塞五戒尽受持，当供养三宝，勤修福德。”远求佛道，近证人天。岁三长月六斋，若能持者，并须为之。若受一戒者，文中应除五之一字。直云：我为不杀戒优婆塞。馀文如前。前三归依，第三遍已，即发五戒。後时三结，直付嘱之。故《萨婆多论》：“问曰：若不受三归，得五戒不？答：不得。要先受三归，後方得戒。”（下受八戒，亦同此法。）
    ▲戒相部第四
    若《萨婆多论》：“问曰：五戒中几是实戒？答曰：前四是实，後一是遮。所以同结者，以是放逸根本，能犯四戒。如迦叶佛时有优婆塞，由饮酒故淫他妻，盗他鸡杀。他人来问时，答言不作，便犯妄语。亦能造四逆，唯不能破僧。”
    若受不杀戒者，乃至一切有形蠢动皆不得加害，及食杂肉荤辛等，皆不得犯。故《楞伽经》云：“佛告大慧：菩萨有无量因缘不应食肉。我今略说十种因缘：一、谓一切众生从本已来，展转因缘常为六亲。以亲想故，不应食肉。二、驴骡骆驼狐狗牛马人畜等肉，屠者杂卖故。三、不净气分所生长故。四、众生闻气，悉生恐怖。如旃陀罗，狗见憎恶，恐怖群吠故。五、令修行者慈心不生故。六、凡愚所嗜，臭秽不净，无善名称故。七、令诸咒术不成就故。八、以杀生者见形起识，染味著故。九、彼食肉者，诸天所弃，令口气臭多恶故。十、空闲林中，虎狼闻香。我尝说言：凡所饮食作子肉想，作服药想故。此过去有王，名师子苏陀婆，食种种肉，遂至人肉。臣民不忍，即便谋反。”如《斑足王经》说。
    又《涅槃经》云：“夫食肉者断大慈种。行住坐卧，一切众生闻其肉气，悉生恐怖。譬如有人，近师子已，众人见之，闻师子臭，亦生恐怖。如人?Ｎd875?蒜，臭秽可恶，馀人见之，闻臭舍去。设远见之，犹不欲视，况当近之，水陆空行，悉舍之走。咸言：此人是我等怨。是故菩萨不习食肉也。”义云：五戒优婆塞等，如俗家井水，多有细小诸虫，尽须漉看，还置本处。欲有行动，亦须赍漉袋自随。
    若受不盗戒者，下至一枝草一粒谷等，皆不得龋故《智度论》云：“憍梵钵提试看一粒谷生熟，不还本主，犯於业道，尚五百世为牛，乃至成罗汉已，犹自呞食。”
    若受不邪淫戒者，如《智度论》云：“除己妻外，馀之男女、鬼神、畜生可得行淫者，悉是邪行。虽是自妻不犯，然须避於非处。谓自妻非道及得身已，亦须禁之，恐伤胎故。产三年内，亦须避慎，谓防乳竭。”若别有乳母，不在制限。又《成实论》云：“自妻非处，谓口及大便处。及一切女人为父母、儿所护，出家女人等为法护故，亦名邪淫。若无主女人，众人前自来为妻如法者，不犯。”又《提谓经》云：“年三长、月六斋、三明日、月、灯火下，及八王日，亦名八节日，并须禁之。”（八王日，如下述。）
    若受不妄语戒者，但使心虚，无问境之虚实，并犯。又《智度论》：“问曰：何故优婆塞慎口律仪及净命耶？答曰：白衣居家，受世间乐，兼修福德，不能尽行戒法。是故佛令持五戒。复於口业，妄语最重。以妄语故，能作馀过。或故作不故作，若但妄语，已摄三事。若说实语，四种正语皆已摄荆於诸善中，实为最大。”又《成实论》云：“虽是实语，以非时故，即名绮语。或是时以随顺衰恼无利益故，或虽利益，以言无本末，义理不次，恼心说故，皆名绮语。”又《摩德勒伽论》云：“为他传骂，皆得罪故。”又《萨婆多论》云：“妄语两舌恶口相历，各作四句。一、是妄语非两舌恶口。传他此语向彼说，以不实故是妄语，不以分离心故非两舌，软语说故非恶口。馀句类互可知。”又《成实论》云：“馀三业，或合或离。绮语一种，必不相离。”又《善生经》云：“若当妄语，亦摄绮语、两舌、恶口义。”又《萨婆多论》云：“不妄语者，若说法义论，传一切是非，莫自称为是。常令推寄有本，则无过也。不尔，斧在口中。”
    若受不饮酒戒者，如《四分律》云：“若饮酒者，乃至不得以草滴酒口中。”又《智度论》云：“饮酒有三十五过失。何等三十五？答曰：一、现世财物虚竭。何以故？饮酒醉乱，心无节限，用费无度故。二、众病之门。三、斗诤之本。四、裸露无耻。五、丑名恶露，人所不敬。六、无复智慧。七、应所得物而不得，已所得物而散失矣。八、伏匿之事尽向人说。九、种种事业，废不成办。十、醉为愁本。何以故？醉中多失，醒则惭愧忧愁。十一、身力转少。十二、身色坏。十三、不知敬父。十四、不知敬母。十五、不敬沙门。十六、不敬婆罗门。十七、不敬叔伯及尊长。何以故？醉闷愦恼，无所别故。十八、不尊敬佛。十九、不敬法。二十、不敬僧。二十一、近朋党恶人。二十二、疏远贤善。二十三、作破戒人。二十四、无惭愧。二十五、不守六情。二十六、纵色放逸。二十七、人所憎恶，不喜见之。二十八、贵重亲属及诸知识所共摈弃。二十九、行不善法。三十、弃舍善法。三十一、明人智士所不信用。何以故？酒放逸故。三十二、远离涅槃。三十三、种狂痴因缘。三十四、身坏命终，堕恶道泥犁中。三十五、若得为人，所生之处，常当狂騃。如是种种过失，是故不饮酒。”
    又《萨婆多论》云：“五戒优婆塞听贩卖，但不得作五业：一、不得贩卖畜生。自有者听直卖，不得与屠儿家。二、不得贩卖弓刀箭槊。自有者听直卖，不得与屠儿杀害家。三、不得酤酒为业。自有者听直酤。四、不得压油为业，外国麻中有虫故犯。唯此无虫应不犯。五、不得作五大色染，多杀虫故。如秦地染青，亦多杀虫，入五大色数。”又《善生经》云：“受戒者五处不应行：谓屠儿、淫女、酒肆、国王、旃陀罗舍等。有五种业不应作：谓卖毒药、酿皮、摴蒱、围棋六博、歌舞唱伎等，并不得为，亦不得亲近如是人等。”又《宝云经》云：“持戒之人不听向破戒家乞食。”又《阿含经》云：“远恶近善，有四法当急走避之百由旬。一由旬四十里，百由旬四千里。四法者：一、恶友，二、恶众，三、或多语笑，四、或瞋或斗。”
    又《优婆塞五戒相经》云：“佛告诸比丘：犯杀有三种夺人命：一自作，二教人，三遣使。自作者，自身作夺他命。教人者，语他人言：捉是人，系缚夺命。遣使者，语他人言：汝识某甲不？汝捉是人，系缚夺命。是使随语夺彼命时，优婆塞犯不可悔罪。复有三种：一、用内色，二、用非内色，三、用内非内色。第一、用内色杀者，谓用手打，若用足及馀身分令彼死，是犯不可悔罪。若不即死，後因是死，亦犯不可悔。若後不死，是得中罪，可悔。第二、用不内色杀者，若人以木石刀槊弓箭等令彼死者，同前得罪。第三、用内非内色杀者，以手捉木石等打令死者，得罪同前。复有不以此三杀，但合诸毒药著眼、耳、鼻、身上、食中、被褥等中，令彼死者，亦同前罪。若优婆塞或作火坑，漫心造者，若人堕死，犯不可悔罪。非人鬼神等堕中死者，犯中罪可悔。畜生死者，犯下罪可悔。若都无死者，犯三方便可悔轻罪。若剋心唯为人造火坑，不通馀者，若人堕死，犯不可悔。不死犯方便。非人畜生死者，不犯。若优婆塞或用口业咒术令死，或有叹死赞死，或有气力人心起恶念令死，或堕胎令死，得罪重轻并同前准。不犯者，或有行来出入，悮堕木石等死者，并不犯。”馀如内律具说。
    “第二、盗戒者，以三种取他重物，犯不可悔：一、用心，二、用身，三、离本处。第一用心者，谓发心思惟，欲为偷盗。第二用身者，谓用身分等取他物。第三离本处者，随物在处，举著馀处。并得重罪。复有三种取人重物，犯不可悔罪：一、自取，二、教他取，三、遣使龋复有五重取他重物，犯不可悔：一、苦切取，二、轻慢取，三、诈称他名字取，四、强夺取，五、受寄龋重物者，若盗五钱，若五钱直，得者犯不可悔罪。复有七种取他物，犯不可悔：一、非己想，二、不同意，三、不暂用，四、知有主，五、不狂，六、不心乱，七、不病坏心。具此七者，取他重物，犯不可悔。取他不满五钱轻物，犯中可悔。翻前七种取他物者，轻重俱不犯。”
    “第三、淫戒者，邪淫有四处：一、男，二、女，三、黄门，四、二根。女者，人女、非人女、畜生女。男者，人男、非人男、畜生男。黄门、二根各有三种，同前。若优婆塞与人女、非人女、畜生女三处行淫，谓口、大小便处，犯不可悔。若人男、非人男、畜生男、黄门、二根二处行淫，谓口及大便处，犯不可悔。若发心欲行淫未和合者，犯下可悔罪。若二身和合，止而不淫，犯中可悔。除其三处，馀处行淫，此皆可悔。若人死乃至畜生死者，身根未坏，於彼三处共彼行淫，犯不可悔。轻处同上。若优婆塞虽不受戒，犯佛弟子净戒人者，虽无犯戒之罪，然後永不得五戒、八戒乃至出家具足戒。若颠狂心乱，痛恼所缠，不自觉者，不犯。佛告诸比丘：吾有二身：一、生身，二、戒身。若善男子为吾生身起七宝塔至于梵天，若人亏之，其罪尚有可悔。亏吾戒身，其罪无量，受罪如伊罗钵龙王，犯不可悔也。”
    “第四、妄语戒者，佛告诸比丘：吾以种种呵责妄语，赞叹不妄语者。乃至戏笑尚不应妄语，何况故妄语！是中犯者，若优婆塞不知不见过人圣法，自言我是阿罗汉四等果人，乃至四禅、慈悲喜舍、得四空定、不净观、阿那般那念，天来龙来到我所供养我，彼问我义，我答彼问，皆犯不可悔罪。若实见言不见，实闻言不闻，实疑言不疑，有而言无，无而言有，如是等小妄语者，犯可悔罪。若发心欲妄语，未出言，犯下可悔。言而不尽意者，犯中可悔。若自言得圣道者，便犯不可悔。若狂心、乱心、不觉语者，不犯。”
    “第五、饮酒戒者，佛告诸比丘：若言我是佛弟子者，不得饮酒，乃至小草头、一滴，亦不得饮。酒有二种：谷酒，木酒。谷酒者，以诸五谷杂米作酒者是。木酒者，或用根茎叶果，用种种子果草杂作酒者是。酒色、酒香、酒味，饮能醉人者，是名为酒。若尝咽者，亦名为饮。若饮谷酒，咽咽犯。若饮酢酒，若饮甜酒，若啖曲能醉人者，若啖糟，若饮酒淀，若饮似酒色、似酒香、似酒味，能令人醉者，并随咽咽犯。若但作酒色，无酒香，无酒味，不能醉人，及馀饮者，皆不犯。”若依《四分律》：“病比丘等馀药治不差，以酒为药者，不犯。颠狂、心乱、病恼、不觉知者，亦不犯。”
    ▲得失部第五
    问曰：渐顿云何？答曰：皆得。故《成实论》：“问云：有人言五戒具受，此事云何？答曰：随受多少，皆得戒律仪。但取要为五。”故《优婆塞戒经》云：“或有一分，或有少分，或有无分，或有多分，或有满分。若受三归已，不受五戒，名优婆塞。若受三归，受持一戒，是名一分。受三归已，受持二戒，是名少分。若受三归已，受持一戒，若破一戒，是名无分。若受三归已，受持四戒，是名多分。若受三归已，受持五戒，是名满分。汝今欲受何分？尔时智者当随意授。”又《智度论》云：“戒有五种：始从不杀，乃至不饮酒。若受一戒，是一分行。若受二戒、三戒，是名少分行。若受四戒，是名多分行。若受五戒，是名满分行。断淫者，受五戒已，於戒师前，更作誓言：我今日於自夫妇不复行淫。是名五戒。”《增一阿含经》亦云：“一分、二分，得受。”问曰：既得渐受，可从五师各得受一不？答曰：如《付法藏经》云：“尊者薄拘罗受一不杀生戒，得五不死报。”问曰：得重受不者，既受五戒，後时更得重受不？答曰：依《成实论》：“得重发戒。”故《四分律》，末利夫人》第二、第三重向佛受，亦得。
    问曰：长短者，得五、三、十日限分受不？答曰：依《成实论》，亦得多日，尽其终受。故《十诵律》，或昼或夜，受五戒，亦获少善。
    又《优婆塞戒经》云：“佛言：智者当观戒有二种：一、世戒，二、第一义戒。若不依於三宝受戒，是名世戒。是戒不坚，如彩色无胶。是故我先归依三宝，然後受戒。夫世戒者，不能破坏先诸恶业。受三归戒，则能坏之。虽作大罪，亦不失戒。何以故？戒力势故。如俱有二人同共作罪，一者受戒，二者不受戒。已受者犯，则罪重。不受者犯，则罪轻。何以故？毁佛语故。罪有二种：一者性重，二者遮重。是二种罪复有轻有重，或有人能重罪作轻，轻罪作重。如鸯掘魔受於世戒，伊罗钵龙受於义戒。鸯掘魔破於性重，不得重罪。伊罗钵龙坏於遮制，而得重罪。是故不应以戒同故，得果亦同。”
    ▲神卫部第六
    依《七佛经》云：“若有人能受持五戒，感得二十五神侍卫。杀戒有五神：一名波吒罗，二名摩那斯，三名婆痆那，四名呼奴吒，五名颇罗吒。盗戒有五神：一名法善，二名佛奴，三名僧喜，四名广额，五名慈善。淫戒有五神：一名贞洁，二名无欲，三名净洁，四名无染，五名荡涤。妄戒有五神：一名美旨，二名实语，三名质直，四名直答，五名和合语。饮酒戒有五神：一名清素，二名不醉，三名不乱，四名无失，五名护戒。”
    又《灌顶经》云：“佛告梵志：若持五戒者，有二十五善神营卫护人身。在人左右，守於宫宅门户之上，使万事吉祥。唯愿世尊为我说之。佛言：梵志，我今略演。敕天帝释使四天王遣诸善神，营护汝身。如是章句善神名字，二十五王其名如是。神名蔡刍毗愈他尼，主护某身，辟除邪鬼。神名输多利输陀尼，主护某六情，悉令完具。神名毗楼遮那世波，主护某腹内五脏平调。神名阿陀龙摩坻，主护某血脉悉令通畅。神名婆罗桓尼和婆，主护某爪指无所毁伤。神名坻摩阿毗婆?犬，主护某出入行来安宁。神名阿修输婆罗陀，主护某所啖饮食甘香。神名婆罗摩亶雄雌，主护某梦安觉欢悦。神名婆罗门地鞞哆，主护某不为虫毒所中。神名那摩呼哆耶舍，主护某不为雾露恶毒所害。神名佛?犬仙陀楼哆，主护某斗诤口舌不行。神名鞞阇耶薮多婆，主护某不为瘟虐鬼所持。神名涅坭[A16M]驮多耶，主护某不为县官所得。神名阿逻多赖都耶，主护某舍宅四方逐凶殃。神名波罗那佛昙，主护某平定舍宅八神。神名阿提梵者珊耶，主护某不为冢墓鬼所娆。神名因台罗因台罗，主护某门户，辟除邪恶。神名阿伽风施婆多，主护某不为水气鬼神所害。神名佛昙弥摩多哆，主护某不为灭火所延。神名多赖叉三蜜陀，主护某不为偷盗所侵。神名阿摩罗斯兜嘻，主护某若入山林，不为虎狼所害。神名那罗门阇兜帝，主护某不为伤亡所娆。神名鞞尼乾那波，主护某除诸鸟鸣狐鸣。神名荼鞞斗毗舍罗，主护某除犬鼠变怪。神名伽摩毗那阇尼佉，主护某不为凶注所牵。佛告梵志言：若男子女人带佩此二十五灌顶章句善神名者，若入军阵斗诤之时，刀不伤身，箭射不入，鬼神罗刹终不娆近。若到蛊道家，亦不能害。若行来出入，有小魔鬼，亦不得近。带佩此神王名著身，夜无恶梦。县官盗贼、水火灭怪、怨家闇谋、口舌斗乱，自然欢喜，两作和解，俱生慈心，恶意悉灭。妖魅魍魉、邪忤薜荔、外道符咒厌祷之者，树木精魅、百虫精魅、鸟兽精魅、溪谷精魅、门中鬼神、户中鬼神、井灶鬼神、氵夸池鬼神、厕溷中鬼神一切诸鬼神皆不得留住某甲身中。若男子女人带此三归五戒善神名字者，某甲入山陵溪谷，旷路抄贼自然不现，师子虎狼罴熊蚖蛇悉自缩藏，不害人也。”
    △八戒部第五（此别六部）▲述意部第一
    夫戒定慧品，造化宏图；众圣式遵，万灵攸重。余以戒律宗要，定慧归承。如有乖张，明心莫显。是故大悲赴难，立行法以检之。惑网之夫，设理踪而证入；业种之客，依相迹而绳持。庶使念念退省，新新进策。为功不已，情过乃彰。但善恶由己，起则昇沈。不作则已，作则业成。业绳惑网，胶固弥密。自非倾诚苦克刂，折挫身心，哀怆往因，畏惧求果，决誓要期，永断相续。故文言严饰道场，澡浴尘垢，著新洁衣，内外俱净。对说罪根，发露悔过。举身投地，如太山崩。五体殷重，归依三宝，敬诚回向，然後受戒。此戒时节虽促，既恳意标心，为成三聚净戒，为救四趣众生，此则功超人天，德齐佛位。故《智度论》云：“譬同猛将。”亦为与佛等也。
    ▲会名部第二
    问曰：诸经论中，何名八关斋，亦名关戒耶？答曰：前八是关闭八恶，不起诸过。不非时食者是斋。斋者，齐也。谓禁止六情，不染六尘，齐断诸恶，具修众善，故名斋也。又斋戒体一名别。若寻名定体，体容少别。斋者，过中不食为名。戒者，防非止恶为义。故《萨婆多论》云：“八个是戒。第九是斋。”斋戒合数，故有九也。
    ▲功能部第三
    如《斋法经》云：“譬如天下十六大国，满中众宝，不可称说，不如一日受佛斋法。比其福者，则十六国为一豆耳。”又《中阿含经》云：“多闻圣弟子持八支斋时，意念如来十号名字，若有恶思不善皆灭。”又《优婆塞戒经》云：“若有人以四大宝藏，满中七宝，持布施人，所得功德，不如有人一日一夜受持八戒，除五逆罪，馀一切罪皆悉消灭。是则得无量果报，至无上乐。弥勒出时百年受斋，不如今日五浊世时一日一夜。”又《智度论》：“问曰：五戒，一日戒，何者为胜？答曰：有因缘故，二戒俱等。但五戒终身持，八戒一日持。又五戒常持时多而戒少，一日戒时少而戒多。若无大心，虽复终身持，不如有大心一日戒也。譬如懦夫为将，虽复将兵终身，卒无功名。若英雄奋发，祸乱立定，一日之勋，名盖天下。八戒比於馀戒，亦复如是。”
    又《智度论》：“问曰：白衣居家唯有此五戒，更有馀法耶？答曰：有一日戒，六斋日持，功德无量。若十二月至十五日受持此戒，福最多也。问曰：何故六斋日受八戒修福德？答曰：是日鬼神逐人，欲夺人命，疾病凶衰，令人不吉。是以劫初圣人教人持斋修善治福，以避凶衰。是时斋法，不受八戒，直以一日不食为斋。後佛出世，始教一日一夜，如诸佛受持八戒，过中不食。是功德将人至涅槃乐。又论引《四天王经中，佛说：月六斋日，使者太子及四天王自下观察众生。不布施持戒、孝顺父母，使者便上忉利，以启帝释。诸天心皆不悦。若布施持戒、孝顺父母多者，诸天帝释心皆欢喜。是时释提波那氏即说偈言：
    六斋神足月，受持清净戒，是人寿终後，功德必如我。
    佛告释提桓因：云何妄语？若持一日戒功德福报，必得如我，是为实说。所在之处有持此戒者，恶鬼远之，住处安隐。是故於六斋日持斋受戒，得福增多。问曰：何故诸恶鬼神等辈於此六斋日恼害众生？答曰：《天地本起经说：劫初成时，有异梵天王子，是摩醯首罗等诸鬼神父。修其梵志苦行，满天上十二岁。於此六日，每割肉血以著火中。过十二岁已，天王来下，语天子言：汝求何愿？答言：我求有子。天王言：供养仙人法，以烧香甘果等。汝云何以肉血著火中，如罪恶法？汝破善法，乐为恶事，令汝生恶子，啖肉饮血。当说是时，火中有八大鬼出，身黑如墨，发黄眼赤，有大光明。摩醯首罗神等从此八鬼生。以是故，摩醯首罗等神於此六日有大势力，恼害众生。诸鬼之中，摩醯首罗最大。第一、一月之中皆有日分。摩醯首罗一月有四日分，谓八日、十四日、二十三日、二十九日。馀神一月有二日分，谓月一日、十六日。其月二日、十七日、十五日、三十日属一切神。摩醯首罗为诸神王，又得日多，故数四日为斋。馀日是一切神日，亦数为斋。是故诸恶鬼神於此六日辄有势力也。但佛法之中，日无好恶，随世恶日因缘故，佛教众生斋戒，以除其患也。”
    又《提谓经》云：“提谓长者》白佛言：世尊，岁三斋皆有所因。何以正用正月、五月、九月？六日斋用月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日？佛言：正月者，少阳用事，万神代位，阴阳交精，万物萌生，道气养之。故使太子正月一日持斋，寂然行道，以助和气，长养万物，故使竟十五日。五月者，太阳用事，万物代位，草木萌类，生毕百物。怀妊未成，成者未寿，皆依道气。故持五月一日斋，竟十五日，以助道气，成长万物。九月者，少阴用事，乾坤改位，万物毕终，衰落无牢，众生蛰藏，神气归本，因道自宁。故持九月一日斋，竟十五日。春者，万物生；夏者，万物长；秋者，万物收；冬者，万物藏。依道生没，天地有大禁。故使弟子乐善者避禁持斋，救神故尔。长者提谓白佛言：三长斋何以正用一日至十五日？复言：如何名禁？佛言：四时交代，阴阳易位，岁终三覆八校，一月六奏。三界皓皓，五处录籍。众生行异，五官典领，校定罪福。行之高下，品格万途。诸天、帝释、太子使者、日月鬼神、地狱、阎罗、百万神众等，俱用正月一日、五月一日、九月一日，四布案行，帝王、臣民、八夷、飞鸟走兽、鬼龙行之善恶，知与四天王，月八日、十五日、尽三十日，所奏同不，平均天下，使无枉错，覆校三界众生罪福多少。所属福多者，即生天上。即敕四镇、五官、大王司命增寿益算。下阎罗王，摄五官，除罪名，定福禄。故使持是三长斋。是故三覆。八校者，八王日是也。亦是天帝释、辅镇、五官、四王、地狱王、阿须伦诸天，案行比校，定生注死，增减罪福多少，有道意无道意，大意小意，开解不开解，出家不出家，案比口数，皆用八王日。何等八王日？谓立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，是谓八王日。天地诸神阴阳交代，故名八王日。月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，皆是天地用事之日。上下弦、望、朔、晦，皆录命上计之日。故使於此日自守持斋，以还自校，使不犯禁，自致生善处。”
    又《增一阿含经》云：“若善男子善女人欲得八关斋离诸苦者，得尽诸漏，入涅槃城。当求方便，成此八斋。人中荣位，不足为贵；天上快乐，不可称计。欲求无上之福者，当求此斋。欲生六欲天、色无色界天者，当持此斋。欲求一方、二方、三方、四方天子转轮圣王位者，亦获其愿。欲求声闻、缘觉、佛乘者，悉成其愿。吾今成就，由其持戒，八戒十善，无愿不获。”
    又《涅槃经》云：“佛言：大王，波罗柰国》有屠儿，名曰广额。於日日中，杀无量羊。见舍利弗，即受八戒，经一日夜。以是因缘，命终得为北方天王毗沙门子。如来弟子尚有如是大功德果，况复佛也。”
    又《优婆塞戒经》云：“佛言：善男子，後世众生身长八丈，寿命满足八万四千岁，是时受戒。复有於今恶世受戒。是二所得果报正等。何以故？三善根平等故。”
    又《贤愚经》云：“昔迦叶佛》灭度之後，遗法垂末，有二梵志到比丘边俱受八戒。一愿生天，一愿作国王。愿生天者，至家为妇逼非时食。由破戒故，乃生龙中。愿作王者，持戒完具，得生王家，作大国王。其王园中多有甘果，常遣一人随时看送。其人後时於园泉中得一果柰，色香甚美。持与门监，展转奉王。王食此柰，甚觉甘美。便问夫人，展转相推，到於园监。王即唤来而责之曰：如此美柰，何为不送？园监於是具陈本末。王瞋语言：自今以後，常送斯柰。园监启王；此柰无种，何由可办？王复语言：若不能得，当斩汝身。其人还园，举声大哭。时有一龙，从泉而出，变身为人，问其哭由。园监具说。龙闻入水，即以金槃盛柰与之，遣持奉王，并媵吾意。云：吾及王本是亲友。乃昔在世时，俱为梵志，共受八戒，各求所愿。汝戒完具，得为人王。吾戒不全，故生龙中。今欲奉修八关斋法，求舍此身。当为吾觅《八关斋文》，持来与我。若其相违，吾覆汝国，用作大海。园监奉柰，具说龙意。王闻甚忧，良由时世，无有佛法，斋法难得。王敕一臣：龙索斋法，仰卿得之。若不得者，吾当杀卿。大臣至家，甚怀忧愁。臣父见子面色不悦，问知委由。其父语言：吾家堂柱今日忽放光明。试破看之，必有异事。寻即破之，得经二卷。一是《十二因缘》，二是《八关斋文》。得已奉王。王得欢喜，自送与龙。龙得此经，便用好宝赠遗於王。王及於龙重修八戒，寿尽生天，同共一处。至释迦佛出世之时，来至佛所。佛为说法，二天俱得须陀洹果。既得果已，还归天上。”
    又《智度论》云：“若人欲求最大善利，应当持戒。戒如大地，一切万物有形之类皆依地祝戒亦如是，一切善法皆依戒祝若世间人下品持戒，得生人中。中品持戒，生於天上。乃至上品清净持戒，得至佛道。若破戒者，堕三恶道。是故佛言：持戒之人，无事不得。破戒之人，一切皆失。譬如有人，厌患贫穷，供养诸天满十二年，求索富贵。天愍此人，自现其身而问之曰：汝求何等？贫人答言：我求富贵，欲令心中所愿皆得。天与一器，名曰得瓶，而语之言：所须之物从此瓶出。其人得已，应意所欲，无所不得。得如意已，具作好舍，象马车乘，七宝具足，供给宾客，事事无乏。客问之言：汝先贫穷，今日何由得如此富？彼人答言：我得天瓶，瓶能出此种种众物，故富如是。客语之言：出瓶见示，并所出物。彼人闻已，即为出瓶。瓶中引出种种众物。其人憍泆，立瓶上舞。瓶即破坏，一切众物一时失灭。持戒之人亦复如是。若能持戒，种种妙乐无愿不得。若人破戒，憍泆自恣，亦如彼人破瓶失利也。”
    ▲得失部第四
    如《萨婆多论》云：“若人欲受八戒，先自恣女色，或作音乐，或贪饮食，种种戏笑，如是放逸，尽心故作，然後受戒。不问中前中後，皆不得戒。若无本心受戒，种种放逸，後遇知识即为受戒，不问中前中後，并得成受。”
    又《善生经》云：“若诸贵人，常敕作恶；若欲受斋，先当宣令所属之境，斋日莫行恶事。如是清净得斋。若不遮者，不成，以恶律仪故。”又《俱舍论》云：“若先作意於斋日受者，虽食竟亦得受。”
    又《萨婆多论》云：“若受八戒，应言一日一夜不杀等，令言论断绝，莫使与终身戒杂乱。”
    又《成实论》：“问曰：是八斋，但应具受，为得分受？答曰：随力能持多少，皆得成受。复有人言：此法但一日一夜受，是事云何？答曰：随受多少并得。或一日一夜，或半日半夜，或一月半月等。”
    《增一阿含经》云：“若受八关斋，先须忏悔前罪，然後受戒。”（忏悔方法，如前《忏悔篇》说。简人问其遮难，如前五戒中说。）▲受法部第五
    依《智度论》：“受云：我某甲今一日一夜归依佛，归依法，归依僧，为净行优婆塞。（女云夷。三说。）我某甲归依佛竟，归依法竟，归依僧竟，一日一夜为净行优婆塞竟。（三说。）既受得戒已，次当为说戒相。如诸佛尽寿不杀生，我某甲一日一夜不杀生亦如是。如诸佛尽寿不偷盗，我某甲一日一夜不偷盗亦如是。如诸佛尽寿不淫泆，我某甲一日一夜不淫泆亦如是。如诸佛尽寿不妄语，我某甲一日一夜不妄语亦如是。如诸佛尽寿不饮酒，我某甲一日一夜不饮酒亦如是。如诸佛尽寿不著香华璎珞，不香油涂身，不著香薰衣，不自歌舞作乐，亦不往观听；我某甲一日一夜不著香华璎珞，不香油涂身，不著香薰衣，不自歌舞作乐，亦不往观听，亦如是。如诸佛尽寿不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是。如诸佛尽寿不过中食，我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒，随学诸佛，名为布萨。愿持是福，不堕三恶八难，亦不求轮王梵王世界之乐；愿断诸烦恼，逮得萨云若，成就佛道。”（布萨者，秦言共祝）故《僧祇律》云：“佛告比丘：今是斋日，唤优婆塞净洗浴，著净衣，受布萨。”
    又《萨婆多论》云：“必无人受者，但心念口言，自归三宝，我持八戒，亦得。”又《成实论》云：“有人言：此戒要从他受，其事云何？是亦不定。若无人时，但心念口言：乃至我持八戒，亦得。”（女人受戒，不假袒膊。自外法用，并同前说。）
    ▲戒相部第六
    既受得戒已，理须识相护持。若不识相，遇缘还犯。前之五戒，一同五戒中说。後之三戒，今重料简。离庄严具者，如《俱舍论》云：“离非旧庄严。何以故？若常所用庄严，不生极醉乱故。”
    述曰：有与女人授戒，不许饮乳小儿同宿，恐云破戒；又不许木牙八尺床上坐卧，令在地铺；又不许白素木碗非时饮水，恐受腻破斋。如是种种妄行禁制，皆不合圣教，反结无知不学之罪。纵共父兄等同宿，但於戒不犯，非名破戒。
    又《萨婆多论》云：“若已受八戒而鞭打众生，或言待至明日当打，皆令戒不清净，非是破戒。”又《阿含经》云：“高广大床者，梐下足长尺六非高，阔四尺非广，长八尺非大。越此量者，方名高广大床。复有八种床：初四约物辩贵，体不合坐，下四约人辩大，纵令地铺，拟於尊人，亦不合坐。一金床，二银床，三牙床，四角床，五佛床，六辟支佛床，七罗汉床，八师僧床。”（父母床座不在禁限。）
    第七、辩位者，如《萨婆多论》云：“问：七众外有木叉戒不？答：八戒是。”以此义推，受八戒人不入七众摄。若知位处，应在五戒优婆塞上坐，以受戒多故。故《智度论》将八戒譬如健将。又《成实论》云：“八戒优婆塞者，此言善宿男，是人善心离破戒宿故。”优婆塞者，诸经亦云清信士，亦云近佛男。优婆夷者，亦云清信女，亦云近佛女也。如依西域俗人受持五八戒者，始得唤为优婆塞、优婆夷。衣服居止，举动合宜，亚类出家人，在於不持戒者上坐。不同此地无法白衣，业行昏驰，秽染杂浊者，雷同呼为优婆塞等，亦称为贤者。无鉴之甚，勿过於此。
    又《是法非法经》云：“佛告诸比丘：有贤者，非贤者。何等非贤者法？若比丘大姓欲学道，有馀同学非大姓故，为自骄身，欺慢馀人，非贤者法。复何等为贤者法？谓学计我不必大姓，能断贪瞋痴。或时有非大姓家方便受法，如法说行，不自誉，亦不欺人，是名贤者法也。”
    又《十住毗婆沙论》云：“问曰：斋法云何？答曰：应作是言：如诸圣人常离杀生，弃舍刀仗，常无瞋恚，有惭愧心，慈悲众生；我某甲今一日一夜远离杀生，弃舍刀仗，无有瞋恚，有惭愧心，慈悲众生，以如是法随学圣人。如诸圣人常离不与取，身行清净，受而知足；我今一日一夜远离劫盗不与取，求受清净自活，以如是法随学圣人。如诸圣人常断淫泆，远离世乐；我今一日一夜除断淫泆，远离世乐，净修梵行，以如是法随学圣人。如诸圣人常离妄语，习持真实语，正直语；我今一日一夜远离妄语，习持真实语，正直语，以如是法随学圣人。如诸圣人常远离酒，酒是放逸处；我今一日一夜远离於酒，以如是法随学圣人。如诸圣人常远离歌舞作乐、华香璎珞、严身之具；我今一日一夜远离歌舞作乐、华香璎珞、严身之具，以如是法随学圣人。如诸圣人常远离高广大床处，在小榻草蓐为座；我今一日一夜远离高广大床处，在小榻草蓐为座，以如是法随学圣人。如诸圣人常过中不食，远离非时行、非时食；我今一日一夜过中不食，远离非时行、非时食，以如是法随学圣人。如偈说曰：
    杀盗淫妄语，饮酒及华香，璎珞歌舞等，高床过中食，圣人所舍离；〓我今亦如是，以此福因缘，一切共成佛。”
    又《佛说斋经》云：“佛在舍卫城》东丞相家殿。丞相母名维耶，早起沐浴，著彩衣与诸子妇俱出，稽首佛足，一面坐。佛问维耶：沐浴何早？对曰：欲与诸子妇俱受斋戒。佛言：斋有三辈。乐何等斋？维耶长跪言：愿闻何谓三斋？佛言：一为牧牛斋，二为尼揵斋，三为佛法斋。牧牛斋者，如牧牛人求善水草，饮食其牛，暮归思念：何野有丰饶，须天明当往？若族姓男女已受斋戒，意在居家利养，念美饮食，育养身者，是为如彼牧牛人意，不得大福，非大明慧。第二尼揵斋者，当月十五日斋时，伏地受斋戒，为十由延内诸神拜言：我今日斋，不敢为恶，不为妻子奴婢，非是我有，至到明日。如彼尼揵外道，不得大福，非大明慧。第三佛法斋者，内道弟子月六斋日受持八戒。何谓八耶？第一戒者，尽一日一夜持心无杀意，慈念众生，不得残害蝡动之类，如清净戒，以一心习。第二戒者，尽一日一夜持心无贪意，思念布施，却慳贪意，如清净戒，以一心习。第三戒者，一日一夜持心无淫意，不念房室，修治梵行，不为邪欲，如清净戒，以一心习。第四戒者，一日一夜持心无妄语，思念至诚，言不为诈，心口相应，如清净戒，以一心习。第五戒者，一日一夜持心不饮酒，不醉迷乱，去放逸意，如清净戒，以一心习。第六戒者，一日一夜持心无求安，不著华香，不傅脂粉，不为歌舞倡乐，如清净戒，以一心习。第七戒者，一日一夜持心无求安，不卧好床，卑床、草席，捐除睡卧，思念经道，如清净戒，以一心习。第八戒者，一日一夜持心奉法，时过中不食，如清净戒，以一心习。”