- 卷第四十三(三分之七)
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四分律卷第四十三(三分之七)
姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
药揵度之二
尔时有吐下比丘。使舍卫城中人煮粥。时有因缘。城门晚开。未及得粥便死。诸比丘白佛。佛言。听在僧伽蓝内结净地。白二羯磨应如是结。应唱房若处若温室若经行处。众中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若诵律若不诵律。堪能作羯磨者如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今结某处作净地。白如是。大德僧听。僧今结某处作净地。谁诸长老忍僧结某处作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍结某处作净地竟。僧忍默然故。是事如是持。有四种净地。一者檀越若经营人。作僧伽蓝时。分处如是言。某处为僧作净地。第二者若为僧作僧伽蓝未施僧。第三者若半有篱障。若多无篱障。若都无篱障。若垣墙若堑亦如是。第四者僧作白二羯磨结。诸比丘作是念。比丘房应结作净地不。白佛。佛言。应作除去比丘比丘尼。若式叉摩那沙弥沙弥尼房亦如是。若鬼神庙屋亦如是得作净地。时诸比丘不知何处是净地。白佛。佛言应结。若疑先有净地。应解然后结。尔时比丘治故僧伽蓝。不知为得作净地不。佛言得作。尔时不净地有树生。枝叶荫覆净地。时诸比丘欲安净物著上。不知为净不净。佛言。根在不净地即不净。时有树根在净地。枝叶荫覆不净地。诸比丘欲安净物著上。不知为净不。佛言。根在净地得净。时有树根在不净地。枝叶覆净地。果堕在净地。诸比丘不知为净不。佛言。若无人触自堕者净。风吹雨打堕。有猕猴诸鸟触堕。不知为净不。佛言若不作意欲使堕者净。树根在净地果堕不净地。比丘不知为净不。佛言净。时诸比丘。在不净地种胡瓜甘蔗菜枝叶覆净地。比丘不知为净不。佛言不净。时有在净地种胡瓜甘蔗菜枝叶覆不净地。不知为净不。佛言净。时六群比丘不净果便食。诸居士见皆共讥嫌言沙门释子。不知惭愧无有厌足。自称言。我知正法。如是何有正法。食果不作净。比丘白佛。佛言。不应不净果便食。应净已食之。应作五种净法食。火净刀净疮净鸟啄破净不中种净。此五种净应食。是中刀净疮净鸟净应去子食。火净不中种净都食。复有五种净。若皮剥若[利-禾+皮]皮若腐若破若瘀燥。尔时众僧得果园。佛言听受。复不知谁当料理。佛言。若守僧伽蓝民若沙弥若优婆塞。彼守视人欲得分。佛言。应计食作价与直。尔时比丘食不破果大便已子生。比丘畏慎言。我食生种。白佛。佛言不犯即是净。时诸比丘种菜。自散种子后疑言。我自种不敢食。白佛。佛言。种子已变尽听食。时比丘移菜余处殖疑言。自殖不敢食。白佛。佛言。以重生故听食。若自种胡瓜苷蔗蒱桃。梨奈呵梨勒鞞醯勒阿摩勒椒姜荜茇。及移殖应食。尔时有小沙弥。捉净食过水不自胜举。佛言。听大比丘扶沙弥令过。时有小沙弥持净食不能上岸。佛言。听大比丘扶令上。时有沙弥小。不能举净食悬著壁上若龙牙杙上。又不能下。白佛。佛言。听下安床若机蹬上令得上下。时诸比丘有酥瓶油瓶不覆。白佛。佛言听使净人覆。若无净人。应自手捉盖悬置其上。不应手触。时六群比丘啖不净菜。诸居士见皆共讥嫌言。沙门释子。不知惭愧。无有厌足。断众生命。自言我知正法。如是何有正法。不净菜便食之。诸比丘白佛。佛言不应啖不净菜应净。时彼便自作净。佛言。不应自作净。应令净人作净。时比丘自手捉食已使人作净。佛言。不应自手捉食已使人作净。应置地使人作净。彼作净已不受便食。佛言。不应作净已不受便食。应作净已洗手受食。彼洗连根菜已更作净。佛言。不应洗已更作净。此洗即是净。时有比丘。先相嫌便触他净食。作如是意令比丘得不净食。彼比丘不知净不净。白佛。佛言。于触者是不净。不触者净。触者犯突吉罗。时有比丘嫌彼比丘。于彼小沙弥边触彼净食。作如是意。令彼和尚阿阇梨得不净食。彼比丘不知净不净。白佛。佛言。触者不净。不触者净。触者得突吉罗。时净人作如是意。强多与比丘食。彼食不尽有余我曹当食。彼比丘应口遮言莫著。若不止彼应小离食器草。彼比丘不知净不净。白佛。佛言净。时诸居士。持食饮具往僧伽蓝。与诸比丘赏举。后诸居士来。若自食。若持归。若与比丘食。比丘畏慎不敢食。作如是意。我曹先手自赏举。诸比丘白佛。佛言。此是檀越所有。听为檀越故洗手受食。时病比丘须粥。佛言听煮。若无人听自煮。若更互煮不知云何煮。佛言。听使净人净洗器。著水著米煮令沸。洗手受然后自煮令熟。时不知熟不熟。佛言。应以勺扬看。若流下循勺则熟。若熟应泻著余器中。彼泻粥者复具器疲极。佛言。不应泻粥者并具器应更一人具器。若热烧手。应捉镊热巾若草。若虫堕粥中应却。彼烧手。佛言。应以勺去之。彼欲分。佛言听分。复不知何器分。佛言。若以键[金*咨]若小钵若次钵若勺作分。钵若不正应作钵支。若尘坌应作盖。彼不洗钵器举。余比丘见恶之。佛言。应净洗然后举。既洗。不以灰澡豆洗不净。佛言。应用灰澡豆洗。洗已不干。便举器便虫生。佛言。不应不干举。应令干燥然后举。彼器有陷孔处。食入中。数摘洗穿坏。佛言。随可洗处洗余无犯。诸比丘作如是念。得界内共粥宿界内煮自煮不。佛言。不应界内共宿界内煮自煮。诸比丘作如是念。重煮粥得界内共宿界内煮自煮不。佛言不应界内共宿界内煮。听自煮。诸比丘如是念。尽形寿药得界内共宿界内煮自煮不。佛言。听尽形寿药界内共宿界内煮自煮。时有比丘欲受酥错受油。不知成受不。佛言不成受。时有比丘。欲受油错受酥。不知成受不。佛言不成受。欲受此错受彼。不知成受不。佛言不成受。有比丘忘不受食。便持在道行。渡水已忆念。我当云何。即白佛。佛言。若如是忘不受食。便持在道行者。若见有净人。应置食著地净洗手更受食。尔时世尊在波罗奈国。时世谷贵人民饥饿乞食难得。诸比丘持食著露处不盖藏。放牛羊人若贼持去。诸比丘如是念。国土饥饿。世尊应听界内共食宿。白佛。佛言。若谷贵时听界内共食宿。时诸比丘露处煮食不盖藏。牧牛羊人若贼见持去。比丘作如是念。谷贵时界内应听煮食白佛。佛言。谷贵时听界内煮。时诸比丘使净人煮食。或分取食或都食尽。诸比丘作如是念。谷贵时应听自煮食。白佛。佛言。谷贵时听自煮食。时诸比丘道路行见地有果。比丘求净人顷。他人已取去。白佛。佛言。听以草若叶覆果上。而人故取去。白佛。佛言听取。若见净人应置地洗手受食。诸比丘如是念。谷贵时世尊应听我曹自取食。佛言。谷贵时听自取食。时诸比丘早起受食已。置食入村彼受请还。余比丘边作余食法。彼或分食或食尽。比丘作如是念。谷贵时。世尊应听我等早起受食已不作余食法食。白佛。佛言。听谷贵时不作余食法食。时有多知识长老比丘。入村乞食。得食已持往一处。食已持余食。还至僧伽蓝中于余比丘间作余食法更食彼比丘或分食若都食尽。诸比丘如是念。谷贵时。世尊。应听我曹从食处持食来不作余食法食。白佛。佛言听谷贵时从食处持食来不作余食法食。时诸比丘受食已。得果胡桃。椑桃婆陀庵婆罗阿婆梨。于余比丘边作余食法。彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念。谷贵时。世尊应听我曹得如是果不作余食法食。白佛。佛言。听谷贵时得如是果不作余食法食。时诸比丘食已。得水中可食物。藕根迦婆陀菱芰藕子。于比丘边作余食法。彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念。世尊应听我曹谷贵时食已得如是水中可食物不作余食法食。白佛。佛言。听谷贵时食已得如是水中可食物不作余食法食。时世谷还贱。世尊知而故问阿难。我于谷贵时。慈愍诸比丘故听八事。界内共宿。界内煮。自煮。自手取食。受早起食从食处持余食来。胡桃果等食。水中可食物。足食已不作余食法听食。诸比丘今故食耶。答言故食。佛言不应食。若食如法治尔时众僧食厨坏。诸比丘以木拄之。木在不净地。有疑不知净不。佛言净得食。时夜移食堕不净地。诸比丘不知净不。白佛。佛言净。夜移食食堕净不净地间。诸比丘不知净不净。白佛。佛言净时有狗从净处衔食至不净地。诸比丘不知净不净白佛。佛言净。诸恶兽鸟衔去亦如是。时有比丘嫌彼比丘。便移他食著不净地。作如是念。使彼不得净。比丘不知净不净。白佛。佛言。触者不净。得突吉罗。不触者净。时比丘嫌彼比丘。作如是意。触净地使彼得不净。诸比丘不知净不净。白佛。佛言。触者不净。得突吉罗。不触者净。时有客比丘。来觅净地欲安食。未至净地明相出。彼不知净不净。白佛。佛言净。欲远行者亦如是。时六群比丘畜升斗斛秤。诸比丘白佛。佛言不应畜。时诸比丘得胡麻粳米得大豆小豆大麦小麦。自欲量。白佛。佛言。听手抄量若键[金*咨]若钵若小钵量。即以此器大小准以为斛斗。时诸比丘得酥油蜜黑石蜜。欲称量。白佛。佛言听。刻木作铢两如称齐限四五两。准以为斤数彼结上好房作净处酥油脂涂泥污或烟熏污。白佛。佛言。不应结上房作净。应结下者作净处。诸比丘得果。佛言听一一分。若不足应忆次第若更得续与。若得多果。应一人与四五枚若与一抄若一键[金*咨]若次钵若随能啖者与。若故有余应更与时彼与白衣若外道。佛言。不应与外道白衣。彼比丘后畏慎。不敢与父母若病人小儿若妊身妇人若被系闭者若白衣来至僧伽蓝中。白佛。佛言如是人应与。若故有余应压取汁饮。时须压具。佛言听畜。若汁未沸不醉人得饮。若醉人不应饮。若饮如法治。尔时世尊在毗舍离时众僧多有供养饮食。诸比丘身患湿。白佛。佛言。听作吐下药须羹粥与羹粥须野鸟肉应与。尔时有比丘患头痛。医教灌鼻。佛言听。不知何物灌。佛言。以酥油脂灌。不知云何灌。佛言听以羊毛若劫贝鸟毛渍油中。然后渧著鼻中。四边流出。佛言听作灌鼻筒。彼便持宝作筒佛言。不应用宝作。应用骨若牙若角若铁若铜若白镴若铅锡若苇若竹若木彼不洗便举置。佛言。不应不洗举置。洗已不燥后虫生。佛言不应洗已不燥。应令燥举置。时有比丘患头痛。医教灌鼻药不入。佛言。听手摩顶若摩脚大指若以凝酥塞鼻。尔时有比丘患风。医教用烟。佛言听用烟。时须烟筒。佛言听作。彼以宝作。佛言不应用宝作筒。应用骨若牙若角若铁若铜若白镴若铅锡若木作。若患火烧烟出处。听安铁。若患筒零落。佛言听作囊盛。手持不坚。佛言应作带系著肩上。彼须丸药。佛言听作。手持不坚。应盛著薰筒囊中。时有比丘患疮。医教作涂疮药。佛言听作。彼疮熟。应以刀破著药。自今已去。听以刀破疮。患疮臭应洗。若以根汤茎叶华果汤及小便洗时以手洗患痛。以鸟毛洗。若药汁流弃。以物拥障四边。若患燥以油涂。若上弃以物覆。若疮臭香涂。时诸比丘患疟。佛言听厚衣覆。若故寒应以卧具毡褥覆上。若寒不止应一比丘共卧。彼畏慎不敢与病者共卧。佛言。听与病人共卧。时有白衣病来至僧伽蓝。比丘为看病。诸比丘白佛。佛言应方便喻遣。若称举佛法僧者。能作事为作。病人死。诸比丘畏慎不敢弃。世尊有如是语。不应弃白衣丧。诸比丘白佛。佛言应为僧伽蓝净故弃之。时六群比丘剃三处毛。诸比丘白佛。佛言不应剃三处毛。时六群比丘互相看尾。谁尾长谁尾短著何药。诸比丘白佛。佛言。不应更相看尾问其长短著何等药。时六群比丘以酥油灌大便道。佛言不应灌。彼教人灌。佛言不应教人灌。尔时比丘在北方住安居已。形体枯燥颜色憔悴。至只桓精舍诣佛所。头面礼足却坐一面。世尊慰问客比丘。汝住处安乐和合不。不以乞食疲苦耶。答言。住处安乐和合无诤。彼国无粥。不得粥故气力羸乏。佛问言。彼国常食何等食。答言。彼国常食饼。佛言听食饼。尔时有波罗奈国市马人。来至舍卫国。欲为众僧作饼作豆麨作麨。与麨奁与量麨器。与盐与盛盐奁。与苦酒苦酒瓶。与木欓与卮与匕。与勺与摩膏与卮碗。与食根食茎食叶食华食果食油食胡麻食黑石蜜食细末食。佛言一切听受食。诸比丘如是食。不知此粥是食非食是请非请是足食非足食。佛言。若持草画无迹非食。非请非足食。时比丘作如是念饮煮饭汁。为是食非食是请非请是足食不。佛言若不合滓饮非食非请非足食。时诸比丘作如是念。不知饼是食非食是请非请是足食不。佛言。非食乃至非足食。时六群比丘。以共宿盐合食食。佛言。不应共宿盐合食食。时优波离偏露右肩右膝著地合掌白佛言。何等是尽形寿药应服。佛语优波离。不任为食者。比丘有病因缘。尽形寿应服(药揵度具足竟)。
迦絺那衣揵度第八
尔时世尊在舍卫国。时有众多比丘。在拘萨罗国安居。十五日自恣竟。十六日往见世尊。彼道路值天雨。衣服皆湿僧伽梨重疲极。诣舍卫国世尊所。头面礼足已却坐一面。尔时世尊慰劳诸比丘言。汝等住止和合安乐不。不以乞食为苦。道路不疲极耶。答言。住止和合安乐。不以乞食为苦。大德。有众多比丘。在拘萨罗国异处夏安居竟。十五日自恣已。十六日便持衣钵来见世尊。道路遇天雨。衣服湿僧伽梨重疲极。有众多粪扫衣比丘。在寒雪国异处夏安居。十五日自恣竟。十六日持所得新故衣。便往见世尊。道路遇天雨。衣服湿重疲极。诣只桓精舍到佛所。头面礼足已却坐一面。佛慰劳诸比丘言。汝等住止和合安乐不。不以乞食为苦。道路不疲极耶。答言。住止和合安乐。不以乞食为苦。大德。有众多持粪扫衣比丘。在寒雪国异处夏安居。十五日自恣竟。十六日持新故衣。来见世尊。道路遇天雨。衣服湿重疲极。尔时世尊。以此因缘集比丘僧告诸比丘。安居竟有四事应作。何等为四。应自恣应解界应结界应受功德衣。安居竟有此四事应作。有五事因缘受功德衣。何等五。有长衣。不失衣。别众食。展转食。食前食后不嘱比丘入聚落。有如此五事因缘。受功德衣。受功德衣已。得五事。何等五。得畜长衣离衣宿别众食展转食食前食后不嘱比丘入聚落。受功德衣已。得作五事。众僧应如是受功德衣。若得新衣。若檀越施衣。若粪扫衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作净。若已浣。浣已纳作净。不以邪命得。不以相得。不激发得。不经宿得。不舍堕作净。即日来。应法。四周有缘。五条作十隔。如是衣僧应受作功德衣。若复过是者亦应受。应自浣染舒张辗治裁作十隔缝治。应在众僧前受僧已受功德衣竟。云何僧不成受功德衣。不但浣已成受功德衣。不但辗治。不但安缘。不但裁隔。不但编边。不但安纽。不但作叶。不但安钩。若邪命得若谄曲得衣。相得衣。激发得衣。经宿得衣。舍堕不作净。不即日来不应法受衣。四周不安缘。不在僧前受。若有难无僧伽梨。若僧如法受功德衣。而彼在界外住自受衣。如是不成受功德衣。云何成受功德衣。若得新衣檀越施衣粪扫衣。若是新衣若是故衣。新物帖作净。若已浣。浣已纳作净。非邪命得。非谄曲得。不以相得。不以激发得。不经宿。不舍堕作净。即日来。应法。四周安缘。五条作十隔若过。如是衣受作功德衣。自浣染舒张辗治裁作十隔缝治。在众僧前受。众僧已受功德衣竟。若如法受功德衣在界内受如是成受功德衣。时六群比丘。以大色染衣为僧受作功德衣。诸比丘白佛。佛言。不应以大色染衣作功德衣。彼用锦作。佛言不应用锦。彼用白色。佛言。不应用白色。自今已去。听用袈裟色。尔时有异住处。现前僧得大贵价功德衣。彼比丘不知云何。诸比丘白佛。佛言听作白。应如是白。大德僧听。今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听。众僧和合受功德衣。白如是。如是白已。差一比丘应问言。谁能为僧持功德衣。能者答言我能众中差堪能作羯磨者如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘。为僧持功德衣白如是。大德僧听。僧差某甲比丘。为僧持功德衣。谁诸长老忍僧差某甲比丘为僧持功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘为僧持功德衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧即应羯磨衣与持功德衣比丘。作如是言。大德僧听。此住处僧得可分衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今持此衣与某甲比丘。此比丘当持此衣为僧受作功德衣于此住处持。白如是。大德僧听此住处僧得可分衣物。现前僧应分。僧今持此衣与某甲比丘。此比丘当持此衣为僧受作功德衣于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与某甲比丘。某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣于此住处持者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣与某甲比丘某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣。于此住处持竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘应起捉衣随诸比丘手得及衣言得相了。应作如是言。此衣众僧当受作功德衣。此衣众僧今受作功德衣。此衣众僧已受作功德衣竟。如是第二第三说。彼诸比丘应作如是语。其受者已善受。此中所有功德名称属我。彼应答言尔。尔时优波离。从坐起偏露右肩脱革屣右膝著地白世尊言。为以过去三句为以未来为以现在受功德衣耶佛语优波离。为满足语故说九句。亦不以过去三句受功德衣。亦不以未来三句受功德衣。以现在三句受功德衣。何以故。优波离。过去已灭未来未至。是故以现在三句受功德衣。若得未成衣应众僧中羯磨差比丘令作。若得已成者。应如法受。彼六群比丘。春夏冬一切时中为僧受功德衣。诸比丘白佛。佛言。不应春夏冬一切时中受功德衣。自今已去。听自恣竟不受功德衣。一月受功德衣。五月彼六群比丘不出功德衣。作如是意。以久得五事放舍故。诸比丘白佛。佛言不应作如是意。以久得五事放舍故。而不出功德衣。自今已去。听冬四月竟僧应出功德衣。应如是出。僧集和合。未受大戒者出。不来者说欲僧今何所作为。应答言。出功德衣。大德僧听。今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听僧今和合出功德衣。白如是。应作如是白出功德衣。若不出过功德衣分齐突吉罗。有八因缘舍功德衣。去。竟。不竟。失。断望。闻。出界。共出。若比丘受功德衣竟出界外。作不还意出去。去便失功德衣。若比丘受功德衣竟。出界外作衣。彼作衣竟便失功德衣。若比丘受功德衣竟出界外作如是念。亦不作衣亦不还衣。不竟舍功德衣。若比丘受功德衣已。出界外作衣竟。彼比丘失衣。功德衣亦失。若比丘受功德衣竟。出界外悕望得衣。彼比丘出界外。便至悕望得衣处。比丘见已不得衣望断。更无有望处。彼望断失功德衣已。若比丘受功德衣竟。出去界外作衣。作衣竟闻众僧出功德衣。彼闻便失功德衣已。若比丘受功德衣竟。出界外作衣竟。数作还意在界外。众僧出功德衣。彼在界外失功德衣已。若比丘受功德衣竟。在界外作衣。彼衣若竟若不竟还住处。彼比丘和合出衣。是为八事。
复有六事。若比丘受功德衣竟。出界外作不还意去。未得衣去。便失功德衣(除上八事中失衣及望断二句。余者如上)复有六事。若比丘受功德衣竟。持衣出界外作衣。作衣竟便失功德衣(除上八事中去及望断二句余者如上)未得衣复有十五句。(次已得衣亦有十五句)得衣未得衣复有十五句(此错互上八事。更无异故不出)复有十二事。若比丘受功德衣已出去。求悕望衣得所望衣。在界外作衣。作衣竟失功德衣。(不竟句亦如是。失亦如是。望断如上)若比丘受功德衣竟。出去望得衣。不语人当还。出界外所望衣处。而不得所望衣。乃得非所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功德衣(不竟亦如是。失亦如是。望断如上)若比丘受功德衣竟。出去不语人当还。亦不作还意在界外至望衣处。得所望衣。不得所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功德衣。(不竟亦如是。失亦如是。望断如上)复有十二事。得所望衣不得所望衣同上十二事。复有九事。若比丘受功德衣竟出去。未得衣在界外。余比丘问言。汝在何处宿。衣在何处。何不持来。为汝作衣。彼比丘还至住处。闻众僧出功德衣。彼作如是念。僧今出功德衣。方作衣。彼即作衣竟失功德衣。(不作衣亦如是。失衣亦如是。此是在界内闻三句。持衣出界外道路闻三句亦如是。持衣至彼比丘所三句亦如是。是为九句事。次已得衣九句亦如是。得衣不得衣各九事亦如是)若比丘受功德衣已。出界外至余方。彼作是念言。若得善伴当去。若不得善伴当还。至中道闻众僧出功德衣。彼如是念。我当作衣。作衣竟彼失功德衣。(不竟亦如是。失衣亦如是。界外亦如是。闻亦如是五句)若比丘受功德衣竟。欲往静处清净若乐彼当住。不乐当还。彼比丘至彼间。闻众僧出功德衣。彼作是言。我曹当作衣。作衣竟舍功德衣。(不竟亦如是。失衣亦如是界外亦如是。闻亦如是五句)有二种舍功德衣。持功德衣。比丘出界外宿。众僧和合共出(迦絺那衣具足竟)。
拘睒弥揵度第九
尔时世尊在拘睒弥。时有比丘犯戒。是中或有言犯戒。或有言不犯。是中见犯比丘。语不见犯比丘言。此比丘实犯。非是不犯。彼不见犯比丘意解。即言如是。是比丘实犯戒。非是不犯。彼即和合举罪。犯罪比丘言。我不犯。不成举非法。举我羯磨不成。彼即往人间觅朋党。语余比丘言。我不犯。不成举非法举我羯磨不成。彼比丘见如是。此比丘不犯。不成举非法举羯磨不成。犯罪比丘。即将余部党随举比丘。来至先言不见犯比丘所语言。长老。此比丘不犯戒。不成举。非法举他。羯磨不成。彼比丘还见不犯便言。彼不犯。不成举非法举羯磨不成彼被举随举比丘。与见犯比丘别部说戒羯磨。时举罪比丘。往世尊所头面礼足却坐一面白佛言。此被举随举比丘。与我等别部说戒羯磨。佛言。此痴人破僧。若彼如我所说羯磨说戒者。羯磨成就不犯。汝等若如我所说羯磨说戒亦成就不犯。何以故。有二不同住处。何等二。彼比丘自作不同住。若僧与作不同住。云何比丘自作不同住。若比丘僧破求外朋党。是为比丘自作不同住。云何僧与作不同住。僧与作不见犯羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨。是为僧与作不同住。是为二种不同住有二种同住处。是比丘自作同住处。若僧与作同住处。云何自作同住。此比丘僧破自部党求外善部党。此比丘自作同住。云何僧与作同住。众僧和合。先与作不见羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨后和合僧还解。是为僧与作同住。是为二种同住处。彼被举比丘随举比丘。与此举比丘斗诤共相骂詈诽谤互求长短。时众多比丘。往世尊所。头面作礼却坐一面。白世尊言。大德。彼被举比丘随举比丘。与此举比丘斗诤共相骂詈诽谤互求长短。我等当云何。佛言。听众僧破非法和合。应在如是处坐令身口不出恶。众僧破如法和合。应隔一人坐。尔时世尊。往被举比丘所。作如是言。汝曹莫犯罪。而言不犯不忏悔。何以故。若比丘犯罪。余比丘言。长老犯罪自见不。答言不见。彼比丘多闻知阿含持法。持律知摩夷。多得伴党比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。彼犯罪比丘作是念。彼比丘多闻知阿含持法持律知摩夷。多有伴党比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。我今若不见罪。此比丘今即当为我作不见罪羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨。若彼比丘与我作不见罪羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨者。彼比丘不复与我共羯磨说戒。不共我自恣同一屋住一处坐一床一板在前食后食。亦不随岁数大小恭敬礼拜执手迎逆。若彼比丘不与我同一羯磨共说戒。乃至不执手迎逆者。众僧便有斗诤事生。共相骂詈诽谤伺求长短。僧便当破。令僧尘垢。令僧别异住。若比丘重此破僧事者。应如彼言有罪应如法忏悔。止止比丘莫共斗诤骂詈共相诽谤伺求长短。汝等一切当共和合齐集同一师学如水乳合。利益佛法安乐住。尔时世尊。告被举比丘随举比丘。如是言已。便往至举他比丘所语言。汝等莫数举他比丘事。何以故。是中比丘犯事。彼比丘问言。长老。自见犯罪不。彼言不见彼比丘若多闻知阿含持法持律知摩夷。多朋党比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。彼比丘作如是念。彼比丘多闻知阿含持法持律知摩夷。多朋党比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。若彼言不见罪。我等今即便当举作。不见罪羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨。我等若与作不见罪羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨。我等便不与彼共一羯磨说戒。不共自恣。乃至不执手迎逆。我等不共一羯磨说戒。乃至不执手迎逆者。众僧便当斗诤共相骂詈诽谤伺求长短。令僧破令僧尘垢令僧别住。若比丘重此破僧事者。不应举彼比丘罪。止止比丘莫斗诤共相骂詈诽谤伺求长短。汝等一切当共齐集同一师学如水乳合利益佛法安乐住。尔时世尊语彼比丘已此夜过明旦著衣持钵。入拘睒弥乞食已还至僧伽蓝中。以此因缘集比丘僧告言。乃往过去世。有伽奢国王梵施拘萨罗王长生。父祖怨仇。梵施王兵众威力勇健财宝复多。长生王兵众威力不如财宝复少。后异时梵施王。与四部兵来至拘萨罗国罚长生王。夺得一切国土兵众库藏珍宝。时王长生。与第一夫人逃走。至波罗奈国。假作螺髻婆罗门。夫妇在陶师家住。后异时长生王第一夫人心生如是念。欲得其地平整四交道头日初出时见四部兵共斗洗刀汁饮。即至王所白言。王欲知不。我今如是念欲。得其地平整四交道头日初出时见四部兵共斗洗刀汁饮。王言汝今何由得从如是愿。梵施王与我父祖怨仇。夺我国土兵众库藏珍宝无有遗余。夫人言。我若不得从如是愿者便当死时。梵施王。有大臣字富卢醯侈是长生王伴。长生王语妇言。须我语伴令知。时长生王。即至富卢醯侈所语如是言。伴今知不。我第一夫人生如是念。欲得其地平整于四交道头日初出时见四部兵斗洗刀汁饮。念已即来白我说如是事。我语言。汝今何由得从如是愿。梵施王与我父祖怨仇。夺我一切国土兵众库藏财宝都尽。夫人即言。我若不得从如是愿者便当死。我即语言。须我以此因缘语伴令知。富卢醯侈言。小止。须我瞻其腹内。时富卢醯侈。往瞻长生王第一夫人腹内已。即偏露右肩长跪执手三反称言。拘萨罗王在腹内。语夫人言。当得其地平整于四交道头日初出时见四部兵共斗洗刀汁饮。在某处住。时富卢醯侈。往梵施王所白如是言。王欲知不。有如是星出。时应清旦。日初出时在四交道头四部兵共斗洗刀刃。王言。富卢醯侈今正是时。时富卢醯侈。即集四部兵于四交道头共斗洗刀刃。时长生王夫人。得其地平整于四交道头日初出时见四部兵共斗洗刀刃。时夫人得洗刀汁饮已胞胎成足。遂便生男儿。颜貌端正。即字为长。其年长大。王长生甚爱念之。时王梵施。闻拘萨罗王长生与第一夫人逃走作螺髻婆罗门在陶师家住。即敕傍人言。汝往陶师家。收取长生王及第一夫人。坚牢执持将来。并打恶声鼓为现死相。从右门出破为七分著尖标头。时王长生。闻梵施王作如是教敕。即唤儿长语言。汝今知不。伽奢国王梵施。是我父祖怨仇。彼夺我一切国土兵众。财宝都尽。并敕傍人令杀我等。汝可逃走。勿为梵施王所杀。时王子长即逃走。时梵施王。使人即收王长生及第一夫人执缚。并打恶声鼓现死相。众人聚集。时长生王子微服。寻父母后啼泣流泪。时王长生。顾见其子作如是言。怨无轻重。皆不足报。以怨报怨怨终不除。唯有无怨而除怨耳。如是再三言。时众人作如是念。拘萨罗王颠狂心乱。今日方教长摩纳。今谁是长摩纳也。时众人亦如是三言。时梵施王。使人即将长生王从右门出分为七分著尖标头。时长生王子长。从彼还入波罗奈城。学种种技术。学书学瞻相星宿秘谶算数及画诸形像音乐戏笑。在于众中最为第一。尔时梵施王妓女所住处。去边不远有调象师。时王子长。往象师所语言。我欲学调象。答言可学。时长摩纳。夜时过半弹琴歌戏出美音声。时王梵施。于夜闻弹琴歌戏声。其音调美。闻已即问傍人言。谁于夜过半弹琴歌戏。其音调好。答言。王今知不。去王妓女不远有调象师住。彼有弟子字长摩纳。是彼于夜过半弹琴歌戏声。其音调好。闻已即言。唤来我欲见之。即受教往唤来。头面礼王足已一面住。王问言。汝实于夜过半弹琴歌戏出美音声耶。答言尔。王言。汝今于我前可弹琴歌戏出美音声。时即于王前弹琴歌戏出美音声。王闻之极大欢喜。王言。住此当与汝食。答言尔。时王梵施第一夫人住屋无人得入者。唯王夫人及长摩纳。后异时夫人失摩尼珠。夫人至王所白言。王知不。我失摩尼珠。王言有谁入者。夫人言。更无人入。唯有王及我长摩纳。时王即唤长摩纳问言。我第一夫人失珠。汝取耶。彼作如是念。王夫人屋更无人入。唯有王夫人及我。若我言不取。恐王必当治我。我且由来习乐不堪苦毒。即报王言。我取。王言共谁取。答言共王大子。更复有谁。答言。复共第一有智慧大臣。更复有谁。答言。与王国中第一大长者。更复共谁。答言共第一淫女。时王即收长摩纳太子大臣长者第一淫女系之。王太子语长摩纳言。汝知我实不取珠。而虚言我取耶。长摩纳言。汝实不取我亦不取。汝是王第一太子。王所爱重。必不为珠故断汝命。以是故相引耳。第一有智慧大臣。语长摩纳言。汝实知我不取珠。而虚言我取耶。长摩纳言。汝实不取我亦不取。汝是有智慧大臣能觅得珠。是故相引耳。大长者语长摩纳言。汝实知我不取珠。而虚言我取耶。长摩纳答言。汝实不取我亦不取。汝是国之大长者。大富财宝无数。若王须珠汝能与之。以是故相引耳。第一淫女语长摩纳言。汝知我不取珠。而虚言我取耶。答言。汝实不取我亦不取。汝是第一淫女。多人系意在汝。未得汝者必求觅得珠。以是故相引耳。时波罗奈国白贼。闻王第一夫人失珠王收系摩纳太子大臣大长者淫女。即来至长摩纳所问言。王夫人实失珠不。答言失珠。问言谁入夫人屋。答言。唯王夫人及我。问言谁在中行。答言有猕猴在中行。彼言。长摩纳今珠可得耳。时贼即往梵施王所白王言。王今知不。今珠可得。王可出女人庄严具。王即出种种庄严具璎珞。集众猕猴令著璎珞置在宫中。时彼先在内猕猴。见诸猕猴皆著璎珞。便出所偷夫人珠。以自严身。时贼即四方围绕捕取猕猴。以白王言。王今知不。我已得珠。时王梵施。即唤长摩纳来语言。汝不取珠。何故言取耶。即答王言。我作如是念夫人屋无人入者。唯王夫人及我。我若言不取。恐王治我苦毒。而我不堪苦毒。故言取之耳。汝复何故引太子耶。答言。我作是念。太子王甚爱念。必不以珠故而断其命。以是故引太子耳。汝何故引第一大臣。答言。我作是念。大臣多知。必能作方便还求得珠。以是故引耳。汝复何故引大长者。答言。我作是念。王若须宝。长者大富。足能与王珠。是故引耳。汝复何故引淫女。答言。我作是念。国中人及与众贼。系心在彼淫女。其未得者。必能为淫女故。还觅得珠。是故引耳。王言未曾有。长摩纳。有如是智慧。王即用长摩纳作一切处尊。后于异时。梵施王严四部兵出行游猎。时王及四部兵。各各众乱逐鹿。时天热疲极。时长摩纳。即将王车至屏处止息。王下车在车阴中。枕长摩纳膝上眠。时长摩纳作如是念。此王是我父祖怨仇。破我国土。夺我父祖四部兵众及库藏宝物。一切皆尽。杀我父母。断拘萨罗王种。念昔日怨故。即时拔剑欲断王头。念父往言。怨无轻重。皆不足报。以怨除怨怨无已时。唯有无怨而怨自除耳。即还内剑。时梵施王惊觉。长摩纳问王言。何故惊耶。王言。拘萨罗王有儿。字长摩纳。拔剑欲断我命。即答王言。今此何处有长生王子长摩纳。唯有王及我耳。王但安眠。王第二眠亦如是。乃至第三眠。长摩纳如前思惟复拔剑。王即惊觉。时长摩纳即撮王头。王言汝欲杀我耶。答言尔。以何事故答言。我是长生王子长摩纳。王是我父祖怨仇。破我国土。夺我父一切兵众库藏宝物都尽。杀我父母。断拘萨罗王种。念此怨仇故。是故欲杀王耳。王即语言。今还汝父祖兵众国土一切珍宝。莫得杀我。答言当活王命。王亦莫杀我。王答言亦赦汝命。时彼共除父祖时怨。即共和合犹若父子。共同一乘还波罗[打-丁+柰]国。时王梵施。集诸大臣告如是言。若见长生王子长摩纳者当取云何。或有言治令如贝。或有言以刀杀之。或有言车掉之。或有言高悬其头。或有言然令如炬。或有言热油煎之。或有言刬其身。或有言利钩钩肉。或有言以蜜煮之。或有言缠身放火。或有言衣裹烧之。或有言截手截脚截耳截鼻。或言生贯著尖标头。或言截头。王即示诸臣言。此是长生王子长摩纳。自今已去一切众人不得论说。何以故。彼活我命我活彼命。时王即还其父时兵众及一切国土库藏珍宝。即庄严其女与之。汝等诸比丘。彼执刀剑长摩纳。有父祖怨仇。还共和合。犹若父子。汝等出家为道。同一师同一学。如水乳合。利益佛法安乐住止。止诸比丘。莫共斗诤共相骂詈诽谤互求长短。和合莫共诤。同一师学如水乳合。利益佛法安乐住。中有异比丘白佛言。世尊。但自安住。如来是法主。诸比丘斗诤事自当知。尔时世尊。第二第三语拘睒弥比丘。止止莫共斗诤骂詈诽谤互求长短。和合共住同一师学如水乳合。利益佛法安乐住。彼比丘如是言。世尊。但自安住如来是法主。比丘斗诤事自当知。尔时世尊。为拘睒弥比丘。说此偈言。
众恶声流布 不求尊上法
破于众僧时 亦不以余事
断骨害生命 盗取牛马财
国土斗诤乱 亦有还和合
汝曹可无有 种种骂詈者
其有如是者 彼怨终不除
种种恶骂詈 终不还加报
其能忍默者 彼怨自得除
以怨除怨仇 怨仇终不除
无怨怨自息 其法勇健乐
亦不教他作 己身亦不为
能行如是者 如雨淹众尘
无坚说坚牢 坚牢不见坚
彼不解坚牢 堕邪忆念中
坚牢知坚牢 不坚知不坚
彼解坚牢法 入于正念中
犹如人执箭 执缓自伤手
沙门不善良 增益于地狱
若能善执箭 执急不伤手
沙门善自良 便得生善道
虽有袈裟服 坏抱于结使
不能除怨害 彼不应袈裟
结使已除灭 持戒自庄严
调伏于怨仇 彼则应袈裟
处处遍求伴 无有称己者
宁独坚其心 不与愚者同
若处处求伴 不得如己者
宁独自行善 不与愚恶伴
独行莫作恶 如山顶野象
若审得善伴 共行住勇健
游处在诸众 其心常欢喜
若不得善伴 独行常勇健
舍于郡国邑 无事如野象
尔时世尊。以拘睒弥比丘斗诤共相诽谤骂詈众僧恼乱。世尊不喜。不语众僧及供养人。自举卧具著本处。执持衣钵以神足力。从拘睒弥还舍卫国。时拘睒弥诸优婆塞。闻世尊以诸比丘斗诤共相诽谤骂詈众僧恼乱。世尊不喜不语众僧及供养人。自举卧具著本处执持衣钵。以神足力从拘睒弥国还舍卫国。时诸优婆塞。自共作制限。我等众人。都不应见拘睒弥比丘起迎恭敬礼拜问讯语言及供养衣服饮食病瘦医药。彼诸比丘如似被举住。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。尽皆远离无有与语者。彼诸斗诤比丘遂无有利养。作如是念。我等可于世尊所灭此斗诤事。即往舍卫国。时舍利弗。闻拘睒弥比丘斗诤共相诽谤骂詈口如刀剑从拘睒弥来舍卫国。即与五百比丘往佛所。头面礼足却住一面。白世尊言。此拘睒弥比丘斗诤共。相诽谤骂詈口如刀剑。从拘睒弥来至舍卫国。我曹当云何。佛告舍利弗。应听二部所说。若有比丘如法语者。则应受彼语。称誉长养与为伴党。舍利弗复白佛言。云何知彼比丘是法语非法语。佛告舍利弗有十八事破僧。法非法毗尼非毗尼犯不犯轻言重有余无余粗恶不粗恶以应行不应行制不制说不说。佛告舍利弗。汝观此事。则知彼比丘如法语非法语。复白佛言。云何与拘睒弥比丘房舍卧具。佛言应持屏处房舍卧具与。若无屏处应作屏处与。如众僧分卧具法等与。舍利弗白佛言。众僧衣物。云何与拘睒弥比丘分。佛言。随上座次到应与。舍利弗白佛言。拘睒弥比丘若小食与粥时。当云何坐。佛告舍利弗。我先不作如是语耶。众僧破非法和合。应在身口不生恶处坐。众僧破如法和合事已灭应间阙一人坐处坐。尔时摩诃波阇波提比丘尼。闻拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短。从拘睒弥来至舍卫国。即与五百比丘尼俱诣世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。大德。此拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短从拘睒弥来至舍卫国。我等当云何。佛告瞿昙弥。应听二部语。若有比丘如法语者。则应受彼语称誉长养与为伴党。复白佛言。云何知彼比丘是法语非法语。佛告瞿昙弥。有十八事破僧。法非法乃至说不说如上。汝观此事。则知彼比丘如法语非法语。瞿昙弥比丘尼。应从众僧乞教授在如法比丘部中求。尔时阿难邠坻。闻拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短口如刀剑从拘睒弥来舍卫国。与五百优婆塞俱诣世尊所。头面礼足却坐一面。白佛言。拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短口如刀剑从拘睒弥来至舍卫国。我等当云何。佛言。应听二部语如上。若有檀越布施。应分作二分。此亦是僧。彼亦是僧。居士如破金杖为二分。二俱是金。如是居士布施物。应分为二分。此亦是僧彼亦是僧。尔时毗舍佉无夷罗母。闻拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短口如刀剑从拘睒弥来至舍卫国。与五百优婆私俱诣世尊所。头面礼足却住一面白佛言。拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短口如刀剑从拘睒弥来至舍卫国。我等当云何。佛言。应听彼二部所说如上。若有布施衣物。应分为二分。此亦是僧彼亦是僧。如破金杖为二分。彼此是金。若有布施衣物。应分为二分。此亦是僧彼亦是僧。尔时被举比丘道路行静处。心自念言。我此诤事。应当引修多罗毗尼阿毗昙检校佛法是举非举。为是如法举羯磨成就。为是不如法举羯磨不成就耶。时即看修多罗毗尼阿毗昙检校佛法律作是念。是犯非为不犯。是举非为不举。如法举羯磨成就。非为不如法举羯磨不成就。彼即至随举比丘所。作如是言。我在道路行在静处思惟作是念。我今此斗诤事。是犯非犯耶。即看修多罗毗尼阿毗昙检校佛法律。是犯非为不犯。是举非为不举。如法举羯磨成就。非为不如法举羯磨不成就。时随举比丘。即将被举比丘。至举罪比丘所白言。此被举比丘。语我如是言。在道路行在静处思惟心自念言。如上所说。尔时举罪比丘。即将随举比丘被举比丘。诣世尊所头面礼足已。却坐一面。白佛言。此随举比丘。将被举比丘来至我所。以被举比丘因缘具向我说。今即复以此因缘具白世尊。世尊告诸比丘。是犯非不犯。是举非不举。如法举此比丘羯磨成就。若彼比丘。顺从众僧忏悔改过。求索解不见举羯磨者。即应白四羯磨解。应如是解。彼比丘。应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足。已右膝著地合掌白如是言。大德僧听。我某甲比丘。僧举我作不见举羯磨。我今顺从众僧改过忏悔。乞解不见举羯磨。愿僧慈愍故为我解。如是第二第三说。是中应差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若诵律若不诵律。能羯磨者如是白。大德僧听。此某甲比丘。僧作不见举羯磨。今顺从众僧改过忏悔。乞解不见举羯磨。若僧时到僧忍听。某甲比丘。僧与解不见举羯磨。白如是。大德僧听。某甲比丘。僧与作不见举羯磨。彼顺从众僧改过忏悔。今求僧乞解不见举羯磨。谁诸长老忍。僧解彼某甲比丘不见举羯磨者默然。谁不忍者说。是第一羯磨。如是第二第三说。僧已忍。与某甲比丘解不见举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。听作白羯磨和合。应如是白。大德僧听。所因事令僧斗诤诽谤共相骂詈互求长短。彼人犯事被举。今已还解已灭僧尘垢。若僧时到僧忍听。僧作和合白如是。应作如是白和合。时优波离。从坐起偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白世尊言。所因事令僧斗诤诽谤骂詈互求长短令僧破令僧别异住令僧尘垢。彼事未料理未处分未灭僧尘垢。颇得如法和合不。佛言。不得如法和合。优波离。彼所因诤事。令僧斗诤诽谤骂詈互求长短。令僧破令僧别住令僧尘垢。彼诤事已料理。已分处。已灭僧尘垢。得如法和合。佛言。自今已去听作白羯磨和合布萨。应作如是白。大德僧听。彼所因事。令僧斗诤诽谤骂詈互求长短。令僧破令僧别住令僧尘垢。彼人僧为作举罪。已还为解。已灭僧尘垢。若僧时到僧忍听。僧作和合布萨白如是。应如是白已和合布萨。尔时佛告优波离。有五种犯罪人。何等五。比丘如是犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。彼语此比丘言。若见此罪应忏悔。此是第一犯罪人。比丘如是犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。彼比丘言。汝若见罪。应僧中忏悔。是第二犯罪人。比丘如是犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。彼比丘言。汝若见罪。当于此僧中忏悔。是第三犯罪人。比丘如是犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。众僧应舍弃莫问。语如是言。汝今不见罪。汝所往之处彼亦当举汝罪为汝作自言。不听汝作阿[少/兔]婆陀。不听布萨自恣。如调马师。恶马难调。即合所系杙弃之。汝比丘不自见罪。亦复如是一切舍弃。汝所往之处。乃至不听汝布萨自恣。如是人不应从求听如是此即是听。此是第四犯罪人比丘如是犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。彼应众僧中作不见举白四羯磨。此是第五犯罪人。时长老优波离。从坐起偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白佛言。有几法应得作料理事人。佛言。有五法应料理。何等五。欲作事比丘。应观察此事实不实。或有事不实。彼比丘若知此事不实。不应作。彼比丘若知此事实。应更观察此事有利益无利益。或有事无利益。彼比丘若知此事无利益。不应作。若比丘知此事有利益。应更观察此事时作非时作。或有事非时作。彼比丘若知是事非时作。不应作。彼比丘若知此事是事作。应更重观察。若作此事。令僧斗诤诽谤骂言。令僧破令僧别住令僧尘垢。为不令僧斗诤。乃至不令僧尘垢。彼比丘若知作事令僧斗诤乃至令僧尘垢不应作。若比丘作事不令僧斗诤乃至不令僧尘垢。彼比丘应重更观察。若比丘作事为得伴党不得伴党。或作事不得比丘伴党。彼比丘若知作事不得比丘伴党。不应作。彼比丘若知得比丘伴党。应知时好心善念应作。优波离。比丘知此五法。应得作料理事人。尔时优波离。即从坐起偏露右肩右膝著地合掌向佛。而说偈言。
为僧说此语 义利决定故
云何得知胜 比丘得坚持
尔时世尊。说偈答优波离言。
第一持戒不毁坏 比丘威仪自端身
怨家不能如法呵 彼能得是他无语
彼住如是清净戒 得无畏说无疑难
在众不怖无变异 不失于义随问答
如是众中而问义 卒答不思无忧虑
随时问义皆能答 应答诸问心无异
恭敬长老诸比丘 上座中座及下座
能说因本善分别 解诸怨家欺诈语
怨家不能得其胜 亦能调伏于多人
常为师教而不亏 庄严智慧众所可
若犯如是事 不犯得罪除
此垢二俱知 知垢忏悔除
不悔众所遣 若悔众不驱
如是人应劝 分别如是知
有信则能受 为僧故而遣
众遣能用语 能作不自高
恭敬于长老 上中及下座
智慧多利益 是人能护法
(拘睒弥揵度具足竟)。
四分律卷第四十三
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