△沙门品第十二截流而渡，无欲如梵。知行已尽，逮无量德。
    截流而渡者，流者结使之本。漏出色声香味细滑意法，犹如江河诸流尽趣于海。凡夫结使亦复如是，漏出尘劳色声香味细滑意法。彼修行人执智慧剑。断而使住不复漏出结使缠缚。是故说截流而渡也。无欲如梵者，思惟断欲犹如梵志昼夜精勤。劳形苦体曝露尸骸。日夜翘足仰事日月。愿生梵天。受彼天福为梵豪尊。便於此间专精一意。思惟断欲修清净行。是故说无欲如梵也。知行已尽者，无欲之人内外清净练精。其心无复尘垢。是故说知行已尽也。逮无量德者，如此之人受供无量。施一切凡夫人。不如施一须陀洹。所以然者，毕当尽一切生死。更不处三有故。斯陀含阿那含。众行具足功德无量。施百须陀洹。不如施一斯陀含。施百斯陀含不如。施一阿那含是故说逮无量德。
    智者立行，精勤果获，行人执缓。转更增尘。
    智者立行。或时诵习精微。入定坐禅诵经佐助众事。执意勇健不怀怯弱。昼夜孜孜不怀懈惓。是故说智者立行精勤果获也。行人执缓者，夫人出家要犹精勤。昼则经行夜则禅定。不能顺从佛教佐助众事礼拜塔庙。方更懈怠不勤三业。遂堕凡夫不至究竟。是故说行人执缓也。转更增尘者，凡夫人行不牢固。淫怒痴增以出家学受他信施。不能思惟道德。方更虚论万端行不真正不诵习受。是故说转更增尘也。
    夫行舒缓，善之与恶，梵行不净。不获大果。
    夫行舒缓者，人欲建行要当究竟。所愿毕果终不中退。然彼行人心意舒迟不能究竟。亦复不能诵习有所成办。不坐禅诵经佐助众事。是故说夫行舒缓也。善之与恶者，人欲习行为善为恶。要当建志必果所愿。意欲趣善必成其善。意欲趣恶必成其恶。习垢多者结使随之。习善多者结使寻灭。或复苦行具诸威仪。劳形苦体曝露尸骸。仰事日月五火自炙。卧寝荆棘断穀服气。或食果蓏欲成所愿。是故说善之与恶也。不净梵行者或复持戒模贸天福求生梵天。或求帝释六天魔王。复以戒福求作圣王典主四域。是故说不净梵行也。不获大果者，果中上者解脱果也。最上最尊无与等者，但受报果不受证果。是故说不获大果也。譬如执[W183]草。执缓则伤手。沙门不禁制狱录乃自贼，犹如学术战斗相势乘马御车飞轮掷索拨桥马蹈比当了知。复当次学在家田业。收拾藏举望风烧野。收刈苗穀知草刚软。刚者牢执缓则伤手。软者缓持无所伤损。是故说譬如执[W183]草。执缓则伤手也。沙门习行亦复如是，习戒不牢违失禁法。或修或舍。若有学人先不学戒入定径路分别慧明。或全失戒本。或漏脱半。皆由不随善知识习近恶知识。便生地狱中。是故说沙门不禁制狱录乃自贼也。
    譬如拔[W183]草，执牢不伤手。沙门禁制戒，渐近泥洹路。
    譬如执[W183]草者，凡学之法当尽师术。才伎六艺尽当备具，犹如战斗当有战具。安脚定心手执弓矢。随意所趣必果其心。及获家业收拾藏举。[W183]草苗穀亦复如是，是故说执牢不伤手沙门禁制戒渐近泥洹路也。沙门持戒难动如山不可移转。不为外邪所见沮坏。已离恶知识。与牢固善知识从事知泥洹所趣。斯亦复是沙门禁戒灭尽泥洹也。
    难晓难了，沙门少智，多诸扰乱。愚者致苦。
    难晓难了者，学道求佛难。出家遇师难。实为难晓上法妙业贤圣所学。是故说难晓难了。沙门少智者少智人者，不得为沙门或处在居家。染著非要不能舍离。或同釜窖漏坏不完不能舍离。或同床褥秽漏不净不能舍离。设有一妇盲跛憔悴不能舍离。是故佛说蝇困於蜘蛛网。鸟困於罗。象困刚锁系。恶马困於策。学人观此已能永舍居业。捐弃妻息除去五欲永离八法。便得为道不著世累。少智之者犹蝇投网鸟入罗里求出甚难。是故说沙门少智也。多诸扰乱者，或以道心无数百千方便劝语前人。使出家学不肯信用。心如藕叶水不著污。不但劝出家亦复劝持八关斋。亦不信用。不但劝八关斋。弹指之顷使念其善亦不信用。况能舍家学道此事不然，犹如国主赦囚出狱牢系罪人。厌患狱者闻辄寻出如避火灾。愚人乐狱恋慕不出。如来出现於世放大慈赦。又遍三千大千世界。解俗缚著牢固之结。渐当离彼生死。其中智人有目之士。闻大慈赦音者，即舍家业出家为道。愚痴少福心不开寤。染著世累不肯出家。虽闻赦音不入其心。是故说多诸扰乱愚者致苦。
    沙门为何行，如意不自禁。步步数著粘，但随思想走。
    沙门为何行者，修沙门法息意不起。愚人起惑谓为沙门当趣何行。於中息心不乐出家。是故说沙门为何行也。如意不自禁者，当禁制不令色声香味细滑法得入，犹如收苗家恒遮畜生不令侵暴。如钩调象人心亦复如是，恒当将御不令色声香味细滑法得其便。是故说如意不自禁也。步步数著粘者，其中行人执意不牢，犹如轻衣随风东西。亦如轻羽得风则移。兴念众想流驰万端为三想所牵。云何为三。一者欲想。二者恚想。三者慳嫉想。是谓三想。难御难制去无踪迹来亦无形。想为心使求定难获。是故说步步数著粘但随思想走也。
    学难舍罪难，居在家亦难。会止同利难，艰难不过有。
    比丘出家心恒著俗。追念家业不修福事。中间自念有变悔心。何为出家修沙门法。怀抱忧虑如人遭丧。鹿惊奔走执意多误。心如猿猴彼心不定亦复如是，但念色声香味细滑法。违失戒律进无道心退念家累。遂自积罪不至永寂。是故说学难舍罪难居在家亦难会止同利难者，如契经所说，佛告比丘侨寄他乡难。素贫乞求难。会止同利难。汝今比丘若造家乞者，恒自下意莫随彼尧。设得好鬼勿生是非。是故说会止同利难也。艰难不过有者，经历地狱有畜生有饿鬼有。佛告比丘。汝等所以出家者，欲断三有不生三有。捐弃家业永舍妻息。皆欲灭有不愿生有。汝等比丘积有以来。经无数世涉苦无量。是故说艰难不过有。
    袈裟被肩，为恶不捐，恶恶行者，斯堕恶道。
    袈裟被肩者，或有人学道外被袈裟内行不纯。昔有众多比丘。居在山薮无人之处。村落郡县追饷无量。其中比丘贪著鲜洁。所被衣裳极细微妙。昼夜谈论心不离欲。时彼树神山神。观诸比丘心意所趣。皆兴欲想欲制止之。即现人身。而说颂曰：
    畏死而怀惧，假名为沙门。身被僧袈裟，如老牛长尾。
    尔时众多比丘。闻天说偈瞋恚隆盛。寻报天曰：我等是汝老牛耶。时彼天神报道人以此偈。吾不称姓字，亦不选择人。其中秽行者，吾故说此人。
    是故说袈裟被肩也。为恶不捐者，彼修行人成就恶法。贪欲无忌不守护身口意诸根不具。纵姿自由不自收摄。是故说为恶不捐。恶恶行者，昼夜为恶勤而不怠。如佛说瞿昙契经。佛告阿难。吾善逝後。当来之世。有名种姓比丘。不修立戒习诸恶法。身被袈裟不自禁制。是故说恶恶行者，斯堕恶者以恶自缠。不能离恶死。後便入三恶道。是故说斯堕恶道也。
    至竟犯戒人，葛藤缠树枯。斯作自为身，为恚火所烧。
    至竟犯戒人者，无毫釐戒存在心怀。亦无清白之法。如彼契经所说，佛告阿难。吾不见调达有毫釐清白法存在心者，设当有毫釐善法存在心者，吾不记调达入地狱，犹如有人溺堕深厕不能动转。复有慈哀人欲济其命。观彼人身颇有净处屎尿不污。吾欲捉而挽出。遍观其人无处不污。无毫釐净处。至竟犯戒人罪与彼同。是故说至竟犯戒人也。葛籐缠树枯者，犹如萨卢好树枝叶繁茂。为葛籐所缠凋落枯死。是故说葛籐缠树枯也。斯作自为身者，自招其祸以自克伐。为众所嫉不叹其德。是故说斯作自为身也。为恚火所烧者，北方雪山有草名伊罗叉天分含毒。随风所吹草木悉死。海水有鱼其名自害。在水岸侧卧深草。中风吹草动触彼鱼身。恚毒炽盛身体浮肿。再三触身身坏自终。是故说为恚火所烧也。
    所谓长老，不以耆年，形熟发白。惷愚而已，
    所谓长老者，不以耆年。形骸老朽以离少壮不知法禁。亦复不知善恶之法好鬼进趣。亦复不知戒与不戒犯与不犯。不知轻重。不知二百五十戒威仪进趣。形熟面皱肌皮舒缓，犹如老牛老象。虽为年至惷愚而已，可谓食年非智慧年。不诵契经律阿毗昙。不观三义徒自受苦。是故说所谓长老不以年耆也。形熟发白惷愚而已者，形骸已熟命在旦夕。当往至彼阎罗王所。为王所诘无言可对。存在世时愚心自缠不作善果。徒寿於世不观三业。是故说形熟发白惷愚而已，
    谓舍罪福，净修梵行，明远清洁。是谓长老。
    谓能舍罪福者，生天人中是谓为福。入地狱畜生是谓为罪。其人已断更不复生。尽其根原不种当来有。是故说能舍罪福也。净修梵行者，贤圣八道亦是梵行。依此梵行得至善处尽苦原底。是故说净修梵行。明远清洁者，彼长老者成就老法。昔波斯匿王治化无外远近敬附。六师相率至王波斯匿所。切教王曰：沙门瞿昙夸世自称谓为第一独步无侣。王可造沙门所语彼沙门。汝今瞿昙审成无上等正觉道耶。若彼报言成等正觉者，王当以此言报之。不兰迦叶等少出家学年在耆艾。形熟神疲犹不得佛道。汝今学以来日浅。二十九出家。自云六年苦行。云何能成等正觉乎。时波斯匿王受六师教诫。往至世尊所共相问讯。在一面坐须臾退坐前白佛言：瞿昙沙门审成等正觉道耶。佛报王曰如王所言成等正觉。不兰六师等。少出家学道。於今积年形神俱乏不能得成无上道。况瞿昙少在王宫。五欲自恣不更寒苦。年二十九出家求道。夸世自称成无上道耶。佛告王曰：世有四事最不可轻。何谓为四。一者毒蛇瞋恚兴盛口吐毒火焚烧山野。有形之类皆被其毒。是谓一不可轻。二者火虽小亦不可轻。焚烧万物。是谓二不可轻。三者比丘年虽盛壮亦不可轻。神足自在变化无常。权慧化人亦无穷极。是谓三不可轻。四者王子虽小亦不可轻。所以然者，斩断自由随意出教无不从命。是谓大王四不可轻。时波斯匿王闻佛教诫欢喜踊跃。即从坐起头面礼足便退而去。是故说明远清洁是谓长老也。
    所谓沙门，非必除发，妄语贪取。有欲如凡。
    所谓沙门非必除发者，昔佛在罗阅祇城竹园迦兰陀所。尔时世尊告诸比丘，摩竭国界快得善利。遭遇如来贤圣弟子围绕。於此国界罗阅祇城。夏坐九十日。尔时名声彻十六大国。闻如来叹说。贤圣弟子及比丘僧。国界人民倍怀欢喜。兴敬供养衣被饮食床褥卧具病瘦医药。有无量众生在家穷乏。昼夜救命不能自存。见诸比丘受自然供。既自营已复无官私。思惟权宜各自相率出家为道。既为沙门不能纂修法教诵契经律阿毗昙。亦复不坐禅诵经佐助众事。受人信施论不要事。佛告诸比丘汝等本在家时。不理家业乏於衣裳。见诸比丘得自然供养。汝等贪著故出家为道。形如沙门心如饿虎。有何道德饶润我法。尔时如来便说此偈。
    世称卿沙门，汝亦言沙门。形虽似沙门，如鹤伺於鱼。
    佛告比丘。剃除须发著三法衣。受他信施谓法应尔。报应一至亿佛不救。其中利根捷疾智者，即自改往修来承如来教。诸有钝根不能改更。遂自招祸。是故说所谓沙门非必除发也。妄语贪取有欲如凡者，汝等比丘与恶智相应。永离善法实非沙门。自称为沙门。外视法服似如沙门。如来复说此偈。
    如离实不离，袈裟除不除。持钵实不持，非俗非沙门。重雲而无雨，苗茂不获果。比丘离比丘，如昼灯无光。
    是故说妄语贪取有欲如凡。所谓沙门，恢廓弘道，息心灭意。粗结不兴。
    所谓沙门者，昔有愚人志性游荡不别是非好恶。见数十人舁死者出城。复值众人以香华散於死尸。时彼愚人还家寝卧。先有郁金华裹悬於屋栋。绳解华散堕於愚人上。愚人举声唤家室告曰：吾今已死何不舁我捐弃。家人问曰：汝云何为死。报曰汝不见华散我身上乎。家室答曰不。以华散身上谓以为死。所谓死者无出入息。身如枯木。风去火弃神识断去。身体刚强无所复任。如斯比者乃谓为死。汝虽言死像死而不死。此比丘众亦复如是，汝今比丘像比丘非比丘也。真实比丘者，威仪具足见小隙畏惧。况於大者，众行不阙志趣三道。佛辟支佛阿罗汉道。具足威仪戒律如此之比乃谓沙门。汝等剃除须发外被袈裟内怀奸宄。所谓沙门恢廓弘道也。息心灭意粗结不兴者，诸弊恶法已尽已灭更不复兴。粗者谓结中根本。根本已除则无枝叶。是故说息心灭意粗结不兴也。
    谓能舍恶，是谓沙门，梵志除恶。沙门执行，自除己垢，可谓为道。
    谓能舍恶是谓沙门者，已息诸恶如契经所说，佛告比丘。如人称卿皆云沙门沙门。诸比丘对曰：如是世尊愚人皆云沙门沙门。佛告比丘。若应尔者当执沙门行。若为梵志当持梵志行。是故比丘行如沙门亦如梵志。所以然者，沙门梵志其行清净。意欲所愿必如所念。云何为沙门梵志法。所谓沙门梵志法。身行清净或复作是念。我所作已办已成。口意亦复如是便得养寿。是谓沙门梵志法。梵志除恶沙门执行。梵志修行恒以贡高为首。自恃技术自相谓曰：吾等婆罗门从梵口生。刹利种者从梵天齐生。毗奢种者从梵天胁生。输陀罗种者从梵天脚生。以梵为父贡高夸说自谓第一。尔时世尊告诸比丘，梵志法者其实不然。修梵行人至竟清净除不善法。今诸梵志为身招祸。畜妻养子男女列堂己行不纯。反更称说吾从梵天口生。是故说梵志除恶沙门执行也。自除己垢可谓为道者，修行比丘自除己垢。诸恶不善法永尽无馀。游戏於贤圣八品道。是故说自除己垢可谓为道。垢有三品上中下。垢上上上中上下。中上中中中下。下上下中下下。如此缠结染污人心。尽当舍离修清净行。或有梵志兴邪见。意谓为内无尘垢病由外来。或入江水或入三华池。或入人非人泉。沐浴澡洗除去外垢。不能除心缚著。世尊说曰：夫人习行至竟清净除尘垢者，当执无上等智能去其垢。何以故？身外尘垢为人所疾。以第一义除心垢者，诸天世人所见尊敬。人间尘垢令人堕地狱畜生饿鬼。人间尘垢虽以香华薰之犹故复生。已舍诸结使戒香所薰终以香香莫不闻者，是故说曰自除己垢。可谓为道。
    出曜经道品第十三。八直最正道，四谛为法迹。是道名无为，以锭灭爱冥。
    八直最正道者，云何名为正直。四谛为义处为四为缘果为四。以聚故为四。若义故为四者是谓三也。记苦则无习记习则无苦。是谓一尽二道三苦。缘果为四者是谓五。由苦有缘亦缘有果。道亦如是尽谛为五。若以聚为四者是谓八。先从欲界断苦。後色界无色界为二。乃至道亦如是，立此义已复有说者，从缘果义名为五。苦者亦由缘亦由果尽名苦迹。有迹贪迹慳迹也。有难者道亦有缘有果尽名苦迹。亦名有迹亦名慳迹。何以故？此中不立二谛。答曰制彼论故亦有因缘也。於彼苦习兴二论。亦无苦亦无习。欲制此二论故有苦有习。道者有缘有果。则生一论言无道也。欲制此一论故有道。是故说有四谛非五谛。更有说者以聚故立此论言有八。答曰：以聚义一相。欲界苦色无色界苦尽集聚已，欲界行缘色无色行缘尽集已兴出生相。欲界行尽色无色行尽尽集已名休息相。欲界行对色无色行对尽集已名出要相。是故说名为四谛。如慧所观者，知有累无累念知出要。是故说四谛为法迹。是道名无为者，安隐泥洹灭尽无为尽舍诸苦。是故说是道名无为。以锭灭爱冥者，爱有亦有三。欲有色有无色有。彼牢固爱缚著爱主生乱想多诸苦恼由何而断。答曰贤圣八道永断不生。是故说以锭灭爱冥。
    慧离诸渊，如风卻雲，已灭思想。是为慧见。
    慧离诸渊者，非图一类渊有若干。或言风尘或言深水。尘者污人身体老少不别。令人目视不明衣裳垢坋。上弊日月使无精光。妨人远视真伪不别。时龙王慈愍愍世愚惑。欲使离此诸难。便降凉风细雨。掩尘灭雾霍然大明。是故说慧离诸渊如风卻雲也。彼执行人专精一意灭内尘想。想者有三。欲想恚想痴想。此三想者亦不为尘主生乱念。败坏智慧不至究竟。遮智慧目不睹四谛。垢染法身使不清明。能制此意不兴诸想。是故说已，灭思想是为慧见。
    智为世长，惔乐无为，智受正教。生老死尽。
    智为世长者，为最为上为微为妙。亦名三义。云何为三。一为事义。二为见义。三为缘义。亦名眼义首义道义觉义贤圣出要义。以此普照诸法，犹如外物有所照明。外物者日月星宿衣服宫殿。名入一界入一入入一阴入一道入一界色界也。入一入色入也。入一阴者色阴也。入一道者现在道也。以此智慧光明照十八界十二入五阴。当来过去现在世以智慧普有所照。多所饶益多所成就。是故说智为世长也。惔乐无为者，乘此智慧远离生死。善能分别不怀犹豫。亦复分别四谛。不怀狐疑。是故说惔乐无为也。知受正教生老死尽者，所以受苦者由其有生。若无生者何有苦哉，犹如培的众箭竞射。是身如是众苦染著。是故说智受正教生老死尽也。
    道为八直妙，圣谛四句上。无欲法之最，明眼二足尊。
    道为八直妙者，外道异学意欲习道。断穀绝粮以为净行。或卧灰粪不著文饰。或露形倮跣形体不覆。或卧棘刺枕石漱流。或编发为衣。或观树叶习算咒术。或事水火日月星辰。或投高山或入深水谓为成道。世尊说曰：此非真道非至要处。非善知识所习。此道非妙非贤圣所习。如此众道。贤圣八品道为最为上。是故说道为八直妙也。圣谛四句上者，犹众多外道异学皆修妄谛。在闲静处日夜苦行。或事山鸟秃枭鸱鸺。或事獐鹿鸡狗蛇蚖。谓为真实得至灭度无为无作。得至泥洹至解脱门永离忧恼。世尊说曰：此非真道非至要处。真实谛者四谛是也。得至无为灭尽之处。是故说圣谛四句上也。无欲法之最者，如契经所说，三事最第一也。一为佛二为法三为众。所谓法者有为法无为法。爱尽无欲灭尽泥洹。真实法者最尊最上无能过者，是故说无欲法之最也。明眼二足尊者，诸有众生无足二足四足及众多足。有色无色有想无想。乃至非想非无想如来。於中最尊最上无能过者，是故说明眼二足尊也。
    一切行无常，如慧所观见。若能觉此苦，行道净其迹。
    一切行无常者，变易不停不可恃怙。犹电过目琢石见火焰现已灭。是故说一切行无常也。如慧所观见者，知之秽漏非真非实。为磨灭法皆归灭尽。是故说如慧所观见者，若能觉此苦者，厌患此苦意不愿乐。念求解脱永欲舍离。是故说若能觉此苦也。行道净其迹者，常念修持无上正道见谛所断能净其迹。是故说行道净其迹也。
    一切众行苦，如慧之所见。若能觉此苦，行道净其迹。
    一切众行苦者，从欲界上至有顶斯是苦际。若在欲界求离苦难。若在色界数变易苦。若在无色界受行为苦。是故世尊说生死炽然一切为苦。流转五趣不免其苦。谁当乐此众苦之中。是故说一切众行苦也。如慧之所见者，夫博学之士探古知今。三世通达如掌观珠皆悉分明。是故说如慧之所见。若能觉此苦者，以知此苦欲得远离。意常厌患不与同处。是故说若能觉此苦也。行道净其迹者，唯有贤圣道能净苦迹。是故说行道净其迹也。
    一切众行空，如慧之所见。若能觉此苦，行道净其迹。
    一切众行空者，众行转变不可恃怙。亦不常住生生即灭流逝不停。苦空无我空性自尔。亦非不尔。是故说一切众行空也。如慧之所见者，犹如大士观彼净水。自见其形皆悉分明。彼修行人亦复如是，观诸众行起者灭者无所罣碍。是故说如慧之所见也。若能觉此苦者，从初积行乃至成道。其间涉苦不自觉知。为苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身。遭遇佛世贤圣相值。长夜染著五盛阴身。今乃自觉知为非真。如我今日观此五盛阴众苦集凑。是故说若能觉此苦也。行道净其迹者，以苦未知智而灭其迹。至竟清净而无瑕秽。尽苦原本令得清净。是故说行道净其迹也。
    一切行无我，如慧之所见。若能觉此苦，行道净其迹。
    一切行无我者，无欲无作故一切法无我。以不坚固故一切法无我。不自由故一切法无我。是故说一切行无我。如慧之所见者，慧之所鉴照察。三十七道品之法，犹如有人照於明镜。悉自见形无所罣碍。此亦如是以慧观察皆悉分明。是故说如慧之所见也。若能觉此苦者，彼修行人长夜之中。为此五盛阴身所见侵欺。计是我有我是彼所。以实观之便生厌患能离解脱。是故说若能觉此苦也。行道净其迹者，住十五心以见谛道断无常苦空无我永尽无馀。以其四行由苦而生苦谛。所录苦未知智断。是故说行道净其迹。
    吾已说道，爱箭为射，宜以自勖。受如来言：
    吾已说道者，或有众生懈怠慢惰自相谓言：若使如来神力自在者，何能不使我等早成道果。又复不能躬自执道内我形中，犹如契经所说，有异梵志来至世尊所。而问斯义说偈曰：
    我观天世人，梵志行清净。今我重自归，解我狐疑滞。
    此为何义。说曰彼梵志者受性顽钝懈怠慢惰。欲使瞿昙沙门与我说道早成其果。使我体中结使速得灭尽。世尊说偈报曰：吾不解脱卿，净行世梵志。
    欲求极妙道，如是得度流。
    此为何义。报曰梵志已欲求道不假他得。若假他得者，我坐树王下。则能灭一切众生心意结使。亦以大慈加被众生。梵志当知不究病根错投其药。欲蒙祐者其义不然也。此亦如是已不修道望彼果报。除己结使此义不然，犹如梵志良师达鉴审病根原随病所生而投其药。便得瘳愈终无错谬。此亦如是以贤圣道观病根原而投其药。身中结使永得除尽。或有比丘内自思惟。如来出现於世。大慈大悲广被众生。何须劳苦躬自行道。为结使所逼不能得度。若使如来普慈一切。自当为我演说道教。何故不独与我除去结使。尔时世尊知彼心中所念。是故说吾已说道也。爱箭为射者，我先觉知後与人说，犹如医师先学方略审病根原毫釐不失然後投药。此亦如是先成道果知己结使永尽无馀。然後与人说结使病一一分别。乃投道药永无尘曀。以无上利箭射彼结使。是故说爱箭为射也。宜以自勖者，演道之人为人说道直趣一向。不随邪曲者成道则易得受果证。如来世尊，亦复如是与人说。道者无形无为无作。安隐灭尽泥洹。出言如教亦无虚妄，犹如父爱子随时瞻养推燥去湿。复以甘馔饮食食彼诸子。诸子放逸不从父教。贪著五欲不从正教。如来世尊亦复如是，广与众生演甘露法。复以善权方便重说微妙法。众生不肯承受。是故说宜以自勖受如来言也。