卷第七
    根本说一切有部毗奈耶药事卷第七
    大唐三藏义净奉 制译
    庵罗夫人缘余
    尔时具寿阿难陀。从佛受咒及伽他已。即往广严城。以脚踏门阃。咸依上法。时庵罗夫人闻佛游行广严城。至我庵罗林。严饰侍从。前后围绕。乘诸珍舆。从城中出。往世尊所。礼拜供养。至庵罗园林。从舆而下。遥睹尊颜。头面礼敬。尔时世尊与无量百千诸苾刍众。侍卫而坐。为说正法。遥见庵罗夫人。告诸苾刍。汝等各依所修。正念而住。庵罗夫人今当至此。云何正念而住。先所恶业应当舍离。未生恶业抑令不生。先所善业。勿令忘失。勤加修习增长圆满。证见智慧。作如是者名为精进。云何正意。行住坐卧善自观察。支伐罗衣瓶钵等。如法安置。如是观察名为正意。云何正定。当自观察内身。勤修正念正意。舍离诸不善心。于一切众生。复于外身。内外身。内受。外受。内外受。内心。外心。内外心。内法。外法。内外法。见法随顺。勤修精进。于一切有情。舍离诸恶。正念而住。今庵罗夫人欲至。教示汝等。应善修习。当依我教。时庵罗夫人便至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时世尊以无量方便。为说妙法。示教利喜已。世尊默然而住。庵罗夫人从坐而起。整衣服。合掌向佛。作如是言。愿佛世尊。明旦与诸苾刍。垂至我家。受我供养。世尊默然许之。时庵罗夫人知佛受已。作礼而去。尔时栗姑毗子闻佛至广严城庵罗林中住。各乘车辂。将诣佛所。其车马等。种种形类。青马。青络。青鞭。青辂。青伞。青巾。青剑。青宝。青扇。青衣。青涂香。青粖香。及青侍卫。黄赤白等。亦复如是。所经道路。高声驱逐。无人当者。既出广严城已。直诣世尊。尔时世尊。遥见栗姑毗等渐将欲至。告诸苾刍。汝等未见三十三天出游戏时。汝今当看栗姑毗等。彼诸天众以自在神通。游戏园林亦如栗姑毗等。无有异也。时栗姑毗等。既至庵罗门外。从辂而下。顶礼佛足。退坐一面。世尊尔时为栗姑毗等。以无量方便。广演法要。示教利喜。时有一摩纳婆。名曰广饰。同至会中。从座而起。偏袒右肩。合掌向佛。作如是言。善逝。我有辩才。又言。善逝。我有辩才。今欲歌叹。佛言。善哉善哉。尔时摩纳婆说伽他曰。
    央伽大王被宝甲  于摩揭陀得自在
    彼王国内出世尊  名称十方如雪山
    同俱牟陀及莲花  其花开敷甚香洁
    自在慈悲出世间  善逝名称达诸方
    日光出时红莲开  月光出时俱牟盛
    众人见佛皆欢喜  喻若空中睹明月
    共瞻如来智慧力  犹如盛火夜中观
    能发众生眼目光  所有疑惑皆除遣
    尔时诸栗姑毗等告摩纳婆曰。善言善言。如汝所说。于时五百栗姑毗子。以摩纳婆善赞叹故。各脱上服。持乞摩纳已从坐而起。整衣服。合掌礼佛。白言。世尊。愿佛世尊。与诸苾刍。至明日时。降赴宅中。受我供养。世尊告曰。我先以受庵罗夫人请已。诸栗姑毗等闻佛是言。白世尊曰。我等今被庵罗夫人最胜智者坏迀于我。今由彼故。令我不获于先往世尊所瞻礼供养。复白佛言。我等当于后时。供养如来及苾刍众。佛言。善哉。婆斯吒等诸栗姑毗闻佛许已。欢喜而去。时摩纳婆见栗姑毗去。从坐而起。合掌向佛。白言。世尊。彼栗姑毗。以我善赞世尊。施我五百上服。我今还欲奉施世尊。愿垂哀纳。尔时世尊以慈悲故。受摩纳婆所施之服。于是如来告摩纳婆曰。如来应供正遍知。出现世间。有五种希有法。云何为五。一者天人师出现。如来。应正等觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。演说法要。初善。中善。后善。文义巧妙。纯一无杂。具足清白。梵行之相。此为第一希有。二者若有信心。于如来所说。听受尊重。闻法奉持。心不散乱。此为第二希有。三者若有闻佛说者。一一奉行。此为第三希有。四者听闻法者。即能证知。欢喜信受。生大善根。与出离相应。此为第四希有。五者若闻甚深法句。以智慧了知。此为第五希有。摩纳婆。如来应正等觉。出现世故。有此五种希有。
    尔时如来复告摩纳婆曰。凡善人者。得少恩故。犹尚不忘。何况多恩。是故汝当勤修此事。尔时摩纳婆闻佛所说。信受奉行。顶礼而去。时庵罗夫人于斯夜中。营办种种饮食。乃至坐于卑座。为听法故。尔时世尊为庵没罗夫人。赞叹布施功德。说伽他曰。
    布施人爱咸恭敬  名称远闻香普熏
    是故智者常行施  求乐除悭得无畏
    长夜得生帝释天  与诸天众同游戏
    诸天宫殿遥相待  此灭速生于彼天
    带自光明游喜园  与诸天女五欲乐
    佛弟子众闻斯法  必定当生于彼天
    尔时世尊与庵没罗夫人。说种种法。示教利喜已。礼佛而去。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。彼栗姑毗种何缘业。若生天上。及生人间。得大威德。乃至于此。与三十三天同其福报。告诸苾刍。当知彼广严城栗姑毗。以积习资粮故。广说乃至。说伽他曰。
    假令经百劫  所作业不亡
    因缘会遇时  果报还自受
    佛告诸苾刍。乃往古昔。此贤劫中。人寿二万岁时。迦摄波如来出现于世。十号具足。彼佛与二万苾刍。前后围绕。依波罗痆斯城。仙人堕处。施鹿林中住。时彼城内。有五百邬波索迦。各办财货。将欲入海共造一舡。候于便风。即入大海。至彼宝洲。竞取珍宝。满置舡上。忽遇恶风。飘至曲涧。求动无由。彼等惶惧。莫知恃怙。便为迦摄如来。于沙岸上。聚砂为窣堵波。持种种宝。而以供养。于睡眠中。遇大光明。中有声曰。汝等当备行计。莫生放逸。于第七日时。必有海潮来至。由此海潮。必获安乐。到于本国。彼商人等。即于晨朝。互相告言。共议此事。我等所为迦摄世尊无上福田。作诸供养。以此善根。当令我等。天上人中。有大威德犹如三十三天。等无有异。汝诸苾刍。彼五百商人者。今广严城五百栗姑毗是。昔为迦摄如来。起于沙塔。以宝供养。由是因缘。天上人间。获大威德。三十三天。等无有异。苾刍当知。造纯黑业者。得纯黑报。造纯白业者。得纯白报。造杂业者。得杂业报。是故汝等。应舍纯黑业。及于杂业。修诸白业。勤加功用。无得放逸。佛说此已。诸苾刍等皆大欢喜。信受奉行。
    尔时世尊告阿难陀。汝可随我往竹林聚落。答曰。唯然世尊。尔时世尊游行薜利支人。间至竹林聚落北。升摄波树林中住。于时其国饥馑。极至困弊。乞食难得。尔时世尊告诸苾刍。时世饥俭。乞食难得。汝诸苾刍。如饥俭经广说。亦如道品传来经。六集经。及大涅槃经等法行。尔时世尊告阿难陀曰。汝随我往无间聚落。答曰。唯然。尔时世尊行至一处。忽然微笑。诸佛常法。于微笑时。当出青黄赤白等光。从如来口。分为二道。一道直上。一道直下。其光下者。照于等活。黑绳。众合。叫唤。大叫唤。热。极热。无间。水泡。遍泡。阿吒吒。呵呵婆。呼呼婆。嗢钵罗。钵头摩。摩诃钵头摩等地狱。其中热者。遇光便冷。如其冷者。遇光便热。所有一切极苦之事。皆悉休息。时诸罪人既得苦息。咸作是念。我等今从此灭余处生耶。令彼有情。心生深信故。如来化作别形。往彼教化。既见化佛。便作是念。我等不于此灭。亦不余处受生。我亦未曾见此有情。由佛威德。令我剧苦。皆悉解脱。时彼罪人皆于如来化身。生极信心。彼等有情受业尽已。生天人中。得依正谛理其光上者。至四天王天。乃至有顶天。光所及处。皆出无常苦空无我等声。复说二伽他曰。
    汝当求出离  于佛教勤修
    降伏生死军  如象摧草舍
    于此法律中  常为不放逸
    能竭烦恼海  当尽苦边际
    尔时光明遍满三千大千世界。普皆照已。随世尊后。若说过去事。光从后没若说未来事。光从前没。若说地狱事。光从足下没。若说傍生事光从踝没。若说饿鬼事。光从脚足大指中没。若说人事。光从膝中没。若说力轮王事。光从左手中没。若说转轮王事。光从右手中没。若说生天业。光从脐中没。若说声闻菩提。光从口中没。若说缘觉菩提。光从眉间毫中没。若说无上正等觉事。光从顶没。尔时光明绕佛三匝。从佛顶没。时具寿阿难陀合掌向佛。以颂问曰。
    千种间杂色  束之从口出
    其光照十方  犹如日光盛
    复说颂曰。
    贡高狂猾除  为世胜上因
    莲牙珂贝齿  无缘不微笑
    复说颂曰。
    此时由佛自觉法  往彼乐闻最胜者
    无上牛王甚深言  能以清净除疑惑
    佛言。阿难陀。如是如是。如来应正等觉。非无因缘。而辄微笑。阿难陀。汝见此处不。白言见。阿难陀。此是过去三正等觉所坐之处。时具寿阿难陀。即敷七条衣。以为四重。请世尊坐。欲令此地。有四世尊所受用处。世尊就座。暂时而坐。告阿难陀曰。我今欲往弥替罗聚落。阿难陀白言。唯然。我愿随从。尔时世尊。于胜身城。人间游行。至弥替罗。住莫诃提婆林中。广如莫诃提婆。及国王相应品中说。复告阿难陀曰。我复欲往阿耨井处。广说如上到其井傍。见一女人执持罐绠。欲来汲水。有一男子。于此女人。情生染著。其女亦于。彼男深生爱重。共行言笑。到于井傍。其女将儿。年尚幼小。随行而至。母观男子。欲取其水。误系儿颈。投于井中。儿便命过。时彼女人从生已来。未曾闻说伽他。因系儿死。不觉辩才。诵一伽他曰。
    我知欲本因  从其分别生
    我若不分别  欲从何所起
    尔时如来随路而至。告阿难陀曰。汝应受彼伽他。此是过去诸佛所说。为在愚夫异生口中。令此伽他不生光耀。如佛所说。我不曾见一切法。如心速疾转动。于时女人为其儿死。极生苦恼。礼拜世尊双足。世尊知彼女人意乐随眠。称其根性。而为说法。女闻法已。证预流果。彼见实谛。遂自说言。世尊。我所证法。非父母所作。亦非王天所作。非亲眷所作。广如上说。此是世尊之力。能竭血泪海。亦超过骨山。关闭恶趣门。开天解脱路。建立天人道。令入善趣流。我今归依佛法僧。从今已去。为邬波斯迦。
    尔时世尊告阿难陀曰。我为菩萨时。此处往昔有仙人。名跋伽婆。请我令坐。以花果供养。在于余处。亦作如是供养。复告阿难陀。我昔为菩萨时。天帝释作猎师形。被一杂色衣。我时为出家故。脱于细软上服。而与换之。有信婆罗门居士等。因从此地。建立受袈裟塔。乃至今日。诸苾刍咸皆礼拜供养。天帝释将我迦施迦衣。于三十三天安置。建立迦施迦会日。至今三十三天咸皆供养。复至余处。世尊告阿难陀言。我昔为菩萨时。以青莲花色剑。自割我髻。掷于空中。有信心婆罗门居士。便于此地。建立割髻塔。诸苾刍。今应礼拜供养。于时天帝释持我发髻。于三十三大安置。建立发髻会日。今犹不绝。佛复至余处。告阿难陀言。我昔行菩萨道时。阐陀迦于此地。将我乾闼伽马王。却还本宫。有信心婆罗门居士。复于此地。立马回塔。诸苾刍至今供养。复渐至牛苑聚落。告阿难陀言。彼阐陀迦善男子于此而生。乃至长成。复至彼城。于彼城中。刹利力士等闻世尊欲至。老宿咸言。使诸少年。令严饰道路。我等严饰城内。时诸少年竞相严治道路。见其路中有一大石。将欲除去。擎不能胜。于时如来即到其傍。告言。诸波斯吒种。今欲何作。答曰。欲为世尊。严治道路。然除此石。不能得去。佛言。若如此者。我当除却。彼言。愿为除之。于时世尊以手擎石。掷在虚空中。其石高远。望者不见。彼力士等。既见掷石声势极大。咸皆惊怖。佛言。汝等勿惧。便以神力。遂令彼石。碎为微尘。从空而下。诸力士见已。白佛言。今此微尘从何而落。佛言。我以彼石。作此微尘。力士等白言。此为不善。佛言。汝愿此微尘合成本石耶。彼言。如是。尔时世尊以解脱力。还令石合。置于本处。世尊便于石上而坐。及五百力士亦皆同坐。彼等白言。世尊用何力故。能擎此石。佛言。以父母所生之力。力士复言。用何力故。能碎斯石。佛言。以禅定力。复问言。用何力故。能合其石。以解脱力。白言。父母所生之力。凡有几量。佛言。始从十人力。如一凡牛力。十凡牛力。如一青牛力。十青牛力。如一小象力。十小象力。如一大象力。十大象力。如一青象力。十青象力。如一赤象力。十赤象力。如一白牙象力。十白牙象力。如一宾陀山象力。十宾陀山象力。如一香象力。十香象力。如一力士力。十力士力。如一大力士力。十大力士力。如一猛象力。十猛象力。如一章住罗夜叉力。十章住罗夜叉力。如一半那罗延力。二半那罗延力。如一那罗延力。如来节节之中。皆有那罗延力。自然而生。摄颂曰。
    人牛与青牛  黄赤小大象
    力士药叉等  不及那延力
    此那罗延力。是如来父母所生之力。诸力士白言。除此那罗延。及解脱力等。更有余力不。佛言。有福德力。福德力圆满故。如来于菩提树下。降伏三十六俱胝诸魔鬼等。证无上觉。复白佛言。除福德力。更有余力不。佛言。有智慧力。智慧圆满故。从无始来积习烦恼。并皆弃掷。复白佛言。除智慧力。更有余力不。佛言。有神通力。神通力圆满故。能降伏耆旧无智贡高六师外道。复白佛言。除神通力。更有余力不。佛言。有无常力。无常力圆满故。如来父母力禅定力。解脱力。福德力。智慧力。神通力。如来此诸力。皆于双林树下。光明尽灭。颂曰。
    禅定与解脱  福德智慧力
    如斯诸力等  无常力最大
    佛告诸力士。当知我身如金山峰。为无常力。不久磨灭。是故智者。当求无常不能逼处。佛告诸力士。汝等当知。今世之人。寿命渐短。色力薄劣。然此石者。是往昔人抛掷戏弄之石。汝等观斯石傍。犹有手指擎簸之迹。时诸力士。闻佛此言。甚大惊愕。生希有心。摧伏骄慢。尔时世尊知力士等种性随眠意乐。为说四圣谛理诸证智法。彼等闻已。无始已来积习我见。身见山以金刚智摧破。证预流果。尔时世尊告具寿阿难陀曰。我今与汝。往拘尸那城。答言。唯然。既渐次行。于其中路。有梵婆城。不入此城。便即往彼拘尸那国。到彼国已。尔时世尊指娑罗双树。告阿难曰。我当不久于彼林下。入般涅槃。尔时世尊游行俱卢数人间。至调伏繝色王城。尔时世尊告诸苾刍。我知一切诸漏。说皆灭尽。我非不知。我非不见。苾刍。我今岂可不知不见既漏尽灭。所谓此色。此色积集。此色断灭。此受想行识。乃至此识积集。此识等灭。亦复如是。若有苾刍。常修习定。便起念求。不从诸漏。而得解脱。然彼苾刍。非不从诸漏。心得解脱。何以故。为彼苾刍不修习故。应如是答。问曰。彼何不修习故。答曰。为不修习四念住故。四正断。四神足。五根。五力。七觉分支。八圣道等。为不修习故。如是答。苾刍当知。如雌鸡生卵。或五或六。或十二等。时彼母鸡。不依时节。孚附抱其子。不温暖之。又不转动。然作是念。我此生子。或用于觜。或用于爪。损破其[穀-禾+卵]。望得其子安隐出[穀-禾+卵]。然彼鸡卵。既不如法。遂不成就。能出其[穀-禾+卵]。何以故。由彼母鸡不依时节。孚抱其子。兼不温暖。又不转动。所以不生。彼习定苾刍。亦复如是。然彼苾刍不从有漏。心求解脱。彼苾刍复非不从有漏。心得解脱。何以故。由不修习故。作如是言。云何不修习。由不修习四念住。四正断。四神足。五根。五力。七觉分支。八圣道等。若有策励修定苾刍。生如是念。不从有漏。而求解脱。然彼苾刍不从有漏。而得解脱。何以故。由修习故。作如是答。云何修习。由修习四念住。四正断。四神足。五根。五力。七觉分支。八圣道等。由此修习。作如是答。苾刍当知。犹如鸡母生卵。或五或六。乃至十二。是时鸡母孚抱其子。如法温暖。不失时故。苾刍当知。彼鸡母不起如是念心。其子自以[此/束]爪。损破其[穀-禾+卵]。望得其子平安生长。彼子遂得成就能以[此/束]爪。摧破其[穀-禾+卵]。便得平安出离其[穀-禾+卵]。何以故。由彼鸡母如法抱养。温暖回转。不失时节。遂能成就。彼修习求定苾刍。亦复如是。然不生如是念。我不从有漏。心得解脱。彼苾刍复不从有漏心得解脱。何以故。由彼修习故。而得解脱。作如是答。云何修习故。谓修四念住。乃至八圣道等。而修习故。作如是答。苾刍当知。如木作师。并及弟子。常用斤斧。由常用故。遂有指痕。苾刍当知。彼木作师。并及弟子。然而不能自顺正智正见。转用斧柯。由数用故。不觉自尽。既见尽已。始生其念。知此柯尽。彼习定苾刍。亦复如是。然而不能自顺正智正见而转。不自觉知断漏多少。后至漏尽。方始证知。何以故。由勤修习。何以能证。作如是答。云何修习。谓修习四念住。乃至八圣道等。由修习故。作如是说。苾刍当知。犹如海舡经水六月。出于岸上。经暑夏月。风日吹曝后遭天雨。自然分散。彼修定苾刍。亦复如是。诸相应结。随眠烦恼。诸障碍等。自然解散。何以故。彼由修习。皆能解脱。云何修习。而能解脱。谓修习等。广说如上。由修习故。作如是言。尔时世尊。说此法时。有六十苾刍。不生诸漏。心得解脱。尔时世尊人间游行。至天指城。告具寿阿难陀曰。今此城中。善觉释迦生长此城。又至岚毗尼园。世尊复告阿难陀曰。我于此林中。亦既生已。南行七步。不假人扶。观察四方。便作是言。此最后身。更不受生。复至劫比罗城。告具寿阿难陀曰。彼净饭王生于此城。长受王位。复至毗输那罗城。是时世尊告诸苾刍。我今为汝。分别解说善恶二报。汝等谛听。善思念之。何者恶众。谓欲嗔痴怖畏惑等。相随计缚。是名恶众。云何善众。谓不随顺诸欲嗔痴怖等。名为善众。如上二众。我今说已。世尊复至俱那聚落。告具寿阿难陀曰。俱那含牟尼如来。于此聚落生已。而成正觉。便于此地。而般涅槃。尔时世尊复至犁地村聚落。告具寿阿难陀曰。我为菩萨时。游行父王聚落。至一赡部树下。思惟入定。证得初禅无漏。又至余处。告阿难陀曰。往昔俱那含牟尼如来应正等觉。于此地上。安袈裟处。复至洗浴聚落。告具寿阿难陀曰。此村。往昔俱那含牟尼如来应正等觉。于此洗浴。遂便立号。名洗浴村。复至斯迦底聚落。于聚落北。住胜摄波林。告诸苾刍。往昔有一工师。名阿吒罗。每持一竿。置肩上行。有一弟子。名迷勒迦。每蹬工师所持竹杖。在上舞戏。时阿吒罗告迷勒迦曰。汝可向我肩上。蹬竿而上。恒须下视。彼此相看。莫令失错。更互上竿。各无伤损。既作舞已。稳审下竿。诸人既见。知我与汝。俱有胜能。既生欢喜。便共获财。时迷勒迦白阿吒罗曰。莫作此语。何以故。师今但自防守。我今亦自用心。作舞乐已。稳审下竿。彼此既不损失。诸人睹见。两获财宝。时佛告言。如弟子迷勒所说。当顺道理。何以故。若能守护自身。即能守护于他若欲守护于他。即便不能自守。如何自守。能守护他。由勤策励数数修习。由随守护。触境现前。所以如是。自守护时。亦能护他。如何护他。不能自护由不恼他。亦不嗔他。并不损害。慈悲怜愍。所以如是。能守护他。不能自护。是故汝等苾刍。应如是学。若欲自守护时。应当修习四念住处。若欲守护若言自护。及守护他。亦应修习四念住处。云何四念住处。所谓身受心法念等住处汝等苾刍。应如是学。
    尔时世尊到一车难伽罗聚落住一林中。告诸苾刍曰。我今于此林中。二月宴坐。诸苾刍除供养饮食人。余者并不得来此。若至裒洒陀日。亦遣供养饮食人来取欲。于时世尊便入寂定。诸苾刍等皆无往者唯供养饮食人得至佛所。满二月已。尔时世尊从定而起。于苾刍众前。敷座而坐。告诸苾刍曰。若有外道。来问汝等。沙门乔答摩作何等行。于二月间。而入寂定。汝应报云。入数息三昧。何以故。我于二月中。作数息观宴坐而住。我作此观时。于入息曾无散乱。如实了知。于出息亦无散乱。如实了知。长短生灭。遍身所有出息。皆悉了知。遍身所有入息。亦悉了知。轻安行出息。轻安行入息。如实了知。受了知心了知乐了知行。轻安心行而入息。如实了知。轻安心行而出息。如实了知。心能了知。令心欢喜。令心专定。心解脱而入息。如实了知。心解脱而出息。如实了知。无常见。舍离见。厌离见。灭坏见而入息。如实了知。乃至灭坏见出息。如实了知。苾刍当知。我今念知此是粗行。我今超过此行。以轻安行余极细行而行由我超过彼粗行。以轻安数。修微细行故。尔时有三天。来诣我所而坐。一者作是言。乔答摩沙门今已灭讫。一者云。彼非已灭。今当欲灭。一云。彼非已灭。亦非欲灭。住于禅定。凡诸应供。皆如是定。诸苾刍。我今为汝如法而说圣者修行。诸天修行。梵天修行。无学修行。有学修行。如来修行。凡有学者。未得当得。未证当证。未得见前。当得见前。凡无学者。已得见前。当得增长。有学者当得见法安乐而住。乃至道品集经中说。
    根本说一切有部毗奈耶药事卷第七


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