- 卷第八
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根本说一切有部毗奈耶药事卷第八
大唐三藏义净奉 制译
尔时世尊于憍萨罗。人间游行。至增长聚落。住增长林中。时莲花茎婆罗门为聚落主。是胜军王所施。有弟子。名庵没罗子。博学多闻。辞峰峻发。其莲花茎常有五百梵行弟子。读诵四明之典。闻沙门乔答摩。于释迦族。剃除须发。而被法服正信出家。证无上觉。名称十方。如来应正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师佛世尊。为诸天人。魔梵沙门。婆罗门说。我生已尽。梵行已立。不受后有。所作已办。初善。中善。后善。其语巧妙。纯一无杂。具足清白。梵行之相。游行人间。至增上林。彼莲花茎念云。如我经说。若人有三十二相。彼人当有二趣。一者若在家。当为转轮王。正化天下。七宝成就。所谓轮宝。象宝。马宝。女宝。主兵臣宝。主藏臣宝。摩尼珠宝。具足千子。威德勇猛。相貌端严。摧伏他军。大地山河。尽无贼盗。不加刀杖。正法理人。二者若剃除须发。被福田衣。正信出家。当成正觉。既闻斯已。便告庵没罗子曰。汝今知不。我闻乔答摩于释迦族。剃除须发。而被法服。正信出家。乃至成等正觉。名称十方。游行人间。至增长林。我经中说。若人有三十二相者。此人当有二趣。乃至成等正觉。具如上说。告门人曰。汝可往诣乔答摩所。到已白知。如我言不。弟子答曰。唯然受命。时彼弟子。与耆旧诸婆罗门等。往诣佛所。到已在一面立。时诸耆旧婆罗门。咸皆起居问讯已。退坐一面。
尔时世尊与诸耆旧婆罗门等。演说妙法。示教利喜。时庵没罗子著一皮革。以高慢心。往来掉动。不听佛说。辄来问义。如来虽答。犹不存意领纳佛语。然于世尊。轻慢如此。
尔时世尊告庵没罗子言。彼耆旧婆罗门等皆具三明。汝今岂可轻慢。辄相问难。时庵没罗答曰。乔答摩。我有何问。世尊告曰。我为上首婆罗门等。说诸法要。汝今著一皮革。往来众中。轻举言问。我既答已。汝又不听。庵没罗答曰。若是婆罗门类。可与同坐言义。汝今既是剃发沙门。非我婆罗门类。往来酬答。亦有何过。汝沙门等凡夫。行在恶路。多染恶法。如汝之辈。应合轻慢与语。故我如此。
尔时世尊告庵没罗曰。汝来于此。为求利益。我今观汝。不曾承事师长。时庵没罗闻佛此言。便生嗔恨。于佛世尊。欲有诽谤轻毁。作是言曰。刹利释种。是大愚痴梵行胜人。不知恭敬。佛告庵没罗言。诸释种等有何过失。庵没罗子曰。我于昔时。有事入劫比罗城。诸释种等在于高楼。咸指我言。此是莲花茎弟子。轻慢于我不生恭敬。佛言。汝见鹪鹩鸟不。在于本窠。犹为自在种种言说。况诸释种在劫比罗城。而得自在。庵罗子曰人有四等。一者婆罗门。二者刹利。三者薜舍。四者戍达罗。此四类人。咸皆恭敬诸婆罗门。唯汝释种愚人。见尊胜者。不解恭敬。尔时世尊便自念云。此庵没罗子云我释种。从先世来。父是释种。母非释种。
尔时世尊观彼庵没罗昔世父母。是何种类。知是释迦之婢所生种族。诸释是其昔主。即问庵没罗曰。汝今是何种姓。答曰。乔答摩我是耳轮种。世尊告曰。我寻汝种是释迦婢所生诸释种类是汝之主。尔时诸耆旧婆罗门等向佛言曰。乔答摩。而今不应以婢生种。讥谤于彼。何以故。此庵没罗子。博学多闻。辩才无滞。能与乔答摩。共相论难酬答。佛告诸婆罗门。汝等意谓庵没罗子与我言论得者。咸且默然。观我与彼随问酬答。若彼不能与我立宗问难。当默而住。汝等诸人。若能与我立宗言论。便可随意。诸婆罗门曰彼庵罗子摩纳婆。多闻通达。言词巧妙。堪与乔答摩。共为论敌。
尔时世尊告庵没罗曰。摩纳婆。昔有国王。号曰甘蔗。王有四子一曰炬面。二曰长耳。三曰象肩。四曰足钏。时彼四子因有愆过。被王放逐时彼四子既被王逐。各将亲妹往他国境近雪山下。弶伽河岸边。去劫比罗仙人住处不远。各剪草庵。互娶别生之妹而为居住因诞男女后时甘蔗王念此四子问群臣曰我之四子今何所在。群臣答曰。王之四子。因犯愆过被王放逐。今在他境大雪山下。弶伽河岸边。乃生男女等。时甘蔗王告群臣曰。我之四子等。能如是耶。答曰能。尔时甘蔗王从容举其右手唱言。我儿能最极能由大威德人言极能故。因名释迦(唐言能也)。
佛告庵没罗曰。汝岂别闻有余生耶。答曰。乔答摩。我闻古来释迦之种。从此而生。佛告庵没罗曰。昔甘蔗王有婢。名为织经。形容端正。人所喜见。时有一仙。是摩登伽种。常与此婢。一处住故。因遂私通。便生一男。其男生已。即能言语云。且可揩拭洗濯我身。除去不净。彼时唤鬼为迦尼婆夜那。由斯儿生即能语故。谓是生迦尼婆夜那鬼。因号此儿。为迦尼婆夜那。从此以来。迦尼婆夜那种。庵没罗。汝颇曾闻迦尼婆种从此生耶。佛说此语已时庵没罗便即默然。第二第三作如是问。时庵没罗亦复默然。尔时执金刚神。手执金刚杵。其焰辉赫。色如猛火。见庵没罗默然思惟。不答世尊。持杵拟庵没罗头。作是念云今者世尊三问庵没罗先世种姓若庵没罗不答世尊者。我当持此火杵碎庵没罗头。令为七分。时庵没罗。以佛威力故。见彼执金刚杵即便惶怖身毛皆竖。白佛言。乔答摩。我闻迦尼婆夜那从彼而生。时耆旧婆罗门等白佛言。世尊。我等昔来不信世尊所言方知庵没罗种。是释迦婢生。其言非谬。
尔时世尊告诸婆罗门言。汝等不应以婢生种讥谤庵没罗。何以故。彼昔仙人有大神通威德。由甘蔗王于彼仙人曾有过失。彼便以恶咒誓法。而诃责之。王既闻已。忧愁惶怖身毛耸竖。便以种种殊珍严饰长女。王以左手执女右手执一金瓶。以与仙人。而为其妇。时彼仙人不受王女。时庵没罗见世尊说是婢生种故默然憔悴。伏面下视。而无威光。思惟而住。
尔时世尊作是念曰。由我说彼庵没罗子。是婢生种故。默然憔悴。身无威光。思惟而住。我今应与其语。作是念已告庵没罗曰。摩纳婆。犹如刹利童子与婆罗门童女。共为婚对因生一男彼男于婆罗门众中。得共坐起得共祭水得读典籍不。庵没罗曰。得耳。乔答摩。佛言。摩纳婆彼男得刹利灌顶以不。答言。得耳乔答摩。何以故。以是婆罗门外甥故。以是刹利姓儿故佛复告庵没罗。有婆罗门童子。与刹利童女共为夫妇后生一男。此男于婆罗门众中。得同坐起得共祭水得读典籍于刹利众中。得受灌顶不。答言。得耳乔答摩。何以故。由是婆罗门侄儿是刹利外甥故。佛言如刹利童子因犯愆过。被刹利驱逐。彼得于婆罗门众中。共坐起不。得祭水不。得读典籍不。答言。得耳。乔答摩。于刹利众中。得受灌顶不。答言。得耳。乔答摩。何以故。以是亲故。佛言。摩纳婆。有婆罗门童子。被婆罗门驱逐。得于婆罗门众中。得同坐起。得共祭水。得读典籍不。答言。不得。乔答摩。得于刹利众中。得受灌顶不。答言。不得。何以故。以犯本戒。号为婆罗门旃茶罗故。佛言。摩纳婆。当知刹利生者。种族姓望。最为尊贵。婆罗门则不如此。是故梵天娑呵世主说伽他曰。
刹利承嫡者 两足中最尊
明行具圆满 得在天人上
摩纳婆。我亦如是。重说伽他曰。
刹利承的者 两足中最尊
明行具圆满 得在天人上
摩纳婆。于意云何。若净行婆罗门。嫁娶诸婆罗门。得于此中。受其祭水。及诵其典籍不。答言。得。佛言。因于嫁娶聚会。便执种姓。若有一切执著族姓。自言我是摩纳婆者。此人不能见证无上明行足。若舍离我慢种姓。即能修行。证此无上明行足。时庵没罗白佛言。如我狂醉。于世尊前。生轻慢者。过去现在。乃至未来。亦无此辈愿为我说如是胜法。由此令我得悟明行足。佛言。谛听。极善作意。摩纳婆。诸佛出现于世。如来。应正等觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。然彼说法。初善。中善。后善。词义巧妙。纯一无杂。具足清白。梵行之相。若居士居士子。闻此法者。能生信心。由信心故。即专修学。能知在家。是诸苦恼积集之处。凡是出家。趣于空野。若在家者。多被攀缘钩缫系缚。乃至尽形。不能修习纯一无杂具足清白梵行之相。然我剃除须发。被服袈裟。以正信心。从家趣于非家。精勤修习。决择知已。或多财物。或少财物。或多眷属。或少眷属。悉皆舍离弃俗出家。剃除须发。被著袈裟起正信心。从家趣于非家。住于净戒。披解脱衣。具足行法纵有小罪。深心怯惧。一切善品。受已修学。舍能杀生。息持刀杖。于诸有情。皆起慈悲。乃至蚊蚁。皆无害心(广如长阿笈摩戒蕴品中说于庵婆娑婆罗门事)。
尔时世尊至叶聚落。为诸四众。广说四佛坐经已。复至日出聚落。为二姊妹女人。一名贤喜。二名明月。广说如经。世尊复于憍萨罗。人间游行。至室罗伐城。时给孤独长者往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。世尊为说法要。示教利喜已。世尊默然而坐。时给孤独长者从座而起。合掌顶礼。而白佛言。唯愿世尊。及诸苾刍众明日就宅。受我微供。世尊默受。知佛受已。即辞归家。于其夜分。严净饮食。至明晨时。遣使迎佛。唯愿世尊。降赴就宅。世尊既至。饭食讫。是时长者取一小座。专心而坐。时世尊为给孤独长者。说诸法要。示教利喜已。从坐而去。诸婆罗门居士。次第供养佛及圣众。时诸苾刍受食之时。未及自吃。先与贫儿。诸婆罗门居士皆起讥嫌。时诸苾刍以缘白佛。佛言。应先自食。余施贫儿。有二乞儿。一是婆罗门童子。一是刹利童子。其婆罗门童子。不知时事。僧伽未食。先来前乞。诸苾刍等无与食者。刹利童子。食后方乞。众多施与。刹利童子问彼童子曰。汝乞食得不。彼便报曰。我不得食。因嗔恨言。若我自在。释迦弟子。皆断其头。弃之于地。刹利童子曰。若我自在。佛及苾刍。以六种味。日日供养。彼二童子各作言已。于一树下。咸自眠睡。时有一车辂。马惊碾婆罗门童子。因遂头断。尔时世尊由此事故。说伽他曰。
意常为首 起业为最 心有所恨
速受其报 苦来逼身 轮断其头
尔时具寿阿难陀白佛言。世尊。所说此颂。其义云何。佛告阿难陀曰。汝今见不。彼婆罗门童子。于佛苾刍。起不善心。出粗恶语。由此因故。轮碾头断。阿难陀答曰。我今已见。世尊告曰。我见此事。故说伽他。时室罗伐城有一长者。无子命终。城中婆罗门居士共相议曰。今此长者。身已亡殁。又无子息。欲令何人继嗣于后。见前刹利童子在树下卧。于时日光西倾。树枝影覆童子上。而不移谢。众人见已。便将归舍。继嗣长者。既嗣已。童子念云。此由佛法僧力。我今请世尊及苾刍众。设诸供养。作是念已。往世尊所。头面礼足。取一小座。一边而坐。尔时世尊为彼童子。说诸法要。童子闻法。从坐而起。合掌白佛言。唯愿世尊。至明食时。与苾刍众。至我家中。受我微供。世尊默然受请。尔时世尊至明食时。与诸苾刍。至童子家。饭食已。为彼童子。称机说法。尔时童子证预流果。获四谛理。无始已来萨迦邪见。以金刚杵。而摧坏之。自云。今我信心。归依佛法僧。乃至命存。永不退转。世尊。为长者子。已说法要。示教利喜。其长者子即从坐起。顶礼而去。尔时世尊还至本处。于苾刍众前说此颂曰。
意常为首 起业为最 心意清净
即受善报
尔时具寿阿难陀白佛言。世尊。所说此颂。其义云何。佛告阿难陀曰。汝见彼刹利童子。于佛圣众。发大信心。由此力故。室罗伐城诸婆罗门居士等。今继嗣为长者。今受财位。是故我说此伽他曰。
意常为首 起业为最 心意清净
即受善报
尔时世尊至婆罗罗聚落。于此广说四佛座经。复至聚落。名曰胜土。于此复说四佛座经。复至师子聚落。广说四佛座经。复至新聚落。复广说四佛座经。世尊至城。于其城中。又说四佛座经。世尊至王舍城。时有二梵志。一名为座。二名高座。彼二梵志住于摩揭陀池边。夜分即以钓鱼食之。若于晨朝。坐重敷座。常诵伽他曰。
能行正法 名为苾刍 舍离诸事
此为禅路
尔时世尊知彼梵志调伏时至。即往其所。说伽他曰。
汝所说颂 应如是证 观汝似善
心怀不净 寂静调伏 勿害众生
舍离诸恶 此为禅路 若身口意
不作诸恶 调伏自己 此为禅路
时二梵志闻世尊说颂。作是念云。今乔答摩善知我心。即便恭敬。世尊观彼根性。称机为说四真谛理。时彼梵志。无始已来积集烦恼诸邪见山。以智慧金刚杵。而摧坏之。证预流果。后时诸苾刍见彼梵志重安座具。得预流果。皆悉效之。有一苾刍。在世尊前。重座听法。而彼苾刍应见谛理。翻不得见。于时世尊观彼苾刍。合见谛理。云何不见。乃知为重座不敬世尊故。世尊念云。应令诸苾刍。不得重座而坐。多过失故。因诫诸苾刍。并不应尔。尔时世尊从王舍城出。至多根树村。著衣持钵。入村乞食。劫比罗城中。有一女人。在彼村中为妇。时彼女人。见世尊三十二相。八十种好。庄严其身。圆光一寻。绕旋于顶。如百千日。光辉赫奕。犹如宝山。彼女见已。便作是念。今此世尊。诸释种中其为庆喜。于轮王族。舍诸婇女财物库藏。出家为道。今乃乞食为活。于我乞麨。我当奉施。时世尊知彼心念。持钵近前。就彼而乞。告女人曰。姊妹。汝可舍食满钵与我。时彼女人见世尊知我心念。倍生恭敬。便施佛麨。尔时世尊受已。因即微笑。诸佛常法。若有微笑。即放青黄赤白种种之光。从口而出。其光或上或下。下者救地狱苦。等活。黑绳。众合。大叫。小炎热。极热。阿鼻地狱等。及八寒地狱。有疱地狱。阿吒诃。吒诃婆。呼婆呼。白莲。青莲。大莲花等地狱。其热地狱遇此光者。皆得清凉。寒地狱者。遇佛光明。皆温暖此等众生所有苦恼。皆蒙舍息。免其苦已。咸作是念。我等于此舍命。生余处耶。尔时世尊愍彼有情故。遣一化身。往地狱中。彼等有情见佛化身。咸作是念。我等不从此灭。于余处生。由佛威力故。令我等辈。息诸苦恼。皆发信心。苦业都尽。从地狱灭。于人天界受生。生人天已。后当遇佛。便证圣果。尔时光至上方者。其光普遍四天王天。三十三天。睹史多天。化乐天。他化自在天。梵摩天。梵辅天。大梵天。少光天。无量光天。极光净。乃至无色界四天。光所至诸处天。皆悉唱言无常苦空。说二伽他曰。
汝当求出离 于佛教勤修
降伏生死军 如象摧草舍
于此法律中 常为不放逸
能竭烦恼海 当尽苦边际
其光普遍三千大千世界已。渐复收卷。随世尊行。若佛世尊。欲记过去事。光从前没。欲记未来事。光从后没。若记地狱事。光从脚下没。若记傍生事。光从踵没。若记饿鬼事。光从趺没。若记人间事。光从膝没。若记力轮王事。光从左掌没。若记转轮王事。光从右掌没。若记生天事。光从脐没。若记声闻菩提事。光从口中没。若记缘觉菩提事。光从眉间没。若记无上正等觉事。光从顶没。于时佛光绕世尊三匝。从眉间没。时具寿阿难陀合掌白佛言。世尊。如来应正等觉。熙怡微笑。非无因缘。即说伽他。而请佛曰(其伽他如余)。
尔时世尊告阿难陀曰。如是如是。阿难。非无因缘如来应正等觉辄见微笑。汝见彼婆罗门女。以信心施我麨不。阿难陀答言。已见。佛言。彼女以此善根。从今已往。于十三劫。不堕恶趣。在天人中。轮回受生。于最后身。证独觉果。号为善愿。其声普遍。其婆罗门女。由生信心。将麨奉如来故。世尊。为彼女人。授记当来成独觉菩提。其女夫主为采花薪等。往林野中。闻我妻施沙门乔答摩麨。得授记成辟支佛。闻已便生忿怒。即诣世尊。作如是言。汝来向我家中不。世尊报言。实来。又言。我妻施麨。汝为授记作辟支佛不。佛言。婆罗门。实尔。汝乔答摩。从转轮王种族。舍王位出家。为乞麨故。作大妄语。谁肯信汝以少种子。获大果报。佛言。婆罗门。由是因缘。我今问汝。当随意说。婆罗门。于意云何。汝见希有法不。答言。乔答摩。且止余希有法。我所于此多根树聚落。见希有事。汝可且听乔答摩。于此聚落东。拏瞿陀树。广大滋茂。于彼树下。每有五百乘车止住。亦无相妨碍。由此树故。聚落得名。佛言。婆罗门。彼多根树。子大几许。为当如稻畦大不得共篣篱。碾轮车。牛箧。篣箕。频螺果。劫毕他果耶。答言。不也。犹如芥子四分之一。佛言。婆罗门。谁当信汝此之小子。能生大树。时婆罗门答世尊曰。任汝信不。我自亲见。然且彼地。不被伤损。沃润甜土。子虽不大。如法安置。依时得雨。是故此树。生长成大。尔时世尊以此因缘。说伽他曰。
如田及种子 汝今亲已见
于业及果报 如来亲自证
如汝之所见 小子成大树
如是我见此 小因成大果
尔时世尊从其面门。出广长舌。遍至发际。告婆罗门曰。汝意云何。若能出舌。遍覆面者。然彼岂为百千转轮王位。故作妄语。婆罗门答言。不也。乔答摩。尔时世尊。说伽他曰。
我自未曾说妄语 舌相皆由诚实增
汝今宜应如是言 幸遇如来蒙觉悟
尔时婆罗门既闻是已。生信敬心。世尊知彼意乐随眠。应机为说四圣谛法。广说如前。无始积集萨迦耶见。以智慧杵而摧破之。现证初果。唱言。我入预流。我今尽寿归依佛法僧宝。受五学处。为邬波索迦。愿世尊证知。时婆罗门闻佛说已。欢喜信受。礼佛而去。
尔时世尊到重毗罗聚落林中而住。此经广说。如杂阿笈摩。世尊至一边地聚落。彼有具寿摩诃目乾连舅。于仙人中。出家学道。具寿目连而能调伏。尔时世尊告目连曰。汝当愍念汝舅。目连白言。唯然世尊。尔时目连闻佛语已。知调伏时至。即往仙人所住之处。时有仙人告目连曰且止莫入。此是婆罗门修道之处。答言。我亦是婆罗门。时彼仙人说伽他曰。
身上无梵线 不持祭祀杓
秃头非事火 妄说婆罗门
时大目连亦以伽他答仙人曰。
渐耻为梵线 正惠具祭杓
常持净戒水 清净作君持
实语为然火 内心恒寂定
镇修调伏行 斯真事火然
时彼仙人语目连曰。纵令如此。亦不容汝秃头沙门入我住处。于时尊者大目乾连。即以神力。起大风雨。往诣池侧。坐一树下。时难陀邬波难陀龙王侍者。住此池中。而作是念。圣者大目乾连。常为难陀邬波难陀龙王之所敬重。然我于彼。亦应供养。时龙侍者从本宫出。至目连所。以身七重。右绕尊者。后以其首。覆目连头而住。仙人常法。若见众生苦切逼身。不生救念。即退仙道。时旧仙人便作是念。若出家人遭此大雨。便即舍命。我当失其仙道。生此念已。便从仙人住处而出。觅出家人。见目连被龙重绕七匝。复以其首。覆目连头。告言。汝可入此庵中。目连答曰。大仙。汝已失其仙道。闻语声已。知是外甥仙人问曰。圣者。汝是目连。目连答曰。时人号为目连。目连报曰。仙人。缘何事来至此。仙人答曰。见汝苦切逼身。恐损害汝。所以故来。尔时具寿目连。即将仙人。俱诣佛所。头面礼足。退坐一面。目连白佛言。世尊。此是我舅。于仙道中出家。唯愿世尊。哀愍救护。世尊知彼仙人种性随眠意乐。应机说法。仙人闻已。便证不还果。尔时仙人从坐而起。偏袒右肩。合掌恭敬。顶礼白佛言。唯愿世尊摄受。听我于善说法律中。而为出家受其圆具。成苾刍性。于世尊所。而修梵行。尔时世尊告彼仙人。善来苾刍。作是言已。须发自落。僧伽胝衣著身。威仪成就。时龙童子见目连去。独住不安。时彼聚落遂遭亢旱。其龙童子。化身为仙人。于彼仙人住处。坐禅而住。于时聚落人众。来诣化龙仙所。顶礼白言。今此聚落。遭其亢旱。我等作何方计。仙人报曰。汝等可共来于此住。即得消灾。时诸聚落所有人众。便来住彼。由因龙子为大目连。顶上持盖。时人遂共号为龙持盖城。于此城中。有信心邬波索迦。龙持盖处建立寺舍。具足资物。于时世尊又到摩都量城。相应住中。广说其事。
尔时世尊于俱鲁城。人间游行。至大仓聚落。于此广说护国苏怛罗经。
根本说一切有部毗奈耶药事卷第八
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