- 卷十四
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△常饰纳妃品下
尔时世尊於後最初得成道已,时优陀夷即白佛言:未审世尊,往昔之时与瞿多弥释种之女。有何因缘。乃能令彼舍馀童子,直取如来。用以为夫。而心娱乐。云何得尔。时佛告彼优陀夷言:汝优陀夷。至心谛听。其瞿多弥释种之女。非但今世嫌馀释童而乐於我。过去世时亦复如是,不用彼等诸释童子,取我为夫。时优陀夷即白佛言:唯然世尊,愿为我说。此事云何。我今乐闻。
尔时佛告优陀夷言:我念往昔。雪山之下。多有杂类无量无边诸兽群游。各各相随。任取所食。时彼兽中有一牸虎。端正少双。於诸兽中无比类者,彼虎如是,毛色光鲜。为於无量诸兽求觅欲取为对。各各皆言:汝属我来。汝属我来。复有诸兽。自相谓言:汝等且待。莫共相争。听彼牸虎自选取谁。即为作偶。彼兽即是我等之王。时诸兽中有一牛王。向於牸虎而说偈言:
世人皆取我之粪,持用涂地为清净。是故端正贤牸虎,应当取我以为夫。是时牸虎向彼牛王说偈答言:汝项斛领甚高大,止堪驾车及挽犁。
云何将是鬼身形,匆欲为我作夫主。是时复有一大白象向於牸虎而说偈言:我是雪山大象王,战斗用我无不胜。我既有是大威力,汝今何不作我妻。
是时兽虎复以偈答彼白象言:汝若见闻师子王,胆慑惊怖驰奔走。遗失屎尿狼藉去,云何堪得为我夫。尔时彼中有一师子诸兽之王。向彼兽虎而说偈言,
汝今观我此形容,前分阔大後纤细。在於山中自恣活,复能存恤馀众生。我是一切诸兽王,无有更能胜我者,若有见我及闻声,诸兽悉皆奔不祝
我今如是力猛壮,威神甚大不可论。是故贤虎汝当知,乃可为我作於妇。时彼兽虎向师子王而说偈言:大力勇猛及威神,身体形容极端正。
如是我今得夫已,必当顶戴而奉承。
尔时佛告优陀夷言:汝优陀夷。应当悟解。彼时师子诸兽王者,即我身是。时彼兽虎。今瞿多弥释女是也。时彼诸兽。现今五百释童子是。当於彼时。其瞿多弥已嫌诸兽。意不愿乐。闻我说偈。即作我妻。今日亦然。舍诸释种五百童子,既嫌薄已,取我为夫。
时净饭王。为其太子立三等宫。以拟安置於太子故,第一宫内。所有采女。当於初夜。侍卫太子,第二宫内。其诸采女。於夜半时。供承太子,第三宫内。诸采女辈。於後夜时。侍奉太子。其第一宫。耶输陀罗。最为上首。二万采女。围绕侍立。
第二宫中。摩奴陀罗(隋言意持)而为上首。诸师复言:此意持妃。唯闻其名。不见现在及往缘事第三宫内。即瞿多弥。而为上首。如是次第。侍御太子。诸采女等。合有六万。
复有师言:侍太子者,诸采女等。合有十万。以为三宫。二万悉是释刹利种。所馀八万。并是众杂异姓诸女。
时净饭王念阿私陀仙人所说,故於宫内复更别造一大好殿,犹如秋雲叆叇光润。作事微妙实难思议。顺一切时而受快乐。钩兰阁道一切正等。无有偏颇。何以故?恐畏太子处处游行。见诸浊秽。复教宫内。色别置立诸杂音声。各各千数。其中所谓一千箜篌。一千具筝。一千五弦。一千小鼓。一千具筑。一千张琴。一千琵琶。一千细鼓。一千大鼓。一千具笛。一千具笙。一千铜钹。一千具箫。一千筚篥。一千具篪。一千具螺。诸如是等。一切音声。种别一千。一千种歌。一千种舞。其手及声。常於宫内。昼夜不绝。犹大雲内。出於隐隐甚深之声。如是太子在於最妙最胜采女百千之中。前後围绕。受诸快乐。恭敬侍养。一切皆以种种婴珞。庄严其身。复以金钏七宝磲环串於手臂。而作音声,犹如帝释。受诸玉女。娱乐歌舞。最胜最妙。语言姿媚。相嘱相笑。相抱相呜。相观相眄。或倾侧顾。或斜项看。工解颦眉。巧闲顿夹。五色绮靡。四目便娟。能令太子欢娱受乐。不须远涉出宫外游。如帝释天玉女娱乐。如是如是,太子在於女宝之中。受诸欢乐。乃至其中诸采女等。巧解五欲。常能沷弱。令太子欢。不听更出至於宫外。
时净饭王为增太子诸功德故。建立苦行。断於一切诸邪恶法。行一切善。布施诸物。造众福业。备行苦行。以此善根回资太子。为令增长诸功德故。愿莫出家。是故偈言:
大王增长太子故,复以私陀授记因。苦行调伏舍诸非,恒共智臣坐思念。
如是次第太子在於父王宫内。唯独一人具足五欲。娱乐逍遥。嬉戏自恣。足满十年。不曾外出。
尔时南方摩伽陀国。有一大王。姓膻连尼。名频婆娑罗。畏惧怨敌。心内恒愁。集聚群臣。常相议论。作如是语。汝等诸臣。出入去来。观境内外。莫使更有一人胜我。若胜我者,恐彼人来。夺我王位。时诸臣等即差两人。令巡境界。时彼二人。闻王敕已,历自境内及邻界首。周匝欲还。闻有人言:从此已北。有一最大高峻雪山。彼山麓下有别种姓。称为释迦。族内初新产一童子,其人端正。善得生地。兼彼姓氏,第一特尊。眷属豪强。众事具足。身有三十二丈夫相。亦复备於八十种好。彼生之日。有诸解相婆罗门等。以授其记。今此童子身体具有三十二相八十种好。炳著分明。其若在家。必定得作转轮圣王。统四天下。十善化民。七宝充备。不用兵仗。自然归降。若舍出家。当得作佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。十号具足。乃至说於清净梵行。
时彼使人履涉回还。即向其王频婆娑罗。白於是事。乃至梵行。如上所说,是故大王及其幼年。速当起兵灭彼童子,莫令於後来夺我等大王之位。作是语已,摩伽陀王频婆娑罗。即告於彼二使人言:卿等二人莫作是说。何以故?若如汝言:脱彼童子必定得作转轮圣王。如法治化。我当敬奉伏接随从。依彼威神。我等受乐。安隐治化。若彼舍家得作佛者,慈悲怜愍。度脱众生。我等为其作於声闻受法弟子。今观如是二种果报福德因缘。不可兴心加害於彼。
时净饭王於其太子所住宫院。周匝别更造立子城。唯置一门名为野兽。彼门下关安施机发。开闭之时,有五百人。扶持拥卫。方得开阖其门。声动闻半由旬。次第二重中院宫閤。亦开一门。其关键钥。皆安机发开闭之。时有三百人。其声闻彻一拘卢奢。次至内宫太子坐殿。复有一门键钥累关。亦安机发开闭擎接。有二百人。御备转严。非人间比。其声闻及半拘卢奢。彼之三门内外悉罗壮士防守。身著铠甲精锐牢强。手并执持种种戎具。所谓弓箭钺斧长刀剑戟三叉铁搥铁棒斗轮槊矛。禁卫宫闱。如是警严。恐畏太子舍离椒房。逾越出家逃窜山薮。
佛本行集经空声劝厌品第十五。
尔时虚空有一天子。名曰作瓶。彼天见是太子。十年在於宫内。受五欲乐作是思惟。此之护明菩萨大士。纵极多时在彼宫内。受诸五欲。莫为贪著。是五欲故。心醉荒迷。情放盈溢。百年迅速。时不待人。护明菩萨今须觉察。早应捐弃舍俗出家。我若不先为彼作於厌离之相。则彼耽湎。未有醒寤发出家心。我今应当赞助其事。为成就故。作瓶天子。即於夜半。而说偈言:
身自被缚欲解他,譬若盲人引群瞽。己身解脱乃免彼,犹如有目能导人。善哉仁今年盛时,宜速出家令愿满。应当利益天人等,五欲行者不可厌。
没溺六尘境舍难,唯有出世行大智。乃能厌离此五欲,是故仁今可捐弃。众生多有烦恼患,仁当为作大医师。说妙种种法药王,速疾将向涅槃岸。
无明黑暗所障蔽,诸见罗网种种缠。速然智慧大灯明,早使天人得净眼。
尔时空中作瓶天子说此偈已,威神感动。发劝因缘复以太子宿世善根福德力故。令彼宫内采女伎儿所作音声歌曲。不顺五欲之事唯传涅槃住持信解微妙之声。自然而述说於偈言:
世间事无常,犹如雲出电。尊者今时至,应舍家出家。一切行无常,如瓦坏瓶器。如借他物用,如积乾土城。
不久便破坏,犹如夏泥壁。如河两岸沙,缘生不能久。犹如灯出炎,生已速还灭。如风无暂住,急疾不曾停。
恒常无真实,犹如芭蕉心。幻化诳人意,空拳诱小儿。一切诸行者,皆悉因缘生。各各有缘因,愚痴辈不觉。
犹如人索绳,手木成因缘。如因子生芽,离子芽不生。二相离不成,复非常无常。诸行因痴生,彼不住无明。
无明亦非彼,本性来空寂。生灭无体故,如印成印文。非彼非离彼,诸行亦如是,眼不离於色,识眼色因生。
此三不相离,三亦不真实。空净不净法,眼等分别生。此颠倒分别,皆悉由识生。若有巧智人,推求识所生。
知彼无去来,知我如幻化。如两木出火,第三因於手。若无此三因,则不得火用。若智推求者,彼亦无去来。
诸方寻求已,不见火来去。阴入诸界等,因贪痴业生。和合因众生,真如无众生。咽喉唇口舌,而出诸文字。
字非是咽喉,亦非离彼等。彼等和合故,出语随於智。语言不在智,亦复无色形。生处及灭处,智人求不得。
所观悉空寂,语言如响声。因木因诸弦,人智三合故。箜篌而出声,彼声三处无。若有智慧人,求彼声来去。
诸方求觅已,去来不可得。因及有缘者,诸行如是生。有谛了之人,空观应如是,阴入及诸界,内外悉皆寂。
求一切处我,如虚空无形。如是诸法相,仁於定光佛。往昔已证知,今为天人说。颠倒分别故,欲等火焚烧。
应起慈悲雲,施甘露法雨。仁昔於亿劫,念施及持戒。我得无上道,圣财分诸世。尊者念往昔,圣财施贫穷。
以将圣财摄,调御莫慳惜。仁昔持净戒,穷急不偷财。愿开甘露门,为诸众生说。忆念往昔行,当闭地狱门。
善开解脱路,戒行心愿成。往昔修忍辱,闻他毁骂等。建立忍辱故,观诸行悉空。念此往行故,世间瞋恚多。
教住於忍辱,莫舍彼愿力。仁者行精进,当得我净智。在於烦恼海,度众到彼岸。念於往昔愿,拔众四苦河。
出大精进力,度脱厄难等。往昔修习禅,为断诸烦恼。诸根不调者,教令调伏故。仁念於往昔,愍众在烦恼。
寂静诸慧等,调伏彼诸根。仁昔修智慧,愿破烦恼暗。愍众在无明,开示真如眼。仁念於往昔,众生烦恼暄。
开无浊秽明,仁最胜智慧。应愍诸众生,方便教令出。三界生老病火炽,饥渴热炎不曾休。应当为世作大桥,济渡令归到彼岸。
众生流转烦恼海,犹如蜂在竹孔间。三有循复若秋雲,上下往还无止息。亦如戏场诸幻化,又似山川逝水流。众生老病死亦然,或生天人三恶道。
诸有欲痴不自在,展转五道无觉知。犹如陶师旋火轮,处处五欲自缠缚。犹如飞鸟犯罗网,亦如猎师布黐胶。贪他财宝无厌足,如鱼吞饵遇钓钩。
诤竞忿怒结怨雠,烦恼染著受诸苦。五欲过患如利刀,亦如妙器盛毒药。应当弃舍如粪秽,贪著爱恋失正心。是因诸有相续生,增长欲垢不曾断。
六尘境界炎炽盛,犹如乾草猛火烧。速起舍离早出家,智人观察诸欲境。可畏犹如猛火坑,亦如魁脍屠刀机。亦如深泥忽溺人,利刃蜜涂将舌舐。
如触蛇头及搅屏,圣人观欲亦复然。如箭如槊如剑戟,如毒射肉难可食。一切怨雠欲为首,五欲功德如水月。如影亦如山谷响,亦如戏场众幻师。
犹如梦里见喜事,智人见欲亦复然。境界诸尘悉空诳,怖畏不能得自在。譬如阳炎无有实,亦如水上聚浮沤。此事皆从分别生,智人应观如是等。
凡人处世年少时,端正可喜著诸欲。及至年老头须白,为众弃薄如枯河。富贵饶财多放逸,如是之人多乐欲。於後失财贫穷苦,以不自在舍於欲。
如树多饶华果故,众人竞来欲采摘。人喜布施亦复然,为他归投无厌足。其人财尽年老至,从他乞求不喜见。色美财多气力充,人喜爱见聚集乐。
财尽行乞人不喜,年过膢脊手执杖。如雹折树无人爱,如是可畏衰老法。汝当速出求正觉,自证已後为人说。老病瘦损诸人辈,如摩楼迦绕大树。
衰老身力无精进,乾枯犹如朽烂木。老夺好色生恶色,怡悦颜面皮肤皱。老壤华色为悴色,欲乐夺乐令无乐。老夺威势到命终,众病至如鹿投阱。
汝见世间百病已,速说解脱方便处。犹如冬天风雪雨,摧折树木软枝柯。世间老病多种至,诸根损瘦亦复然。老至令人尽仓库,世间欺苦莫过老。
死命鬼夺人气去,如日没山不复现。死命令人恩爱离,使人憎嫉不喜会。欲共恩爱之人合,忽失如叶堕大水。死至令人不自由,命去如水漂一草。
人到彼世无有伴,随其业缘而受有。死命鬼饮无量众,犹如摩竭吞海舟。若金翅鸟啖大龙,如猛火烧乾草泽。如是苦恼逼切已,大士往昔起弘誓。
念彼愿力今时至,舍欲应当速出家。忆往昔行檀,戒忍及精进。寂静禅智等,为他不为自。时至今愿满,速出复脱他。
仁昔施诸珍,金银及婴珞。恒立无遮会,随他所须愿。乞子与其子,索孙即与孙。求女与他女,乞位舍王位。
乞资财不违,仁昔作一王。名为大闻德,复一大德王。名尼民陀罗,复名阿私陀。复名为师子,此等诸王辈。
布施千种财,昔复有大王。名常思诸法,复一大德王。名为真实行,此等思惟法。往昔有大王,精进名闻月。
复有一王子,名曰福业光。庶几大威德,得至知恩义。仁昔一大王,名为月色仙。复名健猛将,次名实增长。
次名求善言,次名有善意。次名调伏根,如是等诸王。法行大精进,仁往昔作来。仁昔作大王,名为月光者,
其次名胜行,其次名连兔。其次名方主,其次名健施。次名迦尸王,次名宝髻王。如是诸大王,即仁是非异。
种种珍宝货,来乞皆随与。仁彼世财施,今劝舍法财。仁昔於过去,见佛如恒沙。彼诸佛世尊,仁悉曾供养。
无量供养具,布施无慳吝。求道不休息,众生解脱故。今正是其时,速出莫住家。仁昔初睹佛,名曰不空见。
持毗奢迦华,喜心供养彼。往昔有一佛,名毗卢遮那。一时欢喜视,往昔有一佛。名曰微妙音,将一呵梨勒。
供养彼世尊,往昔有一佛。名曰白栴檀,立於彼佛前。暗然一草茎,往昔有一佛。名曰连兔者,欲入大城时。
一掬末香散,次佛名法主。说法唱善哉,闻法言快谈。仁称说无量,尊应当供养。其次睹一佛,名曰普示现。
仁见赞叹彼,其次有一佛。名曰炽盛分,仁以欢喜故。观察彼佛身,又将金华鬘。供养於彼佛,今可忆念彼。
勿令心忘失,其次有一佛。名曰光相憧,持一掬小豆。用供养彼佛,往昔有一佛。号名曰智憧,仁持输迦华。
以供养彼佛,次复有一佛。名曰调伏车,仁见彼佛已,於前立赞叹,次佛名宝胜。前然无量灯,施妙无量乐。
佛名一切胜,曾施真珠婴。次见大海佛,布施诸莲华。至莲花藏佛,布施大帐盖。师子两佛边,曾施软草铺。
於裟罗王佛,布施诸所须。到敷华佛前,布施微妙乳。耶输陀佛所,施拘陀罗华。实见佛睹已,欢喜布施食。
昔佛名智山,屈身礼彼佛。有佛名龙德,施彼佛己子。高飞空行佛,曾施旃檀末。次佛名帝沙,珠宝及赤花。
曾供养彼佛,见大庄严佛。持瞻卜香华,而供养彼佛。曾见光王佛,持众宝供养。昔见释迦文,持妙多银花。
而供养彼佛,其次帝释相。见已喜赞叹,昔有佛名曰:广大日天面,多持众花严。供养彼世尊,其次复有佛。
号名为胜尊,持妙多银华。庄严彼佛上,往昔有如来。名曰龙胜者,然灯照彼佛。富沙如来边,曾施白氎敷。
药师王佛边,持宝盖供养。佛名大牟尼,复有师子相。世尊胜功德,持宝网供养。有佛名迦叶,杂音声供养。
昔佛名解脱,供养杂末香。宝相佛世尊,天华而供养。阿刍婆诸佛,劝请坐像舆。世间王尊佛,供养以华鬘。
尸弃佛世尊,舍王位布施。有佛名难降,一切香供养。大然尊佛边,布施自身体。莲花上佛前,布施诸婴珞。
法憧如来上,散诸妙花香。然灯世尊边,五青莲奉施。如是等诸佛,自馀无有量。难说不思议,往昔诸世中。
仁并曾供养,复持无量种。最妙供养具,供彼过去佛。无有疲惓心,今念彼供养。思惟往诸佛,为诸众生辈。
生慈解脱故,觉悟莫恋家。尊於过世时,在然灯佛所。供养彼佛已,逮得上无生。及获五神通,复证顺法忍。
於後仁尊者,供养佛胜前。僧祇数僧祇,如是诸劫数。彼诸劫皆尽,诸佛亦灭度。仁往昔诸身,彼世中所受。
种族及名字,亦皆悉灭无。诸行法非常,世间相不定。速舍空诳境,疾宜早出城。生老病死随,难当甚可畏。
犹如劫火起,炎炽烧世间。无常火亦然,烧尽一切世。如是诸苦逼,云何可暂停。应观诸众生,没在烦恼暗。
愚痴无慧眼,不能自觉知。发大精进心,令功德圆满。为诸众生辈,速出莫住家。
时彼宫内诸采女等。作音声时。其音声内。皆出如是诸法之声。欲令太子厌离世间心生觉悟。佛本行集经出逢老人品第十六。
尔时作瓶天子。欲令太子出向园林观看好恶发厌心故。渐教舍离於彼宫中。是时宫中。所有采女。作诸音声歌唱。疲极自然次第。更复赞叹园林功德。其音称言:圣子谛听。园林之地。甚可爱乐。所谓其地。布青软草。树木可喜。枝叶扶疏。华果敷荣。蓊郁滋茂。复有诸鸟。所谓种种鸿鹤孔雀鹦鹉鸲鹆及拘翅罗鸳鸯等鸟。出於如是微妙之声。
尔时太子。闻是声已,发出游心。即唤驭者而谓之言:汝善驭者,今可速疾严饰庄挍贤直好车。我今欲向於彼园林观看善地。是时驭者,闻此语已,白太子言:谨依命教。不敢有违。是时驭者,速疾即奏净饭王言:大王。当知太子今欲出向园林观看善地。时净饭王。出敕宣令迦毗罗城。一切内外。悉遣洒扫。清净庄严。除卻土堆砂砾瓦石秽浊粪聚。皆使端平。以妙香汤。洒散地上。灭诸尘埃。又以香泥。用涂其地。复持种种香华。散上於诸街巷。处处皆烧杂妙好香。其诸街巷。四衢道头。置满瓶水。安诸杂华。以芭蕉树。处处庄严。於诸树间。悬杂色憧。复於树上。或以宝物。或以缯采。作盖作幢。用庄严树。树间复悬真珠婴珞七宝罗网而覆其上。其罗网目节节。复悬金银宝铃。和风吹动。出微妙声。或以七宝。作日月像及诸天形。各持婴珞。厕罗网间。於罗网间。又复更悬白猫牛尾及杂毛等。时净饭王。如是教敕。杂妙庄严迦毗罗城。精丽犹如乾闼婆城。一种无异。庄严城已,复饰园林。除卻沙石及诸粪秽。乃至交珞悬众宝铃。如上所说,其诸树中。有男名者,以男婴珞而庄严之。若女名者,以女婴珞而庄严之。复教打鼓振铃。遍告城内人言:汝等悉皆除卻道上。或老或玻或复死亡。盲聋瘖哑。六根残缺。不具足者,悉令驱逐。但是心意所不好喜。及非吉祥。并令除擗。勿使太子於路见之。是时驭者,庄饰车乘。驾善调马。悉严备已,白太子言:圣子当知。今已驾被车马讫了。正是行时。可乘而出观看善地。
尔时太子。从座而起。至辇乘所。登上宝车上已,秉持大王威神。巍巍势力。从城东门。引导而出。欲向园林观看福地。是时作瓶天子。於街巷前。正当太子。变身化作一老弊人。伛偻低头。口齿疏缺。须鬓如霜。形容黑皱。肤色黧黮。曲脊傍行。唯骨与皮。无有肌肉。咽下宽缓。如牛垂<古页>。身体萎摧。唯仰杖力。上气苦嗽。喘息声粗。喉内吼鸣,犹如挽锯。四支战挑。行步不安。或倒或扶。取杖为正。如是相貌。在太子前。顺路而行。太子见彼老人身体。如是战栗。不祥衰相。如上所说,於太子先。困苦匍匐。太子见已,即问驭者,此是何人。身体皱赧。肉少皮宽。眼赤涕流。极大鬼陋独尔鄙恶。不似馀人。兼其头颅。发稀脱落。如我所见。馀人不然。又复眼深。与众特异。口齿缺破。无可观瞻。即向驭者,而说偈言:
善驭驾乘汝今听,此是何人在我前。身体不正头发稀,为生来然为老至。
尔时驭者,因被作瓶天子神力。白太子言:大圣太子。如此人者,世名为老。太子复问於驭者言:世间之中。何者名老。驭者即事报太子言:凡名老者,此人为於衰耄所逼。诸根渐败。无所觉知。气力绵微。身体羸瘦。既到苦处。被亲族驱无所能故。不知依怙。兼且此人。亦不能久。非朝即夕。其命将终。以是因缘故名老坏。即为太子。而说偈言:
此老名为大苦恼,劫夺美色及娱乐。诸根毁坏失所念,支节举动不随心。
尔时太子。闻此偈已,问驭者言:此人为是独一家法使其如是,为当一切诸世间相。悉皆如斯。是时驭者报太子言:圣子。当知此人非独自一家法使其如斯。但是一切世间众生。皆有是法。太子复问彼驭者言:我今此身。亦当如是受老法耶。驭者答言:如是如是,大圣太子。贵贱虽殊凡是有生。悉皆未过如是老法。即今人身具有如是老弊之相。但未现耳。太子复问於驭者言:若我此身。不离是老老法。未过有是鬼陋衰恶相者,我今不假向彼园林遨游戏笑。宜速回驾还入宫中。我当思惟作何方便得免斯苦。是时驭者,答太子言:如圣子敕。我不敢违。即回车乘。还入於城。是时太子。至其宫内。坐本座上。正念思惟。我亦当老。老法未过。云何纵逸。自放身心。
时净饭王问驭者言:汝善驭者,今从太子。从宫内出。至於园中。游戏观看。恣情极目。欢乐以不。其驭者跪。报於王言:大王。当知太子出游。至於半道。勒驾回还。不到园苑。时净饭王问驭者言:太子何故不至园林。中道而返。驭者答言:大王。当知太子欲向园林游戏。始至半路。忽於道傍。见一老人。乃至身体。战栗拄杖。或倒或起。不能正行。太子如是见彼人已,即敕回车。还入宫内。加趺而坐。正念思惟。时净饭王。即心念言:希有希有。此之形相。阿私陀仙。授记语言:必定真实。决恐太子舍家出家。我今宜应更为太子增益五欲。若其广见五欲之事。充足心眼。染著情迷。不舍出家称適我意。时净饭王。即为悉达。加足种种五欲诸事。悉令增广。使太子心。著於爱乐。不听出家。而有偈说。
彼宫内中多受乐,欲出游戏见老人。还入宫内心忧愁,呜呼我未脱此老。父王闻此语言已,心思畏子舍出家。增益五欲及宫人,令著恩爱绍王位。
尔时太子。在於宫内。充足五欲娱乐游戏。无有疑难。尊重贵胜。唯独一人。
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