△说法仪式品下
    尔时诸比丘，作如是念。如来已许听我等辈五日五日聚集大会。应当赞说诸佛功德。乃至赞叹说六神通诸功德等彼诸比丘，五日五日。遂即集聚。同发一声。赞佛功德。乃至赞说六神通等功德之事。於时诸人各来听法。是时即有谈论毁呰。作如是言：我等诸师。云何同出一音说法。譬如初学诸童子辈。合声唱读。无有异也。时诸比丘，闻此诸人毁呰道说。来诣佛所。白如上事。
    尔时世尊告诸比丘，作如是言：汝诸比丘，从今已去。制诸弟子。不得同声赞说法义。唯请辩才堪说法者，
    尔时诸比丘，或复请彼诸根闇钝及缺漏者，不具诸戒而演说法。乃至众人。更复毁呰。种种道说。情不喜乐。而口唱言：是诸师辈。尚作如是，况非师者，时诸比丘，闻是事已，具往白佛。尔时佛告诸比丘言：汝诸比丘，我从今日。制诸弟子。不得请於诸根闇钝及以缺漏戒不具者，而说其法。从今已後。若请说法应请妙行具足之人。於诸众内。胜行成就。乃至佛复唱其制言：应当简择辩才知法。次第旧解阿含经等。请令说法。乃至众中多解阿含。佛复告彼诸比丘言：非但唯解阿含经者须请说法。复解修多罗及解摩登伽者，应请是人为众说法。若大众中。有诸比丘，解修多罗及解毗尼解摩登伽又於是中应当选择文字分明具足辩才。又於众中。现在比丘。多解文字分明辩才悉具足者，我今当听。是等比丘。得从下座次第差遣为众说法。若一乏者，更请第二，第二疲乏。应请第三，第三疲乏。应请第四，第四疲乏。应请第五。乃至若干堪说法者，次第应请为众说法。有诸比丘，或在露地说法之时，或寒或热。我许造堂。堂下说法。若虽有堂露无四壁。风吹尘草。污诸比丘，我今当听起四壁障遮诸尘草。时诸比丘，在说法堂。若地不平。应以种种若麻若草。泥涂其地使令净好。
    尔时诸比丘，起说法堂泥地已讫。在说法堂。诵习经行。以尘污足。听许比丘。应须洗足。是时比丘。数数洗足。脚足痛故。乃至佛告诸比丘言：应以香汤洒地。灭去尘埃。灭尘埃已，其地亦乾。还污其脚。乃至佛复告诸比丘，我当听许。牛粪香水。以涂堂地。於时水乾。牛粪散坏。还复污足。佛复告诸比丘，应取软草。或复麻等。以敷地上。尔时众人。见彼法师辩才具足能演说法。即持香花而散其上。时诸比丘，不受其法。而生厌离。何以故？以佛断故。出家之人。不得将持涂香末香及诸香鬘。时诸人辈。闻见此事。毁呰说言：是等比丘。如是供养。尚不堪受。况复胜者，时诸比丘，以如是事。具往白佛。尔时佛告诸比丘言：汝诸比丘，若其有诸白衣檀越。以欢喜心。以吉祥故。持种种香花涂香末香及诸华鬘。散法师上者，应当受之。是时白衣诸檀越等。遂将种种资财宝物。及袈裟等供养法师。是诸比丘，恐惧惭愧。不受彼物。世诸人辈。毁呰谈说。是辈沙门。诸释子等。若干轻物。尚不堪受。况复胜者，
    尔时诸比丘，闻是事已，具往白佛。尔时佛告诸比丘言：汝诸比丘，若有俗人。持诸财物。及袈裟等。奉施法师。为欢喜故。我许舍施。若有须者，听其受龋若不须者，我许送还尔时诸比丘，於说法时。取大部党闇诵者多。或复一月不能得竟。止欲休罢。恐怖惭愧。止欲诵彻。身心疲殆。时诸比丘，具白上事。尔时佛告诸比丘言：为众说法。应当知时。
    尔时诸比丘，说法之时，以微妙音。演说法义。时有比丘。恐怖惭愧。具白世尊，尔时佛告诸比丘言：我今听许。以微妙音。而演说法。於时比丘。取诸经中要略义味。而为他说。不依次第。於时比丘。惭愧恐怖。虑违经律。具以白佛。於时佛告诸比丘言：我许随便於诸经中择取要义。安比文句为人说法。但取中义。莫坏经本。於是法师说法之时，大众集会。其声不显。不能令众爱乐欢喜。时诸比丘，具白世尊，佛告诸比丘，我今已许。於大众中。敷设高座。应请法师。昇座说法。令众悉闻。又时聚会其众。更大说法。诸师声犹不彻。时诸比丘，复往白佛。尔时世尊，告诸比丘，当须更倍敷设高座。使说法者昇是座上。尔时大众。倍更增多。声犹不彻。时诸比丘，复往白佛。佛言：我已听许。比丘或立或行。随便说法。时诸比丘，集一堂内。有二比丘。演说经法。是故相妨。即造二堂。二堂之内。各别说法。犹故相妨。此堂之内。将引比丘往诣彼堂。彼堂之处。有诸比丘，迭相诱接。令诣此堂往来交杂。遂乃乱众。人或去来法事断绝。或有比丘。於此法门。不喜闻说。时诸比丘，具以白佛。佛告诸比丘，自今已去。不得一堂二人说法。亦复不得二堂相近使声相接。以相妨碍。亦复不得彼诣此众此诣彼众。亦复不得增恶法门。不喜闻说。若憎恶者，须如法治之。
    是时众中。无有法师。诸比丘等。具以白佛。佛告诸比丘，若无法师。应请诵者昇座诵之。是时众中。无诵经者，而诸比丘，具以白佛。佛告诸比丘，我今听许。次第诵之。或从上座。次第差诵。或从下座。次第差诵。乃至读诵一四句偈。尔时诸法师。读诵经时，犹如俗歌而说其法。是故为人毁呰讥论。如是说法。似我俗人歌咏无异。剃头沙门。岂如歌咏而说法也。时诸比丘，闻是事已，具将白佛。佛告诸比丘，若有比丘。依世歌咏而说法者，而有五失。何等为五。一者自染歌声。二者他闻生染而不受义。三者以声出没便失文句。四者俗人闻时毁呰讥论。五者将来世人闻此事已，即依俗行以为恒式。若有比丘。依附俗歌。而说法者，有此五失。是故不得依俗歌咏而说法也。汝诸比丘，其有未解如上法者，若所游止。应先谘问和上阿阇梨等。时有比丘。欲诣他方城邑聚落尔时和上阿阇梨等语彼比丘。如是长老。汝不须往。时彼比丘。遂不取语。而诣彼去。至於中路。逢值劫贼。执捉比丘。以手及脚打蹈甚困。唯留残命。劫夺衣钵。然後放之。时彼比丘。既得回还僧伽蓝处。告诸比丘，具陈此事。时诸比丘，将此白佛。尔时世尊，因是事故。召集众僧。而告之言：汝等比丘。和上阿阇梨。实不许汝诣远聚落游行以不。时诸比丘白言：如是实不许也。佛复告诸比丘，汝等当知此事不善。和上阿阇梨。既不许可。何故自专诣他聚落。
    诸比丘，此有因缘。所以者何。我念往昔。此阎浮提内。五百商人。是商人中。有一商主。名曰慈者，最为导首。时诸商人。皆共集会。各相议言：我等今可办具资粮入海之具。诣彼大海。为求财故。必应当获种种珍宝来还其家。所谓摩尼真珠珂玉珊瑚金银。如是等宝。使我等辈。七世已来。家内大富。住持资物。养育眷属。多作基业。
    尔时彼等五百商人。具办所须入海。货物有三千万。持一千万。拟道路中资用粮食。又一千万。与彼商人。以为本货，第三千万。拟治舟船及船师价。具办是已，各各安心。受八关斋。既受斋已，各至己家。辞别父母妻子眷属。於时慈者，遂诣母所。具谘是事。其母是时，在楼阁上。新洗沐发。受八关斋。持法安静。尔时慈者，至於母前。作如是言：善哉父母。我欲入海求诸财宝。至於彼处。持种种货。而来还归。所谓摩尼真珠颇梨。乃至金银。欲使我家如此财宝住持七世。资用无穷富饶具足。供养父母。及诸妻子。复用布施。营诸功德尔时慈者商主之母。告慈者言：儿今何用入大海中。汝今家内。大富丰饶。财物具足。凡有所须。皆应无阙。七世已来。堪得存济以充供养。兼得行檀作诸功德。爱子爱子。大海之内。有诸恐怖。所谓潮波恶风之难。低弥罗鱼海神缚怖。罗刹女怖。爱子慈者，大海多有如是等难。我今年老。衰暮已至。爱子若去。与汝相见此事实难。我今虽复少有残命。死日至近。如是再三殷勤切语。是时慈者，重白母言：善哉阿母。我必诣海。为求财故。至於彼所。持种种宝。必望归还。所谓摩尼真珠。乃至金银。将来供养父母师长。行檀布施。广修功德。作是语已，即欲进发。尔时慈者商主之母。从座而起。抱持慈者，而告之曰：爱子慈者，我不许汝诣於大海而求财也。何以故？我今家内。多有资财。无所乏少。尔时慈者，作如是念。我母今者不喜於我益当损败。而於今日。更不许我入海求财。我於今日。必作祸败。以是因缘。便生瞋恚。遂扑其母。置於地上。打其母头即从众出。共诸商人。行到海岸。既到海已，祭祀海神。严整船舶。别雇五人。三倍与价。其五人者，所谓执尾执棹抒漏能沈能浮善行船者，共量所宜。遂乘船舶。入於大海。为求财故。彼等诸人。至於海内。其船破坏。五百商人。悉皆没水。唯有慈者商主一人得活。尔时慈者，於彼破船。捉得一板。即依其板。运手动足。极尽筋力。因其风势。从海涛波。落於一渚。其渚名曰毗尸波提婆（隋云化渚）。是时慈者，在彼化渚。食诸果子。及以药草。少时活命。於後慈者，游历彼渚。至於南畔见有一路。遂从彼道。行至少地。便即遥望见一银城。其城可喜。微妙希有。观者无厌。楼橹卻敌。隍堑围绕。天窗栏楯。及诸宝阙。台殿宫舍。偏梁阁道。上覆宝帐。以种种宝。而庄严之。悬杂幡盖。竖立宝幢。香案香炉。烧众妙香。其城周匝。有诸园林泉池渠流。皆悉具足娱乐之处在。彼城内正处中央。有一宝殿。名曰喜乐。其殿微妙七宝所成。所谓金银琉璃车磲玛瑙[W073]珀真珠等宝。尔时彼城。有四妇女。从城而出。端正可喜。观者无厌。最胜最妙。以诸婴珞。而庄严身。诣慈者所。而白言曰：善来慈者，何能冒涉来至此城。此城无主。众物具足。无所乏少。於此城内。有一宝殿。名曰喜乐。七宝所成。我等四女。居其殿内。早起夜卧。志意清洁。言语贞良。容仪婉媚。声气和雅。是故汝今。可入此城。昇於宝殿。共相娱乐。无男之处。共受欲乐。和合而行。随意止祝我等於汝。持一切物。承事供养尔时慈者，遂入彼城。诣向宝殿无男之处。共彼四女。以五欲乐随意欢娱。经历数年。经数百年。经数千年。纵情受乐。於彼後时。其四妇人。告慈者言：善哉圣子。汝可住此莫向馀城。
    尔时慈者，即生疑虑。云何此女。而语我言：圣子今可在此城祝勿向馀城。我今窃可违此妇人。伺其睡卧。乘依此路。至於别所。东西驰访。当自证知。竟有何事。若善若恶。既觉知已，应如法行。
    尔时慈者，伺彼妇人睡眠著时。安徐而起。从宝殿下。巡历而行。从东门出。围绕是城。周匝绕已，至於南面。见有一道。即寻是道。渐行而进。遂复遥见有一金城。端正可喜。乃至周匝。有诸泉池渠流盈满。於彼城中。有一宝殿。名曰常醉。微妙可观。七宝所成。所谓金银乃至车磲真珠等宝。尔时彼城。有八妇女。从城而出。可喜端正。最胜最妙。以诸婴珞。庄严其身。来诣慈者商主之处。到已白言：善哉慈者，何能远至。复言慈者，此城都是真金所造。一切众物。资财具足。其城中央。有一宝殿。名曰常醉。七宝所成。我等八女。早起晚眠。乃至慈者，亦入彼城。昇於宝殿。共彼八女。无男之处。以诸五欲具足受乐。共相娱乐。经於数年数百千年。随意而祝後时彼女。告慈者言：圣子慈者，汝莫从此去至馀城。尔时慈者，亦复惊疑。寻即盗出。处处游观。乃复遥见一颇梨城。可喜端正。观者无厌。彼城处中。有一宝殿。名曰意乐。微妙可喜。七宝所成。金银琉璃。乃至真珠。尔时彼城。乃有妇女一十六人。从城而出。颜容端正观者无厌。诸宝婴珞庄严其身。乃至亦复白慈者言：善来慈者，何能冒至。又言慈者，此城纯是颇梨所成。众物具足。其城处中。有一宝殿。名曰意乐。亦以七宝之所成立。我等诸女一十六人。早起晚卧。如前请祝尔时慈者，即入彼城。昇於宝殿。共十六女。无男之处。具受欲乐。以相娱乐。经於数年数百千年。尔时诸女。又语慈者，慎莫东西。慈者亦疑。即违彼出。游历渐进。又复遥见一琉璃城。可喜端正。四壁牢固。乃至周匝泉池流水沟渠盈满。
    尔时彼处有一宝殿。名曰梵德。可喜微妙。七宝所成。城中复有三十二女。从城而出。端严可喜。观者无厌。微妙殊特。以诸婴珞庄严其身。语慈者曰：善来圣者，冒能远至。又言慈者，此城皆是琉璃所成。众物具有。我是清洁行无违失。常先启白。然後方为心意和善言语风流。今来谘汝。愿入此城。昇於宝殿。共相娱乐。具足五欲。和合受乐。凡所须者，我当谘奉。尔时慈者，入彼城中。昇於宝殿。共於彼女三十二人。无男之处。具受欲乐。经於数年。经数百年数百千年。意喜而祝
    尔时彼诸三十二女。复白慈者，善哉圣子。汝今慎莫从此城出诣於他城。尔时慈者，便复生疑如是筹量。此等诸女。云何语我。作如是言：圣子慎莫从此城出至馀城也。我今可伺诸女睡时。乘依此路。安徐而去。若善若恶。到已应知。既知见已，如实应行。
    尔时慈者，伺彼诸女睡眠著时。徐徐缓起。下殿而去。出城东门。巡绕彼城。诣到城南。见一道路。见已遂复乘彼而去。须臾遥见有一铁城。其城四面。皆各有门。时彼城中。无有一人。若男若女。童男童女。出迎慈者，唯闻是声。谁饥谁渴。谁裸露者，谁急走者，谁远行来疲乏之者，我乘谁者，
    尔时慈者，便作是念。其先已曾见於银城。於其城内。有四女人。迎接於我。又诣金城时。彼城内有八女人。出迎於我。又於一时诣颇梨城。有十六女。出迎接我。我後一时。遇琉璃城。三十二女。出迎接我。而今此城。无有一人。或男或女。童男童女。迎接我者，唯有闻彼意所不喜如是等声。言谁饥者，言谁渴者，谁裸露者，谁急走者，谁从远道疲乏来者，谁我乘者，如我今者，若入此城。即知是声谁所作也。
    尔时慈者，即入彼城。入彼城已，四门寻闭。
    尔时慈者，心怀恐惧。身毛皆竖。处处逃走。作如是言：我今败也。我今坏也。而彼处处逃走之时，见有一人。头戴铁轮。其轮赫赤。状如猛火。其火焰炽。甚可怖畏。遂诣彼所问言：仁者汝是谁也。汝头上轮谁所转也。何故焰赫炽燃可畏，犹如火聚。时彼罪人报言：仁者汝今知不。我是商主。名瞿频陀。尔时慈者，又问彼言：汝於往昔作何罪业。以彼造罪业因缘故。有此铁轮。如是炽猛。如是焰热。转在头上。彼人报言：我於昔日。以瞋怒故。打蹋母头。以如是业罪因缘故。受大铁轮。如是猛炽。如是赫焰。转在头上。尔时慈者，闻此语已，悲啼号哭。悔过自责。忆省自业。口作是言：今我被禁。如鹿入槛。
    尔时彼城。有一夜叉。业守彼城。名婆流迦。在彼城中。时彼夜叉。从彼商主瞿频陀边。取其头上炽燃火轮。取已擐著慈者头上尔时慈者头上铁轮。甚大焰赫。极受大苦。极烧极燃。其苦难忍。即时以偈。问夜叉言：
    此城周匝四门所，常有光焰恐怖人。我今已被如此缚，犹如诸鹿入深槛。善哉乞问夜叉王，是轮何故与我著。炽然猛焰如火聚，今将令我身命断。
    我先经於喜乐殿，复入金城常醉宫。又经颇梨意乐处，最後所过名梵德。先入银城有四女，後至金郭复遇八。颇梨城女有十六，又至琉璃三十二。
    如是值彼复值此，次第值已转更胜。既得值遇如是者，云何今值恐怖轮。由我贪欲不知足，今逢如此苦厄难。我昔为更作何业，值此铁轮头上旋。
    炽燃辉赫如火聚，今将令我身命断。愿夜叉王哀愍答，经几岁数受斯轮。尔时夜叉业守城者，即便以偈告慈者言：昔时汝母持净戒，汝以脚足踏其头。
    以如是等业因缘，今为铁轮头上转。炽然犹如猛火聚，光辉炎赫甚可畏。轮转在於汝头上，令汝身命断更断。於斯满足六万年，终无岁数阙减者，
    此轮常在汝头上，如是事实终不疑。尔时世尊即说偈言：若有知识与彼利，彼乃返更与其祸。彼则後受如是殃，犹如慈者怀瞋恨。
    不应与恶反与恶，不应与罪更与罪。彼则後受如是殃，犹如慈者怀瞋恨。若兴慈心反觅便，於恩德处不报恩。彼则後受如是殃，犹如慈者怀瞋恨。
    业力从远牵将来，业力自近牵将去。业力将人处处经，随其作业受苦乐。非地非空非海中，亦非山间岩石里。一切无有地方处，能使脱之不受业。
    佛告诸比丘，汝等比丘。於意云何。是时慈者，岂异人乎。勿作异见。即我身是。我以彼时欲入海故。受八关斋戒。以彼业报因缘力故。得值如是四种宝城。一切诸物皆悉具足无所乏少。由於恶心瞋恨因缘蹋母头故。具足经由六万年岁。受大铁轮炽然之苦。汝诸比丘，因业报应。非虚空受。但是众生造善恶业。随业因缘而受是报。是故诸比丘，应须受业。清净身业。清净口业。清净意业。诸比丘，若有比丘。身自愚痴。不辩罪福。善不善等。应当谘问师长和上阿阇梨等。於後乃行城邑聚落。若和上阿阇梨而不许可自专去者，应当如法治其不敬不孝顺罪。
    佛本行集经尸弃佛本生地品第五十三上。
    尔时菩萨。住在优娄频蠡河岸之侧。行其苦行。坐卧随宜。著弊故衣。受随用器。一日之内。唯食一粒。所谓胡麻。或一粳米。或一小豆。或一蒃豆。或一大豆。或赤粳米。或一青豆。当於彼时。输头檀王。访觅菩萨。不知所在借问他言：我子今者住在何处。作何事业。於是月日。私密遣使。访问菩萨行坐之处。告使者曰：卿今应当访知我子所停之处。何所为作。应报我知。时诸使者，承是敕已，即白王曰如王所敕。不敢违旨。遂即驰访。次第渐到优娄频蠡所居之处。见其菩萨行难苦行。寻还往白输头檀王。作如是言：善哉大王。今者童子，在优娄频蠡所居之处。行难苦行。其所居停。皆悉随宜。乃至日食一青豆等。时输头檀王。闻是事已，心怀怅怏。愁忧不乐。即说是言：呜呼我子。身体软弱。汝以何事。乃至如是，次第六年。时诸使者，将其菩萨善恶消息。诣大王所。次第论说。当於尔时，耶输陀罗释种之女。闻诸使人论说童子在苦行处。行其苦行。所居行祝随宜安止。乃至日食一青豆等。闻是事已，便即思惟。我於今者，安然受乐。实非善也。何以故？我夫今者既在苦行。我亦应当顺童子法行其苦行。时耶输陀罗。作是念已，即脱婴珞。金银琉璃。真珠摩尼。种种诸宝涂香末香。诸花鬘等。皆悉弃舍。著纯白衣。唯留一髻。卧凡恶铺。所食粗涩。才可活命。世人苦行。莫能及者，
    尔时世尊，得菩提已，时优陀夷。而白佛言：希有世尊，耶输陀罗既见世尊在於山林行苦行。时云何善能随顺世尊，而行苦行。诸馀世人。莫能及者，佛告优陀夷言：优陀夷。耶输陀罗释种之女。非但今世我在山林行大苦行能随顺我行於苦行。过去之世。我在厄难。亦能随我入大苦难。时优陀夷。白佛言：世尊，其事云何。愿为解说。佛告优陀夷。我念往昔。过久远时。有一闲静阿兰若处。其处山林溪壑之内。有一鹿王。领诸群鹿。食草而活。次第游行於彼之时，有一猎师。张设木弶。羂彼鹿王。尔时群鹿。各各走散。当於尔时，有一母鹿。见彼鹿王为弶所羂即住不走。尔时诸鹿。多解人语。而彼鹿母。即便说偈。告鹿王言：
    鹿王当努力，奋迅足与头。张设弶羂人，今犹未来此。尔时鹿王即以偈句报母鹿言：我今虽用力，不能拔此弶。
    以皮作羂绳，缚束转复急。微妙诸山林，甘泉水草美。愿令未来世，永莫受此殃。而有偈说。
    是时彼二鹿，恐怖泪交流。
    以恶猎师来，执持刀仗故。