- 卷一
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钦定四库全书
南华真经义海纂微卷一
宋 禇伯秀 撰
内篇逍遥游第一
北冥有鱼其名为鲲鲲之大不知其几千里也化而为鸟其名为鹏鹏之背不知其几千里也怒而飞其翼若垂天之云是鸟也海运则将徙於南冥南冥者天池也齐谐者志怪者也谐之言曰鹏之徙於南冥也水撃三千里抟扶摇而上者九万里去以六月息者也野马也尘埃也生物之以息相吹也天之苍苍其正色耶其远而无所至极耶其视下也亦若是而已矣
郭象注鲲鹏之实吾所未详庄子大意在乎逍遥游放无为自得故极小大之致以明性分之适达观之士宜要其会归而遗其所寄鲲之化鹏非冥海不足以运其身非九万里风不足以负其翼此岂好奇哉直以大物必生於大处大处必生此大物理固然也夫鹏翼大难举故抟扶摇而後能上九万里一去半年至天池而息也野马游气鹏凭以飞鹏之自上以视地亦犹人之自地以观天也
吕惠卿注通天下一气也阳极生阴阴极生阳如环之无端万物随之以消息盈虚者莫非是也北冥之鲲化为南冥之鹏由阴而入阳也阴阳之极皆冥於天而已三千九万皆数之奇六月则子与己午与亥之相距也言鹏之数奇而去以六月息则鲲之数耦而去以六月消可知也野马尘埃皆生物之以息相吹息者气之所为充塞天地而无间人於其间自下视天见其苍苍果正色耶远而无所至极不可知也唯不可知故未尝以所居为下则鹏之自上视下亦岂知所以为高哉
林疑独注北者水之方冥者明之藏北冥则阴阳之所出入也庄子以鲲鹏明阴阳变化故以北冥为始鲲阴物也鹏阳物也太玄云幽无形深不测静曰复命者其象在鲲夫物芸芸莹天功明万物者其象在鹏也鲲之初化为鹏虽曰阳类而未离幽眇故不知几千里次言三千里数之未遂也终言九万里动必有极也盖有体之物虽至远至大亦不离乎阴阳之数故动则九止则六也去以六月息乃反归於阴阴阳迭运相为无穷而不可致诘者也野马尘埃生物之息以明风起於微而积之至於厚然後鹏待之以图南也
陈祥道注道散而为阴阳阴阳散而为万物出阴阳而复於道则无适而不逍遥入阴阳而丽於物则无适而不系累冥者明之藏明者冥之发北冥则入而为道南冥则出而为事庄子所以於北则寓渊潜之鱼於南则寓抟飞之鸟水於方为北於气为精於时为冬於数为一物之化也常始於此夫鲲之为物阴中阳也鹏之为物阳中阴也潜北徙南不离阴阳之方九万六月不离阴阳之数背若太山翼若垂云不免乎有体化则资水抟则资风不免乎有待怒而飞不能无情飞而息不能无穷以鲲鹏之大其囿於阴阳也如此况蜩鸠斥鷃乎
碧虚子陈景元注夫道以生化为先以阴阳为原北冥生鲲化而为鹏气形已具皆不知所以然而然盖阴阳生化神变莫测者也物之初变量未可穷故云不知其几千里有生必有所诣材力不能无限故水撃三千里抟扶摇而上者九万里而去以六月息六阴数故云息也天地之间元气氤氲昇降往复故有野马尘埃之喻有生之物莫不互以息气鼓吹而交相乘御故彷徨东西莫之夭阏也若以形之小大而有所域则阴阳隔絶上下异见莫之能适矣
王雱注鲲潜则处於北鹏飞则徙於南冥有体之物虽至大而能变亦不免乎阴阳之类是以摄制於造化而不能逍遥易曰方以类聚物以羣分所谓逍遥游者其唯无方无体者乎水撃三千里阳数始畅也动必有极故抟扶九万里去以六月息也野马尘埃则鹏之所待以飞者其在上而视下亦犹人之在地观天自大视小者不明则鹏亦以大为累也
虚斋赵以夫注庄子鲲鹏以明天地阴阳之气鱼化而鸟北徙而南由阴而阳由静而动也经以南冥为天池天包地外则北冥亦天池也三为阳之始一函三也九为阳之极三函九也一阳生於子六阳极於已故以六月息野马尘埃生息相吹细大虽殊其气则一人之视天亦犹鹏之视下高卑虽殊其理一也林希逸鬳斋口义云鲲鹏变化之论只是形容胷中广大之乐盖谓世人见小故有纷纷之争若知天地外有如许世界则自视其身不啻太仓粒粟也鲲鹏亦寓言不必拘阴阳之?鸟之飞也必以气下一怒字便是奇特三千九万只形容其高远去以六月息者一举必歇半年也野马尘埃生息相吹三句正发明下文视天无极以形容鹏飞之南却如此下语可见笔力
褚氏管见云冥者一气之混同而无间者也北主润气所以滋孕万物南主烜气所以长养万物先北而後南阳由阴生也位虽有殊而气本无间特以相去辽远渐化不觉犹四时之运祁寒隆暑非一朝成故鲲潜鹏化静极而动抟风九万六月而息不出乎阴阳之互变亦在乎一气混冥中耳是以南北皆谓之冥焉南华老仙盖病列国战争习趋隘陋一时学者局於见闻以纵横捭阖为能掠取声利为急而昩夫自已之天遂慷慨着书设为远大之论以发明至理开豁人心言得此道者与天地合德阴阳同运随时隐显无往而不逍遥天地之阴阳即人身之阴阳水火因之以发源性情资之以通化上际下蟠无所不极然非视听所可及故必鲲鹏以强名使学者始因物而明心终忘形以契道深根寜极妙合化机吾身之阴阳无时不运吾身之天地未尝或息也由是知人之本性具足逍遥而世俗冥迷忘真逐伪当生忧死虑得患失罔知所谓逍遥故申言以破其惑谓人之生死如鱼变鸟失鳞甲而得羽翰舍游泳而从飞举情随形化各全其天造化无极与之无极何所容其爱恶哉物之初化其变未量故不知几千里及乎鹏徙南冥之後三千九万之数形焉去以六月息者阴消阳长造化不停之机野马尘埃即事物过前之譬傥善操其本而得鹏飞之要则超逸絶尘徜徉物表六合之游气潜运万彚之生息交嘘适所以相吹举而莫足为之累动容周旋无入而不自得所以为逍遥游也故以冠一经之旨其间怒而飞一句诸解罕详及偶得言外意附於条末云天地禀乎一气者也自一气分而为天地天地交而生万物互离互合生化无穷小大短长咸足其分由受气至於具形数极至於变质?阴抱阳时各有待当化者不得不化当飞者不得不飞皆天机所运受化者不自知也怒而飞者不得已而後动之义怒犹勇也为气所使勇动疾举有若怒然非愤激不平之谓也凡物之潜久者必奋屈久者必伸岂厌常乐变而为此哉盖囿形大化中则随二气而运盈虚消长理不可逃齐物论万窍怒号外物篇草木怒生亦此意道德经所谓万物并作是也於此以观其复则六月息之义可知世人见其怒而不见其息知其作而不知其复故背夫逍遥之乡曰趋有为之域以至事物轇轕患累纠纒薾然疲役不知所归可不哀耶关尹子云天地虽大能役有形而不能役无形夫欲免为二气所役者请於未形已前求之
且夫水之积也不厚则其负大舟也无力覆杯水於?堂之上则芥为之舟置杯焉则胶水浅而舟大也风之积也不厚则其负大翼也无力故九万里则风斯在下矣而後乃今培风背负青天而莫之夭阏者而後乃今将图南蜩与鷽鸠笑之曰我决起而飞抢榆枋时则不至而控於地而已矣奚以之九万里而南为适莽苍者三飡而反腹犹果然适百里者宿舂粮适千里者三月聚粮之二虫又何知小知不及大知小年不及大年奚以知其然也朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋此小年也楚之南有冥灵者以五百岁为春五百岁为秋上古有大椿者以八千岁为春八千岁为秋而彭祖乃今以久特闻衆人匹之不亦悲乎
此段起喻以衍上文次设蜩鸠对辩以明小大之分各足其足而无企羡之心此所以为逍遥游也又论所适有远近则所资有少多曾二虫之何知指蜩鸠无知而同於同也小知大知小年大年重重起喻不越此义经文大意明白不复集解
汤之问棘也是已穷发之北有冥海者天池也有鱼焉其广数千里未有知其修者其名为鲲有鸟焉其名为鹏背若太山翼若垂天之云抟扶摇羊角而上者九万里絶云气负青天然後图南且适南冥也斥鷃笑之曰彼且奚适也我腾跃而上不过数仞而下翺翔蓬蒿之间此亦飞之至也而彼且奚适也此小大之辩也故夫知効一官行比一乡德合一君而徵一国者其自视也亦若此矣而宋荣子犹然笑之且举世誉之而不加劝举世非之而不加沮定乎内外之分辩乎荣辱之境斯已矣彼其於世未数数然也虽然犹有未树也夫列子御风而行泠然善也旬有五日而後反彼於致福者未数数然也此虽勉乎行犹有所待者也若夫乘天地之正御六气之辩以游无穷者彼且恶乎待哉故曰至人无已神人无功圣人无名
陆德明音义载棘子汤时贤人崔氏云亦齐谐之徒能识冥灵大椿之名者也郭象注汤之问棘亦云物各有极任之则条畅故庄子以所问为是也吕惠卿云此引汤之问棘者以其言自古有之所谓重言也棘之言鲲鹏即今所引者见於列子盖其畧也林疑独注载殷汤夏革之事始於古初有物终於无尽之中复无无尽无极之外复无无极正与上文相贯故引以为证而郭氏乃云物各有极任之则条畅非庄子本意观者求正於列子可也
禇氏管见云按列子作殷汤问夏革革棘声相近而义亦通皆训急也崔?以此句结承上文灵椿之论吕注从此句起下文冥海之谈各据所见分章耳大观八注本以此句独立条似亦牵於上下文未决所附故也林氏注正与上文相贯则同崔论碧虚陈景元本第二章从此句始则同吕?今详考经意盖欲实鲲鹏之义故一唱题而两举证首引齐谐所志次以汤之问棘再参列子汤问篇冥海天池之论以印庄子之言则此章自合始於汤之问棘句末加是已者证上文而生下语观者多不明辩误作前章结句若以为结句则意已尽矣後章从穷发之北重起论端非立言之体也故僭述所以附於条末以释其疑竹溪林氏亦云据此句合在下以结句为起句是其作文鼓舞处下文乃再举鲲鹏之论不在重释知効官行比乡等语言人知能小大各有所施以得用为适耳宋荣子犹然笑之则不以荣利动其心而全无用之用者也超出知能一等矣而真人犹以为未立则所见超诣可知如列子能御风而不能无待必至於御六气以游无穷斯为至也故断之曰至人无已神人无功圣人无名此三者人道之极用以总结逍遥游首章大意盖至道穷神妙跻圣域不超乎三无之论入而言至出而言圣神运於其中无方而不测弘之在人理亦寄耳因言立教则不无序焉凡厥有生私利易植贵乎忘已骄矜易萌次当忘功已功旣忘人誉必至又须忘名以远世累累远身全道纯德粹以之处人应物无不尽善而三者之名亦混融俱化矣窃观古今才能英杰之士建功立名不为不多而明哲自全者无几岂其智弗及邪道心未明有以障之耳夫幼学壮行期於立功功所以及物也而功成必见忌修身立业期於扬名名所以砺俗也而名下难久居非功名之过病在於有我信能无已则避功逃名隐迹全道若五湖之泛赤松之游桐江之钓四海一身将有余乐何危机之足虑哉太上云功成弗居名遂身退良有以也傥致知力行动与理合则善穷善达乐生乐死无往而不逍遥所谓至神圣者物被其德而归美之称何足以极天游之妙郭氏注理至则迹灭其?尽之
尧让天下於许由曰日月出矣而爝火不息其於光也不亦难乎时雨降矣而犹浸灌其於泽也不亦劳乎夫子立而天下治而我犹尸之吾自视缺然请致天下许由曰子治天下天下既已治也而我犹代子吾将为名乎名者实之宾也吾将为宾乎鹪鹩巢於深林不过一枝偃鼠饮河不过满腹归休乎君予无所用天下为庖人虽不治庖尸祝不越樽俎而代之矣
郭象注夫能令天下治不治天下者也许由方明既治则无所代之而治实由尧故有子治之言宜忘言以寻其所况或者遂云治之而治者尧也不治而得以治之者许由也失之远也夫治犹乎不治为出於无为取於尧而足岂借之许由哉若谓拱默山林之中然後称无为者此老庄之谈所以见弃於当涂也夫自任者对物顺物者与物无对尧无对於天下许由与稷契为匹矣何以言之与物冥者羣物之所不能离也是以无心玄应唯感之从泛若不繋之舟东西之非已故无行而不与百姓共者亦无往而不为天下君矣次举庖人尸祝各安所司鸟兽各足所受帝尧许由各静所遇此乃天下之至实各得其实又何所为乎故尧许之行虽异其於逍遥一也
吕惠卿注自尧言之由虽无为而未尝不可以有为故请致天下而不疑自由言之尧虽有为而未尝不出於无为故以天下既治而不肯受自言以其迹言人以其心故也夫以无事取天下而天下治此无为之实也天下既治而吾犹代之则是取天下而为之将见其不得也是取其无为之名而已名者实之宾吾肯为之乎是故方其有为也四海九州乐推而不为有余及其无为也一枝满腹归休而不为不足此所以无用天下为而尧许之所以逍遥也
林疑独注日月时雨出於自然故不见其有为而功大爝火浸灌出於人力故见其有为而效浅尧谓许由无为之道既行则有为之道不能无愧故请致天下许由谓子治天下天下既治则虽无为而无不为矣易曰鼔万物而不与圣人同忧者神也圣人之功以神为体神何尝有功哉唯尧也吉凶与民同患故不免於有为有为之极复归无为所以让天下於由也夫圣之在神有为在无为犹滴水之在冥海也迹虽有为但无累於心亦天下之至妙不必羡乎无为也後举庖人宰割以喻有为尸祝接神以喻无为神人不得不无为圣人不得不有为也
陈祥道注尧治天下者也由忘天下者也治天下则实丧而名立忘天下则实聚而名泯治天下而天下已治则不可致之於人忘天下而天下兼忘则不可代之於彼此尧之志所以不得行於由而由之志所以不屈於尧也日月出矣智周万物之譬也时雨降矣道济天下之譬也鹪鹩一枝足乎外也偃鼠满腹足乎内也庖人有事於事者也尸祝无事於事者也有事则多累故无事者未尝过而问焉此由所以不越分而代尧也
陈碧虚注名器不可以假人大宝恶敢轻受许由贵身贱物不以天下为利人人不利天下天下自治矣故不事王侯高尚其事志可则也夫知人者智自知者明不知人则无以通利害而处人间不自知则无以知天命而冥自然此尧之所以知由而由之所以自知也
王旦论云天出於无为人出於有为无为者以有为为累有为者以无为为宗方其有为也尧为天子富有天下不为有余及其无为也由为匹夫隐於箕山不为不足以由喻天之所为日月时雨是也以尧喻人之所为爝火浸灌是也夫尧以由能治天下而不敢尸由以尧能治天下而不肯代然则天下将谁治之曰治於尧则有为而无为者也治於由则无为而有为者也盖道之在圣人出则尧也隐则由也庸何择乎虚斋赵以夫注尧与许由非二人也观者当於言外求之天运篇中尧舜问答即此意
禇氏管见云伏读尧让章淳古揖逊之风俨然在目有以见圣人尊道贵德後己先人真以治身土苴以治天下之意彼战争攘夺於尺寸土地之间何後世之浇薄邪尧以爝灌比功其谦虚至矣岂以黄屋为心哉由以鹪鼠喻量其素分足矣岂侥幸富贵者哉为有神尧在位斯有许由在野气类感召理有由然尧之忧天下也深谓四海虽已治非由莫能继由之待天下以忘谓四海既已治吾将曷与哉非大任而不疑无以见尧之真知卓絶非高视而不受无以见由之抱道精纯盖圣人不以出处分重轻而以义理为去就此有系乎道之卷舒时之当否耳夫尧之知由也审故不候历试而举以代已使由幡然受禅不失乎端拱岩廊之尊使尧翛然得谢则可以韬光太古之上圣人显晦在道若合符节岂世俗得以窥其藴哉且由之於尧以分则民以道则师其啓沃之微心传之妙由之所以资尧者至矣虽受之天下亦未为过而由也诚何以天下为至若名者实之宾一语足为万世法即此语而推非惟醒邯郸之梦息蛮触之争抑使後人想像箕山颍水之趣而风树一瓢犹以为累也终以尸祝不越俎而代庖言尧之至德明於知人由之隐德明於处已各安所安各足其足而天下无事矣夫尸祝之於庖人虽尊卑劳逸势若不侔然均於以诚接神临事尚敬有可代之理古人犹不为之季世薄俗乃有叛伦背理而妄希代者幸是经不泯足以明进退之节量授受之分而絶天下奸幸之心吁南华老仙亦圣矣知世道交丧之後有人与人相食者故具述先圣揖逊之迹觊由迹而求其心是亦卢扁投药於未病之义诚有以密辅世教而人罕知者敬衍其所以言之意而表出之
肩吾问於连叔曰吾闻言於接舆大而无当往而不返吾惊怖其言犹河汉而无极也大有迳庭不近人情焉连叔曰其言谓何哉曰藐姑射之山有神人居焉肌肤若氷雪绰约若处子不食五谷吸风饮露乘云气御飞龙而游乎四海之外其神凝使物不疵疠而年谷熟吾以是狂而不信也连叔曰然瞽者无以与乎文章之观聋者无以与乎钟鼓之声岂唯形骸有聋盲哉夫知亦有之是其言也犹时女也之人也之德也将磅礴万物以为一世蕲乎乱孰弊弊焉以天下为事之人也物莫之伤大浸稽天而不溺大旱金石流土山焦而不热是其尘垢粃糠犹将陶铸尧舜者也孰肯以物为事宋人资章甫而适诸越越人断发文身无所用之尧治天下之民平海内之政往见四子藐姑射之山汾水之阳窅然丧其天下焉
郭象注神人即所谓圣人也虽处廊庙之上无异山林之中今言王德之人而寄之此山将明世所无由识故乃托之絶垠之外推之视听之表耳
吕惠卿注藐姑射之山唯有道者能登之神人即人心之所同有唯穷神者能见之藐犹眇视姑且也射厌也言登此山者视天下事举无足为故藐射之非神人孰能与於此
林疑独注此一节皆至理圣人所秘而不言者盖道至於此不可以言言故引接舆之言以明神圣之道而寓意於姑射藐言其远非必有是山也犹列子云五山之类神人者圣而不可知又恶可以言尽哉陈祥道注藐姑射山以喻道也神人无体即道为体神人无用即道为用则神人之所居者道而已矣陈碧虚注神人者寓言体道圣君淡泊无为与化升降言无治迹故有为者笑之以为狂而不信也吴俦注藐姑射山此托辞於寰海之外以妙神人之妙处而非世所知也
王雱注藐姑射山在北海中以喻归根复命之意西蜀无隐范讲师云山以喻身藐射言其幽眇神人即身中至灵者人能求诸幽眇之中而得吾身之至灵则不食五谷吸风饮露乘云御龙游於四海非过论也或者求之於外不亦远乎
禇氏管见云姑射神人章非食烟火语不因亲接圣训何由下教人间寓道真切莫要於此而言微旨奥初学难窥详前诸解吕林二公得其端绪後有无隐讲师尽畧衍义直指玄微发先圣不言之秘开学人固有之天恨不手挈羣生俱登姑射同为逍遥之游其用心可谓普矣伯秀幸聆慈诲不敢已私敬附诸解之末以弘法施倂推广余意详释下文云肌肤若氷雪体抱纯素尘莫能汚也绰约若处子守柔自全害莫能及也不食五谷吸风饮露则絶除世味纳天地之清泠乘云御龙游乎四海则凌厉太空同元气之冥漠所谓不行而至与造物游者也其神凝使物不疵疠而年谷熟则养神之极者非唯自全而已又足以赞天地之化育辅万物之自然此言推巳以及物之效所以合神不测契道无方也欤或者为名相所移求是山於絶垠之外则所谓神人者益远矣窃谓经中穷神极化之妙备见此章而闻者以为狂而不信岂止一肩吾而已哉按此与列子黄帝篇第二章文小异而义实同南华托之以接舆又所以神其迹也余文平易可通不复赘释独犹时女也一句有二?郭成诸解并云犹及时之女自然为物所求但质之聋瞽者谓无此理虚斋赵氏以时训是女音汝尚书时女切义同连叔谓肩吾神人似是汝也列子所谓生生形形者鬳斋口义同赵氏音训又尘垢糠粃陶铸尧舜之语若轻尧舜然及考经旨所归实尊之至也谓世人所称尧舜推尊之为圣人者徒名其尘垢糠粃耳尧舜之实恶可得而名言邪尧往见四子藐姑射之山四子?亦不同按陆德明音义载司马旧注谓王倪啮缺被衣许由也郭象注四子者寄言以明尧之不一於尧耳夫尧实冥矣其迹则尧也自迹观冥内外异域世徒见尧之为尧岂识其冥哉故将求四子於海外而据尧之所见因谓与物同波者失其所以逍遥也成法疏四子四德也一本二迹三非本非迹四非非本迹也言尧反照心源洞见道境超兹四句故云往见四子吕惠卿注尧往见四子藐姑射之山是见神人也神人即吾心吾心则无我无我则虽有天下亦何以天下为哉又解尧之师曰许由许由之师曰啮缺啮缺之师曰王倪王倪之师曰被衣四子皆能穷神而尧因之以入是往见之也林疑独注尧资治天下之功业往见许由啮缺王倪被衣而不为四子所售犹宋人资章甫而适越也陈祥道注四子者不以天下与物为事也连叔以大浸不溺大旱不焦归之神人王倪以泽焚不热河沍不寒归之至人河伯以寒暑不害禽兽不贼归之德人仲尼以经太山而不介入渊泉而不濡归之真人此四人者皆心与元气合体与阴阳冥尧得四子之道故云往见之也陈碧虚注夫忘天下者无寄托之近名然归之愈衆而忘之愈冥故外其身而身存後其身而身先此天下乐推而不厌者也吴俦注自迹观尧则内外异境治天下平海内者见其迹而已若乃尧之为心豁然四达远在辽絶一方不足以系之也虚斋赵以夫注尧往见四子岂真有人之可见哉亦反而求之耳能知许由即尧者可以语此本篇主意在肩吾连叔问答能通此则首尾之意贯矣林氏鬳斋口义云四子既无名或以为许由啮缺王倪被衣或云一本二迹三非本非迹四非非本迹如此推寻转见迂诞不知此正庄子滑稽处如今人所谓断头话正要学者於此揣摸盖谓世人局於所见不自知其迷必有大见识方能照破也西蜀无隐范讲师云四子喻四大藐射言其幽眇谓尧虽治天下平海内迹若有为而心不离道能反观四大於幽眇之中故累尽而逍遥也禇氏管见云已上诸解四子之论不齐或大意混成而於数不合或稽数合符而考义差远求之近解中虚斋实为理胜范讲义数兼该皆可服膺者也按此所谓四子乃寓言以明道而道之为物恍惚窅冥难以形数定在学者用志不分亲有所见始究端的非语言能尽今据经意拟为之?尧之师曰许由由之道盖出於啮缺王倪被衣则四子之道一而已矣尧能忘形以求道是为往见之?姑射山即前反观身中幽眇之喻此道古今无殊君民罔闲君得此道即今之帝尧民得此道即今之许由也汾水尧所都不离当处而得见四子言道不离乎远求窅然丧其天下弃如敝屣之谓也又因研味祖经密有所契敬以有象有物有精有信参解四子义若脗合既见四子则至贵在我万乘之尊四海之富有不足顾者矣
惠子谓庄子曰魏王贻我大瓠之种我树之成而实五石以盛水浆其坚不能自举也剖之以为瓢则瓠落无所容非不呺然大也吾为其无用而掊之庄子曰夫子固拙於用大矣宋人有善为不龟手之药者世世以洴澼絖为事客闻之请买其方百金聚族而谋曰我世世为洴澼絖不过数金今一朝而鬻技百金请与之客得之以?吴王越有难吴王使之将冬与越人水战大败越人裂地而封之能不龟手一也或以封或不免於洴澼絖则所用之异也今子有五石之瓠何不虑以为大樽而浮乎江湖而忧其瓠落无所容则夫子犹有蓬之心也夫惠子谓庄子曰吾有大树人谓之樗其大本拥肿而不中绳墨其小枝卷曲而不中规矩立之涂匠者不顾今子之言大而无用衆所同去也庄子曰子独不见狸狌乎卑身而伏以候敖者东西跳梁不避高下中於机辟死於网罟今夫?牛其大若垂天之云此能为大矣而不能执鼠今子有大树患其无用何不树之於无何有之乡广莫之野彷徨乎无为其侧逍遥乎寝卧其下不夭斤斧物无害者无所可用安所困苦哉郭象注其药能令手不均拆故常漂絮於水中蓬非直达者也盖言物各有宜苟得其宜安往而不适夫小大之物若失其极则利害之理均用得其所则物皆逍遥也
吕惠卿注惠子拘於形器谓庄子之言大而无用故以大瓠况之自其种而树之成明我於其言始终察之也而实五石至不能自举则求之於形器而累於有身者也剖之以为瓢瓠落无所容则用之而域於宇宙不能出者也夫用大物必於大处今惠子累於有身是以疑而有问故庄子答以拙於用大遂引不龟手之药为喻道之为言一也不善用之不足以周四体则世世洴澼絖不过数金之谓也善用之非特周吾身而已虽天下沦溺犹将拯之则用之水战裂地而封之谓也夫注焉不满酌焉不竭此亦人之江湖也今子有大器不能浮之於大处而患其无所容则谓之有蓬之心也宜矣惠子未悟又以大樗为问夫物以有用为用用之小以无用为用用之大狸狌跳梁死於网罟不能无为而以智巧杀身之譬也?牛至大不能执鼠逍遥无为全其形生之譬也圣人之於道体之以深根固蒂则其为树也大矣欲树之者莫若反求吾心心之为物莫知其乡得其莫知之处而安之是树之於无何有之乡也充之而弥广六虚静之而万物莫挠逍遥其侧寝卧其下未始须臾离也则所谓大而无用者安所困苦而子患之乎盖惠子虽至聪明未能刳心去知以至於未始有物则於道不能无疑故庄子於无用无情之?而致其辞焉後之疑者可思而得之矣
林疑独注魏王贻我大瓠之种喻天遗我虚中之性树之成喻受而全之实五石喻充以五常以盛水浆清净可为万物监也其坚不能自举五常在身不亦重乎剖以为瓢则分而为二瓠落无所容以为无用而掊弃之喻性散而不能全亦莫不莹然在目遂自以为不可复而弗悟其为情所夺也今子不能全大瓠之用犹人不能尽其性也故引宋人不龟手之药以明所用之异人有虚中之性当充以逍遥任其无为犹因大瓠之形虑为大樽而浮乎江湖而反忧其无所容耶未尽性则不直达故云有蓬之心惠子复以大樗为问拥肿卷曲衆所同去以讥庄子之言大而无用遂引狸狌?牛以答之虽小大有异敏钝亦殊而长於用者不免有所困苦是以圣人全其命之根本而体道以为用樗者深其根而枝叶荣命者固其本而万事理易曰贞者事之干此又干之所以为本也何有言其虚无广莫言其寛大今子有大树亦犹人之有正命也何不寘之虚无广莫之地任其逍遥无为不夭不害此神人所以为大祥也
陈祥道注物有所宜事有所适患不善用之而已不龟手之药一也宋人用之其利小吴人用之其利大弱七国之术一也晁错用之则祸兴主父偃用之则乱息大瓠之用岂异是哉瓠之为物中虚而善容外圆而善浮寘之於地则失浮之性而其坚不能举剖以为瓢则毁圆之体而瓠落无所容若夫虑以为樽浮於江湖则不劳而自举无适而不宜矣凡天下之物小者为用易大者为用难而人之情用小者常工用大者或拙於其难而处之以功非因性任理去蓬心之累者孰与於此惠子又以庄子之言大而无用况之大樗是知有用之用而不知无用之用也庄子答以狸狌小而有用不免於祸?牛大而无用物莫之害是有用之用不若无用之用也大樗无用矣又树之无用之地则树之者得以彷徨逍遥而为树者得免斤斧之患与转徙於利害之涂而掊撃於世俗者岂可同日而语哉
陈碧虚注物有不适世用者或便掊弃之是未明无用之用也故物无小大精粗在人善用继又寓言大樗再释无用狸狌以轻脱中机?牛以无技全质才能之速祸愚钝之全身久矣夫前论鹏鷃以有情逍遥贵其飞翔自适结以瓠樗以无情逍遥要在不夭不掊达兹趣者何往而非善游哉王雱注大同疑独而节其文
赵虚斋注惠子以大瓠大木为无用而发问庄子以不龟手与?牛答之以明无用之用也
林氏鬳斋口义云樽浮水壶繋腰可渡中流失船一壶千金谓此庄子既以不龟手之事喻其不知所用乃曰有此大瓠何不思为江湖之浮蓬心茅塞其心也惠子又以大樗拥肿讥庄子之言答以狸狌小而桀颉卒中机网?牛大而无技亦可全生谓物有大小所适不同不可以大者皆为无用也无何广莫言造化自然至道之中自有可乐之地虽无用於世而祸害亦可幸免矣
禇氏管见云造化生物盈天地间有用无用系一时之逢材不材又其次焉故或用於昔而弃於今或弃於今而用於後此出於人为非物所能必也观夫刍狗之陈未陈膍胘之散未散可见矣况魏王之瓠异於凡种见者张皇惊骇之不暇又恶知所以为用哉宜惠子怪而有问也庄子知其拙於用大遂以不龟手之事喻之物本一也而其贵贱或相什伯或相千万者在人善用不善用之间耳人多工於用小世亦甘於就小则所成可知矣世多拙於用大人或安於守大则所藴可知矣夫五石之瓠树之成也岂一朝之功今则非惟不能成其大用而又掊撃暴殄之何斯瓠之不幸耶凡出类之物亦造化间气所锺其无用也意或有待既大而不可剖为室家之用当思全而为江湖之用济深利涉与舟楫同功则大瓠之无用适为妙用矣以惠子之多方而不知出此蓬塞其心也夫惠子犹以大樗拥肿不中规矩讥庄子之大言无用对以狸狌?慧死於机辟斄牛无技幸全其生得失果何如哉今子有大树不能树之於无用之地以全逍遥之乐而乃反忧匠者之不顾此南华所深惜故因其问而救正之使脱形器之桎梏保性命於虚玄超有为而入无为以不用而成大用庶乎逍遥游之本旨也
逍遥游篇敷叙宏博引喻高远辞源浩漫意趣卓絶使读之者若御泠风而登汗漫忘世累而极天游真所谓超衆义彻重关解粘释复之洪规通玄究微之捷迳也伯秀不揆荒芜槩陈管见复於篇末为之统论云循至理者以道通乎万事全正性者与物同乎一天理性得而不逍遥者未之有也夫赤子之心本无知识识随形长物接吾前得失存怀冰炭交作舍彼投此无休歇期傥非烛理洞明道义战胜虽居至贵至富亦有所不免焉故学道之要先须求圣贤乐处切身体究方为得力易云乐天知命颜氏箪瓢自乐孟子养浩然而塞天地原宪行歌而声出金石此皆超外物之累全自已之天出处动静无适非乐斯可以论逍遥游矣北冥之鲲化而为鹏抟风撃水徙於南冥盖谓学者见闻狭陋趋向细微罔知性海之渊澄并与命珠而沦失遂举此大物生於大处以明巳之所自来涵养既久体神合变出阴入阳其用莫测俾夫知効一官行比一乡德合一君而徵一国者悟外物之可轻已天之当重将见培风絶云与化无极何世累之能及哉故必至於乘天地御六气以游无穷然後为逍遥极致所谓至神圣者亦混融俱化而已功名皆外物矣尧让许由章所以证成前意啓廉逊之风警省後人絶务外之慕禆益治道为多及肩吾闻言於接舆发挥神人之秘以喻身中至灵务操存涵养以致之初不在乎远求也尘垢粃糠陶铸尧舜言神人之德与天运推其绪余犹足以成唐虞之治而其真则非世人所知也尧往见四子藐姑射之山中存妙理难以臆度必须亲造姑射四子当不言而喻学者勉之是篇首论鲲鹏蜩鸠灵椿朝菌知年小大皆穷理之谈末举大瓠以虚中自全大樗以深根自固喻尽性以至於命学道之大成而入乎神者也不疾而速不行而至何往而非逍遥游哉
南华真经义海纂微卷一
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