- 卷二十七
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<子部,释家类,法苑珠林>
钦定四库全书
法苑珠林卷二十七
唐 释道世 撰
敬僧篇第八
述意部
夫论僧宝者谓禁戒守真威仪出俗图方外以发心弃世间而立法官荣无以动其意亲属莫能累其想弘道以报四恩育德以资三有高越人天重逾金玉称为僧也是知僧宝利益不可称纪故经曰纵有持戒破戒若长若幼皆须深敬不得轻慢若违斯旨交获重罪若待太公为卿相则千载无太公要得罗什为师训则万代无罗什何得见一僧行过上累佛宗见一人戒亏便轻上法止可以道废人以人不弘道也不可以人废道以道是人师也故释迦佛等是真佛宝金口所说理行教果是真法宝得果沙门是真僧宝致令一瞻一礼万累冰消一赞一称千灾雾卷自惟薄福不逢正化赖蒙遗迹幸承余廕金檀铜素漆紵丹青图像圣容名为佛宝纸绢竹帛书写玄言名为法宝剃髪染衣执持应器名为僧宝此之三种体相虽假用表真容敬之永絶长流懱之常招苦报如木非亲母礼则响逸千龄凡非圣僧敬则光逾万代是知斯风已扇遐迩共遵冥资含识神功罔测傥有所亏获罪弥大既许出家理宜革俗如宋朝无识初信邪惑骇动物情道俗惊怪後悟锺舋还申礼敬宋室则荆蛮龌龊江汉崎岖讵得反比大国金轮圣御且如礼云介者不拜为失岂同去俗之人身被忍铠屈节白衣理所不可三宝既同义须齐敬不可偏遵佛法僧尼故法不自弘弘之在人人能弘道故须斋敬也
引证部
如梵纲经云出家人法不合礼拜国王父母六亲亦不敬事鬼神又涅盘经云出家人不礼敬在家人又四分律云佛令诸比丘长幼相次礼拜不应礼拜一切白衣又佛本行经云输头檀王与诸眷属百官次第礼佛已佛言王今可礼优波离比丘等诸比丘王闻佛教即从座起顶礼五百比丘新出家者次第而礼又萨遮尼乾经云若谤声闻辟支佛法及大乘法毁呰留难者犯根本罪【今僧依大小乘经不拜君亲是奉佛教今乃令礼交违佛教使拜跪俗人即不信佛语故犯根本罪】又顺正理论云诸天神衆不敢希求受五戒者礼如国君主亦不求比丘礼拜以惧损功德及夀命故又涅盘经云佛告迦叶若有建立护持正法如是之人应从启请当舍身命而供养之如我於是大乘经说有知法者若老若少故应供养恭敬礼拜犹如事火婆罗门等有知法者若老若少故应供养恭敬礼拜亦如诸天奉事帝释迦叶白佛言若有长宿护持禁戒从年少边谘受未闻云何是人当礼敬不若当礼敬是则不名为持戒也若是年少护持禁戒从诸宿旧破戒人边谘受未闻复应礼不若出家人从在家人谘受未闻复应礼不然出家人不应礼敬在家人也然佛法中年少幼小应当恭敬耆旧长宿以是长宿先受具戒成就威仪是故应当供养恭敬又中阿含经云云何知人胜如诸比丘知有二种人有信有不信若信者胜不信者为不如也谓信人复有二种有数往见比丘有不数往见比丘若数往见比丘者胜不数往见比丘者为不如也谓数往见比丘人复有二种有礼敬比丘有不礼敬比丘若礼敬比丘者胜不礼敬比丘者为不如也谓礼敬比丘人复有二种有问经有不问经若问经者胜不问经者为不如也又旧杂譬喻经云昔有国王出游每见沙门辄下车礼道人言大王止不得下车王言我上不下所以言上不下者今我为道人作礼夀终已後当生天上是故言我不下也又善见律云输头檀那王礼佛已白佛言我今三度礼如来足一佛初生时阿夷相曰若在家者应作转轮圣王若出家学道必得成佛是时地为震动我见神力即为作礼第二我出游戏看耕田人菩萨在阎浮树下日时已晡树影停住不移覆菩萨身我见神力即为作礼第三今迎佛至国佛昇虚空作十八变如伏外道神力无异即为作礼又中阿含经云尔时世尊告诸比丘过去世时释提桓因欲入园观时勑御者令严驾千马之车严驾以竟唯王知时时天帝释即下常胜殿东向合掌礼佛尔时御者见则心惊毛竖马鞭落地帝释见已即说偈言
鬼汝何忧怖 马鞭落於地
御者说偈白帝释言
见王天帝释 为舍脂之夫 所以生恐怖马鞭落地者 常见天帝释 一切诸大地人天大小王 及四护世主 三十三天衆悉皆恭敬礼 何处更有尊 尊於帝释者而今正东向 合掌修敬礼
尔时帝释说偈答言
我实於一切 世间大小王 及四护世王三十三天衆 最为其尊主 故悉来恭敬而复有世间 随顺等正觉 名号满大师故我稽首礼
御者复白言
是必世间胜 故使天王释 恭敬而合掌东向稽首礼 我今亦当礼 天王所礼者
佛告诸比丘彼天帝释为自在王尚恭敬佛汝等比丘出家学道亦应如是恭敬於佛彼天帝释舍脂之夫敬礼法僧亦复赞叹礼法僧者汝等已能正信出家学道亦当如是敬礼法僧当复赞叹礼法僧者尔时帝释从常胜殿来下周向诸方合掌恭敬时御者见天帝从殿来下住於中庭周向诸方合掌恭敬见已惊怖马鞭复落地而说偈言何故憍尸迦 故重於非家 为我说其义饥渴愿欲闻
时天帝释说偈答言
我正恭敬彼 能出非家者 自在游诸方不计其行止 城邑国土色 不能累其心不畜资生具 一往无欲定 往则无所求唯无为为乐 言则定善言 不言则寂定诸天阿修罗 各各共相违 人间自共诤相违亦如是 唯有出家者 於诸诤无诤於一切衆生 放舍於刀杖 於财离财色不醉亦不荒 远离一切恶 是故敬礼彼
是时御者复说偈言
天王之所敬 是必世间胜 故我从今日当礼出家人
又普达王经云时有夫延国王号名普达典领诸国四方贡献王身奉佛法未尝偏枉常有慈心愍伤愚民不知三尊每常斋戒辄登高观烧香还头着地稽首为礼国中臣民怪王如此自共议言王处万民之尊远近敬伏发言人从有何情欲毁辱威仪头面着地羣臣数数共议欲谏不敢王勅臣下使严驾当行王即与吏民数千人始出宫未远忽见一道人王便下车却盖住其羣从头面着地为道人作礼寻从而还施设饮食遂不成行羣臣於是乃谏言大王至尊何宜於道路为此乞匈道人头面着地天下尊贵唯有头面加为国主不与他同王便勅臣下令求死人头及牛马猪羊头臣下即遍行求索历日乃得还白王言前被教求死人头及六畜头今悉已得王言於市卖之臣下即使人卖之牛马猪羊头等皆售但人头未售王言贱贵卖之辄使其售如其不售便以匄人如是历日卖既不售匄人又不取者头皆膖胀臭处不可近之王便大怒语臣下言卿曹前谏言人头最贵不可毁辱头面着地礼道人今使卖六畜头皆售人头何故匄人无取者王即勑臣下严驾当出到城外旷野泽中王有所问羣臣人民莫不振悚王即告羣臣言卿寜识吾先君时有小儿常执持盖者不臣下对曰实识有之王言今此小儿何所在对曰亡已久远乃历十七年王言此儿为人善恶何如对言臣等常覩其承事先王斋戒恭肃诚信自守非法不言王告诸臣今若见此儿在时所着衣服寜识之不诸臣对曰虽自久远臣故识之王顾使从急还内藏取前亡儿衣来须臾衣至王曰此是不对曰实是其衣王曰今傥见儿身为识之不臣下皆默然良久曰臣自弊闇卒覩不别王始欲?本前见道人来到王所王大欢喜起头面着地为道人作礼臣下莫不欢喜道人就座王叉手具白前缘今故严出欲示本末愿为此国臣民开导愚痴令知真法道人即为臣下?王本变欲知王者本是先王持盖小儿常随先王斋戒一日不犯其後过世魂神还生为王作子令致尊贵皆由宿行臣下大小莫不佥然曰吾等幸遇得覩道人愿遂哀愍乞为弟子道人告言我师号曰佛身具足相好独步三界教授不虚佛今去此乃六千里须臾语顷道人飞到舍卫国具以啓佛彼国人民甚可愍伤今皆诚心愿欲见佛唯垂大慈开示真道佛便许可明日到夫延国佛为王及臣民等?法云欲知普达王及道人本末不阿难言愿闻其事佛言乃昔摩诃文佛时王为大姓家子其父供养三尊父命子传香时有一侍使意中轻之不与其香罪福响应故获其殃虽暂为驱使奉法不妄今得为王道人本是侍使时不得香人虽不得香其意无恨即立誓言若我得道当度此人福愿果合今来度王并及人民王闻佛?其本末意解即得须陀洹国中人民闻经皆受五戒十善以为常法又阿育王经云昔阿恕伽王见一七岁沙弥将至屏处而为作礼语沙弥言莫向人道我礼汝时沙弥前有一澡瓶沙弥即入其中从澡瓶中复还来出而语言王慎莫向人道沙弥入澡瓶中复还来出王即语沙弥言我当现向人?不复得隐是以诸经皆云沙弥虽小亦不可轻王子虽小亦不可轻龙子虽小亦不可轻沙弥虽小能度人王子虽小能煞人龙子虽小能兴云由兴云故致雨雷电霹?感其所小而不可轻也又付法藏经云昔佛湼盘一百年後有阿育王信敬三宝常作般遮于瑟大会王至会日香汤洗浴着新净衣上高楼上四方顶礼遥请衆僧圣衆飞来凡二十万王之信心深远难量见诸沙门若长若幼若凡若圣皆迎问讯恭敬礼拜时有一臣名曰夜奢邪见炽盛无信敬心见王礼拜而作是言王甚无智自屈贵德礼拜童幼王闻是已便勑诸臣各遣推覔自死百兽人仰一头唯使夜奢独求人首得已各勑诣市卖之余头悉售夜奢人头见者恶贱都无买者数日欲臭衆人见已咸共骂辱而语之言汝今非是旃陀罗人夜叉罗刹云何乃捉死人头卖夜奢尔时被骂辱已来诣王所而白王言臣卖人头反被骂辱尚无欲见况有买者王复语言若无买者但当虚与夜奢奉教重齎入市唱告衆人无钱买者今当虚与市人闻已重加骂辱无肯取者夜奢惭愧还至王所合掌白王此头难售虚与不取反被骂辱况有买者王问夜奢何物最贵夜奢答王人最为贵王言若贵何故不售夜奢答王人生虽贵死则卑贱王问夜奢吾头若死同此贱不夜奢惶惧怖不敢对王即语言施汝无畏汝当实答夜奢惶怖俛仰答王王头若死亦同此贱王语夜奢吾头若死同此贱者汝何怪我礼敬衆僧卿若是吾真善知识宜应劝我以危脆头易坚固头如何今日止吾礼拜夜奢尔时闻王此语方自悔责改邪从正归敬三宝以是因缘衆生闻者若见三宝应当至心恭敬礼拜又四分律云宾头卢罗汉本是优填王臣由精勤苦行王放出家得阿罗汉果王後每出城参礼寺去城二十里诸佞臣见宾头卢不起迎王恶心谏王王於後取佞臣谏危欲煞之宾头卢见王後来入门便下牀七步迎之王怒曰大德由来难动今避席迎何耶答曰王前有好心来故不起迎今怀恶心来若不起迎必当见煞王叹曰善哉弟子愚戅妄受佞言不识凡圣王请悔过虽免地狱然宾头卢记王由僧起迎故却後七日必失王位恰如依记被他邻国兴兵来捉经十二年锁脚囚禁【自外云云】
述曰以是义故特须敬慎不得自高恐损来报比见俗人微受官位不生信心妄起高慢诃骂僧尼种种毁辱或立厅前身处高牀遣人拖牵非理耻挞败善增恶无过此等虽犯王法亦须以理外法虽行内须省愧道俗同凡居住三界未得入圣已来谁之无过然出家之人虽内无实行交现剃发身被法服覩相生善见者生恭破戒僧尼亦能昇座种种?法利益羣生前人闻见修持六度展转相化因修善行未来生处近得人天远成圣果得此圣已复更展转利益无穷譬如一灯然百千灯明终不尽量此无尽之法皆由前破戒僧尼?法化功得斯大利既有此益各须自慎纵欺得千百万出家之人未能现获一毫之益唯加恶名流布四海未来生处历劫受殃故经曰一念之恶能开五不善门如後述之也又襍宝藏经云月氏国王名旃檀罽尼吒闻罽宾国尊者阿罗汉字只夜多有大名称思欲相见即与诸臣往造彼国於其中路心窃生念言我今为王王於天下一切人民靡不敬伏自非有德何能任我供养作是念已遂便前进彼国有人告尊者言月氏王与诸羣臣从远来相见唯愿尊者整衣服共相待接时尊者答言我闻佛语出家之人道尊俗表唯德是务岂以服饰出迎接乎遂便静默端坐不出於是月氏王至其住处见尊者只夜多覩其威德倍生敬信即前稽首却住一面时尊者欲唾月氏国王不觉前进授唾器时尊者即语王言贫道今者未堪为王作福田也胡为躬自枉屈神驾时月氏王深生惭愧我向者已知王心自非神德何能尔也即便为王略?教法言王来时道好去如来时王闻教已即便还国至其中路羣臣怨言我等远从大王往至彼国竟无所闻空然还国时王报言向尊者为我?法来时道好去如来时卿等不解此?以我往昔持戒布施修造功德以植王种今享斯位复修积善当来之世必重受福故诫我言王来时道好去如来时羣臣闻已稽首谢言臣等下愚窃生妄解大王神德妙契玄旨积德所种故享斯位羣臣欢喜言已而退又十诵律云尔时世尊?本生因缘语诸比丘过去世时近雪山下有三禽兽共住一鵽鸟二猕猴三象是三禽兽初互相轻慢无恭敬行同作是念我等何为不相恭敬若前生者应供养尊重教化我等尔时鵽鸟猕猴问象言汝念过去忆何事时是处有大荜茇?象言我小时行此树在我腹下过象鵽问猕猴言汝忆何事答言我忆小时坐地捉此树头按令倒地象语猕猴汝年大我我当敬汝为我说法象猕猴问鵽鸟言汝忆何事答言彼有大荜茇树我噉其子於此大便乃生斯树长大如是是我所忆猕猴语鵽汝年大我我当供养汝汝当为我说法尔时象恭敬猕猴从听受法为余象说猕猴恭敬鵽鸟从听受法为余猕猴说法鵽鸟为余鵽鸟说法【依四分律鸟?猴上猴乘象上处处游行教化说法】此三禽兽先喜煞盗婬妄语後相诫止即舍此过命终皆生天上尔时世人见兽广行善法不侵人谷各自相诫云畜生尚能恭敬何况我等尔时世人皆相恭敬奉行五戒命终之後皆得生天佛语比丘尔时鵽者则我身是猕猴者舍利弗是象者目连是佛言畜生无知尚相恭敬自利利他何况汝等以信出家不相尊敬尔时世尊即说偈言若人不敬佛 及佛弟子衆 现世人诃骂後世堕恶道 若人知敬佛 及佛弟子衆现世人赞叹 後世生天上
佛种种因缘赞叹恭敬法已语诸比丘从今先受大戒乃至大须臾时是人应先坐先受水先受饮食
敬益部
如宝性论云三宝有六义故须敬也一者希有义如世宝物贫穷之人所不能得三宝如是薄福衆生百千万世不能值遇故名为宝二者离垢义如世真宝体无瑕?三宝如是絶离诸漏故名为宝三者势力义如世珍宝除贫去毒有大势力三宝如是具不思议六神通力故?为宝四者庄严义如世珍宝能严身首令身姝好三宝如是能严行人清净身故故?为宝五者最胜义如世珍宝譬诸物中胜三宝如是一切世中最为殊胜故名为宝六者不改义如世真金烧打磨链不能变改三宝如是不为世间八法所改故名为宝又具六意故须敬也一佛能诲示法是良药僧能传通皆利益於我报恩故敬二末代恶时传法不易请威加护故须致敬三为物生信禀承故敬四示僧尼敬事仪式五令乐供养法得久住故敬六为表胜相故敬故成实论云三宝最吉祥故我经初置
违损部
如像法决疑经云乃至一切俗人不问贵贱不得挝打三宝奴婢畜生及受三宝奴婢礼拜皆得殃咎故萨遮尼揵经云若破塔寺或取佛物若教作助喜若有沙门身着染衣或有持戒破戒若系闭打缚或令还俗或断其命若犯如是根本重罪决堕地狱受无间苦以王国内行此不善诸仙圣人出国而去大力诸神不护其国大臣诤竞四方咸起水旱不调风雨失时人民饥饿劫贼纵横疫疠疾病死亡无数不知自作而怨诸天又仁王经云国王大臣自恃高贵灭破吾法以作制法制我弟子不听出家不听造作佛像立统官制等安籍记録僧事比丘地立白衣高座又国王太子横作法制不依佛教因缘破僧因缘统官摄僧典主僧籍苦相摄持佛法不久又大集经云佛言所有衆生於现在世及未来世应当深信佛法衆僧彼诸衆生於人天中常得受於胜妙果报不久当得入无畏城如是乃至供养一人为我出家及有依我剃除?发着袈裟片不受戒者供养是人亦得功德乃至入无畏城以是缘故我如是?若复有人为我出家不持禁戒剃除?发着袈裟片有非法恼害此者乃至破坏三世诸佛法身报身乃至盈满三恶道故佛言若有衆生为我出家剃除?发被服袈裟设不持戒彼等悉已为湼盘印之所印也若复出家不持戒者有以非法而作恼乱骂辱毁訾以手刀杖打缚斫截若夺衣鉢及夺种种资生具者是人则坏三世诸佛真实报身则挑一切天人眼目是人为欲隐没诸佛所有正法三宝种故今诸天人不得利益堕地狱故为三恶道增长盈满故尔时娑婆世界主大梵天王而白佛言若有为佛剃除?发被服袈裟不受禁戒受已毁犯其刹利王与作恼乱骂辱打缚者得几许罪佛言大梵我今为汝且略?之若有人於万亿佛所出其身血於意云何是人得罪宁为多不大梵王言若人但出一佛身血得无间罪尚多无量不可算数堕於阿鼻大地狱中何况具出万亿诸佛身血也终无有能广?彼人罪业果报唯除如来佛言大梵若有恼乱骂辱打缚为我剃发着袈裟片不受禁戒受而犯者得罪多彼何以故是人犹能为诸天人示湼盘道是人便已於三宝中心得敬信胜於一切九十五道其人必速能入湼盘胜於一切在家俗人唯除在家得忍辱者是故天人应当供养何况真能受持禁戒三业相应其有一切国王及以羣臣诸断事者如其见有於我法中而出家者作大罪业大煞生大偷盗大污梵行大妄语及余不善但摈出国不听在寺同僧事业亦不得鞭打亦不应口业骂辱加其身罪若故违法而谪罚者是人便於解脱退落受於下类远离一切人天善道必定归趣阿鼻地狱何况鞭打为佛出家具持戒者又十轮经云佛言族姓子有四种僧何等为四一第一义僧二净僧三瘂羊僧四无惭愧僧云何名第一义僧诸佛菩萨辟支及四沙门果是七种人名为第一义僧在家得圣果者亦名第一义僧云何名为净僧诸有能持具足戒者是名净僧云何名为瘂羊僧不知犯不犯轻重微细罪可懴悔愚痴无智不近善知识不能谘问深义是善非善如是等相名为瘂羊僧云何名无惭愧僧若有为自活命来入佛法悉皆毁犯破和合僧不畏後世放纵六情贪着五欲如是人等名为无惭愧僧【如是四僧并须恭敬】又大悲经云佛告阿难於我法中但使性是沙门污沙门行自称沙门形似沙门当有被着袈裟衣者於此贤劫弥勒为首乃至最後虚遮如来彼诸沙门如是千佛於无余涅盘界次第当得入般涅盘无有遗余何以故如是一切诸沙门中乃至一称佛名一生信者所作功德终不虚设阿难我以佛智测知法界非不测知阿难所有白业得白报黑业得黑报若有净心诸衆生等作是称言南无佛者彼人以是善根必定得近涅盘何况值佛亲承供养又十轮经云佛言若诸比丘依佛法出家一切天人阿修罗皆应供养若护持戒不应谪罚闭繋刖其手足乃至夺命悉无是法若有破戒比丘如败脓坏非梵行而言梵行退失堕落圣道果证为诸烦恼结使所坏犹能开示一切天龙人非人等无量功德珍宝伏藏是以依我出家若持戒若破戒我悉不听轮王大臣宰相不得谪罚系闭加诸鞭杖截其手足乃至断命况复余轻犯小威仪破戒比丘虽是死人是戒余力犹如牛黄是牛虽死人故取之亦如麝香死後有用能大利益一切衆生恶行比丘虽犯禁戒其戒势力犹能利益无量天人譬如烧香香体虽坏熏他令香破戒比丘亦复如是自堕恶道能令衆生增长善根以是因缘一切白衣不应侵毁轻蔑破戒比丘皆当守护尊重供养不听谪罚系闭其身乃至夺命尔时世尊而说偈言瞻卜华虽萎 胜於诸余华 破戒诸比丘犹胜诸外道
又大集经世尊说偈云
剃头着袈娑 持戒及毁戒 天人可供养常令无有乏 如是供养彼 则为供养我若能为敬法 归依而剃头 身着袈裟服说彼是我子 假使毁禁戒 犹住不退地若有挝打彼 则为打我身 若有骂辱彼则为骂辱我 是人心欲灭 正法大明灯为财共鬬诤 刹利同生瞋
又十轮经云譬如过去有王名曰福德若有人犯罪过乃至系缚王不欲夺命将付狂象尔时狂象捉其二足欲扑其地而见此人着染色衣故狂象即便安徐置地不敢损伤共对蹲坐以鼻舐足而生慈心族姓子象是畜生见染衣人尚不加恶生於害心乃至未来世有旃陁罗王见我法中有人出家堪任法器及不成法器故作逼恼或夺其命命终之後必堕阿鼻地狱
颂曰
经行林树下 求道志能坚 既有神通力振锡远乘烟 一登四弘誓 至道莫能先不贪旷劫夀 何论延促年
感应缘【略引十一验】
魏沙门释昙妙
晋沙门释道开
晋司空何充弱
晋庐山七岭圣僧
晋沙门释僧朗
晋沙门释法相
晋沙门释法安
宋沙门慧远
宋沙门释慧全
齐沙门释慧明
神州诸山圣僧
前魏太武时沙门昙始甚有神异常坐不卧五十余年足不蹑履跣行泥秽中奋足便浄色白如面俗号曰白足阿练也至赫连昌破长安不信佛法刑害僧尼始被白刃不伤由是僧尼免死者衆太武敬重死十余年形色不改西晋沙门释道开炖煌人出家山居服练松栢三十年後唯吞小石子行步如飞不耐人乐幽静在?腹山多年石虎时来自西平日行七百里至邺周行邑野救诸患苦得财即散徒行而已石氏将末与弟子来建邺入南罗浮遂卒山舍袁彦伯兴宁中登山礼其枯骸也
东晋司空何充弱而信法於斋立座数年以待神圣设会於家道俗甚盛坐中一僧容服垢污神色低陋自衆陞座拱默而已一堂怪之谓在谬僻充亦不平形於顔色及行中食僧饭於坐事毕提鉢而出堂顾充曰何徒劳精进耶即掷鉢空中凌虚而逝充及道俗目送天际追共惋恨稽悔累旬【右三验出梁高僧传】晋庐山七岭同会於东共成峯?其崖穷絶莫有昇者晋太元中豫章太守范甯将起学馆遣人伐材其山见人着沙门服凌虚直上既至则回身踞其峯良久乃与云气俱灭时有采药数人皆其瞻覩当时能文之士咸为之兴沙门释昙谛庐山赋曰应真凌云以踞峯眇翳景而入冥者也
晋沙门释僧朗者戒行明严华戎敬异尝与数人俱受法请行至中途忽告同辈曰君等留寺衣物似有窃者同旅即返果及盗焉晋太元中於奉高县金舆山谷起立塔寺造制形像符坚之末降斥道人唯敬朗一衆不敢毁焉於时道俗信奉每有来者人数多少未至一日辄已逆知使弟子为具必如言果到其谷旧多虎常为暴害立寺之後皆如家畜鲜卑慕容德以二县租课充其朝中至今号其谷为朗公谷也
晋沙门释法相河东人也常独山居精苦为业鸟兽集其左右驯若家兽太山祠大石函以盛财宝相时山行宿於其庙见一人玄衣武冠令相开函言终不见其函石盖重过千钧相试提之飘然而开於是取其财宝以施贫民後渡江南住越城寺忽遨游放荡优俳滑稽或时躶袒干冒朝贵镇北将军司马恬恶其不节招而酖之频倾三锺神气清怡恬然自若年八十九元兴末卒晋沙门释法安者庐山之僧远法师弟子也义熙末阳新县虎暴甚盛县有大社?下有筑神庙左右民居以百数遭虎死者夕必一两法安尝游其县暮投此村民以惧虎早闭门闾且不识法安不肯受之法安遥之?下坐禅通夜向晓有虎负人而至投?之北见安如喜如跳伏安前安为?法授戒虎踞地不动有顷而去至旦村人追死者至?下见安大惊谓其神人故虎不害自兹以後而虎患遂息衆益敬异一县士庶略皆奉法後欲画像山壁不能得空青欲用铜青而又无铜夜梦人迳其牀前云此中有两铜钟便可取之安明即掘得遂以成像後远法师铸像安送一劝助余一武昌太守熊无患借观之遂留不改
宋孝文时江陵长沙寺沙门慧远者本名黄迁即禅师慧印之弟子也印每入定见远是印之先师虽应为苍头故度为弟子常寄江陵杨家行般舟勤苦岁余颇有感变一日十会通见远身而般舟之处行道如故自尅终日至期果卒久之现形多宝寺僧昙珣曰明年二月二十三日当与天人相迎言已不见珣於是日设大法会建舍身斋其日苦气自知必尽三更中闻空中乐磬声香烟甚异珣曰远公之契至矣寻尔神游
宋沙门释慧全凉州禅师也开训教授门徒五百有一弟子性颇麤暴全常不齿後忽自云得三道果全以其无行永不信许全後有疾此弟子夜来问讯时户犹闭如故全颇惊异欲复验之乃语明夕更来因密塞窻户加以重关弟子中宵而至迳到牀前谓全曰闍黎可见信来因曰闍黎过世当生婆罗门家全曰我坐禅积业岂方生彼弟子云闍黎信道不笃兼外学未絶虽有福业不能超诣若作一胜会得饭一圣人可成道果耳全於是设会弟子又曰可以僧伽黎布施若有须者勿择长幼及会讫施衣有一沙弥就全求衣全谓是其弟子全云吾欲拟奉圣僧那得与汝回忆前言不得择人便以欢施他日见此沙弥问云先与汝衣着不大耶沙弥曰非徒不得衣亦有缘事愧不预会全方悟先沙弥者圣所化也弟子久乃过世过世之时无复余异唯塚四边时有白光全元嘉二十年犹存居在酒泉【右六验出冥祥记】齐始丰赤城山有释慧明姓康康居人祖世避地於东吴止赤城山石室於是栖心禅诵毕命枯槁後於定中见一女神自称吕姥云常加护卫或时有白猨白鹿白蛇白虎游戏堦前驯伏宛转不令人畏齐竟陵文宣王闻风只揖频遣三使殷勤敦请乃暂出山至京师到第文宣敬以师礼少时辞还山苦留不止於是资终发遣以建武之末卒於山中春秋七十矣
仰寻震旦海曲神州诸山伽蓝泉岩石室有修道人所居圣寺有行者咸见非一且述三五用为实録余之不尽不可备论昔晋太元初有炖煌沙门竺昙猷乞食坐禅强志勤业游会稽剡县赤城山有羣虎来前猷为?法一虎独眠乃以如意杖打头有十围蛇绕之都无怖色又山神舍宅与之作寺又往赤城山宴坐此山与天台瀑布四明连属父老云天台山有圣寺猷往寻之石桥跨谷青滑难渡横石断路无由得逹旬宿桥首闻彼行道唱萨声便洁斋自励忽见横石涧开猷便前度具覩精舍神僧烧香中食毕谓曰却後十年自当来此○齐邺下大庄严寺沙门圆通者感一神僧夏中听讲夏罢自恣就辞云在竹林寺邀通过之具问道径来年寻至在彼山东邺之西北神僧迎接具见门开房宇蕐敞林木侵天经宿周流意言道合便有终焉之思神僧为谘大和上乃不许之及还旧路三里之外反望莫覩後之往者不知其处○近邓州有沙门名道勒者於州北倚立山岩追访具见周循历览实为住寺衆具皆备但不见人却下重寻便失归路乃於道次筑室拟寻汾州东南介山抱福岩者山居之僧数见沙门乘空来往又凉州南洪崖窟沮渠蒙逊所造碑寺见存有素圣僧常自行道人来便止人去寻行故旁侧足迹纳纳示现然徒衆不可见之【述曰如名僧传三十卷梁高僧传四十卷及百家史传凡圣硕德数千余僧积功殊异道俗所钦或散配诸篇或文紧不録且列少多示知僧德】
法苑珠林卷二十七
校譌
第十纸【二行法宋南藏作住】第二十七纸【三行其日之日南藏作目】
音释
鬀【他计切鬋发】懱【弥列切轻易也】舋【许刃切杀牲血涂器曰舋】晡【奔谟切日加申时】售【承呪切卖物去手也】齎【牋西切持也】戅【陟降切愚也】挞【他达切打击也】罽【吉器切】鵽【当括切黄雀】挝【职瓜切箠击】疫疠【疫越逼切疠力霁切疫疠瘟疾也】谪【侧格切责也罚也】扑【匹各切击也】舐【甚尔切餂也】邺【鱼怯切地名】?【逆各切崖崿也】掘【具月切穿也】
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