- 卷七十二
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钦定四库全书
法苑珠林卷七十二
唐 释道世 撰
诤讼篇第六十六
述意部
夫慈言一发则人天含笑鄙语一彰则幽显皆瞋将恐闻声传恶永隔心目见善怀亲长同赤子既知邪正异踪善恶分路劝止三毒之凶言兴善和之敬顺所以大圣之训修本去末即心为毒主口为祸器因事成灾沿流恶道未有诤讼违形而存大化也
引证部
如中阿含经云尔时祗洹中有两比丘诤起一人骂詈一人默然其骂詈者即便改悔忏谢於彼而彼比丘不受其忏以不受故衆多比丘共相劝谏高声閙乱尔时世尊以浄天耳过於人耳闻祗洹中声閙乱闻已从禅觉往精舍於大衆前敷座而坐告诸比丘我今至安陁林坐禅闻精舍中高声閙乱竟为是谁比丘具述前事白佛佛告比丘云何愚痴之人人向悔谢不受其忏若人忏谢而不受者是愚痴人长夜当得不饶益苦告诸比丘过去世时释提桓因有三十三天共诤说偈教诫言
於他无害心 瞋亦不纒结 怀恨不经久於瞋以不住 虽复瞋恚盛 不发於麤言不求彼制节 扬人之虚短 常当自防护以义内省察 不怒亦不虚 常与圣贤共若与恶人俱 刚强犹山石 盛恚能自持如制逸马车 我说为善师 非谓执绳者
尔时世尊告诸比丘过去世时有天帝释共天阿修罗对阵欲战释提桓因语三十三天衆言今日诸天与阿修罗军战诸天得胜阿修罗不如者当生擒毗摩质多阿修罗王以五系缚将还天宫修罗复作是语当其战时诸天不如修罗得胜者常生擒帝?以五系缚将还我宫当其战时诸天得胜修罗不如诸天以五系缚阿修罗将还天宫缚在帝释断法殿前门下帝释从此门入出之时阿修罗缚在门侧瞋怒骂詈时帝释御者见阿修罗王身被五缚在於门侧帝释出入之时辄瞋恚骂詈见已即便说偈白帝释言
释今为畏彼 为力不足耶 能忍阿修罗面前而骂辱
帝释即答言
不以畏故忍 亦非力不足 何有?慧人而与愚夫对
御者复白言
若但行忍者 於事则有阙 愚痴者当言畏怖故行忍 是故当苦治 以智制愚痴
帝释答言
我当观察彼 制彼愚夫者 见愚瞋炽盛智以静默伏 非力而为力 是彼愚痴力愚痴违远法 於道则无有 若使有大力能忍於劣者 是则为上忍 无力何有忍於他极骂辱 大力者能忍 是则为上忍无力何有忍 於已及他人 善护大恐怖知彼瞋恚盛 还自守静默 於二义俱备自利亦利他 知彼瞋恚盛 还自守静默於二义俱备 自利亦利他 谓言愚夫者以不见法故 愚夫谓胜忍 重增於恶口未知忍彼辱 於彼常得胜 於胜已行忍是名恐怖忍 於等者行忍 是名忍诤忍於劣者行忍 是名为上忍
佛告诸比丘释提桓因於三十三天为自在主常行忍辱赞叹於忍汝等比丘正信非家出家学道亦应如是行忍赞叹於忍应当勤学又起世经云佛告诸比丘往昔诸天与阿修罗起大鬭战尔时帝释告其所领三十三天言诸仁者汝等诸天若与修罗共为战鬭宜好庄严善持器仗若诸天胜修罗不如汝等可共生捉毗摩质多罗阿修罗王以五繋缚之将到善法堂前诸天会处三十三天闻帝释命依教奉行尔时毗摩质多罗阿修罗王亦复告诸修罗言若诸天不如即当生捉帝释天主五系缚之将诣诸阿修罗七头会处立置我前诸修罗衆亦受教行当於彼时帝释得胜即便生捉阿修罗王以五系缚之将诣善法堂前诸天集处向帝释立尔时毗摩质多罗王若作是念愿诸修罗各自安善我今不用诸阿修罗我当在此与天一处同受娱乐甚适我意兴此念时即见自身五缚悉解五欲功德皆现其前或作是念我今不用三十三天愿诸天等各自安善我愿还归阿修罗宫起此念时其身五系即还缚之五欲功德忽即散灭阿修罗王有如是等微细结缚诸魔结缚复细於此所以者何诸比丘邪思惟时即被结缚正忆念时即便解脱尔时毗摩质多罗阿修罗王未战已前作如是念我有如是威神德力日月宫殿及三十三天虽在我上运转周行我力能取以为耳璫处处游行不为妨碍尔时罗?罗阿修罗王自服种种严身器仗与鞞魔质多罗王踊跃幻化诸小王眷属前後围绕从阿修罗城导从而出欲共忉利诸天兴大战鬭尔时难陁忧波难陁二大龙王从其宫出各各以身遶须弥山周回七帀一时动之动已复动以尾打海令一段水上於虚空在须弥顶上是时帝释告诸天言汝等见此大地如是动不空中靉靆犹如云雨又似重雾我今定知诸阿修罗欲与天鬭於是海内诸龙各严器仗而出复往告六欲诸天各严器仗乘空而来须夜摩天王与无量百千万数诸天子下至须弥山顶上在东面竖纯青难降伏旙依峯而立尔时兜率陁天王与无量百千万衆一时云集须弥山顶在其南面竖纯黄色难降伏旛依峯而立尔时化乐天王与无量百千万天子下至须弥山顶在其西面竖纯赤色难降伏旛依峯而立尔时他化自在天王与其无量百千天子下至须弥山顶在其北面竖纯白色难降伏旛依峯而立尔时帝释见上诸天并皆云集乃至虚空夜义咸皆随从帝释前立於是帝释自着铠甲与诸天衆前後围遶从天宫出欲共大战诸器仗等杂色可爱皆七宝所成以此刀仗遥掷阿修罗身莫不洞彻而不为害於其身上不见疮痕之迹唯以触因缘故受於苦痛诸阿修罗器仗亦是七宝所成穿诸天身亦皆彻过而无瘢痕唯触因缘故受苦痛又增一阿含经云昔日诸天与阿须伦共鬭时诸天得胜阿须伦王不如便怀恐怖化形极小从藕根孔中过佛眼所见非余者所及又大集经云尔时世尊告诸龙衆阿修罗言汝等莫鬬应当修忍仁者若能离於瞋怒成就忍辱速得十处何等为十一得作王王四天下自在轮王二毗楼博义天王三毗楼勒义天王四提头赖吒天王五毗沙门天王六?天王七须夜摩天王八兜率陁天王九化乐天王十他化自在天王诸仁者若具足忍是人速得如是十处忍辱近果
若有诤论议 杂意怀贡高 非圣毁此德各各相求便 但求他过失 意欲降伏彼更互而求胜 圣不如是说
又中阿含经世尊告诸比丘汝莫鬬诤所以者何若以诤止诤 至竟不见止 惟忍能止诤是法真尊贵
於是世尊不悦可拘舍弥诸比丘诤已即从座起而说颂曰
以若干言语 破坏最尊衆 破坏圣衆时无能有诃止 碎身至断命 夺象牛马财破国灭亡尽 彼犹故和解 况汝小言骂不能令和合 若不思真义 怨结焉得息骂詈责数说 而能制和合 若思真实义怨结必得息 若以诤止诤 至竟不见止唯忍能止诤 是法可尊贵 瞋向慧真人口说无赖言 诽谤牟尼圣 是下贱非智
又佛本行经佛为五比丘说偈云
一月之中千过鬭 一鬬百倍得胜他
若能归信佛世尊 能胜於彼十六分
一月之中千过鬭 一鬭百倍得胜人
若能归信法正真 能胜於彼十六分
一月之中千过鬭 一鬬百倍得胜他
若能归信一切僧 能胜於彼十六分
一月之中千过鬬 一鬬百倍得胜人
若能思惟法性空 能胜於彼十六分
又杂宝藏经云昔有一婢禀性亷谨常为主人典麨麦豆时家有羝羯伺空遂便啗食麦豆升量折损为主所瞋信已不取皆由羊啗缘是之故婢常因嫌每自杖捶用打羝羯羯亦含怨来觝触婢如此相犯前後非一婢因一日空手取火羊见无杖直来觝婢婢缘急故用所取火着羊脊上羊得火????所在触处突烧村人延及山泽于时山中五百猕猴火来炽盛不及避走即皆一时被火烧死诸天见已而说偈言
瞋恚鬬诤间 不应於中止 羝羊共婢鬭村人猕猴死
颂曰
贵富诤人我 贫贱自然羞 强弱相辜负鬭讼未曾休 耻恨相侵夺 覔便报其讐怨结恒对值 累刼常苦愁
感应缘【略引二验】
汉景帝时白颈乌鬬
汉中平年有雀鬬
汉景帝三年十一月有白颈乌与黑乌羣鬬楚国吕县白颈不胜堕泗水中死者数千刘向以为近白黑祥也楚王戊暴逆无道刑辱申公与吴谋反乌羣鬬者师战之象也白颈者小明小者败也堕於水者将死水地王戊不悟遂举兵应吴与汉大战兵败而走至於丹徒为越人所斩堕泗水之效也京房易传曰逆亲亲厥妖白黑乌鬭於国燕王旦之谋反也又有一乌一鹊鬭於燕宫中乌堕地死五行志以为楚燕背骨肉蕃臣骄恣而谋不义俱有乌鹊鬬死之祥行同而占合此天之明表也燕隂谋未发独王自杀於宫故一乌而水色者死楚炕阳举兵军帅大败於野故乌衆而金色者死天道精微之效也京房易传曰颛征刼杀厥妖乌散鬬也汉中平三年八月怀陵上有万余雀先极悲鸣已因乱鬬相杀皆断头悬着树枝枳棘到六年灵帝崩夫陵者高大之象也雀者爵也天诫若曰怀爵禄而尊厚者自还相害至灭亡也【右二验出捜神记也】
谋谤篇第六十七之一
述意部
夫心者衆病之源口者臧否之本同出异名祸福殊????故知身口三业无非构祸之因眼耳六情悉为招舋之首致使谋谤圣凡枉压良善横受三根长辞七衆但死生有命富贵由业纵加鸩毒毒不能伤异道兴谋谋不能害徒起谤心虚施祷祀故班媫妤云修善尚不蒙福为邪欲以何望若鬼神有知不受佞邪之诉若其无知诉之何益良由雪山之药真伪叵辩庵罗之果生熟难分故如来在世尚不免谤况今是凡岂逃斯责责是宿殃时来须受此亦已事何得恨他然虚谤之罪自加涂炭如唇口是弓心虑如弦音声如箭长夜空发徒染身口特须自省缄口慎心也
咒诅部
如大方广总持经云佛言善男子佛灭度後若有法师善随乐欲为人说法能令菩萨学大乘者及诸大衆有发一毛欢喜之心乃至暂下一滴泪者当知皆是佛之神力若有愚人实非菩萨假称菩萨谤真菩萨及所行法复作是言彼何所知彼何所解若彼此和合则能住持流通我法若彼此违诤则正法不行此谤法之人极大罪业堕三恶道难可出离若有愚人於佛所说而不信受虽复读诵千部大乘为人解说获得四禅以谤他故七十劫中受大苦恼况彼愚人实无所知而自贡高乃至诽谤一四句偈当知是业定堕地狱永不见佛以恶眼视发菩提心人故得无眼报以恶口谤发菩提心人故得无舌报又贤愚经云昔佛在世时有微妙比丘尼得阿罗汉果与诸尼衆自说往昔所造善恶业行果报告尼衆曰乃往过去有一长者其家巨富唯无子息更取小妇夫甚爱念後生一男夫妇敬重视之无厌大妇心妬私自念言此儿若大当摄家业我唐勤苦聚积何益不如杀之取铁针刺儿顋上後遂命终小妇疑是大妇杀即便语言汝杀我子大妇尔时谓无罪福反报之殃即与咒誓若杀汝子使我世世夫为虵螫所生儿子水漂狼啗自食子肉身现生埋父母居家失火而死作是誓已後时命终缘杀儿故坠於地狱受苦无量地狱罪毕得生人中为梵志女年渐长大适娶夫家产生一子後复怀妊月满欲产夫妇相将向父母舍至於中路腹痛遂产夜宿树下夫时别卧前所咒誓今悉受之时有毒虵螫杀其夫妇见夫死即便闷絶後乃得稣至晓天明便取大儿着於肩上小者抱之涕泣进路路有一河深而且广即留大儿着於此岸先抱小者渡着彼岸还迎大儿儿见母来入水趣母水即漂去母寻追之力不能救须臾之间俄尔没死还趣小儿狼来啗讫但见流血狼籍在地母时断絶良久乃稣遂前进路逢一梵志是父亲友即向梵志具陈辛苦梵志怜愍相对啼哭寻问家中平安以不梵志答言父母眷属大小近日失火一时死尽闻之懊恼死而复稣梵志将归供给如女後复适娶妊身欲产夫外饮酒日暮乃还妇暗闭门在内独坐须?妇产夫在门唤妇产未竟无人往开夫破门入捉妇熟打妇陈产意夫瞋怒寻取儿杀以酥煮之逼妇令食妇食子後心中酸结自惟薄福乃值斯人便弃逃走到波罗柰国至一园中树下坐息有长者子其妇新死日来塚上追恋啼哭见此女人树下独坐即便问之遂为夫妇经於数日夫忽夀终时彼国法若其生时夫妇相爱夫死之时合妇生埋时有羣贼来开其塜贼帅见妇面首端正即纳为妇经於数旬夫破他塜为主所杀贼伴将屍来付其妇复共生埋经於三日狐狼开塜因而得出自克责言宿有何罪旬日之间遭斯祸厄死而复苏今何所归得全余命闻释迦佛在祗洹中即往佛所求哀出家由於过去施辟支佛食发愿力故今得值佛出家修道得阿罗汉道知先世杀生之业所作咒誓堕於地狱现在辛酸受斯恶报无相代者微妙自说昔大妇者今我身是虽得罗汉恒热铁针从顶上入足下而出昼夜患此无复堪忍殃祸如是终无朽败又旧譬喻经云佛在世时有一大姓常好惠施後生一男无有手足形体似鱼名曰鱼身父母终亡袭持家业寝卧室内人无见者时有力士向王厨食恒怀饥乏独牵十六车樵卖以自给身又常不供鱼身请与相见示其形体力士自惟我力乃尔不如无手足人往到佛所问其所疑佛言昔迦叶佛时鱼身与此王共饭佛汝时贫穷助其驱使鱼身所具与王行之而谓王言今日有务不得俱行若行无异断我手足时行者今王是也不行言者鱼身是也时佐助者汝身是也力士意悟即作沙门得阿罗汉道又百缘经云佛在世时舍卫城中有一长者财宝无量不可称计其妇产一男儿兀无有手产便能语作是唱言今此手者甚为难得深生爱惜父母怪之因为立字名曰兀手年渐长大见佛闻法得须陁洹果求佛出家佛告善来须髪自落法服着身便成沙门精勤修习得阿罗汉果诸天世人所见敬仰时诸比丘请佛说本因缘佛告比丘此贤刧中迦叶佛时有二比丘一是罗汉二是凡夫为说法师时诸民衆竞共请唤常将法师受檀越请後於一日法师不在将余者行瞋恚骂言我常为汝给使今将余者共行自今以往更为汝使令我无手作是语已各自辞退止不共行以是业缘五百世中受是果报是故唱言今此手者甚为难得由於彼时供给圣人故今得值我出家得道比丘闻已欢喜奉行又百缘经云佛在王舍城迦兰陁竹林中时尊者那罗达多着衣持鉢入城乞食还归本处遥见祗洹赤如血色怪其所以寻即往看见一饿鬼肌肉消尽支节骨立一日一夜生五百子羸痩尫劣气力乏少当生之时荒闷殒絶支节解散极为饥渴之所逼切随生随啗终无饱足时那罗达多便前问言汝造何业今获斯报饿鬼答曰汝今可自问佛世尊当为汝说时那罗达多寻往佛所具问斯报佛告那罗达多云此贤劫中波罗柰国有一长者金银珍宝奴婢仆使象马牛羊不可称计唯一夫人无有子息祷祀神祗求索有子了不能得时彼长者即便更取族姓家女未久之间便觉有身其大夫人见其有身便生嫉妬密与毒药令彼堕胎姊妹眷属即诣其所与彼大妇极共鬭诤遂相打棒问其虚实其大妇者止欲道实恐其交死止欲不道苦痛叵言逼切得急而作咒诅若我真实堕汝胎者令我舍身生饿鬼中一日一夜生五百子生已随啗终不饱足作是誓已寻即放去佛告那罗达多欲知彼时其大妇者今饿鬼是佛说是时诸比丘等皆舍恶心得四沙门果有发无上菩提心者欢喜奉行又法句喻经云瑠璃王受佞臣阿萨陁等奸谋昇殿遂将兵就祗洹不得还宫与王官属战王与夫人夜至王舍城国中道饥饿啗芦菔根腹胀而薨於是瑠璃王拔剑入东宫斫杀兄祗祗知无常心不恐惧命未断间空中自然音乐迎其魂神瑠璃王复由诛释种佛记及太史记郤後七日当为地狱火所烧杀又入大乘论坚意菩萨说偈云诽谤大乘法 决定趣恶道 焚烧甚苦痛业报罪信尔 若从地狱出 复受余恶报诸根常缺陋 永不闻法音 设使得闻者复生於谤法 以谤法因缘 还堕於地狱
谤法衆生闻如是说於大乘中便生疑心如尊者提婆所说偈
薄福之人 不生於疑 能生疑者
必破诸有
大悲分陁利经偈云
衆生老病死 沉没爱流海 处在三界狱衆苦受结缚 饮血毒相害 无始被烧煮痴盲失善道 不能见正路 生死愚暗重皆由着邪见 旋回五道中 譬如车轮转诽谤部
如发觉浄心经云时有六十初发心菩萨共到佛所五体投地礼佛足已於地未起悲啼雨泪向佛合掌而作是言善哉世尊我等业障愿分别说令我等辈自清浄心勿复更造佛告彼菩萨言诸善男子汝等过去於拘留孙如来教中出家学道既出家已住於禁戒於戒放逸住於多闻於多闻放逸於头陁功德皆悉损减於时有二法师比丘汝於彼所诽谤婬欲为多利养名闻因缘於彼亲友施主之家嫉妬悭贪於二法师所亲友檀越汝复破坏离散两舌毁辱令生疑惑不生信心信不具足说非善事时二法师所有衆生心生敬信随顺之者令彼等辈断诸善根作诸障碍汝等以此业障碍故遂於六十二百千岁堕於阿鼻大地狱中复於四万岁堕於活地狱中复於二万岁中堕黑绳地狱复於八百千岁堕热地狱复於彼处舍命已後还得人身於五百世中生盲无目以业障故所生之处一切暗钝忘失本心善根闭塞少於威力衆皆舍弃恒被欺凌为人憎恶毁訾诽谤常生边地贫贱之处下种姓家少利养少名闻不为他人恭敬供养亦不尊重人所不喜衆所厌恶汝等从此舍身命已於後五百岁中正法灭时还生於恶国恶人之处下种姓家贫穷下贱被他诽谤忘失本心所作善根常有障碍虽暂遇明还被翳暗汝等於彼五百岁後一切业障尔乃灭尽於後得生阿弥陁国极乐世界时彼如来方授汝等阿耨菩提记尔时六十菩萨既闻此已扪泪恐怖毛竖而作是言我等从今若生瞋恚过失而更造业障我等今日於世尊前皆悉忏悔於世尊所立大誓愿於一切所不起诸过尔时世尊赞彼六十菩萨言汝等发觉善作是愿当尽一切业障当得善根清浄尔时世尊而说偈言
莫於他边见过失 勿说他人是与非
不着他家浄活命 诸所恶言当弃舍
弃舍衆閙极远离 无法比丘勿亲近
当修兰若佛所赞 不着利故得湼盘
又湼盘经云佛在世时瞻波城中有大长者无有继嗣共事六师请求子息於後不久其妇怀妊长者知己往六师所问言为男为女六师答言生必是女长者愁恼复有知识语长者言先不闻优楼迦叶兄弟为谁弟子六师若是一切智者迦叶何故舍之从佛又舍利弗目犍连及频婆娑罗王并诸王夫人末利夫人诸国大长者如须达等如是诸人皆佛弟子如来世尊於一切法知见无碍故名为佛今者近在此住若欲实知当诣佛所尔时长者即诣我所以事问佛佛言长者汝妇怀妊是男无疑福德无比长者欢喜六师心嫉以庵罗果和合毒药持与长者汝妇临月可服此药儿则端正产者无患长者受之与妇令服服已寻死六师欢喜周徧城市唱言沙门瞿昙记彼长者妇当生男今儿未生母已丧命尔时长者陪复於我不生信心即便殡殓棺盖焚之我见此事欲往摧邪六师遥见佛往各相谓言瞿昙沙门至此塜间欲啗肉耶未得法眼者各怀愧惧而白佛言彼妇已死愿不须往尔时阿难语诸人言且待须臾如来不久当广开阐诸佛境界佛到长者所长者难言所言无二儿母已终云何生子我言长者卿於尔时都不见问母命修短但问所怀为是男女诸佛如来发言无二是故当知定必得子是时死屍火烧腹裂子从中出端坐火中如莲华台六师见已谓为幻术长者见喜呵责六师若言幻者汝何不作我於尔时告耆婆汝往火中抱是儿来耆婆前入火聚犹入清凉大河抱是儿还我受儿已告长者言一切衆生夀命不定如水上泡衆生若有重业果报火及毒螫并不能害非我所作是儿生於猛火之中火名树提因名树提又贤愚经云尔时舍卫国中有一婆罗门字曰师质居家大富无有子息诣六师所问其因缘六师答言汝相无儿夫妇愁苦往问世尊世尊告曰汝当有儿福德具足长大出家师质闻喜而作是言但使有儿学道何苦因请佛及僧明日舍食是时世尊默然许之明日时到佛与衆僧往诣其家食已还归路游一泽泉水清美佛与比丘便往休息时诸比丘各各洗鉢有一猕猴来从阿难求索其鉢阿难恐破不欲与之佛告阿难速与勿忧奉教便与猕猴得鉢持至蜜树盛蜜满鉢来奉上佛佛告之曰去中不浄猕猴即时拾却蜂虫极令浄洁佛便告曰以水和之如语着水和调已竟奉授世尊世尊受已分布与僧咸共饮之皆悉周徧猕猴欢喜腾跃起舞堕大坑中即便命终魂归受胎於师质家妇便觉身日月已足生一男儿端正少双当生之时家内器物自然满蜜师质夫妇喜不自胜语诸相师相师占善以初生之日蜜为瑞应因名蜜胜儿既年大辞父出家得阿罗汉果与诸比丘人间游化若渴乏时掷鉢空中自然满蜜衆人共饮感蒙充足阿难白佛有何因缘生猕猴中佛告阿难乃往过去迦叶佛时有年少比丘见他沙门跳度渠水而作是言彼人飘疾熟似猕猴沙门语云我证四果悉办年少闻己衣毛皆竖五体投地求哀忏悔由悔过故不堕地狱由形呰罗汉故五百世中恒作猕猴由前出家持禁戒故今得见我沐浴清化得尽诸苦
避讥部
如萨婆多论云瞿昙弥比丘尼是佛姨母来见佛时礼已不坐为女人敬难情多是故不坐又不广为尼说法故不坐又为止诽谤故不坐若坐听法外道当言瞿昙沙门在王宫时与诸婇女共在一处而今出家与本无异欲灭如是诸讥毁故是以不坐又女人鄙陋多致讥疑是以不坐
法苑珠林卷七十二
校譌
第三纸【八行答下北藏无言字】第十纸【十六行北藏无京等一百三十五字】第十二纸【四行责责南藏作债债】
音释
靉靆【靉於代切靆待戴切靉靆云兴盛貌】瘢【音盘痍愈有痕日瘢】责数【数爽主切责也】
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