- 卷十四
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<子部,释家类,广弘明集>
钦定四库全书
广弘明集卷十四
唐 释道宣 撰
内德论 李师政
若夫十力调御运法舟於苦海三乘汲引坦夷途於火宅劝善进德之广七经所不逮戒恶防患之深九流莫之比但穷神知化其言宏大而可警去惑絶尘厥轨清邈而难蹈华夷士庶朝野文儒各附所安鲜味斯道自非研精以考真妄沈思而察苦空无以立匪石之信根去若网之疑盖远则净名妙德弘道胜而服勤近则天亲龙树悟理真而敦悦罗什道安之笃学究玄宗而益敬僧叡慧远之归信迄皓首而弥坚迈士安之淫书甚宣尼之翫易千金未足惊其视八音不能改其听闻之博而乐愈深思之深而信弥笃皆欲罢而不能则其非妄也必矣哉我皇诞膺天命弘济区宇覆等苍旻载均厚地扫氛祲清八表救涂炭宁兆民五教敬敷九功惟序总万古之徽猷改百王之余弊搜罗庶善崇三宝以津梁芟夷羣恶屏四部之稊莠遵付嘱之遗旨弘绍隆之要术功德崇高昊天罔喻但搢绅之士祖述多途各师所学异论锋起或谓三王无佛而年永二石有僧而政虐损化由於奉佛益国在於废僧苟明偏见未申通理博考兴亡足证浮伪何则亡秦者胡亥时无佛而土崩兴佛者汉明世有僧而国治周除佛寺而天元之祚未永隋弘释敎而开皇之令无虐盛衰由布政治乱在庶官归咎佛僧寔非通论且佛唯弘善不长恶於臣民戒本防非何损害于家国若人人守善家家奉戒则刑罚何得而广祸乱无由而作骐骥虽骏不乘无以致远药石徒丰未饵焉能愈疾项籍丧师非范增之无筭石氏兴虐岂浮图之不仁但为违之而暴乱未有遵之而凶虐由此观之亦足明矣复有谓正觉为妖神比净施於淫祀訾而?之无所不至圣朝劝善立伽蓝以崇福迷民起?反功德以为疣此深讪上非徒毁佛愚窃抚心而太息所以发愤而含毫者也忝赖皇恩预沾法雨切磋所惑积稔於兹信随闻起疑因解灭昔尝苟訾而不信今则笃信而无毁近推诸已广以量人凡百轻毁而弗钦皆为讨论之未究若令探赜索隐功齐於澄什必皆深信笃敬志均於名僧矣师政学匪钩深识不臻妙少有所闻微去其惑谨课庸短着论三篇辨惑第一明邪正之通蔽通命第二辨殃庆之倚伏空有第三破断常之执见核之以羣言考之以衆善上显圣朝之净福下折淫祀之虚诽徒有斯意寔乏其才属词鄙陋援证庸浅虽竭愚勤何宣圣德庶同病而未愈者闻浅譬而深悟也如蕃篱之卉或蠲疾於腹心藜藿之餐傥救餧於沟壑若金丹在目玉馔盈案顾瞻菲薄良足陋矣
辨惑一【凡十条】
有辨聪书生谓忠正君子曰盖闻释迦生於天竺修多出自西胡名号无传於周孔功德靡称於典谟寔远夷所尊敬非中夏之师儒逮摄摩腾之入汉及康僧会之游吴显舍利於南国起招提於东都自兹厥後乃尚浮图沙门盛洙泗之衆精舍丽王侯之居既营之於爽垲又资之以膏腴擢修幢而曜日拟甲第而当衢王公大人助之以金帛农商富族施之以田庐其福利之焉在何尊崇之有余也未若销像而絶镌铸货泉可以无费毁经以禁缮写笔纸不为之贵废僧以从编户益黍稷之余税坏塔以补不足广赈恤之仁惠欲诣阙而効愚忠上书而献斯计窃谓可以益国而利民矣吾子以为何如乎忠正君子曰是何言之过与非忠孝之道也夫忠臣奉国愿受福之无疆孝子安亲务防灾於未兆闻多福之因缘求之如不及覩速祸之萌柢避之若探汤国重天地之祈祈於福也家避隂阳之忌忌於祸也福疑从取祸疑从去人之情也忠之道焉子乃去人之所谓福取人之所谓殃岂忠臣奉国之计非孝子安亲之方观匹夫之自爱尚不反医而违卜况忠臣之爱君如何劝殃而阻福乎何异采药物以荐君而取农岐之所忌求医术以奉亲而反和鹊之深致彼劝取忌而用毒良非重慎之至意施诸已而犹惧矣矧敢安於所天乎若夫废宗庙之粢盛供子孙之鱼肉毁烝尝之黻冕充仆妾之衣服苟求惠下之恩不崇安上之福恨养亲之费饍思废养以润屋如此者可谓忠乎可谓孝乎且夫周弃弘播殖之敎遂配稷以长尊勾龙立水土之功亦为社而恒敬坊墉小益尚参八蜡之祭林泽微灵犹行一献之祀况夫三达无碍之智百神无以俦十力无等之尊千圣莫能匹万惑尽矣万德备矣梵天仰焉帝释师焉道济四生化通三界拔生死於轮回示湼盘之常乐身光赫奕夺朗日之流晖形相端严具圣人之奇表微妙玄通周孔未足拟议博施兼济尧舜其犹病诸等慈而无弃物可不谓之仁乎具智而有妙觉可不谓之圣乎夫体仁圣之德者岂为谲诳之说哉静而思之蔑不信矣至如立寺功深於巨海度僧福重於高岳法王之所明言开士之所笃信若兴之者增庆益国不亦大乎敬之者生善利民不亦广乎或小损而大益岂非国之所宜崇乎或小益而大损岂非民之所当避乎法眼明了覩福报之无量金口信实说咎因之不朽凡百士民皆非目见纵未能信其必尔亦何以知其不然哉冥昧不可以意决深远惟当以圣证岂不冀崇之福资於君父畏毁之累及於家国乎臣无斯慎於其君非忠臣也子无此虑於其亲非孝子也子欲苟遂媢嫉之褊心不弘忠慎之深虑阻祈福之大缘毁安上之善业乃取咎之道也岂尽忠之义哉余昔笃志於儒林又措心於文苑颇同吾子之言论良由闻法之迟晚赖指南以去惑幸失途之未远每省过而责躬则临餐而忘饭子若博考而深计亦将悔迷而知返矣窃闻有太史令傅君者又甚余曩日之惑焉内自省於昔迷则十同其五矣请辨傅君之惑言以释吾子之邪执传谓佛法本出於西胡不应奉之於中国余昔同此惑焉今则悟其不然矣夫由余出自西戎辅秦穆以开霸业日磾生於北狄侍汉武而除危害臣既有之师亦宜尔何必取其同俗而舍於异方乎师以道大为尊无论於彼此法以善高为胜不计於遐迩若夫尚仁为美去欲称高戒积恶之余殃劝为善以邀福百家之所同七经无以易但褊浅而未深至龌龊而不周广其恕已及物孰与佛之弘乎其覩末知本孰与佛之远乎其劝善惩恶孰与佛之广乎其明空析有孰与佛之深乎由此观之其道妙矣圣人之德何以加焉岂得以生於异域而贱其道出於远方而弃其宝夫絶羣之骏非惟中邑之产旷世之珍不必诸华之物汉求西域之名马魏收南海之明珠贡犀象之牙角采翡翠之毛羽物生远域尚於此而为珍道出遐方独奈何而可弃若药物出於戎夷禁呪起於胡越苟可以蠲邪而去疾岂以远来而不用之哉夫灭三毒以证无为其蠲邪也大矣除八苦而致常乐其去疾也深矣何得拘夷夏而计亲踈乎况百亿日月之下三千世界之内则中在於彼域不在於此方矣【右辨佛出西胡】傅谓诗书所未言以为修多不足尚余昔同此惑焉今又悟其不然矣夫天文历象之秘奥地理山川之卓诡经脉孔穴之候鍼药符呪之方术诗书有所不载周孔未之明言然考之吉凶而有徵矣察其行用而多效矣且又周孔未言之物蠢蠢无穷诗书不载之法茫茫何限信乎书不尽言言不尽意何得拘六经之局敎而背三乘之通旨哉夫能事未兴於上古圣人开务於後世故栋宇易层巢之居文字代结绳之制饮血茹毛之馔则先用而未珍火化粒食之功虽後作而非弊彼用舍之先後非理敎之蔽通岂得以诗书早播而特隆修多晚至而当替人有幼噉藜藿长余梁肉少为布衣老遇侯服岂得以藜藿先获谓胜梁肉之味侯服晚遇不如布衣之贵乎万物有迁三宝常住寂然不动感而皆遇化身示隐显之迹法体絶兴亡之数非初诞於王宫不长逝於?树何得论生灭於赴感计修促於来去乎【右辨周孔不言】
傅氏誉老子而毁释迦讃道书而非佛敎余昔同此惑焉今又悟其不然也夫释老之为敎体一而不二矣同蠲有欲之累俱显无为之宗老氏明而未融释典言臻其极道若果是佛固同是而无非佛若果非道亦可非而无是理非矛盾之异人怀向背之殊既同衆狙之喜怒又似叶公之爱畏至如柱下道德之旨漆园内外之篇雅奥而难加清高而可尚窃常读之无间然矣岂以信奉释典而苟訾之哉抑又论之夫生死无穷之缘报应不朽之旨释氏之所创明黄老未之言及不知今之道书何因类於佛典论三世以劝戒出九流之轨躅若目覩而言之则同佛而等其照若耳闻而放之则师佛而遵其说同照则同不当非於师则师不可毁誉道而非佛何谬之甚哉【右辨毁佛誉道】
傅云佛是妖魅之气寺为淫邪之祀此其未思之言也妖惟作孽岂弘十善之化魅必凭邪宁兴八正之道妖犹畏狗魅亦惧猫何以降帝释之高心摧天魔之巨力又如图澄罗什之侣道安慧远之俦高德高名非狂非醉岂容舍爱辞荣求魑魅之邪道勤身苦节事魍魉之妖神又自昔东汉至我大唐代代而禁妖言处处而断淫祀岂容舍其财力放其士民营魑魅之堂塔入魍魉之徒衆又有宰辅冠盖人伦羽仪王导庾亮之徒戴逵许询之辈置情天人之际抗迹烟霞之表竝禀敎而归依皆厝心以崇信岂容尊妖奉魅以自屈乎良由覩妙知真使之然耳又傅氏之先毅字武仲高才硕学世号通人辨显宗之祥梦证金人之冥感释道东被毅有功焉窃揆傅令之才识未可齐於武仲也何为毁佛?法与其先之反乎吴尚书令阚泽对吴主孙权曰孔老二家比方佛法优劣远矣何以言之孔老设敎法天以制不敢违天诸佛说敎诸天奉而行不敢违佛以此言之实非比对愚谓阚子斯论知优劣之一隅矣凡百君子可不思其言乎夫大士高僧观於理也深矣明主贤臣谋於国也忠矣而历代宝之以为大训何哉知其穷理尽性道莫之加故也傅氏观不深於名僧思未精於前哲独师心而背法轻絶福而兴咎何其为国谋而不忠乎为身虑而不远乎大觉穷神而知化深劝思患而预防惟百龄之易尽嗟五福其难常命川流而电逝业地久而天长三涂极迍而杳杳四流无际而??凭法舟而利济藉信翮以高翔宜转咎而为福何罔念而作狂也【右辨比佛妖魅】
傅云赵时梁时皆有僧反况今天下僧尼二十万衆此又不思之言也若以昔有反僧而废今之法衆岂得以古有叛臣而弃今之多士隣有逆儿而逐已之顺子昔有乱民而不养今之黎庶乎夫普天之下出家之衆非云集於一邑寔星分於九土摄之以州县限之以关河无徵发之威权有宪章之禁约纵令五三凶险一二阐提既无缘以乌合亦何忧於蚁聚且又沙门入道岂怀亡命之谋女子出家宁求带钾之用何乃混计僧尼之数雷同枭獍之党构虚以乱真蔽善而称恶君子有三畏岂当如是乎夫青衿有罪非关尼父之失皁服为非岂是释尊之咎僧干朝宪尼犯俗刑譬诵律而穿窬如读礼而骄倨但以人禀顽嚚之性而不迁於善非是经开逆乱之源而令染於恶人不皆贤法实尽善何得因怒恶而及善以咎人而弃法夫口谈夷惠而身行桀跖耳聼诗礼而心存邪僻夏殷已降何代无之岂得怒跖而尤夷惠疾邪而废诗礼然则人有可诛之罪法无可废之过但应禁非以弘法不可以人而贱道窃笃信於妙法不苟党於沙门至於耘稊稗以殖嘉苖肃奸囬以清大敎所深愿矣【右辨昔有反僧】
傅云道人土枭驴骡四色皆是贪逆之恶种此又不思之言也夫以舍俗修道故称道人学道离贪何名贪逆若云贪菩提道逆生死流则傅子兴言未逹斯旨观沙门之律行也行人所不能行止人所不能止具诸释典可得而究蠕动之物犹不加害况为枭獍之事乎嫁娶之礼尚舍不为况为禽兽之行乎何乃引离欲之上人疋聚麀之下物校有道之贤俊比无知之驴骡毁大慈之善衆嫓不祥之恶鸟谓道人为逆种以梵行比兽心害善一何甚乎反白为黑类如此乎【右辨比僧土枭】
余昔每引孝经之不毁伤以讥沙门之去须髪谓其反先王之道失忠孝之义今则悟其不然矣若夫事君亲而尽节虽杀身而称仁亏忠孝而偷存徒全肤而非义论美见危而致命礼防临难而苟免何得一槩而诃毁伤雷同而顾肤髪割股纳肝伤则甚矣剃?落髪毁乃微焉立忠不顾其命论者莫之咎求道不爱其毛何独以为过汤恤蒸民尚焚躯以祈泽墨敦兼爱欲摩足而至顶况夫上为君父深求福利?发之毁何足顾哉且夫圣人之敎有殊途而同归君子之道或反经而合义则泰伯其人也废在家之就养托采药而不归弃中国之服章依剪髪以为饰反经悖礼莫甚於斯然而仲尼称之曰泰伯其谓至德矣其故何也虽迹背君亲而心忠於家国形亏百越而德全乎三让故泰伯弃衣冠之制而无损於至德则沙门舍搢绅之容亦何伤乎妙道虽易服改貌违臣子之常仪而信道归心愿君亲之多福苦其身意修出家之衆善遗其君父以历刼之深庆其为忠孝不亦多乎谓善沙门为不忠未之信矣【右辨讥毁?髪】
傅又云西域胡人因泥而生是以便事泥丸此又未思之言也夫崇立灵像模写尊形所用多涂非独泥丸或雕或铸则以铁木金铜图之绣之亦在丹青缣素复谓西域士女遍从此物而生乎且又中国之庙以木为主则谓制礼君子皆从木而育邪亲不可忘故为之宗庙佛不可忘故立其形像以表罔极之心用伸如在之敬钦圣仰德何失之有哉夫以善为过者故亦以恶为功矣【右辨泥种事泥】
傅又云帝王无佛则国治年长有佛则政虐祚短此又未思之言也则谓能仁设敎皆阐淫虐之风菩萨立言专弘桀纣之事以实论之殊不然矣夫殷丧大宝灾兴妲己之言周失诸侯祸由褒姒之笑三代之亡皆此物也三乘之敎岂斯尚乎佛之为道慈悲喜护齐物我而等怨亲与安乐而救危苦古之所以得其民者佛既弘之矣民之所以逃其上者经甚戒之矣羲轩舜禹之德在六度而包笼羿浞癸辛之咎总十恶以防禁向使桀弘少欲之敎纣顺大慈之道伊吕无以用其谋汤武焉得行其讨可使鸣条免去国之祸牧野息倒戈之乱夏后从洛汭之歌楚子违乾溪之难然则释氏之化为益非小延福祚於无穷遏危亡於未兆傅谓有之为损无之为益是何言与是何言与与佛何雠而诬之至此佛何所负而疾之若雠乎【右辨有佛政虐】
傅又云未有佛法之前人皆淳和世无簒逆此又未思之言也夫九黎乱德岂非无佛之年三苖逆命非当有法之後夏殷之季何有淳和春秋之时宁无簒逆宼贼奸宄作士命於臯繇玁狁孔炽薄伐劳於吉甫而傅谓佛兴簒逆法败淳和专构虚言皆违实録一缕之盗佛犹戒之岂长簒逆之乱乎一言之竞佛亦防之何败淳和之道乎惟佛之为敎也劝臣以忠劝子以孝劝国以治劝家以和弘善示天堂之乐惩非显地狱之苦不惟一字以为褒岂止五刑而作戒乃谓伤和而长乱不亦诬?之甚哉亦何伤於佛日乎但自沦於苦海矣轻而不避良可悲夫於是书生心伏而色愧避席而谢曰仆以习俗生常违道自佚忽於所未究翫其所先迷背正法而异论受邪言以同失今闻佛智之玄远乃知释敎之忠实豁然神悟而理摅足以荡逆而袪疾虽从邪於昔岁请归正於兹日谨诵来诫以为口实矣【右辨无佛民和】
通命二
或曰圣人陈福以劝善示祸以戒恶小人谓善无益而不为谓恶无伤而不悔然有殃有福之言乃华而不实无益无伤之论则信而有徵何以言之也伯夷馁矣啓期贫矣顔囬夭矣冉耕疾矣或侈侈隆富言罕及於义方或皤皤夀考名不称而没世仁而不夀富而未仁书契已陈不可胜纪故知仲尼殃庆之言徒欺人耳文命影响之喻殆难信乎有敦善行而不怠者嗟斯言之长惑焉乃论而释之曰夫殃福盖有其根不可无因而妄致善恶当收其报必非失应而徒已但根深而报远耳目之所不该原始而究终儒墨之所莫逮故随遭之命度於天而难详夭夀之年考於人而易惑人之为赏罚也尚能明察而不滥天之降殃福也岂反淆乱而无伦哉故知有理存焉不可诬矣非夫大觉而遍知者孰能穷理而除惑哉卜商贾?之为言班彪李康之着论但知混而谓之命莫辨命之所以然何异见黍稷於仓廪而不知得之由稼穑覩罗纨於箧笥而未识成之以机杼马迁嗟报施之爽积疑而莫之通范?惑善恶之宜含愤而无以释皆覩流而弗寻源见一而不知二惟观释氏之经论可以究其始终乎为善为恶之报穷枝派於千叶一厚一薄之命照根源於万古辨六趣之往来示三世之殃福乃知形殁而业无朽焉人死而神又生焉或贤圣而受宿殃六通乏适口之饍或禽兽而荷余福四足怀如意之宝为业既非一绪感报寔亦千变业各异而随心报不同其如面也原其心也或先迷而後复或有初而无终或恶恒而罔悔或善粹而常崇或为功而兼咎或福微而慧隆或罪均而情异或功殊而志同故其报也有先号而後笑有既得而患失有少贱而卒凶有始荣而终吉有操洁而年殀有行鄙而财溢有同罪而殊刑有齐德而异袟业多端而交加果遍酬而缕悉譬如画工布丹青之彩镜像应妍媸之质命招六印逹季子之游谈业引万金果朱公之计术取青紫如俯拾有昔因之助焉逹礼乐而固穷无宿福之资也读论者继踵而张文独享其荣说诗者比肩而匡衡偏高其位或功勤可记而禄不及於介推或咎隙当陈而爵先加於雍齿韦贤经术远胜黄金之匮赵壹文籍不如盈囊之钱此岂功业之异哉故由宿命之殊耳或材小而任大宰衡无赫赫之功或道着而身微孔墨有栖栖之辱亦有德位俱显元凯列唐虞之朝才命竝隆傅吕受盐梅之寄二因?殖则兼之也如此一业孤修则其偏也若彼管仲释囚而登相李斯为相而被刑范睢先辱而後荣邓通始富而终馁非初讷而末辩岂昔愚而今智由果熟而泰来以福尽而迍及若言败伍胥者宰嚭也非由昔殃济张仓者王?也何关往福此为见缘而不知因有断见之咎矣若言业縻好爵不念同昇之恩命偶仁风无愧来稣之泽此为知因而不识缘有背恩之罪矣若兼逹其旨两遣其累进德修业岂有阂乎春种嘉谷方赖夏雨以繁滋宿植良因乃藉今缘而起发受膏泽而荒芜不垦之地也遇明时而贫贱无因之士也因缘之旨具诸经论触途而长皆此类焉若惟见其一不会其二咎累之萌伤其德矣观释典之所明也白黑之业有必定之与不定祸福之报有可转及於无转为德为咎惟禳可转之业若贤若愚无移必定之命夫大善积而灾销衆恶盈而福灭理之必然信而不忒譬如药石胜而疾除水雨注而焚息巨堤之堰涓流萧斧之伐朝菌但疾处膏肓良药有所不救火炎原隰滴水固其无解邓林之木非?刃而可尽长江之流岂一块之能塞大德可以掩微瑕微功不足补大咎?金石者难为功摧枯朽者易为力其业微者报不坚其行坚者果必定不坚故可转必定则难移可转之难故三唱息巨海之波难移之厄则四果遇凶人之害刘昆小贤致反风而灭火唐尧大圣遭洪水之襄?准此而论未足惑矣晋文增德殄长虵於路隅宋景兴言退妖星於天际此不定之业也邾文轻已而利民有德而无应椘昭引灾而让福言善而身凶乃必定之命也或同恶而殊感或善均而报异皆昔因之所致也何足怪之於一生哉孔子曰小人不知天命而不畏又曰不知命无以为君子佛之所云业也儒之所谓命也盖言殊而理会可得而同论焉命系於业业起於人人禀命以穷通命随业而厚薄厚薄之命莫非由己怨天尤人不亦谬乎诗云下民之孽匪降自天传曰祸福无门惟人所召此云天之不可推而责之於人矣孟轲干鲁不憾臧仓之蔽仲由仕季无恚伯寮之谗则谓人之不可责而推之於天矣其言若反其致匪殊要而论之同归进德克己戒人以勖乾乾之志乐天知命蠲其戚戚之尤夫然故内勤克念之功外弘不诤之德上无怨天之咎下絶尤人之累行之中和於是乎在古之善为道者其从事於斯乎昔者初闻释典信之不笃拘其耳目之间疑於视聼之外谓前因後果之说等庄周之寓言天上地下之谈类相如之乌有覩奸囬之漏?则为非而不惩闻忠直之逢尤则轻善而无劝甚哉此惑也知业则不然夫逹业之君子无私而委命仰圣贤之清德敦金玉之高行无闷於陋巷之居忘怀於名利之竞所以毕既往之余业启将来之长庆不顾流俗之嗤毁岂求乡曲之称咏哉夫种植不见其长有时而大砥砺莫覩其亏终销厥厚今形善恶之报为时近而未熟昔世吉凶之果须数终而乃谢譬如稼穑作甘不朝种而夕稔蒺?为刺亦春生而秋实不耕而饱饫者因昔岁之余谷不贤而富夀者荷前身之旧福天道无亲踈人业有盈缩由斯以推天命可得除疑惑矣若夫虞夏商周之典黄老孔墨之言道惟施於一生言罔及於三世则可惑者有六焉无辞以通之矣示为善之利谓爵赏及名誉陈为恶之害明耻辱与刑罚然逃赏晦名之士以何为利乎苟免无耻之夫不受其害矣何足以为惩劝哉可惑者一也云天与善降之以百祥谓神糺淫加之以六极然伯牛德行而有疾天岂恶其为善乎盗跖凶暴而无殃神岂善其为恶乎何祸福之滥及哉可惑者二也若云罪随形而竝灭功与身而共朽善何庆之可论恶何殃而当戒若善恶之报信有而非无也食山薇以饥死何处而加之福脍人肝而夀终何时而受其祸何善恶之无报哉可惑者三也若云祸福由其祖祢殃庆延於子孙考之於前载不必皆然矣伯宗羊肹之嗣絶灭於晋朝庆父叔牙之後繁昌於鲁国岂祖祢之由乎可惑者四也若云观善察恶时有谬於上天故使降福流灾遂无均於下土然天之明命宁当闇於赏罚乎曾谓天道不如王者之制乎可惑者五也若云祸福非人所召善恶无报於後而百王赏善而刑淫六经褒德而贬过则为虚劝於不益妄戒於无损何贵孔丘之弘敎何咎嬴政之焚书乎可惑者六也然则善恶之所感致祸福之所倚伏惟限之於一生不通之以三世其理局而不弘矣何以辨人之惑乎防於恶也未尽导於善也多阙其取义也尚浅其利民也犹微比夫十力深言三乘妙法济四生於火宅运六舟於苦海高下之相悬也若培塿之与崑仑浅深之不类也疋潢污之与江汉何可同年而语哉昔维摩诘之明逹及舍利弗之聪辩经论详之可得而校足以逾项橐超孔丘迈李老越许由伏墨翟摧庄周吞百氏该九流书籍所载莫之与俦然受诸异道不毁正信虽明世典常乐佛法师事释迦伏膺善诱岂不识其道胜而鑚仰之乎
空有三
或有恶取於空以生断见无所慙惧自谓大乘此正法所深戒也其断见者曰经以法喻泡影生同幻化又云罪福不二业报非有故知殖因收果之谈天堂地狱之?无异相如述上林之橘树孟德指前路之梅园权诱愚蒙假称珍怪有其语焉无有实矣至如冉疾顔夭以摄养之乖宜彭夀耼存由将卫之有术贵贱自然而殊苦乐偶其所遇譬诸草木区以别矣若蓂荚之表祥瑞连理之应休明名载於竹帛状图於丹青此则草木之贵者也若被三径而易蔓亘七泽而难翦充仆妾之薪蒸被牛羊之履践此则草木之贱者也若列挺干云之峯罗生絶迹之地斤斧莫之及樵苏所不至此则草木之全夀者也若匠石之所数顾农夫之所务去遭荷蓧之奋锄值公输之挥斧此则草木之夭命者也若筱簜比质於松柏蕙若同气於兰芷翠?寒而未渝芳在幽而不已草木之贤俊者也若蒺?生而见恶枳棘多而莫美在诗骚之比兴以疋奸而喻鄙草木之庸猥者也若乃异?殊味千品万形壤之所殖胡可胜名何业而见重何因而被轻何尤而速毙何功而久生何咎而枯槁何福而华荣何习而含毒何修而播馨此岂宿业之所致乎乃自然而万差耳人之殊命盖亦如是岂由前业使之然哉然则无是无非大乘之深理明善明恶小乘之浅敎愚騃者合真谨慎者乖道何为舍恶趣善而起分别之心乎又嫌佛之?法端绪太多论空?有自相乖背此是佛鬭衆生耳何不惟明一种之法乎邪空之?云尔正空则不然矣苟识空有之理者岂发如是之言乎此既喻非而博言伪而辨惧其迷误後人增长邪见聊率所闻试论之曰
若夫如梦如幻如响如泡无一法而不尔总万像而俱包上士观之以至圣至圣体之而独超大浸稽天而不溺大风偃岳而无飘具六通而自在越三界而逍遥然理不自了正观以昭心不自寂静摄斯调障不自遣对治方销德不自备勤修乃饶六蔽既除则真如可显三障未灭则菩提极遥故真谛离垢净之相俗谛立是非之条指事必假於分别论法岂宜於混淆六度不可为坠苦之业三毒不可为出世之桥投谷难以无坠赴火何由不烧尧舜不可比之於昬桀幽厉不可同之於圣尧忠贤不可斥之於荒野邪佞不可昇之於明朝不可反白而作黑不可俾昼而为宵不可以邪害於正不可将凤比於枭何得同因果於兔角疋罪福於龟毛乎虽引大乘之妙言不得妙之真致?之於口若同用之於心则异异者何也正法以空去其贪邪?以空资其爱智者观空以除恚惑者论空而肆害逹者行空而慧解迷者取空以狂悖大士体空而进德小人?空而善退其殊若此岂同致乎良由反用正言以生邪执矣骐骥浮水勤而无功舟檝登山劳而不进岂骐骥舟檝之不善哉但浮水登山用之反也读净名离相之典而废进修诵庄周齐物之言以纵情欲无异策驷马而泝流櫂方舟以登坂望追造父之长驱欲比越人之利涉不亦难乎夫浄名有清高之德庄周无嗜欲之累故知断见之论空与无为之道反矣夫妙道之玄致即羣有以明空既触实而知假亦就殊而照同其何类也譬如对广镜而?观临碧池而俯映衆像粲而在目像可见而无实性缘有而成形有离缘而丧质水过寒而氷壮氷涉温而坚失凡从缘而为有虽大有其何实故天与我皆虚我与万物为一菩提不得谓为有何况羣生与衆术故察於物而非物取诸身而匪身丽天着而皆妄镇地崇而莫真言论穷理而无?宾客盈堂而无人艳色絶世而无美?宝溢目而无珍善恶殊途而不二圣凡异等而常均寻夫经论之大旨也从缘以明非有缘起以辨非无事有而无妙实义空而匪太虚无人非闚户之閴无见非面墙之愚无?非金人之口无体非棘猴之躯无动非山立之貌无别非雷同之谀无真非鱼目之宝无实非鴈足之书财比梦财而莫异色与幻色而何殊猗顿等原宪之产宋里疋平城之姝道智了空而絶缚俗情滞有以常拘人与业报而非有业报随人而不无天堂类天而匪妄地狱等地而焉虚非同扬雄之假称玉树曼都之矫见神居何乃取空言而背旨援卉木而比诸夫夜光结緑之宝南威王嫱之色人皆见其有而兴爱孰能体其空而不染睚皆芥之隙青蝇贝锦之雠莫不着其相而兴愤尠能比於空而不憾独谓鄙行空而不戒善法空而不遵三惑应舍而未悛五德应修而反弃不观空以遣累但取空而废善此岂浄名不二之深致庄周齐物之玄旨乎大矣哉至人之体空也证万物之本寂知四大之为假视西施如行厕比南金于碎瓦五欲不能乱其心四魔无以变其雅智日明而德富惑日除而过寡截手足而无憾乞头目而能舍八法不生二相万物观如一马故能证无上智为萨婆若【如者反】得其理也解脱如此失其旨者过患如彼何得为非而不惧崇邪以为是夫见舟见水皆非真谛而将涉大川非舟不济病体药性均是空虚而人由病殒病因药除犀角鸩毛等类泡沫而饮鸩者死服犀者活淡水醇醪竝非真有而浆不乱人酒能生咎忠顺叛逆皆如响而叛逆受诛忠顺获赏罪福之性平等不二而福以善臻祸因恶致善恶诸法等空无相而善法助道恶法生障故知万法真性同一如矣无妨因缘法中有万殊矣空有二门不相违矣真俗二谛同所归矣若谓小乘有罪福之言大乘无是非之语似胡越之殊趣若矛盾之相拒童子尚羞翻覆圣人岂为首鼠良以道聼而途?遂使谬量而恶取若博考而深思必疑释而迷愈矣敬惟十力世雄无上慈父言无不实慈无不普相无不离视无不覩德无不周过无不去善无不劝恶无不沮香涂不欣刀割无怒不爱从顺不憎违拒福慧圆满而靡余烦恼罄竭而无绪拔三界之沈溺启四生之聋瞽空有俱照以相济真俗会通而?举务在量病而施药不可违中而偏处若夫方等一乘波若八部圣慧之极大乘之首莫不广述受持之利深陈毁谤之咎经又云深信因果不谤大乘何谓大乘之理都无因果乎大取相而为善则善而未精见相而断恶则断已复生若悟善性寂而无作了恶体空而何断乃令三障氷销而寂灭万德云集以弥满智慧如海不可酌之以一?道迈人天岂得闚之以寸管而喻之於檮杌测之以愚短不亦谬哉夫?空而恣情者不能无所苦也疾痛恼之则寝不安矣刀锯伤之则体不完矣终日不食则受其饥矣无裘御冬则苦寒矣然则致苦之业岂可轻而不避乎夫五福之与六极人情所不能齐也故居穷而思逹处危而求安婴疾而愿愈在戚而羡欢爱夀考而忌短折荣世禄而耻形残乐加之而欣笑苦及之而忧叹何得雷同於善恶而不修於福因乎观万姓之异禀寔千种而殊级或比上夀而有余或疋下殇而不及或衣单布而无恙或服重襦而寒入或藉草土而安和或处牀褥而风湿或不治而自愈或虽治而不立或无术而体康或善摄而痾集其形之表也均有髪肤肤之内也府藏奚殊皆含血而包?竝筋连而骨扶何一夀而一夭何一充而一癯禀何灵而独实受何气而偏虚虚者不独埃尘而作体实者岂偏金石以为躯未必夀长者有医术龄促者无道书何谓专由摄养不在业乎亦有夭命胞胎受疾婴孩喜怒未竞嗜欲未开未触冒於寒暑未毁悴於悲哀夀何故而夭疾何从而来则其所以然者岂非前业之由哉至如汉昭哀之二主魏文明之两帝或未三九而登遐或仅五八而捐世术人云集但致李氏之灵方士如林不救仓舒之逝君王不乏於药巫医岂秘其艺何寝疾而弗瘳何促龄而莫继岂非随业而感报非道术之所济乎然经称施药之功佛叹医王之德孔公明慎疾之轨老子有摄生之则不信业者既迷不顺医者亦惑能详因果之深浅乃辨药石之通塞可究之以智慧难具之於翰墨至如公明辨祟扁鹊除痾河东郭璞谯郡华佗广陵吴普彭城樊阿或禳凶而作吉或止疾以为和何得不信医术之有益乎然景纯识加刑之日而不能使刑之不加公明知夀尽之年不能令年之不尽扁鹊元化不能使其亲不殁吴普樊阿不能令其躬不殒何得不信长短之业乎医由业会药依缘聚医实有功药非无取必死之病虽圣莫之蠲可疗之疾待医而方愈魂由业反则僵尸遇再生之药命以业徂则圣医为一棺之土夀之修促体之安苦随遭否泰妍媸伸伛千品万端皆业为主三界六趣随业而处百卉无情故美恶非关於业报四生有命则因缘不同於草莽斤斧伐木不惊刀杖加人则惧匏瓜系而不食羽毛食而驰骛比有情於无知何非伦而引喻夫空有略谈则率由心业前且咏其生常今则示其正法小乘以依报为业有大乘以万境为识造随幻业而施之天地逐妄心而现之识草若翳目覩乎空华比睡梦现其生老若悟之於心业则惟闻乎佛道原夫小乘之与大乘如小学之与大学幼唯敎之以书计长乃博之以礼乐始蒙然而类牛毛终卓尔而同麟角此乃为训之次序何有异同而可剥良以衆生之根有利有钝是故圣人之敎或渐或顿或致之於深远或进之以分寸虽百虑而一致非异道而乖论乃有执空门以反敎论大乘而谤小佛不阙衆生衆生自不了譬闇室之无烛如夜游而未暁故相剥夺而諠諠竞是非而扰扰何以采芙蓉於木末寻吴椘於燕赵不亦谬乎夫一味无以和羮一木无以构室一衣不称衆体一药不疗殊疾一彩无以为文绣一声无以谐琴瑟一言无以劝衆善一戒无以防多失何得怪渐顿之殊异令法门之专一夫法门之多品如药石之殊功救冷以温物为用去热则寒药宜丰或特宜於御湿或偏须於止风不可同病而殊药不可病殊而药同若守株而必碍能逹变而後通何得拘一途而相剥起战争於其中乎三世因果佛不诳欺十力劝戒闻当不疑劝之者应修戒之者宜远抑凡情之所耽行圣智之所愿何得违经论之所明以胸臆而为断而谓善恶都空无损益乎夫法眼明了无法不悉舌相广长言无不实其析有也则一毫为万其等空也则万象皆一防断常之生尤兼空有以除疾彼菩提之妙理实甚深而微密厌尘劳而求解慧当谨慎而无放佚非圣者必凶顺道者终吉勿谓不信有如皎日
广弘明集卷十四
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