卷中
    易象图说外篇卷中
    清江後学张理仲纯述
    卦爻一
    右四象八卦六位之图。《传》日:昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理,是以立天之道日阴与阳,立地之道日柔与刚,立人之道日仁与义,兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。右图天之阴阳,分而为乾、兑、离、震;地之柔刚,分而为坤、艮、坎、巽;合两仪、四象、八卦为六位。上下左右相交,乾下交坤,巽上交震,离下交坎,艮上交兑,而人当其气交之中,察天地、四象、八卦之气以成形,而理亦赋焉。头圆居上得之乾二腹虚有容得之坤,股肱动作得之震、巽;离目主视,坎耳善听,兑口能言,艮鼻处嘿,目、口,阳也,得天之气,故动。耳、鼻,阴也,得地之气,故静。所谓得是气而为是形也。知效天之阳,於卦为坎;水主知。仁效天之阴,於卦为艮;山主仁。礼法地之柔,於卦为离;火主礼。义法地之刚,於卦为兑,金主义。所谓得是理而为是性也。夫既有是形,具是理,亦不能无是欲。目之於色,耳之於声,口之於味,鼻之於臭,四肢之於安佚,欲动情胜,爱恶相攻,而吉凶生於是。圣人顺性命之理,作《易》教人以崇其德,以广其业。仰观日、月、星、辰之象、寒、暑、昼、夜之变;俯察山、川、草、木之形,水、火、土、石之化。雨露风霆,游气纷扰,肖翘飞走,庶物流形,上下往来,升降否泰,由是协之以五纪,正之以五事,若《易》、《书》、《诗》、《春秋》、《礼》、《乐》者,圣人之所以弥纶天地之道,而参赞化育者也。
    卦爻二
    右四象八卦六节之图。
    夫四时之气,由乾坤、阖辟、动静、阴阳、升降、消息使之然也。冬至阴极生阳,夏至阳极生阴,乾坤、阴阳之合也。秋分阴之中,坤之阖;春分阳之中,乾之辟。冬、夏二至,阴阳合也。春、秋二分,阴阳离也。按图而观,义斯可见。是故揆之卦画,验之天时,以冬至前後各三十日为一节;小雪至大寒。春分前六十日为一节,大寒至春分。後六十日为一节春分至小满。夏至前後各三十日为一节,小满至大暑。秋分前六十日为一节,大暑至秋分。後六十日为一节,秋分至小雪。六六凡三百有六十日。外卦巽温、乾热、震冻、坤寒,天地四时之正气也。中央坎、离、艮、兑四卦,配为雨、阳、燠、寒、风;天地四时之游气也。游气纷扰,参差不齐,五者来备,各以其时,则百谷用成,庶草蕃应,休徵类应。极备极无,则百谷用不成,咎徵变见。唯圣人在位,致中和以成其位育之功,则五事修而天人应,感之几微矣。
    《内经》日:应天之气,动而不息。寒暑、燥湿、风火,天之阴、阳也,人以三阴三阳上奉之。应地之气,静而守位,人以五脏六腑下应之。五运流行,则有大过不及之差;六气升降,则有逆从胜复之变。所谓静而守位者,常为每岁之主气,一日地气,又日本气。凡一气所管,六十日八十七刻半。大寒至春分,厥阴,风木为初之气。风气流行,万物发生。春分至小满,少阴,君火为二之气。云云。
    卦爻三
    右四象八卦六体之图。
    《易》曰:乾坤成列,而《易》立乎其中。斯理也,成之在人,故人受天地、阴阳、五行之气以成形,大抵一身同乎天地。此图背阳腹阴,头圆象奇,窍阴象偶;身半以上同乎天,身半以下同乎地。督脉,阳脉也,起於下极之俞,并於脊裹,上至风府,入属於脑。冲脉,阴脉也,起於气冲,并少阴之经,侠齐上行,至胸中而散。故右象自巽中爻至乾上爻,象屍至顶,督脉之行也;自震中爻至坤下爻,象胸至少腹,冲脉之道也。《内经》言背为阳,阳中j'之阳,心也;离为心火。背为阳,阳中之阴,肺也;兑为肺金。心、肺居上,其位高,离、兑之象也。腹为阴,阴中之阴,肾也;坎为肾水。腹为阴,阴中之阳,肝也;艮反震为肝木。肾肝居下,其位卑,坎、艮之象也。脾者,中州阴中之至阴,故其位居中。此皆阴阳表裹内外相输应,故以应天之阴阳也。三焦有名无形,谒道诸气。《灵枢经》云:上焦如雾溉灌诸经,中焦如呕腐熟.水谷,下焦如读膀胱储水。夫人能顺五气以摄生,和五味以养身,明五性以全德,循五常以行道,则能参赞而成位育之功。夫然谓之践形,故日:人也者,天地之德,阴阳之交,鬼神之会,五行之秀气也。子程子曰:世之人,务穷天地万象之理,不知反之一身五脏六腑毛发筋骨之所存,鲜或知之。善学者取诸身而已。自一身以观天地,此其义也。
    卦爻四
    右四象八卦六脉之图。
    右图暑、热、燥三气,通乎天,从火也;湿、寒、风三气通乎地,从水也。暑者,阳之盛,乾也;乾为大赤,火之色也。热者,火之化,离也;燥者,阳之变,震也;震为决燥#1;燥之为也。湿者,阴之盛,坤也;寒者,水之化,坎也;风者,阴之变,巽也。心、肺包络在上,属手经,自午至亥,六阴生於上,从上而走下。肝、脾、肾在下,属足经,自子至巳,六阳生於下,从下而走上。上以候外,浮以候气;下以候内,沉以候血,而诊法大要可知矣。
    夫寒、暑、燥、湿、风、火,天之六气也。辛、甘、咸、淡、酸、苦,地之六味也。手足三阴三阳,人之六豚也。人禀天地冲和之气,受五行生化之形,阴阳刚柔萃於一身,通上下而为三才。生气根于中,命日神机。六气和於外,六味养於内,起居有时,食饮有节,然後能致其和,而宅神气以为机发之主,故身安而无病。由夫利害,牵乎外情,欲耗其中,然後六气、六味始得以挠之,而病生焉。寒、湿,阴也,寒伤荣病於下,足经先受之。热、火,阳也,热伤气病於上,手经先受之。风为阴之阳,善行而数变,风胜肝,肝主筋,故拳挛而抽掣者,风之为也。燥为阳之阴,善敛而收缩;燥胜肺,肺主皮毛,故枯涩而皴裂者,燥之为也。气皆以味胜,治之之法,上者涌之,下者泄之,中者和解之,虚者补之,实者泻之,不实不虚以经取之,此其大法也。其详则黄帝之书备矣。今录此者,以见《易》之无不通也。
    卦爻五
    右四象八卦六经之图。
    汉翼奉闻之师日:天地设位,悬日月,布星辰,分阴阳,定四时,列五行,以视圣人,名之日道。圣人见道,然後知王治之象,故画州土,建君臣,立律历,陈成败,以视贤者,名之曰经。贤者见经,然後知人道之务#2;则《诗》、《书》、《易》、《春秋》、《礼》、《乐》是也。.是故圣人作《乐》以象天,制《礼》以配地。《乐》由阳来,《礼》由阴作。《礼》、《乐》者,天之阴、阳也。《易》、《书》、《诗》、《春秋》,四时也。四时和於上,四教行於国,而礼乐兴矣。邵子:《易》起三皇,春也;《书》起五帝,夏也;《诗》起三王,秋也,(春秋)起#3五伯,冬也。予闻之清碧杜先生日:《易》着礼、乐之原,《书》记礼、乐之盛,《诗》通礼、乐之变,《春秋》救礼死乐之坏,六经之道明,而天人之道备矣。是故《易》以道阴阳,《书》以明政事,《诗》以咏性情,《春秋》以谨善恶。律历、卜筮、考验、推测,《易》之余也。词赋、颂赞、歌谣、讽刺,《诗》之流也。诏诰、表章、论议、志疏,《书》之裔也。传述、纪载、表志、书题,《春秋》之末也。虽五运迭兴,复有善作,岂有能越是四者哉。故夫崇礼尚乐,居仁由义者,先王之教也。反常易道,索隐行怪#4者,异端之害也。是故六经之教行,则异端之害息。三代盛世圣王之道明,当是时,岂有异端之害?由夫经学晦而邪说诡行,乃得最驶乎其问。呜呼!.学者其可不务其本,而肆为纷纷之辩。学之弗明,为可叹也。
    卦爻六
    右四象八卦六律之图。
    《豫》之《象》日:雷出地奋,豫;先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。王者功成,治定三纲,正九畴叔,百姓和洽,乃作《乐》以宣八风之气,立春,艮为条风,亦云融风。春分,震为明庶风,亦云谷风。立夏,巽为清明风。夏至,离为景风,亦云凯风。立秋,坤为冻风。秋分,兑为闻阖风。立冬,乾为不周风。冬至,坎为广莫风。以类万物之情。天地之气,感而太和,气至之应,不爽时刻,故造律之法,先定中声,以立其本,以次递互,损益相生,终於十二,而得三统之义焉。天开於子,子为天统,积阳为天。阳数始於一,究於九。九者,阳之用,故黄钟之律管长九寸三分。《损》一下生林钟未。未者,丑之冲也。地辟於丑,丑为地统,积阴为地。阴数始於二,中於六。六者,阴之用,故林钟之律管长六寸三分。《益》一上生太簇寅。人生於寅,寅为人统。人者,阴阳之交,参於三,合於八,故太簇之律管长八寸。八者,伏羲氏之所以画八卦,顺天地,通神明者也。三统相通,三正迭用,阳律娶妻,阴律生子,六律六同,历辰十二,还相为宫,而其义为无穷矣。《周官》大师掌六律、六同,以合阴阳之声。黄钟、大簇、姑洗、义宾、夷则、无射,阳声也。大吕、应钟、南吕、林钟、小吕、夹钟,阴声也。盖日月会於十二,次而右转,圣人制六同以象之。斗柄运於十二辰而左旋,圣人制六律以象之。六律,阳也,左旋以合阴。六同,阴也,右转以合阳心同位者,象夫妇。异位者,象子母。本乎乾爻者,为六律。本乎坤爻者,为六同。六律左旋而生同,同为同位,所以象夫妇。六同右转而生律,为异位,所以象子母。问八而生,所以象八卦。旋之#5为官,所以象三才。阳道常饶,自子至巳,阳之道也,其管皆长。阴道常乏,自午#6至亥,阴之行也,其管皆短。由是节之以五声,长者声下,短者声高,下者重浊而舒迟,高者轻清而剽疾。宫为君,君者主也,居中以畅四方。唱始施生,为四声纲,故声中於宫,触於角,祉於徵,章於商,宇於羽。和平沉厚,麤大而下者,宫声也。劲凝明违,从上而下归於中者,商声也。圆长通彻,中平而正者,角声也。抑扬流利,从下而上归於中正者,徵声也。腰腰而远彻,细小而高者,羽声也。《传》日:闻宫音使人温舒而广大,闻商音使人方正而好义,闻角音使人恻隐而爱人,闻徵音使人乐善而好施,闻羽音使人整齐而好礼。宫为君,商为臣,角为民,徵为事,羽为物。宫无为以覆物,君之象也。商有为而通物,臣之象也。角善触而难驭,民之象也。徵出无而验有,事之象也。羽因时而翕张,物之象也。宫为君足以御臣,商为臣足以治民,角为民足以兴事,徵为事足以成物,羽为物足以致用。此其序也。本之以五行金、木、水、火、土,揆之以五则规、矩、权、衡、绳,正之以五事貌言、视、听、思,播之以八音金、石、丝、竹、匏、土、革、木,经之以八卦,而天施地化,人事之纪备矣。故夫黄钟之长,十分为寸,十寸为尺,十尺为丈,十丈为引;分、寸、尺、丈、引五度审而长短定。以之审量,则黄钟之管九寸,其中容租黍千二百粒以为龠。十龠#7为合,十合为升,十升为斗,十斗为斛;龠、合、升、斗、斛五量审而多少均。以之平衡,则黄钟所容千二百黍,其重十二铢,两龠则二十四铢,八卦二十四爻。为一两,十六两为一斤,三百八十四铢,六+四卦三百八+四爻。三十斤为一钧,万有一千五百二+铢。二篇之策,万有一千五百二十。四钧为石;铢、两、斤、钧、石五权谨而轻重平矣。故律者顺乎天地,本乎阴阳,应乎人伦,原乎情性;风之以德,感之以乐,故民莫不同一而天下化成矣。《乐书》曰:人受天地之中以生,莫不锺五行之秀,性五常之德。其化之也,不过以五声之和达五常之性而已。故闻官音,斯达诚实之心以为性;闻徵音,斯达恭敬之心而为礼;闻商音,斯达羞恶之心而为义;闻羽音,斯达是非之心而为智;闻角音,斯达侧隐之心而为仁。夫如是,则乐行而伦清,外则耳目聪明,内则血气和平,移风易俗,天下皆宁矣。
    卦爻七
    右四象八卦六典之图。右《周礼》六官,象天地四时,其属三百六十,当期之日,以应周天三百六十度。《书》日:唐虞稽古,建官惟百。内有百揆四岳,外有州牧侯伯。盖自颛顼以来,命南正重司天,北正黎司地,号日羲和。唐尧受之,命羲和钦若昊天,敬授民时,使复旧职,而掌天地之事。又分命羲仲、羲叔、和仲、和叔使主四时,为六卿之任。舜摄百揆,改地官为司徒,秋官为士,冬官为司空,春官为秩宗。而殷制天子之五官,则又有司马、司寇之名。至周成王参玫殷制,作《周礼》,分天地四时之职。天官冢宰掌邦治,统百官,均四海。地官司徒掌邦教,敷五典,扰兆民。春官宗伯掌邦礼,治神人,和上下。夏官司马掌邦政,统六师,平邦国。秋官司寇掌邦禁,诂奸慝,刑暴乱。冬官司空掌邦土,居四民,时地利。六卿分职,各率其属,阜成兆民,周於百事。立太师、太傅、太保,兹惟三公,论道经邦,燮理阴阳。少师、少傅、少保曰三孤。贰公弘化,寅亮天地,不以一职名官。盖以象天地之阴阳运行四时。周衰官失,百度废弛。战国兵争,各有变易。逮至强秦,不师古,始罢侯置守,立丞相、御史、大尉之名。自汉以来,因仍不革,官制素乱,政出多门,事无统纪。夫天地之有四时,百官之有六职,天下万事备尽於此,若纲之在网#8,裘之挈领,虽百世不可易矣。後之人君,稽古日正名,舍《周官》何以哉。
    卦爻八
    右四象八卦六师之图。
    《传》日:师,众也,众必有所比。比而伍、两、卒、旅、师、军之名立焉。天子六师,大国三军,其奇正变合,率皆本乎《易》象。至汉相诸葛武侯得之,演而为八阵。天、地、风、云,则後天四维之象也;龙、虎、乌、蛇,则後天四正之象也。正以立经,奇以合变。奇正相生,首尾相应。圆若辐赓,方若棋布。藏於九地之下,静而翕也;动於九天之上,动而辟也。周流无滞,同乎水;安重不挠,类乎山。强毅刚果,则兑金之义;威断严明,则离火之情。迅若雷,奋发之神也;森若风,飞运之速也。凡是八者,将所宜。闻《握奇文》曰:四为正,四为奇,余奇为握机。阵数有九,中心零者,大将握之,四面八向皆取准焉。阵问容阵,队问容队,以前为後,以後为前。进无速奔,退无遽走。四头八尾,触处为首。敌冲其中,两头皆救。五人为伍,五伍为队。数起於五,终於八,盖五者伍法,而八则阵法也。小成八队,中成六十四队,大成五百一十二队。周军制五人为伍,五伍为两;而四两为卒,则百人也。於是五之而小成,五百人为旅。又五之而中成,二千五百人为师。又五之而大成,一万二千五百人为军。盖以五而三因之也。八阵则五人为伍,五伍为队。八之而小成,二百人。又八之而中成,一千六百人。又八之而大成,一万二千八百人。则以八而三因之也。孙子日:治众如治寡,分数是也。分数明而多多益办矣。所握之机,各当其八之一。机,中权也,如户之枢密,运於中而不见其迹。故八而实九,大将中居,八方环列。九经九纬,以大包小,止为营,行为阵,乌南、蛇北、龙束、虎西,天地风云列于四维;四方为正,四隅为奇,奇正相生,而变化不穷矣。
    易象图说外篇卷中竟
    #1『决燥』四库本作『决躁』。
    #2『之务』原作『知务』,据四库本改。
    #3『起』,据上文义例补之。
    #4『行怪』原作『行佐』,其义同。
    #5『旋之』四库本作『旋相』。
    #6『自午』原作『子午』,据四库本改。
    #7『十仑』原作『合仑』,据四库本改。
    #8『网』原作『纲』,据其文义例改。


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