- 卷二十一
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<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏>
钦定四库全书
周礼注疏卷二十一
汉郑氏注 唐陆德明音义 贾公彦疏
典命掌诸侯之五仪诸臣之五等之命注五仪公侯伯子男之仪五等谓孤以下四命三命再命一命不命也或言仪或言命互文也故书仪作义郑司农义读为仪疏【注释曰云五仪公侯伯子男之仪者此五仪有三等之命命虽有同者其仪皆异若然大宗伯注云每命异仪贵贱之位乃正是命异仪即异此则命同仪有异於义乖者但大宗伯经云九仪之命据九等之命为九仪故注每命异仪是命异仪即异此经云掌诸侯之五仪即是据五等之爵为五仪是以命同仪有异乃各有所据於义无乖也云五等谓孤以下四命三命再命一命不命也郑知义然者此经诸臣五等在诸侯之下则还据诸侯之下臣有五等而言诸侯之下既无一命以至五命明臣有五等通不命也是以诸侯及诸臣皆据下文诸侯诸臣而充此上之数也故下文诸侯下说大国孤四命其卿三命大夫再命士一命侯伯之卿已下如公子男之卿再命大夫一命士不命云或言仪或言命互文也者谓或言仪者亦有命此则诸侯之命也或言命者亦有仪此乃臣之仪也今若据爵而言则孤卿大夫士四等之仪也若据命而说则通不命为五仪】上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节注上公谓王之三公有德者加命为二伯二王之後亦为上公国家国之所居谓城方也公之城盖方九里宫方九百步侯伯之城盖方七里宫方七百步子男之城盖方五里宫方五百步大行人职则有诸侯圭藉冕服建常樊缨贰车介牢礼朝位之数焉音义【樊畔干反介音界】疏【注释曰郑云上公谓王之三公有德者加命为二伯者案下文三公八命出封皆加一等谓若周公太公有德封於齐鲁身虽在王朝使其子就国亦是出封加命为上公九命者此上公则为二伯分陕者也故大宗伯云九命作伯是也云二王之後亦为上公者案孝经纬援神契云二王之後称公大国称侯故知也若然宋公为殷之後称公春秋之代?为夏後或称侯或称伯或称子者?君无道或用夷礼故贬之而不称公也若虞公虢公非王之三公出封亦得称公者此殷时称公武王灭殷虞虢无过可退无功可进虽周之亲戚仍守百里之地而称公也自外虽是周之同族有出封惟称侯伯而已是以鲁晋郑卫等皆称侯伯郑注巾车云王子母弟虽为侯伯画服如上公乘金路是也云国家国之所居谓城方也者若孝经诸侯称国大夫称家今此文无卿大夫则国家总据诸侯城方者也云公之城盖方九里云云则经国家及宫室车旗以下皆依命数而言既言国家宫室以九以七以五为节以天子城方十二里而言此九七五亦当为九里七里五里为差矣但无正文故言盖以疑之也案书无逸传云古者百里之国九里之城玄或疑焉周礼匠人营国方九里谓天子之城今大国与之同非也然大国七里次国五里小国三里之城为近可也或者天子实十二里之城诸侯大国九里次国七里小国五里如是郑自两解不定郑必两解者若案匠人营国方九里据周天子而言则公宜七里侯伯宜五里子男宜三里为差也若据此文九命者以九为节七命者以七为节五命者以五为节又案文王有声笺云筑城伊洫适与成方十里等小於天子大於诸侯以其虽改殷制仍服事殷未敢十二里据此二文而言则周之天子城方十二里公宜九里侯伯宜七里子男宜五里也若周天子十二里则匠人云九里或据异代法以其匠人有夏殷法故也郑不言异代者以其无正文不敢斥言也是以隐公元年祭仲云都城不过百雉雉长三丈百雉五百步大都三之一则郑是伯爵城有千五百步为五里是公七里侯伯五里子男三里矣此贾服杜君等义与郑玄一解也郑又云郑伯之城方七里大都三之一方七百步实过百雉矣而云都城不过百雉举子男小国之大都以駮京城之大其实郑之大都过百雉矣又是天子城十二里而言也引大行人之职者经云国家宫室郑已解讫其云车旗衣服礼仪不可具言故引大行人为证欲见彼具见车旗以下之数也案大行人云上公之礼执桓圭九寸缫藉九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乘介九人礼九牢其朝位宾主之间九十步侯伯於上公降杀以两子男比於侯伯又降杀以两为差耳故郑云数焉】王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之注四命中下大夫也出封出畿内封於八州之中加一等褒有德也大夫为子男卿为侯伯其在朝廷则亦如命数耳王之上士三命中士再命下士一命疏【释曰云王之三公八命其卿六命其大夫四命皆是在朝者云及其出封皆加一等者三公八命者为九命上公六命卿为七命侯伯四命大夫为五命子男云其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之者亦如上经以命数为差也注释曰云四命中下大夫也者见序官有中下大夫於此经唯见四命大夫是知中下大夫同四命也云出封出畿内封於八州之中者其王朝公卿大夫亦有旧在畿内有采地之封是封畿内者也今乃封於畿外在八州之中为诸侯也云加一等褒有德也者王朝公卿大夫无功可进无过可退者不得出封以知加一等为南面之君者是褒有德也卿为侯伯大夫为子男也郑不言三公者虽出封加命爵仍是公不异故不言也云其在朝廷则亦如命数耳者若先郑出加入亦加若毛君则出加入减若郑君出加八则不加不减则义已备宗伯职也云王之上士三命中士再命下士一命经既不言而郑言之者此典命所以主命数序官有三等之士此文不见故以意推之必知士有三命以下者见经大夫四命四命以下唯有三等之命序官有上士中士下士故以三等之命而说之也然公卿大夫以八命六命四命为隂爵者一则拟出封加为阳爵二则在王下为臣是隂官不可为阳爵故也士既无出封之理又极卑贱故有三命一命为阳爵无嫌也】凡诸侯之适子誓於天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男注誓犹命也言誓者明天子既命以为之嗣树子不易也春秋桓九年曹伯使其世子射姑来朝行国君之礼是也公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝会焉其宾之皆以上卿之礼焉音义【适丁历反下遐嫁反射姑音亦】疏【注释曰郑以誓为命者诸侯世子皆往朝天子天子命之为世子故以誓为命也云言誓者明天子既命以为之嗣树子不易也者实是命而经云誓者谓既命以为继嗣使为树子不可改易义取公羊僖公三年齐桓公会于阳谷管仲命诸侯云无易树子无以妾为妻是也引桓九年曹伯使其世子射姑来朝行国君之礼者以其称朝是行国君之礼引者证经誓於天子摄其君事也云公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧者以其上公九命侯伯七命子男五命经云下其君一等明依命数为降以知义然也若公之子如侯伯在侯伯下侯伯子如子男在子男下也云子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛者以经云下一等子男身五命执璧明子虽得誓以下父一等自然与公侯伯之适子未誓者同执皮帛朝会可知也云其宾之皆以上卿之礼焉者此亦约曹世子射姑来朝宾之以上卿之礼而言之也若行朝礼摈介依诸侯法其饔饩飨食一与卿同也此经誓与未誓皆据父在而言若父卒後得誓者皆得与诸侯序以无父得与正君同故也是以杂记云君薨太子号称子待犹君也注引春秋葵丘之会宋襄公称子而与诸侯序又定四年二月癸巳陈侯吴卒三月公会刘子晋侯宋公蔡侯卫侯陈子郑伯以下于召陵陈子在郑伯上则是得誓者与诸侯序也若未誓则亦当执皮帛也】公之孤四命以皮帛眡小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数注视小国之君者列於卿大夫之位而礼如子男也郑司农云九命上公得置孤卿一人春秋传曰列国之卿当小国之君固周制也玄谓王制曰大国三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人疏【注释曰云眡小国之君者列於卿大夫之位而礼如子男也知义然者案大行人云大国之孤执皮帛以继小国之君出入三积不问一劳朝位当车前不交摈庙中无相以酒礼之其他皆眡小国之君郑注云此以君命来聘者也孤尊既聘享更自以其贽见执束帛而已豹皮表之为饰继小国之君言次之也其他谓贰车及介牢礼宾主之间摈将币祼酢飨食之?以此而言则以皮帛者亦是更以贽见若正聘当以圭璋也若然彼云继小国之君谓执皮帛次小国君後则与此注列於卿大夫位一也此言眡小国之君注云而礼如子男则彼其他眡小国君幷彼注贰车及介以下是也司农云九命上公得置孤卿一人春秋传曰列国之卿当小国之君固周制也者案昭二十三年左传云叔孙婼为晋所执晋人使与邾大夫坐讼叔孙曰列国之卿当小国之君固周制也寡君命介子服回在是其事也若然先郑引鲁之卿以证孤者孤亦得名卿故匠人云外冇九室九卿朝焉是并六卿与三孤为九卿亦得名卿者以其命数同也鲁是侯爵非上公亦得置孤者鲁为州牧立孤与公同若然其孤则以卿为之故叔孙婼自此於孤也玄谓王制曰大国三卿皆命於天子以下者案王制之文多据夏殷此命卿亦是夏殷法故彼下文大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命郑注云不着次国之卿者以大国之下互明之此卿命则异大夫皆同以此言之则大国卿三命次国卿与夫国下卿同再命小国卿与大夫同一命彼注即引此周礼命卿大夫之法以证与古不同之义若然此引彼夏殷命臣法周礼诸侯卿大夫命虽与古不同五等诸侯国国皆有三卿得天子命者与夏殷同故引之若然云大国三卿皆命於天子者上卿则命数足矣中卿天子再命已君加一命亦为三命下卿天子一命若夏殷已君加一命二命足矣周则已君加二命为三命亦足矣云下大夫五人不言命数者并不得天子命夏殷并已君加一命周则大国之大夫再命也云上士二十七人者夏殷之士不命其二十七士亦应有上九中九下九而皆云上士者亦是勉人为高行故总以上士言之也云次国三卿二卿命於天子者上卿天子二命已君不加中卿天子一命已君加一命下卿天子不命已君亦加二命爲再命故云一卿命於其君是次国之卿皆再命也若周礼次国卿竝三命亦下大夫五人上士二十七人义与大国同也云小国二卿皆命於其君者案彼郑注云此文似误脱云脱者类上文大国次国则此小国亦当有三卿宜云小国三卿一卿命於天子二卿命於其君则是脱亦三卿一卿命於天子九字矣云误者次国云二卿命於天子不言皆此小国云二卿皆命於其君而言皆是误故云误也若依此三卿解之则三卿之内一卿命於天子爲一命二卿命於其君亦各一命亦下大夫五人上士二十七人义与上同也若周礼小国三卿皆再命亦一卿命於天子一命已若加一命为再命二卿命於其君不得天子命竝已君再命矣又周法次国五大夫亦与大国五大夫同再命小国下大夫五人各一命其士公侯伯之士同一命子男之士不命与夏殷同此文是也大司马云大国三军次国二军小国一军军将皆命卿者谓得天子之命者得为军将也若然诸侯之臣有四命三命再命一命不命而经云各眡其命数者谓宫室之等四命者四百步贰车四乘旗四斿冕服四章三命者以三为节再命一命者亦以命数爲降杀也但大夫玄冕一命者一章裳上刺黻而已衣无章故得玄名也则冕亦象衣无旒其士服爵弁竝无章饰是以变冕言爵弁也诸侯之大夫一命已上即有贰车士虽一命亦无贰车天子之士再命已上可有贰车也】
司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事注用事祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用疏【释曰此一经与下文爲总目王吉服有九大裘已下是也凶服即下文凶事与吊是也云辨其名物者衣服有名则物色有异同也注释曰云用事祭祀视朝甸凶吊之事者是其事各异云衣服各有所用者谓若祀昊天用大裘之等是也】王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则玄冕注六服同冕者首饰尊也先公谓后稷之後大王之前不窋至诸盩飨射飨食宾客与诸侯射也羣小祀林泽坟衍四方百物之属郑司农云大裘羔裘也衮卷龙衣也鷩裨衣也毳罽衣也玄谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彝藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫缋人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章之谓是也希读为絺或作黹字之误也王者相变至周而以日月星辰画於旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章登龙於山登火於宗彝尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也玄者衣无文裳刺黻而已是以谓玄焉凡冕服皆玄衣纁裳音义【鷩必灭反刘府弊反毳昌鋭反刘清岁反希本作絺陟里反刘猪履反注下皆同窋张律反盩直留反或音胄裨婢支反又方支反罽居例反缋胡对反黹张里反刺七亦反刘七赐反沈此击反下同】疏【释曰王之吉服幷下三者亦是今尊其祭服且言六矣注释曰云六服同冕者首饰尊也者六服服虽不同首同用冕以首为一身之尊故少变同用冕耳下经五服同名弁亦是首饰尊郑不言者义可知也冕名虽同其旒数则亦有异但冕名同耳云先公谓后稷之後大王之前不窋至诸盩者但后稷虽是公不諡为王要是周之始祖感神灵而生文武之功因之而就故特尊之与先王同是以尚书武成云先王建邦啓土尊之亦谓之先王也是以郑云后稷之後大王之前不数后稷不窋后稷子诸盩大王父二者之间竝为先公矣周本纪云后稷卒子不窋立不窋卒子鞠立鞠卒子公刘立卒子庆节立卒子皇仆立卒子羌弗立卒子毁榆立卒子公非立卒子高圉立卒子亚圉立卒子公祖类立卒子古公亶父立古公亶父则大王亶父也公祖类即绀亦曰诸盩也大祫於大祖后稷庙中尸服衮冕王服亦衮冕也案中庸注云先公组绀以上至后稷天保诗注先公谓后稷至诸盩天作诗注云先公谓诸盩至不窋经皆云先公注或言后稷或不言后稷者中庸云周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之礼后稷既不追王故注先公中有后稷也天保诗云禴祠烝尝是四时常祭故注先公中有后稷天作诗是祫之祭礼在后稷庙中不嫌不及后稷故注不言后稷各有所据故注不同也云飨射飨食宾客与诸侯射也者飨食则大行人云上公三飨三食之等是也但飨食在庙故亦服鷩冕也与诸侯射者此大射在西郊虞庠中亦服鷩冕也若燕射在寝则朝服若宾射在朝则皮弁服云羣小祀林泽坟衍四方百物者此据地之小祀以血祭社稷为中祀狸沈已下为小祀也若天之小祀则司中司命风师雨师郑不言者义可知郑司农云大裘羔裘也者司裘文先郑注云大裘黑羔裘然则凡祭天皆同羔裘义具於司裘也云衮卷龙衣也者郑注礼记云卷俗读其通则曰衮故先郑衮卷幷言之也云鷩裨衣也者案礼记曾子问云诸侯裨冕觐礼侯氏裨冕郑注云裨之言埤也天子大裘为上其余为裨若然则裨衣自衮以下皆是先郑独以鷩为裨衣其言不足矣云毳罽衣也者案尔雅云毛氂谓之罽则绩毛为之若今之毛布但此毳则宗彞谓虎蜼而先郑以为罽衣於义不可故後郑不从也玄谓书曰至希绣而云此古天子冕服十二章舜欲观焉者欲明舜时十二章至周无十二章之意也然古人必为日月星辰於衣者取其明也山取其人所仰龙取其能变化华虫取其文理作缋者缋画也衣是阳阳至轻浮画亦轻浮故衣缋也宗彝者据周之彞尊有虎彞蜼彞因於前代则虞时有蜼彝虎彝可知若然宗彝是宗庙彞尊非虫兽之号而言宗彞者以虎蜼画於宗彞则因号虎蜼为宗彞其实是虎蜼也但虎蜼同在於彞故此亦幷为一章也虎取其严猛蜼取其有智以其卬鼻长尾大雨则悬於树以尾塞其鼻是其智也藻水草亦取其有文象衣上华虫火亦取其明粉米共为一章取其洁亦取养人黼谓白黑为形则斧文近刃白近上黑取断割焉黻黑与青为形则两已相背取臣民背恶向善亦取君臣冇合离之义去就之理也希绣者孔君以为细葛上为绣郑君读希为黹黹紩也谓刺缯为绣次但裳主隂刺亦是沉深之义故裳刺也云华虫五色之虫孔君注以为华象草华虫雉也义亦通以其草华有五色故引缋人鸟兽蛇杂四时五色以章之为证也华虫名鷩者以其头似鷩以有两翼则曰鸟以其体有鳞似蛇则曰蛇以其有五色成章则曰雉故郑注考工记云虫之毛鳞有文采者也云希读为絺或作黹字之误也者本有此二文不同故云误当从絺为正也云王者相变至周而以日月星辰画於旌旗者若孔君义虞时亦以日月星画於旌旗与周同郑意虞时无日月星画於旌旗若虞时日月星画於旌旗则衣无日月星也云所谓三辰旗旗昭其明也者谓桓公二年哀伯辞彼三辰则此日月星辰旗旗者谓交龙为旗熊虎为旗不画日月星连引之耳引之者证周世日月星画於旌旗之意也云而冕服九章者据周法而言既去日月星三章明有九章在也云登龙於山登火於宗彝尊其神明也者郑知登龙於山者周法皆以虫兽为章首若不登龙於山则当以山为章首何得犹名衮龙乎明知登龙於山取其神也又知登火於宗彞者宗彝则毳也若不登火在於宗彝上则毳是六章之首不得以毳为五章之首故知登火於宗彝取其明也云九章初一曰龙至凡五也此无正文并郑以意解之以其衣是阳从奇数裳是隂从偶数云希刺粉米无画也者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉米不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特言粉米也然则毳冕之粉米亦刺之也云玄者衣无文裳刺黻而已者以其祭服衣本是玄今玄冕一章仍以玄为名明衣上无画一章者刺黻於裳而已是以谓玄焉云凡冕服皆玄衣纁裳者六冕皆然故云凡以该之知玄衣纁裳者见易系辞黄帝尧舜垂衣裳盖取诸乾坤乾为天其色玄坤为地其色黄但土无正位托於南方火赤色赤与黄即是纁色故以纁为名也】凡兵事韦弁服注韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时伍伯缇衣古兵服之遗色音义【韎刘音妹又莫拜反衣於既反跗芳符反又音附注之树反缇音体戚音提】疏【释曰以兵事有侵战伐围入灭非一故云凡云韦弁服者以韦为冕又以为服故云韦弁服注释曰韎是旧染谓赤色也以赤色韦为弁云又以为衣裳者左传成十六年楚子曰韎韦之跗注君子也使工尹襄问郤至以弓若贾服等说跗谓足跗注属也袴而属於跗若据郑杂问志则以跗为幅注亦为属以韎韦幅如布帛之幅而连属以为衣而素裳既与诸家不同又与此注裳亦用韎韦有同异者郑君两解此注与贾服同裳亦用韎韦也至彼杂问志裳用素者从白舄之义若然案聘礼云卿韦弁归饔饩注云韦弁韎韦之弁盖韎布为衣而素裳与此又不同者彼非兵事入庙不可纯如兵服故疑用韎布为衣也言素裳者亦从白屦为正也以其屦从裳色天子诸侯白舄大夫士白屦皆施於皮弁故也云今时伍伯缇衣古兵服之遗色者郑取韎为赤色韦犹以为疑故举汉事以为况言伍伯者伍行也伯长也谓宿卫者之行长见服纁赤之衣是古兵服赤色遗象至汉时尚存是其兵服赤之验也】眡朝则皮弁服注视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐於庙则衮冕音义【眡音视】疏【注释曰天子三朝外朝二内朝一皆用皮弁故经总云眡朝则皮弁服也知皮弁之服十五升白布衣积素以为裳者案礼记杂记云朝服十五升士冠礼云皮弁素积故知义然也云王受诸侯朝觐於庙则衮冕者案觐礼云天子衮冕负黼扆节服氏云祭祀朝觐衮冕六人维王之大常注云服衮冕者从王服故知朝觐在庙王服衮冕若然春夏受贽在朝则是眡朝皮弁服也其受享於庙与觐同衮冕故於庙连言朝也】凡甸冠弁服注甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服诗国风曰缁衣之宜兮谓王服此以田王卒食而居则玄端音义【甸音田注同】疏【注释曰言凡者田猎非一故以凡广之不言事者田猎有专事故不言也上眡朝不言凡事者朝有常日比於田猎为数故凡事皆不言也云冠弁委貌者士冠礼及郊特牲皆云委貌周道郑注士冠礼云委犹安也言所以安正容貌故云委貌若以色言则曰玄冠也云其服缁布衣亦积素以为裳者士冠礼云主人玄冠朝服缁带素韠注云衣不言色者衣与冠同裳又与韠同色是其朝服缁布衣亦如皮弁积素以为裳也云诸侯以为视朝之服者士冠礼云玄冠朝服注云天子与其臣玄冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝是也引诗国风曰者是郑缁衣之诗引之证郑伯是诸侯服缁衣为朝服之义也云王卒食而居则玄端者案玉藻韠君朱大夫素士爵韦郑注云天子诸侯玄端朱裳以其云朱韠韠同裳色故也郑因朝服而说玄端者以朝服与玄端大同小异以其玄冠缁布衣皆有正幅为端则同但易其裳耳故因说玄端也若然大夫素韠则素裳其士韠言爵爵是不纯之名以其士冠礼上士玄裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前三幅玄後四幅黄故爵韠也言凡甸冠弁服据习兵之时若正田时则当戎服是以月令季秋天子乃教於田猎以习五戎司徒搢扑北面以誓之天子乃厉饰执弓挟矢以猎注云厉饰谓戎服尚威武也以此观之习五戎司徒誓之不戎服着冠弁可知是以襄十四年夏四月左传云卫献公戒孙文子甯惠子食而射鸿於囿二子从之公不释皮冠则皮弁韦弁同但色异耳故以韦弁为皮弁是其正田用韦弁也】凡凶事服弁服注服弁丧冠也其服斩衰齐衰音义【衰七雷反下皆同齐音咨】疏【注释曰弁服於上下文不类者以是丧服故变其文也天子诸侯絶傍期正统之期犹不降故兼云齐衰其正服大功亦似不降也大功章曰适妇注云适子之妇传曰何以大功也不降其适也既无所指斥明关之天子诸侯也又服问云君所主夫人妻大子适妇既言君所主明不降也如是则为嫡孙之妇又当小功今注止云斩衰齐衰者以其正服齐衰是不降之首然则王为适子斩衰其为适孙适曾孙适玄孙适来孙则皆齐衰不杖章云适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之玄谓凡父於将为後者非长子皆期然则王礼亦适子死有适孙适孙死有适曾孙向下皆然也又案丧服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子之义亦当然若虞舜之与汉高皆庶人起为天子盖亦不臣诸父昆弟而有服也】凡吊事弁絰服注弁絰者如爵弁而素加环絰论语曰羔裘玄冠不以吊絰大如缌之絰其服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳丧服旧说以为士吊服素委貌冠朝服此近庶人吊服而衣犹非也士当事弁絰疑衰变其裳以素耳国君於其臣弁絰他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁絰故书弁作?郑司农?读为弁而加环絰环絰即弁絰服音义【近附近之近?音弁】疏【释曰吊事言凡者以其吊事非一故亦云凡以广之也弁絰其服则锡衰缌衰之等也注释曰云弁絰者如爵弃而素者爵弁之形以木为体广八寸长尺六寸以三十升布染为爵头色赤多黑少今为弁絰之弁其体亦然但不同爵色之布而用素为之故云如爵弁而素云加环絰者凡五服之絰皆两股绞之今言环絰即与绞絰有异矣谓以麻为体又以一股麻为体纠而横纒之如环然故谓之环絰加於素弁之上故言加环絰也云论语曰羔裘玄冠不以吊者彼谓小敛之後主人已改服客则不用玄冠羔裘朝服以吊之引之者证凡吊服及弁絰皆施之於小敛已後也云絰大如缌之絰者吊服环絰大小无文但五服之絰缌絰最小吊服之絰亦不过之是以约同缌絰故云絰大如缌之絰也云其服锡衰缌衰疑衰者此文陈吊事之絰下文陈三等吊服锡衰以下明上下相成故据下文而说也云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服知者案服问云君为卿大夫锡衰当事则弁絰大夫相为亦然故知之也云丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳者不言君而言诸侯则是吊异国之臣法不着弁絰而云皮弁故云变其冠耳云丧服旧说以为士吊服素委貌冠朝服此近庶人吊服而衣犹非也者此引旧说而破之庶人吊服首服素冠而素裳其衣裳当疑衰故丧服郑注云士疑衰素裳冠则皮弁之絰庶人不爵弁则其吊冠素委貌也若然士与庶人服同冠弁则异也云国君於其臣弁絰者服问云当事则弁絰是也云他国之臣则皮弁者丧服小记文是也云大夫士冇朋友之恩亦弁絰者丧服记云朋友麻故知大夫於士士自相於有朋友之恩者服麻也大夫相於不假朋友恩以其服问卿大夫相为亦锡衰弁絰不言朋友也凡吊服天子之服於此上下文具矣其诸侯吊服亦应三衰俱有知者以天子自大裘以下至素服上公自衮冕以下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服皆相如明诸侯三衰皆有但所用据文唯有服问云为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁絰其用缌衰疑衰则文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰以其卿大夫已用锡衰故以二衰施於同姓异姓之士也案士丧礼注云君吊必锡衰者盖士有朋友之恩者加之与大夫同用锡衰耳大夫相於必用锡衰者以大夫虽已降服仍有小功降至缌麻则不得以缌衰为吊缌衰既不吊明疑衰亦不可为故以锡衰为吊服也士之吊服不用锡衰者避大夫疑衰不用疑裳者郑注丧服云避诸侯也凡吊服皆既葬除之其大夫妻亦与大夫同故丧服云大夫吊於命妇锡衰命妇吊於大夫亦锡衰注云吊於命妇命妇死也是也服问云为其妻出则不吊与大夫小异耳】凡丧为天王斩衰为王后齐衰注王后小君也诸侯为之不杖期音义【为于伪反下及注除为害一字皆同】疏【注释曰云凡丧者诸侯诸臣皆为天王斩衰王后齐衰故云凡以广之郑云王后小君也者解经臣为王后着齐衰之意郑又云诸侯为之不杖期者案丧服不杖章云为君之母妻传曰何以期也从服也但诸臣亦为王斩衰为后期郑特言诸侯者以丧服斩衰章云臣为君诸侯为天子及至不杖章直云为君之母妻不别见诸侯为后之文故郑解之本不见诸侯为后者以其诸侯为后与臣为之同故不别见也其卿大夫适子为君夫人亦与诸臣同士之子贱无服当从庶人礼服问云诸侯之世子不为天子服注云远嫌也与畿外之民同服服问又云大夫之适子为君夫人大子如士服注大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期天子卿大夫适子亦当然故云如士服也】王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁絰注君为臣服吊服也郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升衰玄谓无事其缕哀在内无事其布哀在外疑之言拟也拟於吉音义【易以?反去起吕反下同】疏【释曰天子臣多故三公与六卿同锡衰诸侯五等同缌衰大夫与士同疑衰不见三孤者与六卿同又不辨同姓异姓亦以臣故也云首服皆弁絰者三衰同皆弁絰注释曰云君为臣服吊服也者欲见臣为君斩君为臣无服直吊服既葬除之而已郑司农解锡衰缌衰者丧服传文其疑衰无文先郑当更有所见後郑皆从但增成其义耳郑注丧服破升皆为登布八十缕为登登成也今云十五升则千二百缕去其半则六百缕也云有事其缕及有事其布者皆谓以水濯治去其垢者也玄谓疑之言拟也拟於吉者以其吉服十五升今疑衰十四升少一升而已故云拟於吉者也凡吊皆不见妇人吊服者以妇与夫同故丧服云大夫吊於命妇锡衰命妇吊於大夫亦锡衰是妇与夫同其首服即郑注丧服云凡妇人吊服吉笄无首素总是也】大札大荒大烖素服注大札疫病也大荒饥馑也大烖水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩音义【缟古老反刘刚操反】疏【注释曰知大札疫病者以春秋传有夭昏札瘥之文故知札为疫病也云大荒饥馑也者尔雅谷不熟曰饥蔬不熟曰馑即曲礼云岁凶年谷不登是也云大烖水火为害者谓若春秋宋灾谓有水灾为害又孔子世家云哀三年孔子云桓僖灾又公羊云雉门灾之类皆火灾也云君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩者事在成五年引之者证此服素服首服缟冠之意若然梁山崩非大札大荒大烖引为证者欲见山崩与大札大荒服同是以大司乐云凡日月食四镇五岳崩令去乐下文云大札大凶大烖令弛县弛县与去乐互相明则去乐是同梁山崩又是四镇五岳之类则大札大荒素服缟冠与哭梁山崩同可知若然此言素服案玉藻云年不顺成则天子素服乘素车食无乐义与此合彼又云年不顺成大夫不得造车马君衣布搢本义与此违者彼衣布谓常服为祷祈义与此同也】公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有玄端素端注自公之衮冕至卿大夫之玄冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王後其余皆玄冕而祭於已杂记曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其余皆玄冠与士同玄冠自祭其庙者其服朝服玄端诸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉士齐有素端者亦为札荒有所祷请变素服言素端者明异制郑司农云衣有襦裳者为端玄谓端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸音义【其齐侧皆反注士齐同有襦音儒本亦作襦属音烛广古旷反後广袤同袪起吕反上时掌反侈昌氏反】疏【释曰陈天子吉凶之服讫自此已下陈诸侯及其臣之服贵贱不同之事也但上具列天子之服此文以上公自衮冕以下差次如之上得兼下下不得僭上也大夫云凶服加以大功小功者天子诸侯自旁期已下皆絶而不为服大夫加以大功小功谓本服大功小功者其降一等小功降仍有服缌者其本服之缌则降而无服云士之服自皮弁而下者士之助祭服爵弁不言爵弁者以其爵弁之服惟有承天变时及天子哭诸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之今以次转相如不得辄於士上加爵弁故以皮弁为首但皮弁亦是士助君视朔之服也云其凶服亦如之者亦如大夫有大功小功但士无降服则亦有缌服故郑增之也其齐服有玄端者则士冠礼上士玄裳中士黄裳下士杂裳特牲士之享祭之服也素端者即上素服为札荒祈请之服也注释曰云自公衮冕至卿大夫之玄冕皆其朝聘天子及助祭之服者此上公衮已下既非自相朝聘之服又非已之祭服案曾子问云诸侯裨冕出视朝郑云为将庙受谓朝天子时也春夏受享於庙秋冬壹受之於庙是受享受觐皆在庙是受朝之事及助祭在庙理当裨冕也若卿大夫聘天子受之在庙及助祭亦用冕服可知故郑君臣朝聘并言也云诸侯非二王後其余皆玄冕而祭於已知之者案玉藻云诸侯玄端而祭注云端当为冕是诸侯玄冕自祭於已也案玉藻注云诸侯祭宗庙之服惟鲁与天子同此注云诸侯非二王後其余皆玄冕祭於已彼不言二王後此不言鲁者彼此各举一边而言其实相兼乃具也鲁虽得与天子同惟在周公文王庙中得用衮冕故明堂位云季夏六月以禘礼祀周公於大庙云天子之礼是也若余庙亦玄冕或可依公羊传云白牡周公牲騂犅鲁公牲羣公不毛鲁公既与羣公别牲而用騂犅则其服宜用鷩冕可也其二王後惟祭受命王得用衮冕其余庙亦用玄冕也云杂记曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已大夫爵弁自祭家庙惟孤尔其余皆玄冠与士同者郑引杂记者上已说诸侯祭於已讫更明孤已下自祭不得用上服之意也云其余皆玄冠与士同者诸侯除孤用爵弁之外卿大夫等皆用玄冠与士同故少牢是上大夫祭用玄冠朝服特牲是士礼用玄冠玄端是其余皆玄冠与士同也其天子大夫四命与诸侯之孤同亦以爵弁自祭天子之士宜与诸侯上大夫同用朝服也云玄冠自祭其庙者其服朝服玄端者朝服据少牢大夫礼玄端据特牲士礼而言也云诸侯之自相朝聘皆皮弁服者欲见此经上服惟施於入天子庙不得入诸侯庙之意必知诸侯自相朝聘用皮弁者见聘礼主君及宾皆皮弁诸侯相朝其服虽无文聘礼主君待聘者皮弁明待诸侯朝亦皮弁可知且曾子问云诸侯朝天子冕而出视朝为将庙受及彼下文诸侯相朝云朝服而出视朝郑云为事故据此上下而言明自相朝不得与天子同即用皮弁可知也云此天子日视朝之服者此解皮弁非诸侯常服之物惟於朝聘乃服之意也云丧服天子诸侯齐斩而已者欲见大夫言大功小功天子诸侯不言之意也天子诸侯絶旁期此云齐者据为后夫人而言若然天子於适孙承重亦期周之道有适子无适孙若无适子自然立适孙若无适孙立适曾孙亦期及至适玄孙皆然也既为适孙有服而适子之妇大功若於适孙已下之妇承重者皆小功矣今特言齐者举后夫人重者而言云卿大夫加以大功小功者是据正服大功小功若缌则降而无服故不言云士亦如之又加缌焉者士不降服明知更加缌也云士齐有素端者亦为札荒有所祷请者然上文已云素服士既转相如已有素服矣今於经别云玄端素端为士设文者以其大夫已上侈袂同惟士不得侈袂以端为之故经别见端文也若然士之素端言齐者见祷请也则上文素服亦是齐服祷请可知也云变素服言素端者明异制者郑解士别见素文意也郑司农云衣有襦裳者为端者此端据正幅不据襦裳故後郑不从也玄谓端者取其正也者端正也故以正幅解之也云士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也者云衣袂二尺二寸丧服记文故彼云衣二尺有二寸注云此谓袂中也言衣者明与身参齐是玄端之身长二尺二寸今两边袂亦各属一幅幅长二尺二寸上下亦广二尺二寸故云属幅广袤等袤则长也言皆者皆玄端素端二者同也云其袪尺二寸者据玉藻深衣之袪尺二寸而言也云大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸祛尺八寸者此亦无正文案礼记杂记云凡弁絰服其衰侈袂少牢主妇衣绡衣亦云侈袂侈大也郑以侈为大即以意为半而益一以解之也孔子大袂单衣亦如此也凡天子冕服有章者旧说天子九章据大章而言其章别小章章依命数则皆十二为节上公亦九章与天子同无升龙有降龙其小章章别皆九而已自余鷩冕毳冕以下皆然必知有小章者若无小章絺冕三章则孤有四命六命卿大夫玄冕一章卿大夫中则有三命二命一命天子之卿六命大夫四命明中有小章乃可得依命数】凡大祭祀大宾客共其衣服而奉之注奉犹送也送之於王所疏【释曰云大祭祀则中兼有次小祭祀以其皆是王亲祭故举大而言宾客言大者据诸侯来朝也王者不敢遗小国之臣则其臣来聘亦有接待之法亦畧举大而言皆当奉衣服而送之於王所王服之以祭祀及接宾客也】大丧共其复衣服敛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陈序注奠衣服今坐上魂衣也故书廞为淫郑司农云淫读为廞廞陈也玄谓廞衣服所藏於椁中音义【敛力验反廞虚今反】疏【释曰云大丧王丧其中兼小丧也复衣服谓始死招魂复魄之服案杂记云复西上注云复者多少各如其命数天子则十二人诸侯九人七人五人大夫士亦依命数人执一领天子衮冕已下上公亦皆用助祭之上服云敛衣服者小敛皆十九称大敛则士三十称大夫五十称诸侯皆百称天子盖百二十称注释曰云奠衣服今坐上魂衣也者案下守祧职云遗衣服藏焉郑云大敛之余也至祭祀之时则出而陈於坐上则此奠衣服也云玄谓廞衣服所藏於椁中者此则明器之衣服亦沽而小者也】
典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令注外祀谓所祀於四郊者域兆表之茔域疏【释曰云掌外祀之兆守皆有域掌其禁令者谓遮列不得有人来入域中故云禁令也注释曰云所祀於四郊者域兆表之茔域者此即小宗伯所云兆五帝於四郊四类四望亦如之兆山川丘陵已下皆是典祀掌之也言兆域据坛外为沟渠为表茔域者也】若以时祭祀则帅其属而修除徵役于司隶而役之注属其属胥徒也修除芟扫之徵召也役之作使之疏【释曰云以时祭祀者谓天地山川祭祀皆有时也注释曰郑知其属是胥徒者以其典祀身是下士其下惟有胥徒故知也不言府史者府史非役者也徵召也以其司隶主衆隶主供役使故云作使之也】及祭帅其属而守其厉禁而跸之注郑司农云遮列禁人不得令入音义【跸音毕遮章奢反令力呈反】疏【注释曰其属还是胥徒厉是遮列跸是止行人故云遮列禁人不得令入也】
守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉注庙谓大祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之余也故书祧作濯郑司农濯读为祧此王者之宫而有先公谓大王以前为诸侯疏【注释曰云庙谓大祖之庙及三昭三穆者王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七又祭法云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之有二祧享尝乃止据周而言是知庙祧中有三昭三穆与大祖之庙也云迁主所藏曰祧者以祭法云远庙为祧去祧为坛既言去祧为坛明迁主先入祧乃至坛耳故知祧是迁主所藏云先公之迁主藏于后稷之庙者先公谓诸盩已前不追諡为王者先公之主不可下入子孙庙故知向上入后稷庙案聘礼云不腆先君之祧既拚以俟诸侯无二祧先祖之主皆藏於大祖庙故名祧若然后稷庙藏先公不名祧者以有大祖庙名又文武已名祧故后稷不名祧也若然大王王季之主不可入文武祧亦当藏於后稷庙也云先王之迁主藏于文武之庙者当周公制礼之时文武在亲庙四之内未毁不得为祧然文武虽未为祧已立其庙至後子孙文武应迁而不迁乃为祧也其立庙之法后稷庙在中央当昭者处东当穆者处西皆别为宫院者也案孔君王肃之义二祧乃是高祖之父高祖之祖与亲庙四皆次第而迁文武为祖宗不毁矣郑不然者以其守祧有奄八人守七庙幷姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙矣奄八人何以配之明其义非也云遗衣服大敛之余也者案士丧礼云小敛十九称不必尽服则小敛亦有余衣必知据大敛之余者小敛之余至大敛更用之大敛余乃留之故知其遗衣服无小敛余也先郑云此王者之宫而有先公谓大王以前为诸侯者谓不窋已後诸盩已前为诸侯者后稷虽不諡为王以其为始祖故祫祭在焉从先王例也】若将祭祀则各以其服授尸注尸当服卒者之上服以象生时疏【注释曰尸服卒者之上服士虞礼文郑引之者欲见天子已下凡尸皆服死者大敛之遗衣其不服者以为奠衣服故云以象生也既言卒者上服则先王之尸服衮冕先公之尸服鷩冕也若然士爵弁以助祭祭宗庙服玄端而士虞特牲尸不服爵弁者爵弁是助祭诸侯庙中乃服之士尸还在士庙故尸还服玄端为上服也曾子问云尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云弁冕者君之先祖或有为大夫士者则是先君之先祖为士尸服卒者上服不服玄端而服爵弁者爵弁本以助祭在君庙君先祖虽为士今为尸还在君庙中故服爵弁不服玄端】其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之注庙祭此庙也祧祭迁主有司宗伯也修除黝垩互言之有司恒主修除守祧恒主黝垩郑司农云黝读为幽幽黑也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩音义【黝於纠反司农音幽垩乌路反或乌洛反本或作恶同】疏【注释曰云庙祭此庙也者凡庙旧皆修除黝垩祭更修除黝垩示新之敬也今将祭而云修除知祭此庙也云祧祭迁主者以迁主藏於祧故也案上司尊彝有追享郑云追祭迁庙之主谓祷祈则此祭迁主之谓也云有司宗伯也者以其宗伯主主国祀又眡涤濯修除亦是洁静之事故知有司是宗伯为之云修除黝垩互言之者郑以二者庙祧竝有而经庙直言修除祧直言黝垩故互而通之明皆有也是以郑云有司恒主修除祧亦修除之守祧恒主黝垩庙亦黝垩之先郑读黝为幽幽是北方北方其色黑欲见地谓之幽取黑义也知垩是白者以其垩与幽黑白相对故知垩是白即掌蜃之白盛之蜃故引尔雅证之】既祭则藏其隋与其服注郑司农云隋谓神前所沃灌器名玄谓隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神音义【隋许恚反刘相恚反】疏【注释曰案特牲少牢及曾子问皆有隋祭之事今先郑以隋为神前沃灌器故後郑不从也玄谓隋尸所祭肺脊黍稷之属者案特牲礼祝命挼祭尸取菹?于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之注云肺祭刌肺是其隋者彼不言脊此言脊似误所以误有脊者特牲礼云佐食举肺脊以授尸尸受振祭哜之是以於此误有脊但彼是尸食而举者故有脊此隋祭不合有也云藏之以依神者此义与祭地瘗埋之理同故云依神也】
世妇掌女宫之宿戒及祭祀比其具注女宫刑女给宫中事者宿戒当给事豫告之齐戒也比次也具所濯摡及粢盛之?郑司农比读为庀庀具也音义【比本亦作庀郑毗志反注及下同司农匹氏反刘芳美反沈又上二反】疏【注释曰此世妇是宫卿之官也言女宫刑女给宫中之事者古者从坐男女没入县官男子为奴隶女子入宫给使役故云刑女也云宿戒当给事豫告之齐戒也者此亦祭前十日戒之使齐祭前三日又宿之故宿戒并言知比具所濯摡及粢盛之?者濯摡粢盛皆妇人之事二十七世妇职云帅女宫而濯摡为齍盛仪礼特牲云主妇视饎?饎?亦女宫之事故知也先郑云庀庀具也者先郑周礼内有比皆为庀具释之】诏王后之礼事注荐彻之节疏【注释曰知此诏王后之礼事是荐彻之节者见外宗云佐王后荐彻故知诏告是荐彻笾豆之节】帅六宫之人共齍盛注帅世妇女御音义【齍音咨下文同】疏【注释曰知帅六宫之人是世妇女御者案二十七世妇职云帅女宫为齍盛女御职云凡祭祀赞世妇郑注云助其帅涖女宫是以知齍盛世妇女御之事也】相外内宗之礼事注同姓异姓之女有爵佐后者音义【相息亮反】疏【注释曰郑以同姓异姓之女有爵以解外内宗者序官云内宗凡内女之有爵者是同姓之女有爵又云外宗凡外女之有爵者是异姓之女有爵故知之也知相是佐后者外宗云佐后荐彻豆笾内宗云及以乐彻则佐传豆笾注云佐外宗故知外内宗转相佐后此官相之也】大宾客之飨食亦如之注比帅诏相其事同疏【释曰宾客飨食王后亦有助王礼宾之法故内宰凡宾客之祼献瑶爵皆赞注云谓王同姓及二王之後来朝觐为宾客者祼之礼亚王而礼宾献谓王飨燕亚王献宾也瑶爵所以亚王酬宾也是其飨有后事也彼不言食食之礼亦当有后助王之事故此言之也注释曰此总说上文四经所云比帅诏相言虽不同其事则同故云亦如之】大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之注苛谴也音义【莫音暮下同苛胡何反谴弃战反】疏【释曰大丧谓王丧王丧则殡後有朝夕哭事外命妇朝廷卿大夫士之妻内命妇九嫔已下以尊卑为位而哭而有不敬者则呵责罚之】凡王后有?事於妇人则诏相注郑司农云谓爵妇人玄谓拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人於堂上疏【注释曰先郑云谓爵妇人者此以经自为一义不连上大丧之事言爵妇人者天子命其臣后亦命其妇是爵命妇人也言王后有拜事於妇人谓受爵命之时有拜谢王后也後郑不从者上言大丧下言后之拜事则所拜者为大丧而拜故引丧大记为证但丧大记所云者是诸侯之丧主人拜寄公於门西夫人亦拜寄公夫人於堂上其寄公与主人体敌故也明知天子之丧世子亦拜二王後於堂下后亦拜二王後夫人於堂上可知是以僖公二十四年左氏传云宋公过郑郑伯问礼於皇武子武子对曰宋於周为客天子有事膰焉有丧拜焉谓王丧二王後来奔嗣王拜之明二王後夫人来吊后有拜法若然二王後夫人得冇赴王丧者或夫人家在畿内来归宁值王丧则吊赴也】凡内事有达於外官者世妇掌之注主通之使相共授疏【注释曰王后六宫之内有徵索之事须通达於外官者世妇宫卿主通之使相共给付授之也】内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾注加爵之豆笾故书为笾豆郑司农云谓妇人所荐杜子春云当为豆笾疏【释曰妇人无外事惟有宗庙祭祀荐加豆笾以豆笾是妇人之事故荐之注释曰郑知加豆笾是加爵之豆笾者以其食後称加特牲少牢食後三献为正献其後皆有加爵今天子礼以尸既食后亚献尸为加此时荐之故云加爵之豆笾即醢人笾人加豆加笾之实是也】及以乐彻则佐传豆笾注佐传佐外宗音义【传直专反注同】疏【注释曰郑知佐外宗者见外宗云佐王后荐玉豆笾故云佐外宗也但笾豆后於神前彻之传与外宗外宗传与内宗内宗传与外者故知佐传也】宾客之飨食亦如之王后有事则从大丧序哭者注次序外内宗及命妇哭王音义【从才用反】疏【释曰飨食宾客俱在庙飨食讫彻器与祭祀同亦后彻外内宗佐传故云亦如之云王后有事则从者内宗於后有事皆从故以此总结之也注释曰知次序外内宗者见外宗云大丧则叙外内朝莫哭者故知所次序有外内宗也知有命妇者上世妇职已云大丧比外内命妇之朝莫哭者故序哭中有命妇也】哭诸侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊临注王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云疏【释曰此诸侯来朝薨於王国王为之缌衰者也若檀弓云以爵弁纯衣哭诸侯彼谓薨於本国王遥哭之则妇人不哭之妇人无外事故也注释曰云王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云者诸侯为宾王后吊临之卿大夫已臣轻故王后不吊故遣内宗掌吊临之事明为后掌之若然天官世妇云掌吊临于卿大夫之丧者彼为王故彼注云王使往吊也此后不吊临卿大夫之丧案丧大记诸侯夫人吊临卿大夫者诸侯臣少故也】外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾及以乐彻亦如之注眡视其实疏【释曰云佐王后荐玉豆者凡王之豆笾皆玉饰之余文豆笾不云玉者文略皆有玉可知若然直云荐豆不云笾者以豆云玉略笾不言义可知也云眡豆笾者谓在堂东未设之时眡其实也云及以乐彻亦如之者亦佐后也犹仍有内宗佐传也】王后以乐羞齍则赞注赞犹佐也音义【齍音咨】疏【释曰羞进也齍黍稷也后进黍稷之时依乐以进之言则赞者亦佐后进之案九嫔职云凡祭祀赞玉齍赞后荐彻豆笾则荐彻俱言玉齍玉敦盛黍稷言赞不言彻则后荐而不彻也其彻诸官为之故楚茨诗云诸宰君妇废彻不迟黍稷宰彻之若然豆笾与齍此官已赞九嫔又赞者以笾豆及黍稷器多故诸官共赞】凡王后之献亦如之注献献酒於尸疏【释曰云献献酒於尸者则朝践馈献及酳尸以食後酳尸亦是献献中可以兼之亦赞可知也】王后不与则赞宗伯注后有故不与祭宗伯摄其事音义【与音预注同】疏【注释曰案宗伯云凡大祭祀王后不与则摄而荐彻豆笾若然宗伯非直摄其祼献而已於后有事豆笾及簠簋等尽摄之耳】小祭祀掌事宾客之事亦如之注小祭祀谓在宫中疏【注释曰知小祭祀谓在宫中者以其后无外事故知谓宫中宫中小祭祀则祭法王立七祀七祀之中行中溜司命大厉是外神后不与惟有门户竈而已案小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王玄冕所祭者彼兼外神故以玄冕该之也云宾客之事亦如之者飨食亦掌事如小祭祀也】大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之注内内外宗及外命妇疏【注释曰经直云外内郑云内外宗及外命妇则内中已兼外宗外中不兼内命妇也经不云内外宗内外命妇者意欲见内是内宗举内以见外其外中则不得举外以见内以其内命妇九嫔叙之也故九嫔职云大丧帅叙哭者注云后哭衆乃哭是内命妇九嫔叙之故郑亦不言内命妇也】冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右注公君也图谓画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西音义【夹古洽反刘古协反】疏【注释曰训公为君者言公则诸侯之通称言君则上通天子此既王之墓域故训为君也云图谓画其地形及丘垄所处而藏之者谓未有死者之时先画其地之形势豫图出其丘垄之处丘垄之言即下文丘封是也既为之图明藏掌後须葬者依图置之也云先王造茔者但王者之都有迁徙之灋若文王居丰武王居镐平王居於洛邑所都而葬即是造茔者也若文王在丰葬於毕子孙皆就而葬之即以文王居中文王第当穆则武王为昭居左成王为穆居右康王为昭居左昭王为穆居右已下皆然至平王东迁死葬即又是造茔者子孙据昭穆夹处东西若然兄死弟及倛为君则以兄弟为昭穆以其弟已为臣臣子一例则如父子故别昭穆也必知义然者案文二年秋八月大事於大庙跻僖公谓以惠公当昭隐公为穆桓公为昭庄公为穆闵公为昭僖公为穆今升僖公於闵公之上为昭闵公为穆故云逆祀也知不以兄弟同昭位升僖公於闵公之上为逆祀者案定公八年经云从祀先公传曰顺祀先公而祈焉若本同伦以僖公升於闵公之上则以後诸公昭穆不乱何因至定八年始云顺祀乎明本以僖闵昭穆倒故於後皆乱也若然兄弟相事後事兄为君则昭穆易可知但置茔以昭穆夹处与置庙同也】凡诸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族注子孙各就其所出王以尊卑处其前後而亦并昭穆音义【并薄令反】疏【释曰言凡者以其非一故幷卿大夫以凡之此因上而言以其王之子孙皆适为天子庶为诸侯卿大夫士若出封畿外为诸侯卿大夫士者因彼国葬而为造茔之主今言诸侯卿大夫士者谓上文先王子孙为畿内诸侯王朝卿大夫士死者则居先王前後之左右言居左右者若父为先王是昭则子为穆居右若父是穆则子为昭居左为卿大夫居後亦然但昭穆不定故左右俱言谓一父之前後左右竝有也云各以其族者谓次第假令同昭穆兄当近王墓弟则远王墓为次第诸侯言左右卿大夫士下云各以其族互相通也注释曰言子孙者据造茔者所生为子已後左右王之所生累世皆是孙言以尊卑处其前後者尊谓诸侯卑谓卿大夫士云亦并昭穆者谓兄弟同伦当昭自与昭并当穆自与穆并不谓昭穆并有也】凡死於兵者不入兆域注战败无勇投诸茔外以罚之疏【注释曰曲礼云死寇曰兵注云当飨禄其後即下文云凡有功者居前是也此是战败故投之茔外罚之也】凡有功者居前注居王墓之前处昭穆之中央疏【注释曰云居前则不问为诸侯与卿大夫士但是有功则皆得居王墓之前以表显之也此则曲礼云死寇曰兵兼余功若司勲王功事功国功之等皆是也言处昭穆之中央者上云诸侯居左右已前即是昭居左穆居右今云昭穆之中央谓正当王冢前由其有功故特居中显异之也】以爵等为丘封之度与其树数注别尊卑也王公曰丘诸臣曰封汉律曰列侯坟高四丈关内侯以下至庶人各有差音义【别彼列反】疏【释曰此文自王以下皆有而云爵等为丘封之度则天子亦是爵号也虽云度与树数天子已下无差次之文注释曰云别尊卑者尊者丘高而树多卑者封下而树少故云别尊卑也郑知王公曰丘诸臣曰封者此无正文尔雅云土之高者曰丘高丘曰阜是自然之物故属之王公也聚土曰封人所造故属之诸臣若然则公中可以兼五等也郑引汉律者周礼丘封高下树木之数无文以汉灋况之也若然案春秋纬云天子坟高三仞树以松诸侯半之树以栢大夫八尺树以药草士四尺树以槐庶人无坟树以杨柳郑不引之者以春秋纬或说异代多与周礼乖故不引或郑所不见也王制云庶人不封不树而春秋纬云庶人树以杨柳者以庶人礼所不制故树杨柳也】大丧既有日请度甫竁遂为之尸注甫始也请量度所始竁之处地为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有葬日也始竁时祭以告后土冢人为之尸音义【度待洛反注量度同】疏【释曰大丧谓王丧有日谓葬日天子十月而葬葬用下旬云请度甫竁者谓冢人请於冢宰量度始穿地之处也言遂为尸者因事曰遂初请量度至葬讫祭墓故冢人遂为尸也注释曰先郑以遂为之尸据始穿地时祭墓地冢人为之尸後郑据始穿地无祭事至葬讫成墓乃始祭墓故冢人为尸不从先郑者见小宗伯云卜葬兆甫竁哭之又云既葬诏相丧祭之礼丧祭谓虞祔下乃云成葬而祭墓为位据彼文则初穿地时无祭墓地之事葬讫乃有祭墓地即此遂为之尸一也故後郑不从先郑若然引之在下者小宗伯虽无初祭墓地之事亦得通一义故引之在下】及竁以度为丘隧共丧之窆器注隧羡道也度丘与羡道广袤所至窆器下棺丰碑之属丧大记曰凡封用綍去碑负引君封以衡大夫以咸音义【窆彼验反又补邓反去起吕反咸本又作缄同古咸反】疏【释曰上经已甫竁祭墓讫此经复云及竁以度为丘隧者此更本初欲竁之时先量度作丘作隧道之处广狭长短故文重耳注释曰案僖二十五年左氏传云晋文公请隧不许王曰未有代德而有二王则天子有隧诸侯已下有羡道隧与羡异者隧道则上有负土谓若郑庄公与母掘地隧而相见者也羡道上无负土若然隧与羡别而郑云隧羡道者对则异散则通故郑举羡为况也云下棺丰碑之属者此按檀弓公肩假云公室视丰碑三家视桓楹注云丰大也天子斵大木为碑形如石碑前後重鹿卢是大碑之事言之属者仍有六繂之等故引丧大记也凡封者封即窆谓下棺云执绋去碑负引者谓天子千人分执六绋诸侯五百人分执四绋其棺当於圹上执绋者皆负绋背碑以鼔为节而下之云君封以衡大夫以咸者衡横也谓以木横之於棺傍乃以绋繋木下棺大夫以咸者大夫卑不得以木横之直有棺傍咸耳以绋繋之而下棺也彼诸侯及大夫灋但天子无文故引之以为证天子之灋耳】及葬言鸾车象人注鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗郑司农云象人谓以刍为人言言问其不如灋度者玄谓言犹语也语之者告当行若於生存者於是巾车行之孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆於用生乎音义【巾如字刘居觐反语鱼据反下同俑音勇】疏【释曰及至也谓至葬冢人语巾车之官将明器鸾车及象人使行向圹注释曰云鸾车巾车所饰遣车也者巾车职云大丧饰遣车遣车则明器遣送死者之车也云亦设鸾旗者以其遣车有鸾和之铃兼有旌旗经直云鸾车不言鸾旗故郑言之以其旌旗在车所建故知有车亦有旗先郑云象人谓以刍为人者後郑不从以其上古有刍人至周不用而用象人则象人与刍灵别也云言言问其不如灋度者此後郑亦不从以其临葬不得始问其不如灋度玄谓语之者吾当行若於生存者於是巾车行之者遣车之数依檀弓云诸侯七乘大夫五乘郑云天子九乘遣车所载所苞大遣奠大夫苞五个诸侯七个天子当九个令向圹巾车抱之而行也云孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆於用生乎者此檀弓文彼郑云俑偶人也谓以为木人与生人相对偶有似於人此则不仁又云非作象人不殆於用生乎哉是记人释孔子语殆近也言用象人不近於生人乎是孔子善古而非周人也郑引此者欲破先郑以刍灵与象人为一若然则古时有涂车刍灵至周仍存涂车惟改刍灵为象人】及窆执斧以涖注临下棺也音义【涖音利又音类】疏【释曰案乡师云执斧以涖匠师则此亦临匠师两官俱临者葬事大故二官共临也】遂入藏凶器注凶器明器疏【注释曰因上文窆下棺讫即遂入圹藏明器明器即檀弓云木不成斵瓦不成味琴瑟张而不平笙竽备而不和神明死者之器者也】正墓位跸墓域守墓禁注位谓丘封所居前後也禁所为茔限疏【释曰墓位即上文昭穆为左右是须正之使不失本位墓域即上文兆域是也谓四畔沟兆跸谓止行人不得近之守墓禁谓禁制不得漫入也注释曰云丘封所居前後者即上文为诸侯及有功者居前为卿大夫士者居後是也云禁所为茔限者谓禁者以茔域为限而禁之】凡祭墓为尸注祭墓为尸或祷祈焉郑司农云为尸冢人为尸疏【注释曰後郑知此祭墓为祷祈者上文遂为尸是墓新成祭后土此文云凡非一故知谓祷祈也先郑云为尸冢人为尸者上文祭墓谓始穿地时此文据成墓为尸後郑以此亦得通一义故引之在下是以礼记檀弓云有司舍奠於墓左彼是成墓所祭亦引此凡祭墓为尸证成墓之事也】凡诸侯及诸臣葬於墓者授之兆为之跸均其禁疏【释曰上文惟见王及子孙之墓地不见同姓异姓诸侯之墓地故此经总见之若然此墓地旧有兆域今新死者随即授之耳】
墓大夫掌凡邦墓之地域为之图注凡邦中之墓地万民所葬地疏【注释曰郑知邦中之墓地是万民葬地者以其冢人掌王墓地下文云令国民族葬非有爵者故知经邦墓是万民若然下文掌其度数郑云度数爵等之大小而见有爵者谓本为庶人设墓其有子孙为卿大夫士其葬不离父祖故兼见卿大夫士也】令国民族葬而掌其禁令注族葬各从其亲疏【注释曰经云族葬则据五服之内亲者共为一所而葬异族即别茔知族是五服之内者见左传哭诸侯之例云异姓临於外同姓於宗庙同宗於祖庙同族於祢庙故知族是服内是以郑云各从其亲也】正其位掌其度数注位谓昭穆也度数爵等之大小疏【注释曰凡万民墓地亦如上文豫有昭穆为左右故云正其位云度数爵等之大小者亦如冢人云丘封之度与其树数也】使皆有私地域注古者万民墓地同处分其地使各有区域得以族葬使相容疏【注释曰知古者墓地同处者上文云族葬是同处云使相容者释经私地域也】凡争墓地者听其狱讼注争墓地相侵区域帅其属而廵墓厉居其中之室以守之注厉茔限遮列处郑司农云居其中之室有官寺在墓中疏【释曰云帅其属者墓大夫帅下属官也云廵墓厉者谓墓大夫帅其属廵行遮列之处云居其中之室以守之者谓万民墓地於族葬地中央为室而万民各自守之注先郑云官寺寺则室也】职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事注国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者其余则亡事谓小敛大敛葬也疏【释曰言诸侯者谓畿内王子母弟得称诸侯者若司裘云诸侯共熊侯豹侯者也言凡有爵者还是卿大夫士言凡以该之耳云序其事者谓若袭敛殡葬先後之事注释曰云国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者此据仪礼之内见在者而言故云今存者但士丧礼始死时事既夕葬时事士虞葬讫及日中而虞事也云其余则亡者但仪礼本事义三千条其时有天子诸侯卿大夫士丧与既夕及虞卒哭与祔小祥大祥礼皆有遭暴秦而亡汉兴惟得十七篇高堂生所传即今仪礼是也故云其余则亡云事谓小敛大敛葬也者举大事而言其间仍有袭事亦掌之下文别见祭故此不兼也】凡国有司以王命有事焉则诏赞主人注有事谓含襚赠賵之属诏赞者以告主人佐其受之郑司农云凡国谓诸侯国有司谓王有司也以王命有事职丧主诏赞主人玄谓凡国有司有司从王国以王命往音义【賵芳凤反】疏【注释曰知有事谓含襚赠賵之属者春秋云王使荣叔归含且賵又两小传皆言衣被曰襚货财曰赙车马曰賵珠玉曰含明知有含襚赠賵之属又案士丧礼兼有赠賵无常惟玩好是也不言赙者赙施於生者故亦不言也先郑云凡国谓诸侯国有司谓王有司也後郑不从者下文云公有司岂得公分之为诸侯有司为王有司乎明此国有司亦不得分之也故後郑云国有司有司从王国以王命往向丧家者也】凡其丧祭诏其号治其礼注郑司农云号谓諡号玄谓告以牲号齍号之属当以祝之音义【齍音咨】疏【释曰丧祭余文皆为虞此言凡者以其丧中自相对则虞为丧祭卒哭为吉祭若对二十八月为吉祭则祥禫已前皆是丧祭故言凡以该之是以郑亦不言丧祭为虞也云治其礼者案大宗伯亦云治其礼郑云谓简习其事此治其礼义亦然也注释曰先郑云号谓諡号後郑不从者小宗伯云小丧赐諡读诔不在此故後郑云告以牲号齍号之属当以祝之有牲号齍号谓若特牲少牢云柔毛刚鬛嘉荐普淖皆是祝辞故云当以祝之也】凡公有司之所共职丧令之趣其事注令令其当供物者给事之期也有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公谓王遣使奉命有赠之物各从其官出职丧当催督也疏【注释曰云令令其当供物者给事之期也者此谓诸官依灋合供给丧家者不待王命职丧依式令之使相供云有司或言公或言国言国者由其君所来者解称国之意君则王也云居其官曰公者谓不须王命自居其官之职往供则曰公公谓官之常职也】
周礼注疏卷二十一
周礼注疏卷二十一考证
典命凡诸侯之适子疏其饔饩飨食一与卿同也○监本脱食字今据聘礼补之
司服注祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用○【臣松龄】按甸上疑当有兵字
凡兵事韦弁服疏以韦为冕又以为服○冕当作弁公之服自衮冕而下如王之服疏诸侯非二王後其余皆玄冕祭於己○祭监本讹服今据玉藻改正
守祧既祭则藏其隋与其服疏案特牲礼祝命挼祭尸取菹?于醢○监本祝讹祀挼讹授?讹梗今据特牲礼经文改正
世妇凡王后有?事於妇人则诏相○?古拜字监本讹作掺石经讹作?今改正
周礼注疏卷二十一考证
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