- 卷一百一
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<史部,政书类,通制之属,文献通考>
钦定四库全书
文献通考卷一百一
鄱 阳 马 端 临 贵 与 着
宗庙考十一
祫禘
有虞氏禘黄帝【赵氏曰虞氏祖颛顼颛顼出於黄帝则所谓禘其祖之所自出】夏后氏亦禘黄帝【义同舜也】殷人禘喾【殷祖契出自喾】周人禘喾【义与殷同】礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之【自出谓所系之帝】诸侯及其太祖【太祖始受封君也 赵伯循曰诸侯有五庙唯太庙百世不迁及者言远祀之所及也不言禘者不王不禘无所疑也不言祫者四时皆祭故不言祫也】大夫有大事省於其君干祫及其高祖【有省谓有功德见省记也干者逆上之意也言逆上及於高祖也杨氏曰愚按天子有祫诸侯祭及其太祖亦有祫大夫无祫惟有大功德见知於其君乃得祫祭及高祖仪礼丧服不杖期章为人後者为其父母报条子夏传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其祖之所自出 杨氏曰按大传及子夏传二章皆言大夫祭祖诸侯又上及其太祖惟天子禘其祖之所自出所谓礼不王不禘也】
按郑氏注禘其祖之所自出以为王者之先祖皆感大微五帝之精以生祖者后稷也祖之所自出者苍帝灵威仰也遂指禘以为亦祭天之礼混禘於郊舍喾而言灵威仰其说妖妄支离特甚先儒多攻之盖祖者后稷也祖之所自出者帝喾也郊祀只及稷而禘则上及喾是宗庙之祀莫大於禘故祭法先禘於郊以其所祀之祖最远故耳於祀天无预也至杨氏引子夏传以释祖之所自出其说尤为明畅云
禘大祭也【五年一大祭】绎又祭也【疏云知非祭天之禘者以此文下云绎又祭也为宗庙之祭知此禘大祭亦宗庙之祭也 尔雅】长发大禘也【诗殷颂】
朱子曰序以此为大禘之诗盖祭其祖之所出而以其祖配也苏氏曰大禘之祭所及者远故其诗历言商之先君又及其卿士伊尹盖与祭於禘者也商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其起於商之世欤今按大禘不及羣庙之主此宜为祫祭之诗然经无明文不可考也
雝禘太祖也【周颂】
朱子曰祭法周人禘喾又曰天子七庙三昭三穆及太祖之庙而七周之太祖即后稷也禘喾於后稷之庙而以后稷配之所谓禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家说三年丧毕致新死者之主於庙亦谓之吉禘是祖一号而二庙禘一名而二祭也今此序云禘太祖则宜为禘喾於后稷之庙矣而其诗之词无及於喾稷者若以为吉褅於文王则与序已不恊而诗文亦无此意恐序之误也此诗但为武王祭文王而彻俎之诗而後通用於他庙耳
陈氏曰赵伯循谓禘祭不兼羣庙之主为其踈远不敢□此殆未尝考之於经也诗颂长发大禘而歌元王桓拨相土烈烈与夫武王之汤中叶之太甲雝禘太祖而歌皇考之武王烈考之文王则不兼羣庙之说其足信哉
杨氏曰愚按禘祭不兼羣庙之主此非赵伯循之臆说也大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之则不兼羣庙之主明矣曾子问云祫祭其太庙祝迎四庙之主又云非祫祭则七庙五庙无虚主公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈於太祖未毁庙之主皆升合食于太祖此皆指祫祭而言并无一言说禘为殷祭则禘不兼羣庙之主又明矣是以朱子疑长发为大祫之诗疑雝为武王祭文王而彻俎之诗是盖以理决之而不为诗序所惑也且诗颂长发大禘但述元王以下而上不及於所自出之帝雝禘太祖无一词及其喾稷而皆称述文王武王则安得谓之禘诗乎诗序之不足信於此尤可见矣
按尔雅以禘为大祭祭法序禘先於郊夫子答或人之问禘不敢易其对而以为知其说者於天下国家如指诸掌由是後之儒者以禘为祭中之至大者而必推尊其所以大之说故或以祖之所自出为天帝其意必谓郊明堂犹祀天禘大祭也岂止於祀祖而已乎又以禘为并祀羣庙之主其意必谓祫犹并祀羣庙禘大祭也岂止於祀祖及祖之所自出而已乎此二说者赵伯循杨信斋诸公辟之善矣至於大禘之外复有时禘则见於礼记左传者具有明文而赵杨二公独不以为然其意亦必谓禘大祭也不当复以此名时祭然不知祫亦大祭而亦有大祫时祫之分则禘何害其为一名而二祭乎然则以禘为配天以禘为合祀羣祖以禘为非时享其意皆本於欲推尊禘祭之所以大而不欲小之故耳
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司尊彛凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【郑司农云追享谓禘也 黄氏曰禘追祭其所自出故为追享 详见祫祭条司尊彛注 杨氏曰司尊彛云凡四时之间祀追享朝享谓禘祫也所用尊彛皆同则禘礼大畧当如祫礼】 禘郊之事则有全烝【烝升也全其牲体而升之也 国语周语】 天子禘郊之事必自射其牲【牲牛也 国语楚语】 禘祭不过茧栗【角如茧栗同上 王肃圣证论曰昭王问观射父祀牲何及对曰禘郊不过茧栗射父自谓天子之禘特用茧栗之牲不以禘为祀天也】
杨氏曰愚按王肃以禘用茧栗之牲而非祀天此言是矣但王肃又以禘为殷祭则与祫无异而不知所谓禘者禘其祖之所自出亦未为得也愚谓祭天用騂犊天子适诸侯诸侯膳用犊尊尊之义也禘者禘其所自出之帝尊而且远亦用茧栗尊之如天也祖考与天本一气祖考近而亲故以人道事之所自出之帝尊而且远故以天道事之也又按禘礼大畧虽与祫礼同然大祫则合毁庙未毁庙之主而祭之禘又上及其祖之所自出则禘又大於祫矣马融王肃皆云禘大祫小此言是也郑元注经乃云祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降彼盖不深考大传小记之文与四代禘郊祖宗之义但以禘祫同为殷祭而不知禘为祭其祖之所自出所以徒为此纷纷也郑氏禘祫志曰祫备五齐三酒禘以四齐二酒祫用六代之乐禘用四代之乐贾公彦曰祫十有二献禘九献此盖注疏家溺於祫大禘小之说然也尔雅曰禘大祭也夫禴祠烝尝时祫大祫皆宗庙祭也尔雅特言禘为大祭则禘大於祫可知矣明堂位言鲁以禘礼祀周公於太庙牲用白牡罇用牺罇山罍欝罇用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡其乐则升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏此盖王礼也用之於周公之庙已为非礼其後他庙遂僭用之如闵二年夏五月乙丑吉禘於庄公僖八年秋七月禘於太庙用致夫人之类是也荀偃士匄曰鲁有禘乐宾祭用之则不惟僭用之於祭亦僭用之於享宾矣此何异鲁有佾舞雍彻而其後亦用之於季氏之庭三家之堂也故春秋特书二禘所以讥僭礼之始也而注疏反引之以为先王之正礼不亦误乎贾公彦曰大祫十有二献禘大於祫其礼尤隆至於献数亦当同之但礼文残缺莫得而见节文之详尔
成王以周公为有勲劳於天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐【同之於周尊之也鲁公谓伯禽也】季夏六月以禘礼祀周公於太庙牲用白牡罇用牺罇山罍?罇用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹【息缓反】爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡【若管反】嶡【居卫反】升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐於太庙言广鲁於天下也【季夏建巳之月也禘大祭也周公曰太庙鲁公曰世室羣公称宫白牡殷牲也罇酒器也牺罇以沙羽为画饰象骨饰之欝鬯之器也黄彛也灌酌欝罇以献也瓒形如盘容五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者爵君所进於尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡俎有四足也嶡为之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼昧师掌教昧乐诗曰以雅以南以龠不僭广大也疏曰夏之季夏非禘祭之月故知是周之季夏牺罇山罍鲁得用天子之罇为牺牛及象之形凿其背以为罇山罍谓夏后氏之罇荐谓祭时所荐葅醢之属篹形似筥以竹为之雕镂其柄琖夏后氏之爵名加谓尸入室馈食竞主人酌醴齐酳尸名为朝献朝献竟而夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加於时荐加豆笾也此再献之时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也其璧散者夫人再献讫诸侯为宾用之以献尸虽非正加是夫人加爵之後总而言之亦得称加故此总云加以璧散璧角先散後角便文也梡嶡两代俎也虞俎名梡梡形四足如案长二尺四寸广一尺二寸高一尺诸侯加云气天子牺饰之夏俎名嶡嶡亦如梡而横柱四足中央如距也贺云直有脚曰梡加脚中央横木曰嶡升歌升堂歌清庙下管堂下吹管以播象武之诗朱干王戚赤盾柄而玉饰斧也冕而舞大武者冕衮冕也大武武王乐也王着衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也皮弁素积裼而舞大夏者皮弁三王之服也裼见美也大夏夏禹之乐也王又服弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也周乐是武武质故不裼夏家乐文文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞故祭统云诸侯之祭也与竞内乐之冕而总干率其羣臣以乐皇尸是也昧东夷之乐也任南蛮之乐也者周公德广非唯用四代之乐亦为蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐於庭也唯言蛮夷则戎狄从可知也】 君卷冕立於阼夫人副禕立於房中君肉袒迎牲於门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑而天下大服【禕音辉袒音诞副首饰也诗云副笄六珈周礼追师掌王后之首服为副禕王后之上服唯鲁及王者之後夫人服之诸侯夫人则自?翟而下赞佐也命妇於内则世妇也於外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也天下大服知周公之德宜享此也 珈音加追丁回反?羊昭反 疏曰明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待之於阼夫人立於东房中鲁之太庙如天子明堂也此文承上禘祀周公之下知周公之德宜享此也】 闵公二年夏五月乙酉吉禘於庄公【庄公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不於太庙故详书以示讥】左氏曰速也公羊曰言吉者未可以吉也何以书讥始不三年也谷梁曰吉禘者不吉是也丧事未毕而举吉祭故非之也【赵氏曰鲁之用禘盖於周公庙而上及文王文王即周公之所自出也故此祭唯得於周公庙为之闵公时遂僭於庄公庙行之亦犹因周公庙有八佾季氏遂用之於私庭也以其不追配故直言庄公而不言庄宫明用其礼物耳不追配文王也春秋书吉禘於庄公讥其不当吉又不当禘於庄也】 僖公八年秋七月禘於太庙用致夫人【禘三年大祭之名太庙周公庙致者致新死之主於庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨於寝於礼不应致故书之 杀音试】左氏曰禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨於寝不殡於庙不赴於同不祔於姑则弗致也【寝小寝也同同盟将葬又不以殡过庙据经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑今当以不薨於寝不得致也】公羊曰用者不宜用也致者不宜致也【谷梁传二句同】禘用致夫人非礼也【赵氏曰讥其非时之禘又讥致夫人也】 孟献子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘献子为之也【记鲁失礼所由也孟献子鲁大夫仲孙蔑也鲁以周公之故得以正月日至之後郊天亦以始祖后稷配之献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月尔明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公於太庙疏曰献子言十一月建子冬至既祭上帝故建午夏至亦可禘祖以两月日至相对故欲祭祖庙与天相对也故曰七月日至可以有事於祖也此言非也凡大祭宜用首时应禘於孟月於夏家是四月於周为六月故明堂位云季夏六月以禘礼祀周公於太庙是夏之孟月也献子舍此义欲以此二至相当以天对祖殊失礼意 杂记下 赵氏曰禘本以夏之孟月至孟献子乃以夏之仲月为之又曰其年数或每年一行或三年一行未可知也】 孔子曰我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣鲁之郊禘非礼也周公其衰矣【礼运】 子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣【朱子曰成王以周公有大勲劳赐鲁重祭故得禘於周公之庙以文王为所出之帝而周公配之然非礼矣灌者方祭之始用?鬯之酒灌地以降神也鲁之君臣当此之时诚意未散犹有可观自此以後则浸以懈怠而无足观矣盖鲁祭非礼孔子本不欲观至此而失礼之中又失礼焉故?此叹也】或问禘之说子曰不知也知其说者之於天下也其如示诸斯乎指其掌【朱子曰先王报本追远之意莫深於禘非仁孝诚敬之至不足以与此非或人之所及也而不王不禘之法又鲁之所当讳者故以不知答之示与视同指其掌弟子记夫子言此而自指其掌言其明且易也盖知禘之说则理无不明诚无不格而治天下不难矣圣人於此岂真有所不知也哉 论语八佾】
问禘之说朱子曰禘之意最深长如祖考与自家身心未相辽絶祭祀之理亦自易理会至如郊天祀地犹有天地之显然者不敢不尽其心至祭其始祖已自大段濶远难尽其感格之道今又推其始祖之所自出而祀之苟非察理之精微诚意之极至安能与於此哉故知此则治天下不难也又曰程先生说禘是禘其祖之所自出并羣庙之王皆祭之祫则止自始祖而下合羣庙之主皆祭之所谓禘之说恐不然故论语集解中止取赵伯循之说 问禘之说诸儒多作鲁跻僖公於闵公之上昭穆不顺故圣人不欲观之如何曰禘是於始祖之庙推所自出之帝设虚位以祀之而以始祖配即不曾序昭穆故周禘帝喾以后稷配之王者有禘有祫诸侯只有祫而无禘此鲁所以为失礼也
杨氏曰愚闻之师曰郑氏以禘祫皆为鲁礼抑不知天子有禘有祫诸侯有祫而无禘成王赐周公以禘礼盖亦禘於周公之庙尔闵僖二公窃禘之盛礼以行吉祭致夫人春秋常事不书特书闵僖二禘者恶僭窃之始也今乃据春秋书二禘以为鲁礼可乎又以禘祫同为殷祭抑不知祫者合毁庙未毁庙之主於太祖之庙而祭之方谓之殷祭禘者禘其祖之所自出於始祖之庙而以始祖配之此祭不兼羣庙之主为其尊远不敢?也今乃谓禘为殷祭可乎惟其以禘祫皆为鲁礼又以禘祫同为殷祭故後之言禘者皆求之於一祫一禘之中而不求於禘其祖之所自出混禘於祫而遂至於不知有禘遂使二千年来国家大典礼为所汨坏是谁之过与然义理在人心终不可埋没唐大历间赵伯循作春秋纂例独得其说於大传小记祭法之中以破郑氏诸儒注疏之缪学士大夫皆是之然其说未明於上也伏读国朝会要元丰五年神宗皇帝因论庙祭以为禘者本以审谛祖之所自出故礼不王不禘盖王者竭四海之有以奉神明力大可以及远故於祖祢之外又及其远祖犹以为未足也推而上之及其祖之所自出自秦汉以来谱牒不明莫知其祖之所自出其禘礼固可废也宰臣蔡确曰诸儒议论纷纭莫知禘之本意圣训发明非臣等所及神宗皇帝圣学高明当时儒臣有能推广上意寻绎古典以成之则二千年已废之礼可复举行於後世惜也禘之说已明於上而莫有能将顺之於下也或曰虞夏殷周四代各有自出之帝则禘礼可行也後世如汉高祖崛起草野五载而成帝业非有所自出之帝如虞夏商周世系相承可考也则宜何禘乎曰木有本水有源人莫不有所自出之祖若论所自出之根源则厥初生民之祖是也虞夏殷周有所自出之帝故报本追远之心上及於黄帝帝喾而止若报本追远之心未有所止则必至於厥初生民之祖而後已是以程子祭礼有冬至祭初祖一条以明孝子慈孙报本追远深长之思仁孝诚敬无穷之念後来朱子又以初祖之祭似禘而不敢行夫程子未尝建议於朝修定祭礼所论冬至祭始祖一节亦统言祭礼之大纲未及於尊卑轻重隆杀之差也朱子以初祖之祭似禘而不敢行者以礼不王不禘故也汉世既无太祖庙又不禘及初祖此不可以为法後之君子有能推明大传小记之文虞夏殷周已行之礼参之以程子朱子精微之论则禘礼可行而古人甚盛之典复见於後世矣又曰愚按礼经唯禘礼为注疏汨坏最甚夫禘王者之大祭王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之於始祖之庙而以始祖配之见於大传小记祭法及仪礼子夏传甚详且明如此郑康成见祭法禘文皆在郊上率尔立论谓禘大於郊而以禘为祭天之名既又以地祗宗庙亦是大祭复指禘为祭地祗祭宗庙之名且於大司乐注中立为三禘之说以实之支离泛滥不可收拾诸儒已辨其谬矣若夫以禘为祭宗庙似矣但谓禘为时祭又谓禘为殷祭又与大传小记祭法大相违背其故何哉盖以禘为时祭此缘记礼者之误郑氏不能察而遂指为夏殷礼赵氏已辨之矣唯以禘为殷祭则其失已久其混淆益甚愚前已言之今并列先儒之说於後庶可参见
汉元帝永光四年罢郡国庙诏将军列侯中二千石诸大夫博士议庙制
韦元成等四十四人奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁【迭互也亲尽则毁】毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言壹禘壹祫也【师古曰殷大也禘谛也壹二祭之祫合也】祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食於太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙言如受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲踈之杀示有终也【余见宗庙门】
哀帝时议毁庙刘歆以为礼去事有杀【去除也杀渐也所例反】故春秋外传曰日祭月祀时享岁贡终王祖祢则日祭曾高则月祀二祧则时享坛墠则岁贡大禘则终王【服?曰蛮夷终王乃入助祭各以其珍贡以共大禘之祭也师古曰每一王终新王即位来助祭】德盛而游广亲亲之杀也弥远则弥尊故禘为重矣孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代此迁庙之杀也圣人於其祖出於情矣礼无所不顺故无毁庙【晋灼曰以情推子以子况祖得人心礼何所违故无毁弃不禘之主也谓下三庙废而为墟故也】自贡禹建迭毁之议惠景及太上寝园废而为墟失礼意矣
汉旧仪宗庙三岁一大祫祭子孙诸帝以昭穆坐於高庙诸隳庙神皆合食设左右坐高祖南面幄绣帐堂上西北隅帐中皆长一丈广六尺绣?厚一尺着之以坐幄郤六寸白银扣扣器每大牢中分之右辨上帝左辨上后尸俱俎余委肉穆东面皆曲几如高祖馔陈其尸各配其左坐如祖妣之坐法太常道皇帝入北门羣臣陪位者皆举手班辟及走逆首伏大鸿胪大行令九傧传曰起复位而皇帝上堂盥侍中奉觯酒从帝进谒赞享曰嗣曾孙皇帝敬再拜前上巵酒郤行至昭穆之坐次上酒子为昭孙为穆各父子相对也毕却西面坐坐如乘舆坐赞享曰奉高祖赐赉皇帝起再拜即席以太牢之左辨赐皇帝如祠见夜半入行礼平明上九巵毕羣臣皆拜因赐胙皇帝出即更衣中诏罢当从者奉引皇帝
按西汉书未尝言禘祫之祀惟汉旧仪载其制颇详又韦元成传载诸儒因议毁庙而及禘祫其说并着於此然则以禘为五年之殷祭以禘为祀天以禘为并祭羣庙韦刘诸人所言已如此郑康成特袭其讹耳刘歆大禘则终王之说是每王一世方一举禘礼又与五年之说不合云
光武建武十八年幸长安诏太常行禘礼於高庙序昭穆父为昭南向子为穆北向二十六年有诏问张纯禘祫之礼不施行几年宜据经典详为其制纯奏礼三年一祫五年一禘春秋传曰大祫者何合祭也毁庙之主陈於太祖未毁庙之主皆升合食太祖五年再殷祭汉旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭元始五年诸王公列侯庙会为禘祭又建武十八年亲幸长安亦行此礼记说三年一闰天气小备五年再闰天气大备三年一祫五年一禘父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父禘之为言谛谛諟昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月阳气在上隂气在下故正尊卑之义也祫祭以冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食也斯典之废於兹八年谓可如礼施行以时定议上难复立庙遂以合祭高庙为常後以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东面惠文武元帝为昭景宣帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭自是禘祫遂定【志及张纯传】
章帝建初七年八月饮酎高庙禘祭光武皇帝孝明皇帝甲辰诏书云祖考来假明哲之祀予末小子质又菲薄仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以尽孝敬朕得识昭穆之序寄远祖之思今年大礼复举加以先帝之坐悲伤感怀乐以迎来哀以送往虽祭亡如在而虚空不知所裁庶或享之岂亡克谨肃雍之臣辟公之相皆助朕之依依今赐公钱四十万卿半之及百官执事各有差按三年一祫五年一禘之说先儒林氏杨氏皆以为郑康成因春秋文公二年有祫僖公定公八年有禘遂依约想像而立为此说盖以鲁僭乱之制定为周礼以误後人然光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼而纯奏礼三年一祫五年一禘然则其说久矣盖此语出於纬书纬书起於元成之间而光武深信之当时国家典礼朝廷大事多取决焉故此制遂遵而行之康成盖以汉礼为周礼非鲁礼也
魏明帝太和六年尚书难王肃以曾子问唯祫於太祖羣主皆从而不言禘知禘不合食肃答曰以为禘祫殷祭羣主皆合举祫则禘可知也袁准正论曰先儒或以为同或以为异然祫及坛墠禘及郊宗石室此所及近远之杀也大传曰礼不王不禘诸侯不禘降於天子也若禘祫同贯此诸侯亦不得祫非徒不禘也武宣皇后太和四年六月崩至六年三月有司以今年四月禘告王肃议曰今宜以崩年数按春秋鲁闵公二年夏禘於庄公是时縗絰之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晩葬除服即吉四时之祭皆亲行事今当计始除服日数当如礼须到禫月乃禘赵怡等以为皇帝崩二十七月之後乃得禘祫王肃又奏如郑元言各於其庙则无以异四时常祀不得谓之殷祭以粢盛百物丰衍备具为殷之者夫孝子尽心於事亲致敬於四时比时具物不可以不备无缘俭祭其亲累年而後一丰其馔夫谓殷者因以祖宗并陈昭穆皆列故也毁以为毁庙之主皆祭谓殷者夫毁庙祭於太祖而六庙独在其前所不合宜非事之理近尚书难臣以曾子问唯祫於太祖羣主皆从而不言禘知禘不合食臣答以为禘祫殷祭羣主皆合举祫则禘可知也论语孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣所以特禘者以禘大祭故欲观其成礼也禘祫大祭独举禘则祫亦可知也於礼记则以祫为大於论语则以禘为盛进退未知其可也汉光武时下祭礼以禘者毁庙之主皆合於太祖祫者唯未毁之主合而已矣郑元以为禘者各於其庙原其所以夏商夏祭曰禘然其殷祭亦名大禘商颂长发是大禘之歌也至周改夏祭曰礿以禘唯为殷祭之名周公以圣德用殷之礼故鲁人亦遂以禘为夏祭之名是以左传所谓禘於武宫又曰烝尝禘於庙是四时祀非祭之禘也郑斯失矣至於经所谓禘者则殷祭之谓郑据春秋与大义乖【按太和八年用王肃议】袁准曰祫及坛墠禘及郊宗石室此所及远近之杀也大传曰礼不王不禘诸侯不禘降杀於天子也若禘祫同贯此诸侯亦不得祫也然则禘大而祫小谓祫为殷祭者大於四时皆大祭也国语曰禘郊不过茧栗烝不过把握明禘最大与郊同也公羊传曰大事者何祫毁庙之主陈於太祖夫毁庙之主皆升合食乎太庙何谓也曰夫禘及坛墠则毁庙也俱祭毁庙但所及异耳所及则异毁与未毁则同此论者所惑郑谓不同是也谓禘不及毁庙则非也刘韶贾逵同毁与未毁是也不别禘祫远近则非也
东晋升平五年五月穆帝崩十月殷兴寜三年二月哀皇帝崩明帝太和元年三月皇后庾氏崩【废帝海西公后也】十月殷【此哀皇帝再周之内庾氏既葬之後殷也】太元二十一年十月应殷其年九月孝武崩至隆安三年国家大吉乃循殷事元兴三年夏应殷太常博士徐乾等议应用孟秋进用孟冬时【孔安国云自太和四年已後殷祭皆用冬夏复详徐乾议用孟秋非失也】安帝义熙三年当殷御史中丞范泰议以章后丧未一周不应殷祠时从太常刘瑾议小君之丧不以废大礼【泰议曰今虽既祔之後得以烝尝礼有丧荐废吉祭祭新主於寝今不设别寝既祔遂祭於庙故四时烝尝以寄追远之思三年一禘以习昭穆之序义本各异三年丧毕则合食太祖过时而殷无取於限三十月也隆安之初以丧而废矣瑾议曰臣寻升平已後殷祭皆在周内永和十年至今五十余载三十月辄殷是依礼五年再殷而泰言非当若臣启不允则责失奏弹】初元帝元兴三年四月不得殷祀进用十月若计常限今当用冬若更起端则应四月时尚书奏从领司徒王谧议反初四月为殷祠之始【谧议曰有非常之庆有非常之礼殷祭旧准不差至於义熙之庆经古莫二虽曰反正理同受命愚谓履运惟新於是乎始宜用四月太常刘瑾议殷无定月考时致敬且礼意尚简去年祠虽於日有差而情典允备宜仍以为正徐乾议三年一祫五年一禘经传经籍不见补殷之文着作郎徐广议若用三十月今则应用四月於时有殷而迁在冬从太元元年十月殷祠若用常三十月今则应用二年四月是追计辛未岁十月未合六十月而再殷刘涧之等议泰元元年四月应殷而礼官堕失逮用十月本非正朝以失为始尚书奏从谧议】博士陈舒表三岁一闰五年祭八年又殷两头如四实不盈三又十一年殷十四年殷凡间含二则十年四殷与礼五年再殷其议合矣博士徐禅议春秋左氏传曰岁祫及坛墠终禘及郊宗石室许慎称旧说曰终者谓孝子三年丧终则禘於太庙以致新死者也徐?议礼五年再殷凡六十月分中每三十月殷也太学博士曹述初难云三年之丧其实二十有五月则五年何必六十月礼天子特礿三时皆祫禘祫虽有定年而文无定月【按明堂夏六月以禘礼祀周公则今之四月七月月至孟献子禘其祖则今之五月春秋文公二年大事於太庙则今之六月】邈答曰五年再殷象再闰无取三年丧也祫三时皆可者盖丧中则吉而祫服终无常故祫随所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也礼大事有时日故烝尝以时况祫之重无定月乎今据徐邈议每三十月当殷祀【贺循祫祭图太祖东向昭北行南向穆南行北向】
宋制殷祭皆即吉乃行武帝永初三年九月十日奏傅亮议权制即吉圣代宜耳文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祀十三烝礼【太学博士徐道娱议曰按禘祫之礼三年一五年再在四时礼也周礼仲冬享烝月令季秋尝稻晋以春烝曲沃齐十一月尝太公此并孟仲区分不共之明矣寻殷烝祀重祭荐礼轻轻尚异月重寜反同且祭不欲数数则黩今隔旬频享於礼为烦】孝武建元元年十一月有司奏依旧令今年十月是殷祠之月【领曹郎范义参议依永初三年例须再周之外殷祭寻祭再周来二年三月若以四见殷则犹在禫内下礼官议正国子助教苏玮生议按礼三年丧毕然後祫於太祖又云三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事且不禫即祭见讥於春秋求之古礼丧服未终故无祼享之义自汉已来一从权制宗庙朝聘莫不皆吉太学博士徐宏议三年之丧虽从权制再周祥变犹服缟素未为纯吉无容以祭谓来年四月未宜便殷十月则允太常丞朱膺之议虞礼云中月而禫是月也吉祭犹未配谓二十七月既禫祭当四时之祭月则未以其妃配哀未忘也推此谓禫不得祭也春秋闵公二年吉禘於庄公郑注云闵公心惧於难务自尊大以厌其祸凡二十二月而除丧又不禫明禫内不得禘也按旧说三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫郑元云禘以孟夏祫以孟秋今相承用十月如宏所上公羊之文亦以鲁闵因纪制耳何必全许素冠行吉禘郎中周景远参议永初三年九月十日傅亮议曰权制即吉圣代宜耳宗庙大礼宜依旧古典谓徐宏朱膺之议用来二年十月殷祀为允?可】大明七年二月有司奏四月应殷祠若事中未得用孟秋【领军长史周景远议按礼记云天子祫禘祫尝祫烝则夏秋冬皆殷晋义熙初仆射孔安国议自太和四年相承殷祭皆用冬夏又云永和十年至今五十余年用三十月辄殷祀博士徐乾难安国又引晋咸康六年七月殷祠是不专用冬夏时虽不从乾议而安国无以夺之今若以来年四月未得殷祀迁用立秋於礼无违矣诏可】梁制三年一禘五年一祫谓之殷祭禘以夏祫以冬皆以功臣配其仪颇同南郊
尚书左丞何佟之议曰禘於首夏物皆未成故为小祫於秋冬万物皆成其礼尤大司勲列功臣有六皆祭於大烝知祫尤大乃及之也近代禘祫并不及功臣有乖典制宜改诏从之
陈制五年再殷殷大祫而合祭也
魏文帝大和十三年诏公卿议王郑言禘祫之是非尚书游明根言曰郑氏之义禘者大祭之名大祭圜丘谓之禘者审谛五精星辰也大祭宗庙谓之禘者审谛其昭穆百官也圜丘常合不言祫宗庙时祫故言祫斯则宗庙祫禘并行圜丘一禘而已宜於宗庙俱行禘祫之礼二礼异故名殊依礼春废特礿於尝於烝则祫尝祫烝不於三时皆行禘祫之礼中书监高闾又言禘祭圜丘与郑义同者以为有虞禘黄帝黄帝非虞在庙之帝不在庙非圜丘而何又大传云祖其所自出之祖又非在庙之文论语称禘自既灌以据尔雅称禘大祭也诸侯无禘礼唯夏祭称禘又非宗庙之禘鲁行天子之仪不敢专行圜丘之禘改殷之禘取其禘名於宗庙因先有祫遂生两名其宗庙禘祫之祭据王氏之义祫而禘禘止於一时一时者祭不欲数一岁三禘愚以为过数诏曰明根闾等据二家之义论禘祫详矣至於事取折衷犹有未允闾以禘祫为名义同王氏禘祭圜丘事与郑同无非间然明根以郑氏等两名两祭并存并用理有未俱称据二义一时禘祫而阙二时之礼事有难从先王制礼内缘人子之情外恊尊卑之序故天子七庙数尽则毁藏主於太祖之庙三年而祫祭之代尽则毁以示有终之义三年而祫以申追远之情禘祫既是一祭分而两之事无所据毁庙三年一祫又有不尽四时於礼为阙七庙四时常祭祫则三年一祭而又不究四时於情为简王以祫为一祭王义为长郑以圜丘为禘与宗庙大祭同名义亦为当今互取郑王二义禘祫并为一名从王禘是祭圜丘大祭之名上下同用从郑若以数则黩五年一禘改祫从禘五年一禘则四时尽禘以称今情则旅天礼文先禘而後时祭便即施行着之於令永为代法
宣武帝景明中秘书丞孙惠蔚上言魏明帝以景初三年正月崩至废帝正始二年积二十五晦为大祥有司以为禫在二十七月到其年四月依礼应祫王肃以为祥月至其年二月宜应祫祭虽各异议至於丧毕之祫明年之禘其义一焉请取郑舍王禫终此晦来月中旬礼应大祫六室宗祏升食太祖明年春享咸禘羣庙自兹以後五年为常又古之祭法时祫并行天子先祫後时诸侯先时後祫诸侯先时後祫此施古为当在今则否且礼有升降事有文质适时之制圣人弗违当祫之月宜减时祭从之延昌四年正月宣武帝崩孝明即位三月时议来秋七月应烝祭於太祖太常卿崔亮上言今武宣皇帝主虽入庙然烝尝时祭犹别寝室至於殷祫宜存古典按礼三年丧毕祫於太祖明年春禘於羣庙又按杜元凯云卒哭而除三年丧毕而禘魏武皇后以太和四年六月崩其月既葬除服即吉四月行事而犹未禘王肃以为既除即吉故特时祭至於禘祫宜存古礼高堂隆如肃议於是停殷祭又仰寻太和二十三年四月孝文帝崩其年十月祭庙景明元年七月祫於太祖三年春禘於羣庙亦三年乃祫准古礼及晋魏之议并景明故事愚谓来秋七月祫祭应停宜待三年终乃後禘祫从之
致堂胡氏曰宗庙之祭莫重於禘祫而自汉以来诸儒之论纷纭交错诚如聚讼莫得其要则混然行之不有逹理真儒择乎经训而折其衷何以破古昔之昏昏示後来之昭昭邪真儒之言曰天子禘诸侯祫大夫享庶人荐此尊卑之等也所以知天子禘者以礼云礼不王不禘知之也所以知诸侯祫者鲁侯国当用祫而以赐天子礼乐故春秋中有禘无祫而孔子曰鲁之郊禘非礼也言诸侯不当用禘也禘祫者合祭之名耳天子有所自出之帝为东向之尊余庙以昭穆合食於前是之谓禘诸侯无所自出之帝则合羣庙之主而食於太庙是之谓祫若其时其物则视其所得用而隆杀之矣以此断禘祫岂不明哉
按以禘祫为共一祭而异名以禘为合祭祖宗审谛昭穆之义汉儒之说也近代诸儒多不以为然独致堂从之然大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即继之曰诸侯及其太祖大夫士有大事省於其君干祫及其太祖其文意亦似共只说一祭天子则谓之禘所谓不王不禘而祭则及其祖之所自出诸侯则不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功劳见知於君许之祫则干祫可及高祖盖共是合祭祖宗而以君臣之故所及有远近故异其名所以鲁之禘祭者即祫也若大传文诸侯之下更有一祫字则其义尤明
後齐禘祫如梁之制每祭室一太牢始以皇后预祭後周祫禘则於太祖庙亦以皇后预祭其仪与後齐同隋二年一祫以孟冬迁主未迁主合食於太祖之庙五年一禘以孟夏其迁主各食其所迁之庙未迁之主各於其庙禘祫之日则停时享而陈诸瑞物及伐国所获珍奇於庙庭及以功臣配享
唐高宗上元三年十月当祫而有司疑其年数太学博士史元璨等议以为新君丧毕而祫明年而禘自是之後五年而再祭盖从禘去前禘五年而祫常在禘後三年禘常在祫後二年鲁宣公八年禘僖公盖二年丧毕而祫明年而禘至八年而再禘昭公二十年禘至二十五年又禘此可知也议者以元璨言有经据遂从之元宗开元六年睿宗崩丧毕而祫明年而禘自是之後禘祫各自计年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一岁有司觉其非乃议以为一禘一祫五年再殷宜通数而禘後置祫岁数远近二说不同郑元用高堂隆先三而後二徐邈先二後三而邈谓为二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其说由是一禘一祫在五年之间合於再殷之义而置祫先後不同焉
致堂胡氏曰礼记大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士省於其君干祫及其高祖是天子禘诸侯大夫士祫之正文也终大传一篇无舛駮於圣王之教者此孔氏所传也王制乃汉儒刺经为之出於孝文之世其言舛駮於圣王之教者多矣固非孔氏所传也以义类考之禘祫皆合食也故君子曰禘其所自出之帝为东向之尊其余合食於前此之谓禘诸侯无所自出之帝则於太祖庙合羣庙之主而食此之谓祫天子禘诸侯祫上下之杀也鲁诸侯何以得禘成王追念周公有大勲劳於天下赐鲁以天子礼乐使用诸太庙上祀周公於是乎有禘所以春秋言禘不言祫也此稽大传而折衷者也王制之文曰春礿夏禘又曰天子祫禘祫尝祫烝又曰诸侯禘一犆一祫又曰诸侯礿则不禘禘则不尝其言纷错淆乱莫可按据郑氏不能辩正又曲为之说春礿夏禘乃夏殷祭名周则改之以禘为殷祭且王制所载六官之事皆周制也此惑於汉儒而不通禘义之一也又曰天子诸侯之丧毕合先君主於祖庙而祭之谓之禘此惑於汉儒不通祫义之二也又曰天子先祫而後时祭此惑於汉儒不通禘祭之三也又曰鲁礼三年丧毕而祫於太祖明年春禘於羣庙此惑於汉儒不通禘义之四也又曰禘殷祭也五年而再殷祭一祫一禘此又自叛其说不晓禘义之五也又曰诸侯祫岁不禘下天子此又不晓禘义之六也其释大传禘祫曰禘其所自出谓郊天也此又断以已意不晓禘义之七也其失有七而未尝折衷於孔子孔子曰鲁之郊禘非礼也则知诸侯无禘而当祫天子无祫而有禘岂不明白而易知乎後世惟王制之信凭郑氏所释而不考祭法大传及孔子之言唐遂至夏禘冬祫始知其数而渎也不亦失之远乎天子诸侯之礼若一与二之辨岂可僭哉鲁受成王之赐以臣僭君孔子已深非之况後世遵汉儒之谬以君用臣反不能知其失乎圣君监此则一言而决矣
天宝八载制国家系本仙宗业承圣祖自今以後每禘祫并於太清宫圣祖前设位序正上以明陟配之礼钦若元宗下以尽?恭之诚无违至道比来每缘禘祫其常享则停事虽适於从宜礼或亏於必备已後每缘禘祫其常享无废享以素馔三焚香以代三献
致堂胡氏曰唐非李?之裔而以?为祖孝子慈孙岂忍为也使?而果祖也犹非所自出之帝不得与合食之享况非其祖而加之祖考之上是有两姓之庙也此唐世典礼之大失而当时无一人言者君好谀而臣献謟故虽以他人为祖而终不得知又况其余乎
德宗贞元七年太常卿裴郁奏曰国家诞受天命累圣重光景皇帝始封唐公实为太祖中间世数既近在三昭三穆之内故皇家太庙惟有六室其弘农府君宣光二祖尊於太祖亲尽则迁不在昭穆之数着在礼志可举而行开元中加置九庙懿献二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居东向之尊今二祖已祧九室惟序则太祖之位又安可不正伏以太祖上配天地百代不迁而居昭穆献懿二祖亲尽庙迁而居东向徵诸故实有所未安请下百僚佥议?旨依
礼禘祫太祖位於西而东向其子孙列为昭穆昭南向而穆北向虽已毁庙之主皆出而序於昭穆殷周之兴太祖世远而羣庙之主皆出其後故其礼易明汉魏以来其兴也暴又其上世微故创国之君为太祖而世近毁庙之主皆在太祖之上於是禘祫不得如古而汉魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐兴以景皇帝为太祖而世近在三昭三穆之内至禘祫乃虚东向之位而太祖与羣庙列於昭穆代宗即位祔元宗肃宗而迁献祖懿祖於夹室於是太祖居第一室禘祫得正其位而东向而献懿不合食建中二年太学博士陈京请为献祖懿祖立别庙至禘祫则享礼仪使顔真卿议曰太祖景皇帝居百代不迁之尊而禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗可也乃引晋蔡谟议以献祖居东向而懿祖太祖以下左右为昭穆由是议者纷然贞元十七年太常卿裴郁议以太祖百代不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非是请下百僚议工部郎中张荐等议与真卿同太子左庶子李嵘等七人曰真卿所用晋蔡谟之议也谟为禹不先鲧之说虽有其言当时不用献懿二祖宜藏夹室以合祭法远庙为祧而坛墠有祷则祭无祷则止之义吏部郎中柳冕等十二人曰周礼有先公之祧迁祖藏於后稷之庙其周未受命之祧乎又有先王之祧其迁主藏於文武之庙其周已受命之祧乎今献祖懿祖犹周先公也请筑别庙以居之司勲员外郎裴枢曰建石室於寝园以藏神主至禘祫之岁则祭之考功员外郎陈京同官县尉仲子陵皆曰迁神主於德明兴圣庙京兆少尹韦武曰祫则献祖东向禘则太祖东向十一年左司郎中陆淳曰议者多矣不过三而已一曰复太祖之正位二曰并列昭穆而虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向而复正太庙之位为是然太祖复位则献懿之主宜有所归一曰藏主夹室二曰置之别庙三曰迁於园寝四曰祔於兴圣然而藏诸夹室则无享献之期置之别庙则非礼经之文迁於寝园则乱宗庙之仪唯祔於兴圣为是至十九年左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议户部尚书王诏等五十五人请迁懿祖祔兴圣庙议遂定由是太祖始复东向之位四门博士韩愈献议曰今辄先举衆议之非然後申明其说一曰献懿庙主宜永藏之夹室臣以为不可夫祫者合也毁庙之主皆当合食於太祖献懿二祖即毁庙主也今虽藏於夹室至禘祫之时岂得不食於太庙乎名曰合祭而二祖不得祭焉不可谓之合矣二曰献懿庙主宜毁之瘗之臣又以为不可谨按礼记天子立七庙一坛一墠其毁庙之主皆藏於祧庙虽百代不毁祫则陈於太庙而享焉自魏晋已降始有毁瘗之议事非经据竟不可施行今国家德厚流光创立九庙以周制推之献懿二祖犹在坛墠之位况於毁瘗而不禘祫乎三曰献懿庙主宜各迁於其陵所臣又以为不可二祖之祭於京师列於太庙也二百年矣今一朝迁之岂惟人聼疑抑恐二祖之灵眷顾依违不即享於下国也四曰献懿庙主宜祔於兴圣庙而不禘祫又以为不可传曰祭如在景皇帝虽太祖其於属乃献懿之子孙也今欲正其子东向之位废其父之大祭固不可为典矣五曰献懿二祖宜别立庙於京师臣又以为不可夫礼有所降情有所杀是故去庙为祧去祧为坛去坛为墠去墠为鬼渐而愈远其祭益稀昔者鲁立殇宫春秋非之以为不当取已毁之庙既藏之主而复筑宫以祭今之所议与此正同又虽违礼立庙至於禘祫也合食则禘无其所废祭则於义不通此五说者皆所不可故臣博采前闻求其折中以为殷祖元王周祖后稷太祖之上皆自为帝又其代数已远不复祭之故太祖得正东向之位子孙从昭穆之列礼所称者盖以纪一时之宜非传於後代之法也传曰子虽齐圣不先父食盖言子为父屈也景皇帝虽太祖也其於献懿则子孙也当禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂远人情又常祭甚衆合祭甚寡则是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多此於伸孙之尊废祖之祭不亦顺乎
朱子韩文考异曰今按韩公本意献祖为始祖其主当居初室百世不迁懿祖之主则当迁於太庙之西夹室而太祖以下以次列於诸室四时之享则唯懿祖不与而献祖太祖以下各祭於其室室自为尊不相降厌所谓所伸之祭常多者也禘祫则唯献祖居东向之位而懿祖太祖以下皆序昭穆南北相向於前所谓祖以孙尊孙以祖屈而所屈之祭常少者也韩公礼学精深盖诸儒所不及故其所议独深得夫孝子慈孙报本反始不忘其所由生之本意真可为万世之通法不但可施於一时也程子以为不可漫观者其谓此类也欤但其文字简严读者或未遽晓故窃推之以尽其意云
贞元十二年祫祭太庙近例祫祭及亲拜郊令中使引传国宝至坛所昭示武功至是上以传国大事中使引之非宜乃令礼官一人就内库监引领至太庙焉昭宗大顺元年将行禘祭有司请以三太后神主祔享於太庙三后者孝明太皇太后郑氏【宣宗母】恭僖皇太后王氏【敬宗母】正献皇太后韦氏【文宗母】三后之崩皆作神主有故不当入太庙当时礼官建议并置别庙每年五享三年一禘五年一祫皆於本庙行事无奉神主入庙之文至是乱离之後旧章散失礼院凭曲台礼欲以三太后祔享太常博士殷盈孙献议非之【议见后妃庙门】
文献通考卷一百一
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