- 卷一百二
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<史部,政书类,通制之属,文献通考>
钦定四库全书
文献通考卷一百二
鄱 阳 马 端 临 贵 与 着
宗庙考十二
祫禘
後唐长兴二年四月禘享於太庙
周显德五年六月禘於太庙先是言事者以皇家宗庙无祧迁之主不当行禘祫之礼国子司业聂崇义以为前代宗庙追尊未毁皆有禘祫别援故事九条以为其证曰魏明帝以景初三年正月崩至五年二月祫祭明年又禘自兹以後五年为常且魏以武帝为太祖至明帝始三帝而已未有毁主而行禘祫其证一也宋文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祠其太学博士议禘云按禘祫之礼三年一五年再宋自高祖至文帝才亦三帝未有毁主而行禘祫其证二也梁武帝用谢广议三年一禘五年一祫谓之殷祭禘祭以夏祫祭以冬且梁武乃受命之君仅追尊四庙而行禘祫则知祭者是追养之道以时移节变孝子感而思亲故荐以首时祭以仲月间以禘祫序以昭穆乃礼之经也非关宗庙备与不备其证三也唐礼贞观九年将祔高祖於太庙国子司业朱子奢请佳礼立七庙是时乃立六庙而行禘祫今捡鲁要及通典并礼阁新仪皆载此礼并与实録符同此乃庙亦未备而行禘祫其证四也贞观十六年四月己酉光禄大夫宗正卿纪国公段纶卒太宗甚伤悼为不视朝将出临之太常奏禘祫祭致斋不得哭乃止此明太宗之时宗庙未备实行禘祫其证五也贞观二十三年自九嵕葬回迎神主於太极殿之西阶日中行虞祭之礼有司请依典礼以神主祔庙高宗欲留神主於内寝旦夕供食申在生之敬诏停祔礼英国公李积等抗表固请曰窃以祖功宗德饰终之明典文昭武穆严配之明训今停祔庙奉徇哀情直据典章乖替为甚又国哀已後而庙停时祭逾月之後须申大祫以唐礼九庙观之自太宗已上才足七庙未有毁主将申大祫其证六也贞观十六年四月癸丑有司言将行禘祭依今礼祫享功臣并得配享於庙廷禘享则不配请集礼官学士等议太常卿韦挺议曰其禘及时享功臣皆应不预故周礼六功之官皆大烝而已大烝即祫祭也梁初误禘功臣左丞駮议武帝允而依行降及周隋俱遵此礼窃以五年再禘合诸天道一大一小通人雅论小则人臣不预大则兼及有功今礼禘无功臣诚谓礼不可易太宗改令从礼载详此论该晓历代援据甚明又贞观年中累陈禘祫其证七也高宗上元三年有司祫享於太庙上有七室未有迁主通典会要及礼阁新仪具明此礼其证八也中宗景龙三年八月帝将祠南郊欲以韦皇后助行郊礼国子司业郭山等议云皇朝旧礼圜丘分祭天地唯有皇帝亲拜更无皇后助祭之文及时享并禘祫亦无助祭之事今据中宗之代国子祭酒等举禘祫之文称是皇朝旧礼又明太宗高宗之朝皆行禘祫其证九也疏奏从之
宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏
仁宗嘉佑四年冬十月大祫於太庙
先是上将亲祫下礼官集议东乡之位同判宗正寺赵良规请正太祖东乡位而知太常礼院韩维以为宜如祖宗故事虚东乡之位便时礼官不敢决乃与待制以上台谏官同议曰太祖为受命之君然僖祖以降四庙在上故大祫上列昭穆而虚东乡魏晋以来已此用礼今亲享之盛宜如旧便诏恭依礼官张洞韩维又言唐郊祀志载禘祫祝文自献祖至肃宗所配皆一后惟睿宗二后盖昭成明皇母也续曲台礼有别庙皇后合食之文盖未有本室遇祫享即祔祖姑下所以大顺中三太后配列禘祭博士商盈孙以谓误认曲台礼意每室既有定配则余后不当参列请依奉慈例学士承旨孙拚等八人曰春秋传大祫者何合祭也未毁庙之主皆升合食於太祖是以国朝事宗庙百有余年至祫之日别庙后主皆升合食非无典据祥符五年已曾定议礼官着酌中之论先帝有恭依之诏他年有司摄事四后合食今甫欲亲祫四后见黜不亦疑於以礼之烦也受命之君以议礼制典为重继体之君以承志遵法为美先帝议之制之陛下承之遵之臣曰可矣宗庙之祭至尊至重苟未能尽祖宗之意则莫若守其旧礼疑文偏说未可尽据传曰祭从先祖又曰有其举之莫敢废也臣等愚以谓如其故便学士欧阳修吴奎等九人曰古者宗庙之制皆一帝一后後世有以子贵者始着并祔之文其不当祔者则又有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列於配后之下非惟於古无文於今又有四不可淑德太宗之元配也列於元德之下章怀真宗之元配也列於章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙诸后以本室乐二也升祔之后同牢而祭牲器祝册一统於帝别庙诸后乃从专享三也升祔之后联席而坐别庙诸后位乃相絶四也章献章懿在奉慈庙每遇禘祫本庙致享最为得礼若四后各祭於庙则其尊自申而於礼无参差不齐之失以为行之已久重於改作则是失礼之举无复是正也请从礼官於是刘敞特奏曰今羣臣不务推原春秋之法而独引後儒疑似之说不务讲求本朝之故而专倡异代难通之制不务将顺主上广孝之心而轻议宗庙久行之仪欲摈隔四后使永不得合食臣切恨之夫宗庙之礼神灵之位岂可使有後悔哉当留圣念初上春秋高议者恐上劳拜起礼官遂造此议上微闻之及得敞奏谓近臣曰朕初谓礼当然苟以拜起为烦朕犹能之何惮也乃诏别庙四后祫享如旧俟大礼毕别加讨论
杨氏曰伏读国朝会要仁宗皇帝嘉佑四年三月内出御札曰惟祫享之义着经礼之文大祭先王合食祖庙盛廸尝之荐深肃僾之怀追孝奉先莫斯为重兹享之废历年居多有司所行出於假摄礼之将坠朕深惜之大哉王言此仁圣之君至孝至敬之心之所形而不能自已也当时建明此议出於富公弼弼之言曰国朝三岁必亲行南郊之祀其於事天之道可谓得礼独於宗庙祗遣大臣摄行时享而已亲祀未讲诚为阙典检书今年冬至当有事於南郊又孟冬亦当合享於太庙欲望诏有司讲求祫祭大礼所有降赦推恩则并用南郊故事富公弼之言可谓一言以为知一言以为不知者也夫圣王事亲如事天事天如事亲以祫享之礼比於南郊诚哉是言也然南郊推恩肆赦本非古典乃人主一时之优恩其後遂以为故事今孟冬祫享冬至南郊二大礼相继而并行祫享推恩南郊可复行乎祫享肆赦南郊可复行乎南郊而不推恩肆赦又非祖宗之故事於是祫享之礼行而南郊因而权罢是虽有以尽宗庙亲祫之诚而又失南郊祀天之礼夫岂圣主之本心然哉盖欲矫其轻则事从其重而遂至於过重过重则不可继也夫因有原庙则宗庙之礼必至於轻欲矫其轻则宗庙之礼必至於过重不惟过重而已自是亲祫止行於一时而其後遂辍而不举此则矫轻过重而终於不可继也夫三年一祫此宗庙祀典之大者其实亦宗庙之常礼也常礼则非异事也何欲矫其轻而遂至於过重而终至於不可继哉故曰轻宗庙而重原庙其失一也
神宗熙宁八年太常礼院言已尊僖祖为太庙祖孟夏禘祭当正东向之位又言太庙禘祭神位已尊始居东乡之位自顺祖而下昭穆各以南北为序自今禘祫着为定礼诏恭依
元丰四年详定郊庙奉祀礼文所言禘祫之义存於周礼春秋而不着其名行礼之年经皆无文唯公羊传曰五年而再盛祭礼纬曰三年一祫五年一禘而郑氏徐邈又分为二说为郑氏之说则曰前三後二谓禘後四十二月而祫祫後十八月而禘为徐邈之说则曰前二後三谓二祭相去各三十个月駮郑氏者则曰三年而祫为月不足駮徐氏者则曰禘在祫前则是三年而禘祫在禘後则是二年而祫以二说考之惟郑氏曰鲁礼三年丧毕祫於太庙明年禘於羣庙自尔之後五年而再盛祭一祫一禘由此言之郑氏依仿鲁礼推明王制实为有据本朝庆历初用徐邈说每三十月一祭熙宁八年既禘又祫此有司之失也请今十八月而禘禘四十二月而祫庶几举礼不繁事神不渎太常礼院言唐开元中礼官用晋徐邈之说以二祭相去各三十月合五年再盛祭之说以为禘祫之数本朝自庆历以来皆三十月而一祭至熙宁五年後始不通计遂至八年禘祫并在一岁昨元丰三年四月已行禘礼今年若依旧例十月行祫享邪比年频祫复踵前失请依庆历以来旧制通计年数皆三十月而祭诏依见行典礼十月详定礼文所言古者祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭故孔頴逹正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝则王礼三年一祫与其禘享更为时祭国朝沿袭故常禘祫之月不行时享久未厘正非古之制请每禘祫之月虽以大祭仍行时享以严天子备礼所以丕崇祖宗之义其郊礼亲祠凖此从之
五年帝谓宰臣曰禘者所以审谛祖之所自出故礼不王不禘秦汉以来谱牒不明莫知祖之所自出则禘礼可废也宰臣蔡确等以为圣训得禘之本意非诸儒所及乃诏罢禘享
於是详定礼文所言按记曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之若舜禹祖高阳世系出自黄帝则虞夏禘黄帝以高阳氏配商祖契出自帝喾则商人禘喾以契配周祖文王亦出自喾故周人禘喾以文王配虞夏商周四代所禘皆以帝有天下其世系所出者明故追祭所及者远也艺祖受命祭四庙推僖祖而上所自出者谱失其传有司因仍旧说三年一祫五年一禘禘与祫皆合羣庙之主缀食於始祖失礼莫甚臣等窃谓国家世系所传与虞夏商不同既求其祖之所自出而不得则禘礼当阙必推见祖系所出乃可以行从之
礼文所又言古者天子祭宗庙有堂事焉有室事焉按礼祝延尸入奥灌之後王乃出迎牲延尸主出於室坐於堂上始祖面南昭在东穆在西乃行朝践之礼是堂事也设馔於堂入复延主入室始祖东面昭面南穆面北徙堂上之馔於室中乃行馈食之礼是室事也请每行大祫堂上设南面之位室中设东面之位诏俟庙制成取旨
徽宗大观四年议礼局言周官天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭则出而陈之既事藏之说者以谓大祭禘祫也国朝嘉佑四年将行祫享议者请陈瑞物及陈国之宝元丰中有司请亲祠太庙令户部陈岁之所贡以充庭实世祖神宗皆可其奏今请祫享陈设应瑞宝贡物可出而陈者并令有司依嘉佑元丰诏旨凡亲祠太庙凖此从之
又言古者祫祭朝践之时设始祖之位於户西南面昭在东穆在西相乡而坐荐豆笾脯醢王北面而事之此堂上之位也徙馔之後设席於室在户内西方东面为始祖之位次北方南面布昭席次南方北面布穆席其余昭穆各以序此室中之位也设始祖南方之位而朝践焉在礼谓之堂事设始祖东向之位而馈食焉在礼谓之室事考汉旧仪宗庙三年大祫祭子孙诸帝以昭穆座於高庙毁庙神皆合食设左右座高祖南面则自汉以前堂上之位未尝废也元始以後初去此礼专设室中东向之位晋宋隋唐所谓始祖位者不过论室中之位耳且少牢馈食大夫礼也特牲馈食士礼也以仪礼考之大夫士祭礼无荐腥朝践之事故惟馈食於室至於天子祭宗庙则堂事室事皆举堂上位废而天子北面事神之礼缺矣伏请每行大祫堂上设南面之位室中设东面之位始祖南面昭穆东西相乡始祖东面则昭穆南北相向以应古义诏依所奏
杨氏曰愚按大祫则如朱子周大祫图时祫则如朱子周时祫图堂上之所以异於室中也太祖南乡昭西乡穆东向而已
高宗建炎二年车驾南廵祫享於洪州
绍兴二年祫享於温州
吏部员外郎董弅言臣闻戎祀国之大事而宗庙之祭又祀之大者也大祀固不一而禘祫为重祫大禘小则祫为莫大焉在礼三年一祫五年一禘审谛其祖之所自出谓之禘列羣庙而合食於太祖谓之祫一禘一祫循环无穷有国家者未始或废今戎事方饬祭祀之礼未暇徧举然事有违经戾古上不当天地神只之意下未合亿兆黎庶之心特出於一时大臣好胜之臆说而行之六十年未有知其非者顾虽治兵御戎之际正厥违误谓宜不缓者仰惟太祖皇帝受天明命削平僭伪混一区宇立极居尊建万世不拔之基垂子孙无穷之绪即其功德所起则有同乎周之后稷乃若因时特起之蹟无异乎汉之高帝魏晋而下莫可拟伦是宜郊祀以配天宗祀以配上帝祫享以居东乡之尊传千万世而不易者也国初稽前代追崇之典止及四世故於祫享用魏晋故事虚东乡之位逮至仁宗皇帝嘉佑四年亲行祫享之礼尝诏有司详议太祖东乡用昭正统之绪当时在廷多洪儒硕学佥谓自古必以受命之祖乃居东乡之位本朝太祖乃受命之君若论七庙之次有僖祖以降四庙在上当时大祫止列昭穆而虚东乡盖终不敢以非受命之祖而居之允恊礼经暨熙宁之初僖祖以世次当祧礼官韩维等据经有请援证明白适王安石用事奋其臆说务以势胜乃俾章衡建议尊僖祖为始祖肇居东乡神宗皇帝初未为然委曲访问安石乃谓推太祖之孝心固欲尊宣祖而上孝心宜无以异则尊僖祖必当祖宗神灵之意神宗意犹未决博询大臣故冯京奏谓士大夫以太祖不得东乡为恨安石肆言以折之已而又欲罢太祖郊配神宗以太祖开基受命不许安石终不然之乃曰本朝配天之礼不合礼经一时有识之士莫敢与辩元佑之初翼祖既祧正合典礼至於崇宁宣祖当祧适蔡京用事一遵安石之术乃建言请立九庙自我作古其已祧翼祖及当祧宣祖并即依旧循沿至今太祖皇帝尚居第四室遇大祫处昭穆之列识者恨焉臣窃谓王者奉先与臣庶异必合天下之公愿垂万世之宏规匪容私意於其间祖功宗德之外亲尽迭毁礼之必然自古未有功隆创业为一代之太祖而列於昭穆之次者也亦未有非受命而追崇之祖居东乡之尊历百世而不迁者也
又言汉魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐以景帝始制故规规然援后稷为比而献懿乃在其先是以前後议论纷然乍迁乍祔使当时遂尊神尧为太祖岂得更有异论其後庙制既定始以献懿而上毁庙之主藏於兴圣德明之庙遇祫即庙而享焉是为别庙之祭以全太祖之尊盖合於汉不以太公居合食之例魏晋武宣而上庙堂皆不合食之义当时刚劲如顔真卿儒宗如韩愈所议虽各有依据皆不能易陈京之说以其当理故也
太常丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊为始祖太祖实创业之主而列於昭穆其失自熙宁始宣祖当迁而不迁翼祖既迁而复祔其失自崇宁始为熙宁之说则曰僖祖而上世次不可知宜与稷契无异然商周之祖稷契谓其始封而王业之所由起也稷契之先自帝喾至於黄帝谱系甚明岂以其上世不传而遂尊为始祖邪为崇宁之说则曰自我作古而已夫事不师古尚复何言宜其变乱旧章而无所稽考也臣谨按春秋书桓宫僖宫灾讥其当毁而不毁也书立武宫炀宫讥其不当立而立也然则宗庙不合於礼圣人皆贬之矣又况出於一时用事之臣私意臆说非天下之公论者岂可因循而不革哉臣窃惟太祖皇帝始受天命追崇四庙以致孝享行之当时可也至於今日世远亲尽迭毁之礼古今所同所当推尊者太祖而已董□奏请深得礼意而其言尚有未尽盖前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之礼不行是也今日之议其可疑者有四曰奉安之所祭享之期七世之数感生之配是也古者庙制异宫则太祖居中而羣庙列其左右後世庙制同堂则太祖居右而诸室皆列其左古者祫享朝践於堂则太祖居右而诸室皆列其西馈食於室则太祖东乡而昭穆位於南北後世祫享一於堂上而用室中之位故唯以东乡为太祖之尊焉若夫羣庙迭毁而太祖不迁则其礼尚矣臣故知太祖即庙之始祖是为庙号非諡号也惟我太宗嗣服之初太祖皇帝庙号已定虽更累朝世次犹近每於祫享必虚东乡之位以其非太祖不可居也迨至熙宁又尊僖祖为庙之始祖百世不迁祫享东乡而太祖常居穆位则名实舛矣倘以熙宁之礼为是则僖祖当称太祖而太祖当改庙号此虽三尺之童知其不可至於太祖不得东乡而庙号徒为虚称则行之六十余年抑何理哉然则太祖之名不正前日之失大矣大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之祭法所谓商人周人禘喾是也商以契为太祖喾为契所自出故禘喾而以契配焉周以稷为太祖喾为稷所自出故禘喾而以稷配焉仪礼曰大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出盖士大夫尊祖则有时祭而无祫诸侯及其太祖则有祫而无禘禘其祖之所自出惟天子得行之春秋书禘鲁用王礼故也郑氏以禘其祖之所自出为祭天又谓宗庙之禘毁庙之主合食於太祖而亲庙之主各祭於其庙考之於经皆无所据惟王肃之说得之前代禘礼多从郑氏国朝熙宁以前但以亲庙合食为其无毁庙之主故也惟我太祖之所自出是为宣祖当时犹在七庙之数虽禘未能如古然亦不敢废也其後尊僖祖为庙之始祖而僖祖所出系序不着故禘礼废自元丰宗庙之祭止於三年一祫则是以天子之尊而俯同於三代之诸侯渎乱等威莫此为甚然则大禘之礼不行前日之失大矣臣愚欲乞考古验今断自圣学定七庙之礼成一王之制自僖祖至於宣祖亲尽之庙当迁自太宗至於哲宗昭穆之数已备是宜奉太祖神主第一室永为庙之始祖每岁告朔荐新止於七庙三年一祫则太祖正东乡之位太宗仁宗神宗南乡为昭真宗英宗哲宗北乡为穆五年一禘则迎宣祖神主享於太庙而以太祖配焉如是则宗庙之事尽合礼经无复前日之失矣乃若可疑者臣请辨之昔唐以景帝始封尊君太祖而献懿二祖又在其先当时欲正景帝东乡之位而议迁献懿之主则或谓藏之夹室或谓毁瘗之或谓迁於陵所或谓当立别庙卒从陈京之说祔於德明兴圣之庙盖臯陶凉武昭王皆唐之远祖也故以献懿祔焉惟我宣祖而上正如唐之献懿而景灵崇奉圣祖之宫亦德明兴圣之比也臣窃谓四祖神主宜放唐礼祔於景灵宫天兴殿方今廵幸或寓於天庆观圣祖殿焉则奉安之所无可疑者昔唐祔献懿於兴圣遇祫即庙而享之臣窃谓四祖神主祔於天兴大祫之岁亦当就行享礼既足以全太祖之尊又足以极追远之孝考之前代实有据依则祭享之期无可疑者礼曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七则是四亲二祧止於六世而太祖之庙不以世数为限也书曰七世之庙可以观德盖举其总数而言非谓七庙之祖庙犹未毁也是以周制考之在成王时以亚圉太王文王为穆以公叔祖类王季武王为昭并太祖后稷为七庙焉高圉於成王为七世祖已在三昭三穆之外则其庙毁矣惟我宣祖虽於陛下为七世祖亦在三昭三穆之外则其礼当迁无可疑者又言宗庙之礼有天下者事七世百王之所同也而崇宁以来增为九世三年一祫则叙昭穆而合食於祖百王之所同也而去冬祫享祖宗并为一例谓之随宜设位夫增七庙而为九踵唐开元之失其非礼固已甚明至於不序昭穆而强名为祫则历代盖未尝闻究其所因直以庙之前楹迫狭惮於增广而已夫重葺数椽之屋轻变千古之礼臣所未谕且君子将营宫室宗庙为先今行朝官府下逮诸臣之居每加营缮顾於宗庙独有所靳节用之术岂在是乎大抵前日之肆为纷更则曰自我作古今日之务为苟简则曰理合随宜要皆无所据依不可为法臣今所陈定七庙之礼正太祖之位如或上合圣意愿诏有司他年祫享必叙昭穆以别东乡之尊勿以去冬所行为例庶几先王旧典不废坠於我朝使天下後世无得而议诏侍从台谏礼官赴尚书省集议闻奏时侍从台谏礼官等皆谓太祖开基创业为本朝太祖正东乡之位为万世不祧之祖理无可疑廖刚谓四庙神主当迁之别宫祫祭则即而享之五年一禘则当禘僖祖任申先谓祫祭既正太祖东乡之位则大禘之礼僖祖实统系之所自出太祖暂诎东乡而以世次叙位在礼为当晏原复谓正太祖东乡之位以遵祫享之正礼僖祖而下四祖则参酌汉制别为祠所而异其祭享无乱祫享之制议上不果行自是遇祫享设幄僖祖仍旧东乡顺祖而下以昭穆为序
孝宗乾道三年礼部太常寺言孟冬祫享其别庙懿节皇后神主依礼例合祔於神宗室祖姑之下安穆皇后神主安恭皇后神主合祔於徽宗室祖姑之下诏礼部秘书省国史院官参明典故拟定申尚书省李焘等拟乞以懿节皇后神座设於神宗幄内钦慈皇后之右少却安穆皇后安恭皇后神座设於徽宗幄内显仁皇后之左皆少却其笾豆鼎俎并祝辞等别设并如旧制仍候酌献祖宗位毕方诣三后位诏从之
吏部尚书汪应辰等言凖尚书省送到太常少卿林栗劄子祫享之礼古人不以别庙祔姑而祔於祖姑者以别嫌也按曲台礼别庙神主祔於祖姑之下有三人则祔於亲者既祔於祖姑又各祔於亲者之下明共一幄同享一位之荐不得别设幄次矣从来有司失於检照将别庙神主祔享之位别设幄次若别设幄次当在舅姑之下岂得上祔於祖姑乎今来太庙祫享懿节皇后祔於神宗幄祖姑之下别设幄次在哲宗徽宗之上此其不可者一也神宗与三后共享一位牺牲粢盛之荐而懿节来祔独享其一今来安穆皇后安恭皇后各设幄次祔於徽宗幄祖姑之下徽宗与三位共享一位之荐而安穆安恭共享其二揆之人情夫岂相远此其不可者二也且祔之言附也孙妇之於祖姑其尊卑絶矣礼无不顺祔丰而尊杀祔伸而尊屈将得为顺乎栗窃谓别庙神主祔於祖姑之下宜执妇礼不得别设幄次陈其笾豆列其鼎俎亦不当别致祝祠但於本幄祖姑之下添入别庙祔享某皇后某氏於礼为称
淳熙元年诏议祫享东乡之位
吏部侍郎赵粹中言谨考前代七庙异宫合享则太祖东乡始得一正太祖之尊倘祫享又不得东乡则开基之祖无时而尊矣乃者绍兴五年董弅建议乞正艺祖东乡之尊谓太庙世数已备而艺祖犹居第四室乞遵典礼正庙制遇祫享则东乡得旨下侍从台谏集议既而王普复有请当时集议如孙近李光折彦质刘大中廖刚晏原复王俣刘宁正胡文修梁汝嘉张致远朱震任申先何慤杨晨庄必强李弼直皆以其议悉合於礼艺祖东乡无疑乞行厘正时臣叔父涣任将作监丞因陛对奏陈甚力据引诗礼正文乞酌汉太公立庙万年南顿君立庙章陵故事别建一庙安奉僖顺翼宣四位烝祫禘尝并行别祀而太祖皇帝神主自宜正位东乡则受命之祖不屈其尊远祖神灵永有常奉光尧皇帝深以为然即擢董弅为侍从叔父涣为御史是时赵霈为谏议大夫以议不已出倡邪说以害正然亦不敢以太祖东乡为非不过以徽宗在远宗庙之事未尝专议以此宣言胁制议者而欲祫享虚东乡今若稽以六经典礼三代之制度定艺祖为受命之祖则三年一祫当奉艺祖东乡始尊开基创业之主其太庙常享则奉艺祖居第一室永为不祧之祖若汉之高祖其次奉太宗居第二室永为不祧之宗若周之武王若僖顺翼宣追崇之祖一稽旧礼亲尽而祧四祖神主别议迁祔之所则臣亦尝考之祔於德明兴圣之庙唐制也立太公南顿君别庙汉制也前日王普既用德明兴圣之说而欲祔於景灵宫天兴殿朱震亦乞藏於夹室今若酌三代两汉别庙之制与唐陈京之说或别建一庙为四祖之庙若欲事省而礼简或祔天兴殿或祗藏太庙西夹室每遇祫享则四祖就夹室之前别设一幄而太祖东乡皆不相妨庶得圣朝庙制尽合典礼诏礼部太常寺讨论既而衆议不同乃诏有司止遵见行祫享旧制行礼
绍熙五年閠十月【时宁宗已即位】诏别建庙迁僖顺翼宣四帝神主太庙以太祖正东乡之位孟冬祫享先诣四祖庙室行礼次诣太庙逐幄行礼【详见天子庙制】
孟冬祫享仪注
时日
太庙三年一祫以孟冬之月其年太常寺预於隔季以孟冬时享前择日祫享太庙关太史局择日报太常寺太常寺参酌讫具时日散告
斋戒
前享十日受誓戒於尚书省其日五鼓赞者设位版於都堂下初献官在左刑部尚书在右并南向亚终献礼官位於其南稍东北向西上监察御史位於其西稍北东向户部兵部工部尚书押乐太常卿光禄卿押乐太常丞光禄丞位於其南稍西北向东上【凡设太常丞光禄丞位皆稍却】奉礼协律郎太祝太官令内常侍内谒者荐香灯官宫闱令扶持内侍捧腰舆内侍位於其东西向北上捧俎官位其後质明赞者引行事执事官就位立定礼直官引初献降阶就位礼直官赞揖在位者对揖初献搢笏读誓文云十月某日孟冬祫享太庙各扬其职不共其事国有常刑读讫执笏礼直官赞奉礼郎协律郎太祝太官令内常侍以下先退余官对拜乃退散斋七日治事如故宿於正寝不吊丧问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋三日【光禄卿丞太官令斋一日】二日於本司【宗室於睦亲宅都厅如相妨即於宗学余官无本司者并於太庙斋房内侍以下亦於太庙齐房致斋貭明至斋所】惟享事得行其余悉禁前享一日质明俱赴祠所斋房官给酒馔享官已斋而阙通摄行事陈设【除设权奉安别庙皇后神主幄次南神门外东向及不设皇帝位版上设三献神官位外并同朝享太庙】
别庙神主过太庙
前享一日捧擎腰舆内侍官援卫亲事官等宿於太庙斋房享日丑前五刻所司陈行障坐障等於别庙东偏门外设腰舆於殿之下南向少顷礼直官赞者分引内常侍以下於殿庭北向西上重行立【别庙内常侍行事礼直官引余官皆赞者引】赞者曰再拜内常侍以下皆再拜本庙宫闱令升殿开室捧懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主至室门次引内常侍北向俛伏跪称摄内常侍臣某言请懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主祫享於太庙降殿乘舆奏讫俛伏兴【凡内常侍奏请准此】又宫闱令捧接神主内常侍前引置於舆内常侍以下分左右前导诣太庙南神门外幄次东向权奉安援卫亲从官等至太庙门外止行障坐障至太庙南门外止内常侍以下俟导引诣殿上神幄如仪
省牲器【仪同朝享太庙】
晨祼
享日丑前五刻【行事用丑时七刻】祠祭官引宫闱令入诣庙庭北向立祠祭官曰再拜宫闱令再拜升殿开室整拂神幄帅其属扫除退就执事位次引荐香灯官入诣殿庭北向立【凡宫闱令荐香灯官行事皆祠祭官引】祠祭官曰再拜荐香灯官再拜升殿各就职事位次乐正帅工人二舞人就位【登歌工人俟监察御史点閲讫升西阶各就位】次太官令光禄丞帅其属实馔具毕光禄丞还斋所次引光禄卿入诣殿庭席位北向立赞者曰再拜光禄卿再拜升殿点视礼馔毕次引监察御史升殿点阅陈设纠察不如仪【凡点视及点阅皆先诣僖祖位以至次位】光禄卿还斋所余官各服祭服次引行事执事官诣东神门外揖立定礼直官赞揖次引押乐太常卿太常丞协律郎次引监察御史奉礼郎太祝太官令入就殿下席位北向立次引初献户部兵部工部尚书终献礼官入就殿下席位西向立祭官於殿上赞奉神主次引荐香灯官入室搢笏於祏室内奉帝主出诣殿上神幄设於座【奉神主诣神幄伺於几後启匮设於座以白罗巾覆之】执笏退复执事位次引宫闱令奉后主如上仪【以青罗巾覆之】退复执事位初殿上赞奉神主内常侍以下於太庙南门外神幄奉别庙懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主腰舆入南神西偏门至殿下南向内常侍以下北向立赞者曰再拜内常侍以下再拜俟殿上奉神主讫内常侍稍前奉懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主祫享於太庙奏讫退诣懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主前奏请降舆升殿奏讫宫闱令捧神主升自泰阶至殿上本庙宫闱令捧接懿节皇后神主祔於神宗神幄内钦慈皇后神主之右安穆皇后安恭皇后神主祔於徽宗神幄内显仁皇后神主之右各设於座【奉神主设於座并如上仪】内常侍以下退诣东神门内道南西向立以俟祠祭官於殿上赞奉神主讫礼直官稍前赞有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史押乐太常卿太常丞奉礼协律郎太祝太官令各就位立定【太官令就僖祖位尊彛所】次引初献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗瓒拭瓒以授执事者执笏升殿诣僖祖位尊彛所东向立【若南北向神御尊彛所即皆西向立酌献准此】执事者以瓒授初献初献搢笏跪执瓒执彛者举羃太官令酌?鬯讫先诣顺祖位尊彛所北向立【若诣北向神位尊彛所即南向立酌献准此】初献以瓒授执事者执笏兴诣僖祖神位前西向立【若南向神位即北向立若北向神位即南向立酌献准此】搢笏跪次引奉礼郎搢笏南向跪执事者以瓒授奉礼郎奉礼授初献初献受瓒以鬯祼地奠讫以瓒授执事者次执事者以币授奉礼郎奉礼郎奉币授初献讫执笏兴先诣顺祖神位前西向立【若北向神位即东向立】初献受币奠讫执笏俛伏兴少退再拜次诣顺祖位翼祖位宣祖位太祖位太宗位真宗位仁宗位英宗位神宗位哲宗位徽宗位钦宗位懿节皇后位安穆皇后位安恭皇后位祼鬯奠币并如上仪讫俱复位协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷宫架作兴安之乐孝熙昭德之舞九成偃麾戞敔乐止【凡乐皆协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止】既晨祼荐香灯官入取毛血於神位前太官令取肝以鸾刀制之洗於?鬯贯之以膋燎於炉炭荐香灯官以肝膋诏於神位又以堕祭三祭於茅苴退复位
馈食
享日有司帅进馔者诣厨以七升牛於俎【肩臂臑在上端肫胳在下端正脊一直脊一横脊一长脊一短脇一代脊一皆二骨以并在中】次升羊豕如牛各实於一俎【每位牛羊豕各一俎】入设於馔幔内俟初献既升祼讫捧俎官入执事者捧俎入诣西堦下次引户部兵部工部尚书诣西堦下搢笏奉俎【户部奉牛兵部奉羊工部奉豕】升殿宫架丰安之乐作诣僖祖神位前西向跪奠【若南向神位即北向跪奠北向神位即南向跪奠】先荐牛次荐羊次荐豕各执笏俛伏兴有司入设於豆右肠胃肤之前【牛在左羊在中豕在右】次诣每位奉俎并如上仪乐止俱降复位初奠俎讫次引荐香灯官取萧合黍稷擩於脂燎於炉炭当馈熟之时荐香灯官取菹擩於醢祭於豆间三又取黍稷肺祭如初俱藉以茅退复位次引太祝诣神位前北向立次引初献再诣盥洗位宫架正安之乐作【初献升降行止皆作正安之乐】至位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿乐止登歌乐作诣僖祖位酌罇所东向立乐止登歌基命之乐作【顺祖位太宁之乐翼祖位大顺之乐宣祖位天元之乐太祖位皇武之乐太宗位大定之乐真宗位熙文之乐仁宗位美成之乐英宗位治隆之乐神宗位大明之乐哲宗位重光之乐徽宗位承元之乐钦宗位端庆之乐懿节皇后安穆皇后安恭皇后歆安之乐】执事者以爵授初献初献搢笏跪执爵执罇者举羃太官令酌着罇之醴齐讫先诣顺祖位酌罇所北向立初献以爵授执事者执笏兴诣僖祖神位前西向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵祭酒三祭於茅苴奠爵执笏俛伏兴少立乐止次太祝搢笏跪读祝文读讫执笏兴先诣顺祖神位前东向立【若北向神位即南向立】初献再拜次诣每位行礼并如上仪太官令复诣僖祖次诣每位行仪并如上仪太官令复诣僖祖位酌罇所太祝复位初献将降阶登歌乐作降阶乐止宫架乐作复位乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作舞者立定乐止次引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿诣僖祖位酌罇所东向立宫架作武安之乐礼洽储祥之舞执事者以爵授亚献亚献搢笏跪执爵执罇者举羃太官令酌壶罇之盎齐讫先诣顺祖位酌罇所北向立亚献以爵授执事者执笏兴诣僖祖神位前西向立搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭於茅苴奠爵执笏俛伏兴少退再拜次诣每位行礼并如上仪乐止降复位初亚献将诣太室次引终献诣洗及升殿行礼并如亚献之仪复位初终献毕既升次引七祀及配享功臣礼位诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣神位前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜诣次位并如上仪退复位【惟七祀先诣司命位奠爵讫兴少立次引太祝进诣神位前北向跪读祝文读讫退复位礼官再拜】次引太祝彻笾豆【笾豆各一位移故处】登歌恭安之乐作卒彻乐止次引宫闱令束茅讫俱复位礼直官曰赐胙赞者承传曰赐胙再拜在位者皆再拜送神宫架兴安之乐作一成止祠祭官於殿上赞奉神主入祏宫次引荐香灯官搢笏奉帝主入祏室【荐香灯官先捧匮置於神座纳神主於匮讫捧入祏室】执笏退复位次引宫闱令奉后主入祏室并如上仪退复位【若别庙神主还本庙则俟祠祭官赞纳神主次引内常侍以下先入诣殿庭北向立俟纳神主讫次引内常侍升殿诣神宗神幄内於懿节皇后神主前奏请懿节皇后神主降殿乘舆并诣徽宗神幄内安穆皇后神主安恭皇后神主前奏请并如上仪赴本庙奏讫宫闱令奉神主降自泰阶内常侍前导各置於舆内常侍以下分左右前导腰舆出太庙南神西偏门至庙门外援卫亲事官等援卫过别庙如过太庙之仪腰舆至本庙殿下北向内常侍诣腰舆前奏请懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主降舆升殿奏讫复位本庙宫闱令捧接神主升殿并如太庙之仪阖户以降内常侍以下北向西上立赞者曰拜内常侍以下再拜讫退】次引初献户部工部兵部尚书亚终献礼官就望瘗位有司诣神位前取币束茅置於坎次引监察御史押乐太常卿太常丞奉礼协律郎太祝诣望瘗位立定礼直官曰可瘗窴土半坎本庙宫闱令监视次引初献以下诣东神门外揖位立礼直官赞礼毕揖讫退次引礼官诣西神门外七祀望燎位西向立有司置祝版於燎柴焚讫退太官令帅其属彻礼馔监察御史诣殿监视收彻讫还斋所宫闱令阖户以降乃退太常藏祝版於匮光禄卿以胙奉进监察御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退
文献通考卷一百二
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