- 卷四十九
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钦定四库全书
通典卷四十九
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
礼九 吉八
时享【荐新附 虞 夏 殷 周 汉 後汉魏 宋 齐 梁 陈 後魏 北齐 後周 隋 大唐】
先王制礼依四时而祭者时移节变孝子感而思亲故奉荐味以申孝敬之心愼终追远之意故礼记云霜露既降君子履之必有凄怆之心雨露既濡君子履之必有怵惕之感皆以孟月无常日择月中柔日卜得吉则祭之敬之至也○有虞氏四时之祭名春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝其祭尚气郊特牲云血腥爓祭用气也【尚谓先荐之也】法先迎牲杀之取血告於室以降其神然後用乐而行祭事其祭贵首○夏氏时祭之名因有虞其祭贵心○殷禴禘尝烝亦因虞夏之制王制云春禴夏禘秋尝冬烝【郑玄云此夏殷之法】其祭尚声郊特牲云臭味未成涤荡其声乐三阕然後出迎牲声音之号所以诏告於天地之间也【涤荡犹揺动也】其祭贵肝○周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝以禘为殷祭之名其祭尚臭郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂逹於渊既灌然後迎牲致隂气也【灌谓以珪瓒酌郁鬯始献神已乃迎牲於庭杀之】其祭贵肺行九献之礼【其礼备陈於下】祭之日王服衮冕而入庙工则奏以王夏王入立於东序后则副禕而入立於西序尸入之後乃就於西房【转就西房者所以放隂阳之义礼器云大明生於东月生於西隂阳之分夫妇之位也】尸服衮冕而入工则奏肆夏王及於室而不迎尸【祭统云君迎牲而不迎尸所以别嫌也】於是王以珪瓒酌鸡彜之郁鬯以献尸尸以祼地降神尸祭之啐之奠之此为祼神之一献也后乃以璋瓒酌鸟彛之郁鬯以献尸尸祭之奠之啐之此为二献也王乃袒而迎牲於门牲入门则奏昭夏王亲牵牲公卿大夫执币以从入而告於庭云博硕肥腯王乃丽牲於碑亲执鸾刀啓其毛血以授於祝祝入告於幽全之义遂乃杀牲始行朝践之事凡牲庙用一牢【公羊传曰周公白牡鲁公騂刚群公不毛】朝践之事尸出於室坐於户西南面主在西东面【郊特牲云诏祝於室坐尸於堂郑玄注云谓朝践时迎尸於外】时尸主之前荐以笾豆脯醢而已乃取牲膟膋燎於炉炭入以诏神於室於时王亲洗肝於郁鬯而燔之以隳於主主人亲制其肝所谓制祭也次乃升牲首於室中北墉下尊首尚气之义也时又荐腥於尸主之前谓之朝践於时王乃以玉爵酌献【后献及下同】罇中醴齐以献此三献也后於是荐朝事之笾豆时堂上以夹锺之调歌堂下以无射之调作大武之乐后於是亦以玉爵酌献罇醴齐以献尸此四献也时堂下之乐亦然也於时王自阼阶而西酌献后从西阶东酌献【所谓礼交动乎上乐交应乎下】至荐熟之时谓之馈食先荐熟於堂【视陈此设馔之礼非谓即食】设馔之时王及尸皆有倚住之处设机於傍故云变机也设席之後更设尸主之席於堂在户内西方东面尸在其北布尸主席讫乃迁所设於堂上之馔置尸主坐前时祝又以斚酌奠奠於馔南所谓天子奠斚又取肠间脂焫之萧合羶芗【郑云羶当为馨字之误】燎於炉炭所谓臭阳逹於墙屋乃迎尸主入室即席举奠斚将祭之时祝则诏王拜妥尸【郊特牲云举斚角诏妥尸是也】拜讫尸遂祭酒以菁茅谓之缩酒【左传云尔贡苞茅不入王祭不供无以缩酒】尸遂啐之奠之尸乃坐於是王以玉爵酌象罇盎齐以献尸五献也时后荐馈食之笾豆又以玉爵酌象罇醴齐以献尸此六献也【王及后每献皆作乐如初】尸食讫王以玉爵酌朝践之献罇醴齐以酳尸谓之朝献亦罇相因此七献也后荐加事之豆笾尸饮七王可以献公尸饮讫授祝祝酌清酒以授尸尸以酢王王乃设酢席於户内尸少祭馔黍稷并假福王王乃以出量人与郁人受之【周礼宗伯职云量人与郁人受举斚之卒爵】后以玉爵酌馈食象罇之盎齐以献尸曰再献亦罇之相因尸酢后如王之法后饮酢酒此八献也尸饮八王可以献卿诸侯为宾者以玉爵酌盎齐备卒食三献合九献凡王及后各四诸侯为宾者一也尸饮九王可以献大夫士【取惠均於下之义】尸饮讫又酢诸臣如后之法自九献之後遂降冕而抚干舞大武之乐以乐尸【祭统云君执干戚就舞位冕而总干率其羣臣以乐皇尸】九献之後更为嗣子举奠与诸臣进献更行三爵皆谓之加爵则用璧散璧角【明堂位云用璧角】即行旅酬无算之爵乐作亦然旅酬既讫则尸出尸出之後则嗣子餕之【文王世子云登饮受爵以上嗣尊祖之道郑玄注云上嗣祖之上】厥明更以一牢绎於祊【於庙门之外而行其礼】其四时新物皆先荐寝庙而後食二月献羔开氷【春分方温献羔以祭司寒而後开氷左传曰北陆而藏氷西陆朝觌而出之先荐寝庙而後食】四月以彘尝麦【麦之新气方盛以彘食之散其热】七月登谷【黍稷之属於是月始熟而先荐】八月尝麻九月尝稻【皆初熟而荐之】十二月尝鱼【此时鱼得阳气洁美】○汉惠帝时叔孙通曰古者有春尝果方今樱桃熟可献遂献宗庙【顔师古曰礼记仲夏月羞以含桃先荐寝庙即此樱桃也】诸果之献由此兴○後汉光武建武二年正月立高庙於雒阳【汉旧仪曰故孝武庙古今注曰於雒阳校官立之】四时祫祀高帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧余帝不祀四时春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一岁五祀灵帝时京都四时所祭高庙五主世祖庙七主成帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢古不墓祭汉诸陵皆有园寝承秦所为也说者以为古宗庙前制庙後制寝以象人君之居前有朝後有寝月令有先荐寝庙诗称寝庙奕奕言相通也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物秦始出寝起於墓侧汉因而弗改故陵上称寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也建武以来关西诸陵以转久远但四时特牲祠帝每幸长安谒诸陵乃太牢祠自雒阳诸陵至灵帝皆以晦望二十四气伏腊及四时祠庙日上饭大官送用物园令食监典省其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈严具○魏初高堂隆云按旧典天子诸侯月有祭事其孟则四时之祭也三牲黍稷时物咸备其仲月季月皆荐新之祭也大夫以上将之以羔或加以犬而已不备三牲也士以豚庶人则惟其时宜鱼鴈可也皆有黍稷礼器曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有余羔豚则荐新之礼也太牢则时祭之礼也诗云四之日其蚤献羔祭韭周之四月则夏之二月也月令仲春天子乃献羔开氷季春之月天子始乘舟荐鲔季冬之月天子乃尝鱼先荐之寝庙此则仲春季月荐新之礼也【蜀谯周礼祭集志曰天子之庙始祖及高曾祖考皆月朔加荐以象平生朔食也谓之月祭祧之庙无月祭也凡五谷成熟珍物新成天子以荐宗庙礼未荐不敢食新孝敬之道也其月朔荐及腊荐荐新皆奠无尸故羣庙皆一朝之间尽毕】○宋四时祭祀将祭必先夕牲皇帝散斋七日致斋三日百官掌事者亦如之致斋之日御太极殿幄坐着绦纱袍黑介帻通天金博山冠祠之日车驾出百官应斋从驾留守填先置者各依宣摄从事上水一刻皇帝着平冕龙衮服升金根车到庙北门理礼谒者各引太乐令太常光禄勲三公等皆入在位皇帝降车入庙脱舄盥及洗爵讫升殿初献奠爵乐奏太祝令跪读祝文讫进奠神座前皇帝还本位博士引太尉亚献讫谒者又引光禄勲终献皇帝不亲祠则三公行事而太尉初献太常亚献光禄勲终献○齐永明元年正月诏太庙四时祭荐宣皇帝麪起饼鸭孝皇后笋鸭卵脯酱炙白肉高皇帝荐肉脍葅羮昭皇后茗粣炙鱼皆所嗜也【此皆当时所上无典礼之】制先是世祖梦太祖曰宋祖诸帝尝太庙从我求食可别为吾祠帝乃勅章郡王妃庾氏四时还青溪宫旧宅处内合尝奉二后牲牢服章用家人礼○梁武帝宗庙四时及腊一岁五享天监十六年诏曰夫神无常飨飨於克诚所以西隣禴祭实受其福宗庙祭祀犹有牲牢无益至诚有累冥道自今四时烝尝外可量代八座议以大脯代一元大武八座又奏既停宰杀无复省牲之事请立省馔仪其衆官陪列并同省牲帝从之又诏今虽无复用腥犹有脯修之类即之幽明义犹未尽可更详定悉荐时蔬左丞司马筠等参议大饼代脯余悉用蔬菜帝从之又舍人朱异议二庙祀相承止有一鈃羮盖祭祀之礼应有两羮相承止於一鈃即礼为乖请加熬油蓴羮一鈃帝从之於是至敬殿景阳台立七庙座月中再设净馔自是讫於台城破诸庙遂不血食○陈制一岁五祠谓春夏秋冬腊也每祭共以一太牢始祖以三牲首余唯骨体而已○後魏孝文皇帝太和六年十一月将亲祀七庙有司依礼具仪於是羣官议曰昔有虞亲?祖考来格殷宗躬谒介福攸降大魏七庙之祭依先朝旧事多不亲谒今陛下孝诚?中思亲执祀稽合古义礼之常典臣等谨按旧章并采汉魏故事撰祭服冠履牲牢之具罍洗簠簋俎豆之器百官助祭位次乐官节奏之引升降进退之法别集为亲拜之仪制可於是帝乃亲祭其後四时常祀皆亲之十六年诏曰夫四时享祀人子常道然祭荐之礼贵贱不同故有邑之君祭以首时无田之祀荐以仲月况七庙之重而用中节者哉自顷烝尝之礼颇违旧义今将仰遵远式以此孟月时禴於太庙但朝典初改衆务殷凑无遑斋洁遂及於今又接神飨祖必须择日今礼律未宣有司或不知此可勅太常令尅日以闻○北齐制春祠夏禴秋尝冬烝皆以孟月凡四祭每祭室一太牢武成帝始以皇后亚献河清中定令四时祭庙及元日庙庭并设庭燎二所○後周之制其四时祭各於其庙亦以皇后亚献其仪与北齐同所异者皇后亚献讫又荐加豆之笾其实菱芡芹葅兎醢冢宰终献讫皇后亲彻豆降还版位然後太祝彻焉○隋四时之祭各以太牢四时荐新於太庙有司行事而不出神主祔祫之礼并准时享○大唐四时各以孟月享太庙室各用一太牢若品物时新堪进御者有司先送太常令尚食相知简择务令洁净仍以滋味与新物相宜者配之太常卿及少卿一人奉荐太庙【卿及少卿有故即差五品以上摄】有司行事不出神主仲春荐冰亦如之
祫禘上【虞 夏 殷 周 後汉 魏 晋 东晋】
古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之以生有庆集之懽死亦应备合食之礼缘生以事死因天道之成而设禘祫之享皆合先祖之神而享之○虞夏先王崩新王元年二年丧毕而祫三年春特禴夏特禘秋特尝冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫尝冬祫烝每间岁皆然以终其代【高堂隆云丧以奇年毕则祫亦常在奇年偶年毕则祫亦常在偶年】○殷先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禘夏特禴秋特尝冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫尝冬祫烝【间岁奇偶如虞夏按殷改虞夏春禴曰禘又改禘为禴按郊特牲春禘秋尝则殷祭】○周制天子诸侯三年丧毕禫祭之後乃祫於太祖来年春禘於羣庙【祫毁庙未毁庙皆合升於太祖禘则不及亲庙但文武以下毁主依昭穆於文武庙中祭之王季以上於后稷庙祭之知先祫後禘者按春秋鲁僖公宣公定公皆八年而禘以再殷祭推之】尔後五年再殷祭一禘一祫【所以丧必有此禘祫者为後再殷之祭本也丧毕之祫祫之本明年之禘禘之本也从此後各自数每至二年则各为之故得五年再殷祭因以法五岁再閠天道大成也】禘以夏祫以秋【诗閟宫传云诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝唯天子兼之是也崔灵恩云禘以夏者以审谛昭穆序列尊卑夏时阳在上隂在下尊卑有序故大次第而祭之故禘者谛也第也祫以秋者以合聚羣主其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之祫者合也】将祫祭前期十日之前夕肆师告其太宰太宗太史帅执事而卜日既卜司隶隶仆修除粪洒其庙将祭前夕於太庙南门之外展牲庖人告牷太宰眂涤濯祭器掌次於庙门外之东设主人及公卿以下次幕其尸次兼设幄【掌次云凡祭祀张其旅幕张尸次郑玄曰旅衆也公卿以下即位所祭祀之门外以侍事为之张大幕尸则有幄郑司农云尸次尸所居更衣帐】次百司所供之物皆至庙门外司徒奉牛牲司马奉羊牲司空奉豕牲每庙各一牢【按公羊传周公白牡鲁公騂刚羣公不毛是各牲也】司烜氏以夫燧取明火於日以照馔以鍳取明水於月以加五齐【欲得隂阳之洁气也加谓於上陈之】笾人陈四笾之实朝事之笾有?【熬麦也音丰】蕡【熬枲实】白【熬稻】黑【熬黍】形盐【盐之似虎形者】膴【膴生鱼为大脔火吴反】鲍鱼鱐【鲍者於?室中糗乾之鱼鱐者析乾之鱼鱐音所求反】馈食之笾其实有枣栗桃乾?【乾梅也音老】榛实【似栗而小】加笾之实菱芡栗脯【四物各二笾凡八笾也】羞笾之实糗饵粉餈【谓粉稻米黍米合烝之为饵饼之则为餈恐饵餈粘着故以糗粉藉之糗熬大豆也】醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭葅醓醢【醓音毯肉汁也】昌本麋臡【昌本昌蒲根也切之四寸为葅醢之有骨者为臡音泥】菁葅鹿臡茆葅麋臡【菁蔓菁茅鳬葵】馈食之豆其实葵葅蠃【音骡】醢脾?蠯【蒲佳切】醢【脾?牛百叶蠯蛤也】蜃蚳醢【蜃大蛤也】豚拍鱼醢【豚膊骨】加豆之实芹葅兎醢深蒲醓醢【深蒲蒲始生水中子】箈葅鴈醢【箈箭?甘台反】笋葅鱼醢【笋竹萌也】羞豆之实酏食糁食【酏也小切狼臅膏以与稻米为糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米二肉一合以为饵煎之酏音移臅昌欲反】醢人共【音供下同】五韲七葅醢醤等盐人共苦盐【颗盐】散盐【今海盐也】小史叙昭穆之俎簋酒正共五齐三酒以实八罇司罇彜共牢斚彜黄彜【司罇彛云秋尝冬烝祼用斚彛黄彜注斚彛画禾稼黄彛黄目罇也谓以黄金为目设於罇上以祫在秋故用】羃人共画布巾以羃之烹人共鼎镬及大羮鈃羮【镬所以煮肉及鱼腊之器既熟乃升於鼎】舍人共簠簋甸师氏共齍盛及萧茅【萧茅则纳於乡师乡师得而束之长五寸切之以藉祭】凡后所陈荐玉齍玉敦【音对】等物皆九嫔共之献尸之瑶爵等内宰共之天府陈国之玉镇大宝器陈於东西序【即尚书顾命者是也】九服内诸侯及夷狄等来助祭所贡方物珍异等皆陈庙庭共几筵司几筵云吉事变几【祼於室馈食於堂绎於祊每事易几神事文示新也】席皆以莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几【纷如绶有文而狭者缫席则削蒲蒻展之编以五彩若今合欢矣画谓云气次席桃枝席有次列成文】司服共享先王则衮冕享先公则鷩冕尸服亦然凡百司所共之物皆太史校数之及教所当置处【太史职云祭之日执书以次位常是】王所乘辂鸡人呼晨司乐宿悬等一如圜丘其日夙兴陈酒齐等室中近北陈郁鬯郁鬯之南陈明水明水之南室户之内陈泛齐醴齐盎齐室户之外堂上陈醍齐而已次堂下陈沈齐沈齐之南陈玄酒玄酒之南陈事酒昔酒清酒於是大宗伯出高祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷庙中於室之奥西壁下东面布太祖后稷位尸在东北面太祖之子於席前之北南面为昭及昭之子在南方北面相对为穆以次而东孙与王父并列直至祢其尸各居木主之左凡七尸【七尸者逸礼文按礼器云周旅酬六尸郑玄云后稷尸发爵不受旅是也】用九献王服衮冕而入奏王夏后服副褘从王而入则奏齐夏次尸入奏肆夏【祭统曰君迎牲而不迎尸别嫌也】王乃珪瓒酌斚彛郁鬯以授尸尸受之灌地祭之以降神乃啐之奠之此为求神之始也此为一献【乐章歌九功之德诗用清庙】次后以璋瓒酌黄彜之郁鬯以亚献尸亦祭之啐之奠之此为二献次奏黄锺为宫大吕为角太蔟为徵应锺为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九韶之舞於宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【人鬼则主后稷先奏是乐以致其神然後合乐而祭焉路鼗四面鼓也九德之歌春秋所谓六府三事也九功之德皆可歌乐隂竹生山北者龙门山名九韶当为大韶】前祼及乐皆为求神谓之二始以周人尚臭故以鬯臭次王出迎牲入奏昭夏【郊特牲云既灌然後迎牲】王亲牵牲大夫赞执币而从【礼器注云纳牲於庭时也当用币以告神而杀牲】乃以牲告庭云博硕肥腯【礼器云纳牲诏於庭是也】王乃亲执鸾刀啓其血毛【谓耳傍毛也】以授於祝祝入告神於室幽全之义也【礼器注云血毛诏於室是也幽谓血全谓色纯也】乃延太祖尸主坐於室户外之西南面主在其右亦南面昭在东穆在西相向而坐主各在其右王乃亲射牲而杀之以行朝事之礼乃延尸於户西南面取牲膟膋燎於炉炭洗肝於郁鬯而燔之入以诏神於室又出以隳於主【隳谓分减肝膋以祭主隳音许规反】次乃升牲首於室中置於北牗下【尊者尚气】乃荐腥肉於尸主前谓之朝践之礼王乃以玉爵酌泛齐以献尸谓之朝践之献凡三献后於是荐朝事之笾豆时堂上以大吕之调歌清庙之诗堂下以黄锺之调作大武之乐奏大武之时则歌维清及大武之诗【诗序云维清奏象舞也武奏大武也】献后稷尸时乐同降神乐章则歌思文【诗序云思文后稷配天也】献先王先公则大司乐云奏无射歌夹锺舞大武以享先祖【先王先公】乐章则歌天作【诗序云天作祀先王先公】献文王尸歌清庙【诗序云清庙祀文王】献武王尸歌执竞【诗序云执竞祀武王】乐同先王先公【凡歌皆大司乐帅瞽人登歌之时小师先击拊堂下管奏时先鼓?音允】后荐之後遂以瑶爵酌着罇之醴齐以亚献凡四献也於是堂下乐亦作时王从东阶而西酌以献尸后则从西而东酌献尸【按礼器云君西酌牺象夫人东酌罍樽礼交动乎上乐交应乎下】至将荐熟时先以所荐之馔设於堂以告尸主【礼器云设祭於堂郑玄云设馔於堂人君礼】时祝以斚爵酌奠於馔之右【郑玄注郊特牲云天子奠斚】此时又取膟膋及黍稷?於芗蒿令臭阳逹於墙屋既乃迎尸入室各即席祝取向时所奠斚爵将祭之祝乃诏王拜尸以安之尸遂坐祭酒啐之奠之於是王又以玉爵酌壶罇盎齐以献尸谓之再献凡五献也时后荐馈食之笾豆荐讫乃以瑶爵酌壶罇醍齐以亚献凡六献也【每献作乐如初】尸乃食食讫王以玉爵酌朝践着罇之泛齐以酳尸谓之朝献凡七献也【司罇彜云朝献用两着罇玄云变朝践为朝献罇相因】后乃荐加事豆笾尸饮讫授祝祝酌清酒以授尸尸以酢王乃设酢席於户内【司几筵云祀先王酢席亦如之郑玄注云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸以酢王於是席王於户内后及诸臣已下致爵乃设席】於是后以瑶爵酌壶罇醍齐以献尸谓之再献凡八献也【郑玄注司罇彛云王酳尸之後后酌亚献】大祝乃设馔於庙门外之西室以索祭名为祊【郊特牲云索祭祝於祊是也缘此处生平待宾客之处故广求】既九献王乃冕而摠干戚率羣臣王在东舞大武乐皇尸【所谓八佾】又皮弁而舞大夏兼作六代之乐遂行加爵为旅酬之始【礼器云周旅酬六尸是也】加爵者谓太子【所谓上嗣举奠】及三公之长一人九卿之长一人用璧角酌沈齐各行一加爵【按少牢特牲之祭加爵但止於三通前凡十二献亦得仿天数也明堂位云加以璧散璧角也】然後煇胞【上许春反下音炮】翟阍等皆有所赐予於来日又祭名为绎亦谓之祊【尔雅云绎又祭也春秋云壬午犹绎杜注云先日辛巳有事於太庙是也又郑玄注礼器云祊祭明日之绎祭也谓之祊者以於庙门之傍因名焉】其礼先设馔於庙门外之西室而事尸於堂其祭室之礼简而事尸礼大以孝求神非一处也不知神之所在於彼乎於此乎其禘祭前期十日肆师太宰以下卜日之仪如祫祭其典祀粪洒充人展牲太宰眡濯前夕告期掌次设次三公奉牲牢司烜共明水及笾人等共醯醢羃人共羃烹人陈鼎镬舍人共簠簋甸师氏共齍盛萧茅九嫔内宰共后玉齍玉敦典瑞共祼珪璋天府陈国宝司几筵陈几席司服共祭服典辂出玉辂司乐宿悬王及牲尸等用乐王后副褘九献之节庙堂之乐所用乐章祼献之仪璧角之加爵朱干玉戚之亲舞血腥爓熟之先後告堂告室之差次膟膋制祭祊室绎堂一如祫祭所异者但祭毁庙以上不及亲庙【诗周颂云雍禘太祖也郑笺云禘大祭也大於四时而小於祫也又逸礼记禘於太庙礼云毁庙之主皆升合食而立一尸又韩诗内传云禘取毁庙之主皆升合食於太庙是也】其神主位按郑玄禘祫志云太王王季以上迁主祭於后稷之庙其坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭於文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆王直至亲尽之祖以次继而东皆北面无昭主若昭之迁主祭於武王之庙武王亦居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东而南面亦以次继而东直至亲尽之祖无穆主也其尸后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一【逸礼称二尸图据文武之庙及太祖昭穆而言也其实太祖文武庙三尸也故云献昭尸如穆尸之礼】其五齐自醴齐而下四齐而已无泛齐酒亦三酒所陈设之处所加之明水玄酒等一如禘祭於文王之庙无降神之乐【故大司乐云黄锺为宫以下等乐云若九变人鬼可得而礼矣郑玄云人鬼谓后稷也迭奏是乐以致其神礼之以玉然後合乐而祭焉则不据文武也】其祼罇用鸡彜鸟彜【司罇彜云春祠夏礿祼用鸡彜鸟彜以禘在夏故也】朝践用两牺罇再献用两象罇其迎尸出在堂之时其后稷文武之尸皆南向余尸主於室中之左右也【谓后稷以下昭穆昭西面穆东面文王以下穆主在西东面武王以下昭主在东西面也】合乐时作四代之乐其祭礼后稷文王武王庙中每庙各一日【凡祭之礼质明行祼谓之晨祼次朝践次乃馈熟以下是每庙各行上礼以其礼烦难可一日而毕又乖朝践之义】绎祭则同一日【以其礼畧故可同日而毕】○议曰圣人制礼合诸天道使不数不怠故有四时之祭焉而又设殷祭者因天道之成以申孝敬之心用尽事终之礼禘祫二礼俱是大祭先贤所释义各有殊马融王肃皆云禘大祫小郑玄注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降数家之说非无典据至於弘通经训郑义为长尝试论之以礼经及春秋所书皆祫大於禘按春秋公羊传云大事於太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈於太祖未毁庙之主皆升合食於太祖至於禘则云禘於庄公禘於僖公既不於太祖则小於祫也又按礼记禘於太庙之礼云毁庙之主升合食而立二尸又按韩诗内传云禘取毁庙之主皆升合食於太祖则禘小於祫也祫则羣庙之主悉升於太祖庙禘者各於其庙而行祭礼二祭俱及毁主禘之时文王以上毁主自在后稷庙而祭文王以下毁主自在二祧之庙而祭禘之以祫用得为殷禘则小於祫而大於四时也曾子问主夫子云自非祫祭七庙五庙无虚主而不言禘小於祫明矣其祫则备五齐三酒禘惟四齐三酒祫则备用六代之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其阙也○後汉光武建安二十六年诏问张纯禘祫之礼不行几年纯奏旧制三年一祫毁庙之主合食高庙存庙主未尝合元始中始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父【决疑要注曰始祖东面父南面故曰昭昭明也子北面故曰穆穆顺也】禘之为言谛也是审谛之义以夏四月阳气在上隂气在下故正尊卑之义祫以冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食祖宗庙未定且合祭高庙为常後以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东面惠文武元四帝为昭景宣二帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭也○魏明帝太和六年尚书难王肃以曾子问唯祫於太祖羣主皆从而不言禘知禘不合食肃答曰以为祫禘殷祭羣主皆合举祫则禘可知也袁凖正论曰先儒或为同或为异然祫及坛墠禘及郊宗石室此所及近远之杀也大传曰礼不王不禘诸侯不禘降於天子也若禘祫同贯此诸侯亦不得祫非徒不禘也武宣皇后太和四年六月崩至六年三月有司以今年四月禘告王肃议曰今宜以崩年数按春秋鲁闵公二年夏禘於庄公是时縗絰之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚葬除服即吉四时之祭皆亲行事今当计始除服日数当如礼须到禫月乃禘赵怡等以为皇帝崩二十七月之後乃得祫禘王肃又奏如郑玄言各於其庙则无以异四时常祀不得谓之殷祭以粢盛百物丰衍备具为殷之者夫孝子尽心於事亲致敬於四时比时具物不可以不备无缘俭於其亲累年而後一丰其馔夫谓殷者因以祖宗并陈昭穆皆列故也设以为毁庙之主皆祭谓殷者夫毁庙祭於太祖而六庙独在其前所不合宜非事之理近尚书难臣以曾子问唯祫於太祖羣主皆从而不言禘知禘不合食臣答以为禘祫殷祭羣主皆合举祫则禘可知也论语孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣所以特禘者以禘大祭故欲观其成礼也禘祫大祭独举禘则祫亦可知也於礼记则以祫为大於论语则以禘为盛进退未知其可也汉光武时言祭礼以禘者毁庙之主皆合於太祖祫者惟未毁之主合而已矣郑玄以为禘者各於其庙原其所以夏商夏祭曰禘然其殷祭亦名大禘商颂长发是大禘之歌也至周改夏祭曰礿以禘惟为殷祭之名周公以圣德用殷之礼故鲁人亦遂以禘为夏祭之名是以左传所谓禘於武宫又曰烝尝禘於庙是四时祀非祭之禘也郑斯失矣至於经所谓禘者则殷祭之谓郑据春秋与大义乖【按太和八年用王肃议】袁凖曰祫及坛墠禘及郊宗石室此所及远近之杀也大传曰礼不王不禘诸侯不禘降杀於天子也若禘祫同贯此诸侯亦不得祫也然则禘大而祫小谓祫为殷祭者大於四时皆大祭也国语曰禘郊不过茧栗烝不过把握明禘最大与郊同也公羊传曰大事者何祫也毁庙之主陈於太祖未毁庙之主皆升合食乎太庙何谓也曰夫禘及坛墠则毁庙也俱祭毁庙但所及异耳所及则异毁与未毁则同此论者所惑郑谓不同是也谓禘不及毁庙则非也刘歆贾逵同毁与未毁是也不别禘祫远近则非也○晋武帝太始中尚书杜元凯议称易曰上古之代丧期无数自殷高宗谅闇三年不称服丧三年而称谅闇三年此释服心丧之谓大戴篇曰昔武王崩成王十三而嗣立周公居冢宰摄政明年六月既葬周公冠成王而朝於祖以见诸侯命祝雍作颂是三年之内时明矣故今礿祀烝尝於是行焉昔仲尼之制春秋也因鲁史以明王法丧中之祥祫讥贬之文着焉【徐禅按杜议行武皇盛明之朝其左传解云亦三年之丧礼毕而禘】○东晋昇平五年五月穆帝崩十月殷兴寜三年二月哀皇帝崩明帝太和元年五月皇后庾氏崩【废帝海西公后也】十月殷【此哀皇帝再周之内庾氏既葬之後殷也】太元二十一年十月应殷其年九月孝武崩至隆安三年国家大吉乃循殷事元兴三年夏应殷太常博士徐乾等议应用孟秋进用孟冬时【孔安国云自太和四年已後殷祭皆用冬夏复详徐乾议用孟秋非失也】安帝义熙三年当殷御史中丞范泰议以章后丧未一周不应殷祠时从太常刘瑾议小君之丧不以废大礼【泰议曰今虽既祔之後得以烝尝而无殷祭之礼有丧荐废吉祭祭新主於寝今不设别寝既祔遂祭於庙故四时烝尝以寄追远之思三年一禘以习昭穆之序义本各异三年丧毕则合食太祖过时而殷无取於限三十月也隆安之初以丧而废矣瑾议曰臣寻昇平已後殷祭皆在周内永和十年至今五十余载三十月辄殷是依礼五年再殷而泰言非当若臣啓不允则责失奏弹】初元帝元兴三年四月不得殷祀进用十月若计常限今当用冬若更起端则应四月时尚书奏从领司徒王谧议反初四月为殷祠之始【谧议曰有非常之庆必有非常之礼殷祭旧准不差至於义熙之庆经古莫二虽曰反正理同受命愚谓履运惟新於是乎始宜用四月太常刘瑾议殷无定月考时致敬其礼意尚简去年祠虽於日有差而情典允备宜仍以为正徐乾议三年一祫五年一禘经传记籍不见补殷之文着作郎徐广议若用三十月今则应用四月於时有殷而迁在冬从太元元年十月殷祠若用常三十月今则应用二年四月是追计辛未岁十月未合六十月而再殷刘涧之等议太元元年四月应殷而礼官堕失遂用十月本非正朝以失为始尚书奏从谧议】博士陈舒表三岁一閠五年祭八年又殷两头如四实不盈三又十一年殷十四年殷凡间含二则十年四殷与礼五年再殷其议合矣博士徐襌议春秋左氏传曰岁祫及坛墠终禘及郊宗石室许愼称旧说曰终者谓孝子三年丧终则禘於太庙以致新死者也徐邈议礼五年再殷凡六十月分中每三十月殷也太学博士曹述初难云三年之丧其实二十五月则五年何必六十月礼天子特礿三时皆祫禘祫虽有定年而文无定月【按明堂位夏六月以禘礼祀周公则今之七月日至至孟献子禘其祖则今之五月春秋文公二年大事於太庙则今之六月】邈答曰五年再殷象再閠无取三年丧也祫三时皆可者盖丧终则吉而祫服终无常故祫随所遇惟春不祫故曰特礿非殷祀常也礼大事有时日故烝尝以时况祫之重无定月乎今据徐邈议每三十月当殷祀【贺循祫祭图太祖东向昭北行南向穆南行北向】
通典卷四十九
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