- 卷八十五
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<史部,政书类,通制之属,通典>
钦定四库全书
通典卷八十五
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
礼四十五 凶七
丧制之三
既小歛歛髪服变【周 大唐】
周制士丧将小敛斩縗者以苴絰大鬲下本在左腰絰小焉散带垂长三尺齐縗牡麻絰右本在上亦散带垂皆巽於东方【苴麻者其貌苴以为絰服重者尚麤恶也巽於东坫之南苴絰为上鬲音革】妇人亦如之巽於房中既小敛主人髺髪袒衆主人絻於东房【始死将斩縗者笄纚将齐縗者素冠今至小敛变又将初丧服髺髪者去笄纚而紒衆主人絻者齐縗将袒以絻代冠冠服之尤尊不以袒也絻之制未闻旧说以为如冠状广一寸着之自额而却交於项中并其末覆紒而前缀连之如冠弁象】妇人髽於室【始死妇人将斩縗者去笄而纚将齐縗者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐縗以上至笄犹髽髽之异於髺髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔无从从尔太高也尔无扈扈尔太广也其用麻布亦如着幓头然幓音茧】卒敛主人袒说髦括髪以麻妇人髽带麻於房中【士既殡而说髦此云小歛盖诸侯之礼也士既殡与诸侯小敛於死者俱三日也妇人髽带麻於房中则西房也天子诸侯有左右房】既彻帷男女奉尸夷於堂降拜主人即位袭带絰踊【即位阼阶之下位也有袭絰乃踊尊卑相变也】斩縗括髪以麻为母括髪以麻免而以布【母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免也】齐縗恶笄以终丧【笄所以卷髪带所以持身妇人质於丧所以自卷持者有除无变也】男子冠而妇人笄男子免妇人髽其义为男子则絻为妇人则髽【别男女也】○大唐之制男子敛髪布巾帕头女子敛髪而髽余如开元礼
小敛奠【代哭附○周 大唐】
周制诸侯大夫士丧将小敛陈衣讫陈馔於东堂下诸侯少宰上大夫特牲下大夫士特豚皆有脯醢醴酒羃尊用功布实於簟在馔东【功布鍜濯灰理之布】设盆盥於馔东有巾【为奠设盥也丧事畧故无洗也】牀第夷衾馔於西坫【或云拈】南【第箦也夷衾质杀之裁犹冒也】西方盥如东方【为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔於西堂下】陈一鼎及素俎於寝门外当东塾【素俎丧事尚质】将小敛辟奠不出室【未忍神远之也辟袭奠以辟敛既敛则不出室设序西南也事毕而去之】无踊节【其哀未可节也】既敛举者盥右执朼左执俎入阼阶前西面错【举者盥出门举鼎者右人以右手执朼左人以左手执俎因其便也】乃朼载载两髀於两端两肩亚两胉亚脊肺在於中皆覆进柢执而俟【乃朼以朼次出牲体右人也载受而载於俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘也柢本也进本者未异於生也骨有本末也】夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶大夫踊甸人彻鼎巾待於阼阶下【执事诸执奠事者也巾功布也执者不升已不设也】奠於尸东执醴酒北面西上【执醴酒者先升尊也立而俟後错要成也】祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【巾之为尘也东反其位也】宾出主人拜送於门外【适寝门之外也】吊者袭裘加武带絰与主人拾【其刧反】踊【始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭而加武与带絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也】宾出彻帷【君与大夫之礼也士卒敛即彻帷也】大丧挈壶氏悬壶以代哭皆以水火守之分以日夜【代亦更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏以火守壶者夜则视刻数分以日夜者异画夜漏也漏之箭画夜共百刻冬夏之间有长短焉也】诸侯丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马悬之乃官代哭【代更也未殡哭不絶声为其疲倦既小敛可以为漏刻分时而更哭也木给?竈角以为□水斗壶漏水之器也冬漏以火?鼎沸而後沃之此挈壶氏所掌□音九十反】大夫官代哭不悬壶【下君也】士代哭不以官【自以亲疎哭也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲疎为之三日之後哭无时】宵为燎堂上下皆有烛哭尸於堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南面【由外来谓奔丧者也无奔丧者妇人犹东面耳】妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭【妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎宾也】其无女主则男主拜女宾於寝门内其无男主则女主拜男宾於阼阶下子幼则以縗抱之人为之拜○大唐元陵仪注尚食奉馔入列於殿东太常博士引司徒省馔省讫奉馔升设於大行东斋郎取爵於篚受酒爵跪奠兴嗣皇帝以下哭踊如初诸行事者应退者降退奉礼郎称止谒者引诸王还内省礼使奏嗣皇帝哭止近侍扶引退便次内外侍临者代哭不絶声百官退位如常式其百官以下仪具开元礼
棺椁制【虞 夏 殷 周 大唐】
有虞氏瓦棺【始不用薪也有虞氏尚陶】○夏后氏堲周【火熟曰堲烧土治以周於棺也或谓之土周】○殷人棺椁【椁大也以木为之棺椁大於棺殷人尚梓】○周制天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸柂棺一梓棺二四者皆周国君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸【大棺棺之在表者也四者皆周此以内说而出然则大棺及属用梓椑用柂也以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重庶人之棺四寸夫子之宰於中都制四寸之棺五寸之椁上大夫谓列国之卿也属音烛椑音步历反杝棺之杝音移】君里棺用朱緑用?金鐕大夫里棺用玄緑用牛骨鐕士不緑【鐕所以着里也鐕音子南反】君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束【用漆者涂合牝牡中也衽小要也】天子栢椁长六尺诸侯松椁大夫栢椁士?木椁【椁周棺者也尊者用大材卑者用小材天子诸侯卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与椁方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重】虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之【虞人掌山泽之官也百祀畿内百县之祀也】○大唐制诸葬不得以石为棺椁及石室其棺椁皆不得雕镂彩画施户牖栏槛棺内又不得有金宝珠玉
大敛【周 大唐】
周制诸侯大夫士丧大敛厥明国君陈衣於庭百称北领西上大敛於阼以簟席布绞缩者三横者五布紟二衾绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞【二衾者或覆或荐之也如朝服者谓布精粗如朝服十五升】子一人弁絰即位於序端卿大夫即位於堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥於盘上士举迁尸於敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【子弁絰者未成服也弁如爵弁而素大夫之丧子亦如之】大夫陈衣於序东五十称西领南上君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈【无禭者不陈不以歛】敛用蒲席士陈衣於房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用【紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异】棺入主人不哭升棺用轴盖在下【轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行也輁音拱】帷堂妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出於足西面袒【袒大敛变也不言髽絻髺髪小敛以来自若也】士盥位如初【亦既盥并立於西阶下】布席如初【亦下莞上簟铺於阼阶上於楹间为少南】商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒【至此乃用君襚主人先自尽也】士举迁尸於服上复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之主人奉尸敛於棺踊如初乃盖【棺在肂中敛尸者所谓殡檀弓曰殡於客位主人降拜】○大唐元陵仪注其日大敛前三刻侍中版奏请中严内外皆哭御府先设大敛牀於大行皇帝西南首枕席帏帐如初所司先陈大敛衣百二十称及绞紟衾并六玉於殿两楹之东席上南领西上衣必朝祭及五时正服前二刻开宫殿诸门诸卫各勒所部陈设如常仪设皇帝位於殿东间西向前一刻引诸王以下就位皇弟於皇帝位东稍北西向南上皇子於皇弟之东亦南上皇叔在皇帝位北稍西南向西上皇叔祖次皇叔之东皇从父兄弟在皇子北稍东南上诸公主长公主大长公主以下并於西间北牖下西上通事舍人引百僚并入依班序立侍中版奏外办内高品扶皇帝就位立定典仪曰再拜礼仪使奏请再拜皇帝哭踊再拜在位者皆哭踊再拜十五举声礼仪使奏请止哭内外皆止哭内高品扶皇帝就次诸王公主以下百僚各就次中官内官掌事者皆盥讫升敛如小敛次加衣毕乃以组连珪璋璧琮琥璜六玉而加焉所司以梓宫龙輴绋等入陈於殿西阶下至时司空引梓宫升自西阶置於大行皇帝西南首加七星版於梓宫内其合施於版下者并先置之乃加席褥於版上以黄帛裹施仰薨画日月星辰龙龟之属施於盖陈衣及六玉敛讫中官掌事者奉大行皇帝即梓官内所由先以白素版书应入梓宫内一物以上称名进入梓宫然後加盖事毕覆以夷衾百官仪制具开元礼
国君视大夫士丧之大敛【周】
周制王吊丧祝则与巫前【巫祝前王】大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止於门外君释菜祝先入升堂君即位於序端卿大夫即位於堂亷楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面於堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之【先入门右者入门而右也巫止者君行必与巫俱巫主辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛】士丧将大敛君若有赐焉则视敛既布衣君至矣【赐恩惠也君视大敛皮弁服袭裘主人成服之後往则锡縗也】主人出迎於门外见马首不哭还入门右北面及衆主人袒【不哭厌於君不敢伸其私恩也】巫止於庙门外祝代之小臣二人执戈先二人後【巫掌招弭以除疾病周礼小臣掌正君之法仪者也春官男巫王吊则与祝前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之所以异生皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则先後君升则夹阼阶北面凡宫有鬼神曰庙】君释菜入门主人避君升自阼阶西向祝负墉南面主人中庭【祝南面房户东向君也墙谓之墉主人中庭进益北】君哭主人哭拜稽颡成踊出【出者不敢必君之卒敛事也】君命反行事主人复位【大敛事也】君升主人主人西楹东北面【命主人使之升】升公卿大夫继主人东上乃敛【公大国之孤四命也】卒公卿大夫逆降复位主人降出【逆降者後升者先降也位如朝夕哭吊位】君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出【抚按也凡冯尸兴必踊也】君反之复初位衆主人避於东壁南面【以君将降也南面则当坫之东】君降西向命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之【君必降者欲孝子尽其情也】奉尸敛於棺乃盖主人降出君反之入门左视涂【肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君也肂音以二反埋棺之坎也】君升即位衆主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右【亦复中庭位也】乃奠升自西阶【以君在阼】卒奠主人出哭者止【以君将出不敢讙嚣】君出门庙中哭主人不哭贰车毕乘主人哭拜送【贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在後君吊盖乘象辂】袭入即位衆主人袭拜大夫之後至者成踊【後至布衣而後来也】宾出拜送【自宾出以下如君不在之仪】
大敛奠【周 大唐】
周制大丧豆人供其荐羞士丧将大敛陈奠事设棜於东堂下南顺齐於坫馔於其上两瓦甒其实醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素杓二毼豆两其实葵葅芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【棜今之轝也毼白也縢缘也诗曰竹閟绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也棜音於据反毼音苦八反】奠席在馔北敛席在其东【大敛奠而有席弥神之也小敛奠无巾大敛奠有巾已是神之今又有席是弥神也】陈三鼎於门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【合升合左右体升於鼎也其他皆如初谓豚体及七俎之陈如小敛时】烛俟於馔东祝彻盥於门外入升自阼阶丈夫踊【祝彻祝与有司当彻小歛奠也小敛设盥於馔束有巾大敛设盥於门外弥有威仪】祝彻巾授执事者以待【授执巾者於尸东使先待於阼阶下也为大敛奠又将巾之祝还彻醴】彻馔降自西阶妇人踊设於序西南当西荣如设於堂【为求神於庭孝子不忍使其亲须臾无所凭依堂谓尸东凡奠设序西南者毕事而去之】既殡乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设於奥东面【执烛者先升堂照室也自是不复奠於尸祝执巾与执席者从入为安神位也凡室中西南隅谓之奥执烛南面巾委於席右也】祝反降及执事执馔【东方之馔】士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢【如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南?脊也左首进鬐亦未异於生也凡未异於生者不致死】祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎【如初祝先升】奠由楹内入於室既错者出立於户西西上巾奠执烛者灭烛出降自阼阶【巾奠而室事已】祝阖户降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【为神凭依】宾出妇人踊主人拜送於门外入及兄弟北面哭既殡兄弟出主人拜送於门外【小功以下至此可以归异门大功亦存焉异门别居】衆主人出门哭止皆西面於东方阖门主人揖就次【次谓斩縗倚庐齐縗垩室大功有帷帐小功缌麻有牀第可也】既殡主人说髦【儿生三月剪髪为鬌男角女覊不则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心也至此尸柩不见丧无饰可去鬌音朶】○说曰凡丧大敛於阼即迁尸於棺而殡殡讫乃於室中设大敛奠天子诸侯丧斩縗者奠大夫齐縗者奠士朋友奠主人不亲奠以孝子悲哀思慕不暇执事也牲牢如小敛之奠布席而未有几人君礼奠则有几按周成王乙丑崩癸酉牖间南向西序东向东序西向皆仍几即殡前已有几之文也而诸侯虽无文当与天子同大夫士葬前下室无几降於人君也司几筵云凡丧事设苇席右素几其椁席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几【丧事谓凡奠也萑如苇而细者也敦覆也棺在殡则椁敦既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同也祭於庙同几精气合萑音丸敦覆报反】凡丧事仍几【仍因也丧事谓凡奠几朝夕相见因丧礼畧也】奠以素器以生者有哀素之心也【哀素哀痛无饰也凡物无饰曰素】惟祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也【哀则以素敬则以饰礼由人心而已】○大唐元陵仪注皇帝至位哭内外皆就位哭太祝酌酒进授皇帝执爵进奠於馔前少退礼仪使奏请止哭内外皆止哭太祝跪读文曰维某年月日哀子嗣皇帝臣某敢昭告於考大行皇帝日月过速奄及大敛攀号擗踊五内屠裂谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐尚飨【其後祝文大约准此】读讫皇帝再拜哭踊在位者皆再拜哭踊十五举声礼仪使奏止哭左右高品扶皇帝还次诸王公主以下各还次百僚序出其百官仪制具开元礼
殡【设熬附○夏 商 周 大唐】
夏后氏殡於东阶之上○殷人殡於两楹之间○周制殡於西阶之上天子栢椁以端方长六尺题凑四注【题凑谓头相凑聚也】合上如屋尽涂之君殡用輴欑至於上毕涂屋大夫殡以帱欑至於西序涂不暨於棺士殡见衽涂上帷之【欑犹菆也屋殡上如屋覆者也帱覆也暨及也诸侯輴不画龙欑不题凑象椁其他如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙欑其三面涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺然则天子诸侯差寛大矣士不攒掘地下棺见盖合缝小要耳帷之鬼神尚幽闇士达於天子皆然】太祝设熬【熬者煎谷也将涂设於棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也】君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其余设於左右也士熬黍稷各二筐有鱼腊】乃涂【以木覆棺上而涂之为火备也】卒涂幕人张帟王三重诸侯再重孤卿大夫不重【张帟柩上承尘也】祝取铭置於肂主人复位踊袭烛俟於馔东【馔东方之馔有烛者堂虽明室犹暗火在地曰燎执之曰烛】乃奠○大唐元陵仪注既大敛内所由执龙輴左右綍引梓宫就西间将监引所由并栢墼等升自西阶所由设熬黍稷盛以八筐加鱼腊等於龙輴侧南北各一筐东西各三筐设讫於西面垒之先以绣黼覆梓宫又张帟三重更以栢木方尺长六尺题凑为四阿屋以白泥四面涂之欑事讫所司设灵幄於欑宫东东向施几案服御如常仪侍臣捧縗裳冠絰杖盛以箱就次进皇帝服讫诸王公主以下及百僚亦各服其服光禄卿率斋郎捧馔入礼仪使引升陈设讫礼仪使就位奉引皇帝至位哭内外皆就位哭其百官以下仪如开元礼
将葬筮宅【卜日附○周 大唐】
周制大丧小宗伯卜葬兆士丧将葬筮宅冢人营之【宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者营度也既夕篇记云冢人物土郑玄注曰物相也相地可葬乃营之】掘四隅外其壤掘中南其壤【为葬将北首故也】既朝哭主人皆往兆南北面免絰【免絰者求吉不敢纯凶也】命筮者在主人之右【命尊者宜从右出也少仪篇曰诏辞自右也】筮者东面抽上韥兼执之南面受命【韥盛筴之器兼与筴执之】命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆阶无有後艰【某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也阶始也言为其父筮葬居今谋此为幽冥居兆域之始得无後将有艰难乎艰难谓有非常若崩坏也】右还北面指中封而筮【中封中央壤也】卒筮告於命筮者与主人占之曰从【从犹吉也】主人絰哭不踊若不从筮择如初仪【更择地而筮之】归殡前北面哭不踊【易位而哭明非常也】既备器用【明器之属】卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟於西塾上族长涖卜及宗人吉服立於门西东面南上占者三人在其南【族长有司掌族人亲疎者涖临也吉服服玄端占者三人掌玉兆瓦兆原兆在塾西者南面东上也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆也】阖东扉主妇立於其内席於闑西阈外【为卜者席】宗人告事具主人北面免絰左拥之涖卜即位於门东西面【涖北族长更西面当代主人命卜也】卜人抱龟燋宗人受命【受涖卜命】命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔【考登降下也言卜此日葬魂神上下得无近於咎悔乎】许诺卜人坐作龟兴【作灼也兴起以出兆也】宗人受龟告於涖卜与主人占曰某日从告於主妇主妇哭使人告於衆宾【衆宾僚友不来者】宗人告事毕主人絰入哭如筮宅宾出拜送若不从卜择如初仪大夫卜宅与葬日有司麻衣布縗布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而着縗焉及布带缁布冠非纯吉亦非纯凶也皮弁则纯吉之尤也占者尊於有司卜求吉其服弥吉】如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【筮者筮宅谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素者也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝】○大唐元陵仪注既定陵地择地使就其所卜筮之将卜使者吉服掌事者先设使以下次於陵地东南使者至陵地待於次太常卿涖卜服祭服祝及卜师筮师凡行事者皆吉服掌事者布筮席於玄宫位南北向西上赞者引涖卜者及太祝立於筮席西南东向南上卜师立於太祝南东面北上赞者引使者诣卜筮席南十五?许当玄宫位北向立赞者立於使者之左少南俱北向立定赞者少进东面称事具退复位涖卜者进立於使者东北西面卜师抱龟筮师开韥出策兼执之执韥以击策进立涖卜者前东面南上涖卜者命曰维某年月朔日子哀子嗣皇帝某谨遣某官某乙奉为考大行皇帝度兹陵兆无有後艰卜师筮师俱曰诺遂述命於右旋就席北坐命龟曰假尔泰龟有常命筮曰假尔泰筮有常遂卜筮讫兴各以龟筮东面占曰从还本位赞者进使者左东面称礼毕赞者遂引使者退立东南隅西面若不从又择地卜筮如初仪其百官仪制具开元礼
启殡朝庙【殷 周 大唐】
殷朝而殡於祖○周朝而遂葬【朝谓丧朝庙也】丧祝及朝御柩乃奠【朝谓将葬朝祖考之庙而後行则丧祝为柩御】士丧既夕哭【既已也谓出门哭止复外位时】请启期告於宾【将葬当迁柩於祖有司於此乃请启肂之期於主人以告宾宾宜知其时】夙兴设盥於祖庙门外陈鼎皆如殡东方之馔亦如之【皆三鼎如殡如大敛既殡之奠】夷牀馔於阶间【夷之言尸朝正柩用此牀也记云夷牀輁轴馔於西阶东注云明阶间位近西也夷牀馔於祖庙輁轴馔於殡宫其二庙者於祢亦馔輁轴】如小敛奠乃启【祖尊祢卑士事祖祢上士异庙下士共庙】二烛俟於殡门外【早闇以为明也】丈夫髽散带垂即位如初【为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变】妇人不哭【将有事止讙嚣也启之听内外不哭也】商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三启三命哭【功布灰理之布执之以接神为有所?拂也声三三有声存神也启三三言启告神也旧说以为声噫兴也】烛入【炤彻与启肂者】夏祝取铭置於重【启肂迁之】踊无算商祝拂柩用功布幠用夷衾【拂去尘也幠覆之为其形露也】迁於祖用轴【迁徙也徙於祖朝祖庙盖象平生时出必辞尊者轴輁轴也状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前後着金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙桯音戈征反】重先奠从烛从柩从主人从【行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疎为先後各从其昭穆男宾在前女宾在後记曰朝於祢重止於门外之西东面】升自西阶【柩也犹用子道不由阼阶】奠俟於西阶下东面北上【俟正柩也】正柩於两楹之间用夷牀【两楹间象向户牖是时柩北首】主人从升柩东西面衆主人东即位【东方之位】妇人从升东面置重如初【如殡宫时记云重不入者主於朝祖而行若遇之俟门西东面待之也】席升设於柩西奠设如初巾之升降自西阶【席设於柩之西直柩之西当西阶从奠设如初东面不统於柩神不西面不设柩东非神位也巾之者为障当风尘也】烛先入者升堂东楹之南西面後入者西阶东北面在下【炤正柩也先先柩也後後柩也适祖时烛亦然互记於此也】主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初【如其降拜宾至於要节而踊也不荐车者不从此行】祝及执事举奠巾席从降柩从序从如初适祖【此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为後既正柩席升设奠如初祝受巾巾之凡丧自卒至殡自启至葬主人之礼其变同即此日数亦同矣序从主人以下】丧之朝也顺死者之孝心哀离其室故至於祖考之庙而後行也○大唐元陵仪注启前十日皇帝不坐以过山陵前启一日门下省奏某日某时启太极殿欑宫启日之晨奉礼郎设御位於太极殿之东间当帷门西向诸王位在後以南为上典仪设酅公介公皇亲诸亲文武九品以上及前资常参官都督刺史版位於太极殿中庭又设蕃客酋长位於承天门外之西僧道位於承天门外之东并以北为上左右金吾与诸军计会量抽队仗随便设禁其日质明皇帝服初縗絰杖入就位晨哭诸王具縗絰去杖入就位哭?公介公皇亲诸亲等及文武九品以上各服初丧服去杖入就位哭大长公主长公主公主郡县主等亦縗服入就内位哭中官皆布巾丧驭侍卫晨哭并再拜退位通事舍人引蕃客酋长及僧道分位於承天门外之位启前二刻内所由设奠席及香烛於帷门之外奉礼郎设罍洗於东阶下西南北面罍水在洗东篚在洗西南肆设太尉版位於东南西向设司空位於太尉位之南少退礼生一人执拂梓宫之巾陪其後设礼仪使位於太尉之北少退礼官等陪後设监察使位於礼仪使之下光禄卿具太宰之馔俟於东阶下又於馔上设罇坫位於奠席东南北向加酌羃礼仪使立於罇坫东御史立於罇坫西太祝奉礼郎立於罇坫南为位礼官在礼仪使後启前一刻侍中版奏外办礼官赞执事官入就阶下位礼仪使等横行以西为上再拜讫升就位礼官省馔讫赞光禄卿引馔升自东阶列帷门外席上近侍引皇帝具縗絰入就位哭踊礼仪使前进跪奏请再拜皇帝再拜诸王妃主等并各就位晨哭礼生引太尉通事舍人分引羣官各入就位礼官赞太尉再拜又一人赞羣官再拜哭十五举声礼官各赞止哭礼生引太尉诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣罇坫所太祝举羃酌醴齐以授太尉礼仪使跪奏请皇帝止哭奉皇帝之杖前进中官承传止哭殿内皆止哭太尉以醴齐於皇帝之左跪进醴齐皇帝受醴齐跪奠於馔前俛伏兴少退立太祝持版进北面跪读祝文讫奠版俛伏兴退复位皇帝再拜哭踊殿内及庭中文武九品以上皇帝诸亲等皆哭十五举声止礼仪使跪奏献毕请皇帝退复位礼官引太尉及礼仪使降复阶下位所由彻馔执事官序降讫皇帝退就次礼生引司空执巾升自东阶於欑宫南北向立司空跪启曰谨以吉辰启欑涂告讫太尉哭羣官皆哭通事舍人分引羣官序出掌事者升彻欑涂彻讫司空以巾拂拭梓宫覆以夷衾绡幕内所由周回设帷及施常食之奠如常仪讫礼仪使升就旧位礼官陪後皇帝縗絰就位哭通事舍人分引羣官入就位皇帝稽颡礼仪使请再拜皇帝哭尽哀礼仪使跪奏请止哭降出羣官再拜哭十五举声讫又序出太极门外北向重行立班奉慰如常仪退其百官仪制具开元礼
通典卷八十五
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