- 卷一百十九
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钦定四库全书
通典卷一百十九
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
礼七十九 开元礼纂类十四 吉十一
皇帝封祀泰山【禅社首山附】
銮驾进发【禅仪无此篇】
皇帝将有事於泰山有司卜日如别仪告昊天上帝太庙太社皆如廵狩之礼【告太庙高相祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禅祭配神作主之意】皇帝出宫备大驾卤簿軷於国门祭所过山川古先帝王名臣烈士皆如廵狩之礼通事舍人承制问百年所经州县刺史县令先待於境至泰山下柴告昊天上帝於圆丘坛如廵狩告至之礼【有司摄事】前祀所司以太牢祭於泰山神庙如常式
斋戒
前七日太尉戒誓百官【封云封於泰山禅云禅於社首山齐仪同封祀】皇帝散斋於行宫後殿四日致斋於前殿三日服衮冕结佩等并如圆丘仪【百官如别仪】
制度
将作大匠先领徒於泰山上立圆台广五丈高九尺土色各依其方又於圆台上起方坛广一丈二尺高九尺其台坛四面各为一陛玉版长一尺三寸广五寸厚五寸刻牒为字以金塡之用金匮盛【其玉牒文中书门下进取进止所司承旨请内?其名检等并如後制】郊社令积柴为燎坛於山上圆台之东南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户方六尺又为圆坛於山下三成十二陛如圆丘之制随地之宜坛上饰以玄四面依方色坛外为三壝郊社令又积柴於坛南燎如山上之仪又为玉册皆以金绳连编玉牒为之每牒长一尺二寸广一寸二分厚三分刻玉塡金为字【少府监量丈多少为之】又为玉匮一长一尺三寸并检方五寸当缠绳处刻为五道当封宝处刻深二分方取容受命宝印以藏正座玉册制度如玉匮又为黄金绳以缠玉匮金匮又为石?以藏玉匮用方石再累各方五尺厚一尺纵凿石中广深令容玉匮?旁施检处皆刻深三寸三分濶一尺南北各二东西各三去隅皆七寸缠绳处皆刻深三分濶一寸五分为石检十枚检石?皆长三尺濶一尺厚七寸皆刻为三道广一寸五分深四寸当封处大小取容宝印深二寸七分皆有小石盖制与封刻处相应以检擫封印其检立於?旁当刻处又为金绳三以纒石?各五周径三分为石泥以封石?【以石末和方色土为其封玉匮金匮石?同用受命宝并所司量时先奏请出之】为距石十二枚皆濶二尺厚一尺长一丈斜刻其首令与?隅相应分距?四隅皆再累为五色土圆封以封石?上径一丈二尺下径三丈九尺【禅礼制度将祭将作先於社首山禅所为禅祭坛如方丘之制八角三成每等高四尺上濶十六步设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺为三重壝量地之宜四面开门玉册石?玉匮金匮金泥检距圆封立碑等并如封祀之仪】
陈设
前祀三日卫尉设文武侍臣次於山下封祀坛外壝东门之内道北皆文官在左武官在右俱南向设诸祀官次於东壝之外道南北向西上三师南壝之外道东诸王於三师之南俱西向北上文官从一品以下九品以上於祀官之东皇亲五等以上诸亲三等以上於文官之东东方诸州刺史县令又於文官之东俱北向西上介公酅公於南壝之外道西东向诸州使人於介公酅公之西东向诸方之客东方南方於诸王东南西向西方北方於介公酅公西南东向皆以北为上武官三品以下九品以上於西壝之外道南北向东上设诸馔幔各於内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西向【坛上及东方之馔陈於东门外南方及西方之馔陈於西门外北方之馔陈於北门外】前祀二日太乐令设宫悬之乐於山下封祀坛之南内壝之外如圆丘仪右校扫除坛之内外【禅仪祭前三日尚舍坛长施大次於外壝东门内道北尚舍铺御座守宫设文武官次於大次前东西相向诸祀官於东壝外文官九品以上於祀官东皇亲诸亲又於其东蕃客又於其东介公酅公於西壝外道南武官九品以上於介公酅公西蕃客又於其西褒圣侯於三品文官下有诸州使分於文武官後设陈馔幔於内壝东西门外道北南向其坛上及东方馔陈於东门之外南方西方北方馔陈於西门外陈乐悬则树灵鼓右校扫除又为瘗埳於坛壬地】前祀一日奉礼郎设祀官公卿位於山下封祀坛内壝东门之外道南分献之官於公卿之南执事者位於其後每等异位重行西向北上设御史位於坛上一位於东陛之南西向一位於西陛之南东向设奉礼位於乐悬东北赞者二人在南差退俱西向设协律郎位於坛南陛之西东向设太乐令位於北悬之间当坛北向设从祀之官位三师位於悬南道东诸王位於三师之东俱北面西上介公酅公位於道西北面东上文官从一品以下九品以上於执事之南东方诸州刺史县令又於文官之南每等异位重行西向俱以北为上武官三品以下九品以上位於西方值文官皇亲五等以上诸亲三等以上於武官之南每等异位重行东向诸州使人位於内壝南门之外道西重行东面皆以北为上设诸国客使位於内壝东门之外东方南方於诸王东南每国异位重行北向以西为上西方北方於介公酅公西南每国异位重行北面以东为上其褒圣侯於文官三品之下诸州使人各於文武官後【禅仪奉礼设御位坛东南设祀官位於内壝东门外道南分献官於祀官南执事者位於後设御史位二於坛东南西向令史陪後设奉礼位於悬东北赞者二人在南差退协律郎於坛上太乐令於北悬间并如常设望瘗位於坛东北从祭官於执事南皇亲又於南诸州刺史县令又於南蕃客又於南介公酅公於内壝西门外道南武官於後蕃客於武官南设门外位於东西壝门外道南皆如设次之式】设牲牓於山下封祀坛之外当门西向苍牲一居前【正座】又苍牲一【配座】青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一次白牲一次玄牲一【以上五方帝座】又青牲一【大明】又牲一【夜明也禅礼设牲牓东壝外如式正座黄牲一居前配座黄牲一在北少退神州黝牲一在南少退】设廪牺令位於牲西南令史陪其後俱北向设太祝位於牲东各当牲後祝史陪其後俱西向设太常卿省牲位於牲前近北又设御史位於太常卿之西俱南向设昊天上帝酒罇於圆台之上下太罇二着罇二牺罇二山罍二在坛上於东南隅北向象罇二壶罇二山罍四在坛下於南陛之东北面西上设配帝着罇二牺罇二象罇二山罍二在坛上皆於昊天上帝酒罇之东北向西上其山下封祀坛设五帝日月俱太罇二在神座之左其内官每陛间各象罇二在第二等中官每陛间各壶罇二在第三等外官每陛间各概罇二於内壝之内衆星每道间各散罇二於内壝之外凡罇各设於神座之左而右向【五帝日月以上之罇置於坫内官以下罇俱藉以席皆加勺羃设爵於罇下禅仪设皇地祗太罇二着罇二牺罇二山罍二在坛上东南隅北向象罇二壶罇二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝着罇二牺罇二象罇二山罍二在坛上正座罇东北向西上神州太罇二在第一等每方岳镇海渎俱山罇二山林川泽各蜃罇二丘陵以下各散罇二皆於坛下皆加勺羃】设罍洗各於坛南陛东南亚献之洗又於坛东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】设分献罍洗篚羃各於其方陛道之左俱西向执罇罍篚羃者各於罇罍篚羃之後各设玉币之篚於坛之上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升设昊天上帝神座於山圆台之上北方南向以三?茅为神藉设高祖神尧皇帝神座於东方西向席以莞神位皆於座首又太史令郊社令设五方帝日月神座於山下封祀坛之上青帝於东陛之北赤帝於南陛之东黄帝於南陛之西白帝於西陛之南黑帝於北陛之西大明於东陛之南夜明於西陛之北席皆以藁秸设五星十二辰河汉及内官之座於第二等十有二陛之间各依方面凡席皆内向其内官中有北斗北辰位南陛之内差在行位前设二十八宿及中官之座於第三等亦如之布外官席位於内壝之内衆星席位於内壝之外各依方次席皆以莞设神位各於座首【禅礼神位皇地只神座於坛上北方南向席以藁秸睿宗大圣真皇帝座於东方西面席以莞神州於第一等席以藁秸东南方岳镇以下於内壝内各於其方嵩岳以下於坛西南俱内向席皆以莞】所司陈其异宝及嘉瑞等於乐悬之东西厢【禅礼无瑞物】
省牲器
省牲之日午後十刻去坛二百步所诸卫之属禁断行人晡後二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以罇坫罍洗篚羃入设於位【凡升坛者各由其陛】赞引引御史诸太祝七人与祝史行扫除於下其五星以下羊豕所司各依令先备如常仪并如别仪【禅礼无五星以下羊豕余同】
銮驾上山【禅无上山仪】
前祀三日本司宣摄内外各供其职卫尉设祀官从祀羣官五品以上便次於行宫朝堂如常仪前祀二日尚舍直长施大次於圆台东门外道北又於山中道设止息大次俱南向尚舍奉御铺御座卫尉设从驾文武羣官及诸方使应从升者於圆台南门之外文东武西并如常仪郊社令设御洗於圆台南陛之东北向罍水在洗东篚在洗西南肆【设巾羃】其日奉礼设御位於圆台南当坛北向设羣官五品以上版位於御位之南文东武西重行北向相对为首设东方诸州刺史县令位於文官之东诸州使人位於武官之後设蕃客位东方南方於文官东南每国异位北面西上西方北方於武官西南每国异位北面东上设御史位於圆台东西如祀礼设奉礼赞者位於羣官东北西面设执事位於东门之内道南西面皆北上前祀一日未明七刻搥一鼓为一严【三严时节祀前一日侍中奏裁】未明五刻搥二鼓为再严侍中版奏请中严从祀官五品以上俱就次各服其服所司陈大驾卤簿未明二刻搥三鼓爲三严诸卫之属各督其队与鈒戟以次陈於行宫门外谒者赞引引祀官通事舍人分引从祀羣官诸侍臣结佩俱诣行宫门外奉迎【侍中负宝如式】乘黄令进辇於行宫门外南向侍中版奏请登山皇帝服衮冕乘辇以出称警跸如常仪黄门侍郎进当辇前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮舆进发俛伏兴退复位銮舆动又称警跸黄门侍郎侍中中书令以下夹引以出千牛将军夹舆而趋驾至侍臣上马所黄门侍郎奏请銮舆权停勑侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊銮舆在黄麾内符宝郎奉六宝与殿中监後部从在黄钺内侍臣上马毕黄门侍郎奏请銮舆进发退复位銮驾动称警跸如常鼓吹不鸣不得諠譁从祀官在玄武队後如常【若复先置则聼临时节度】车辂鼔吹待於山下御史大夫刺史县令前导如式至中道止息大次前回辇南向侍中奏请降辇如常皇帝降辇之大次羣官皆随便而舍停大次三刻顷侍中奏请皇帝出次升辇进发如初驾至台东门外大次前回辇南向侍中进当驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴皇帝降辇之大次如常仪通事舍人承旨敕从祀羣官退就门外位【禅仪銮驾出行宫如封泰山之仪】
荐玉币
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令帅其属以玉币及玉册置於山上圆台坛上坫所【礼神之玉苍璧币以苍配座之币亦如之】又以玉匮金匮金绳金泥盛於篚置於石?之侧良醖令帅其属各入实罇罍玉币【凡六罇之次太罇为上实以泛齐着罇次之实以醴齐牺罇次之实以盎齐象罇次之实以醍齐壶罇次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝着罇为上实以泛齐牺罇次之实以醴齐象罇次之实以盎齐山罍爲下实以清酒其玄酒各实於五齐之上罇礼神之玉昊天上帝以苍璧昊天上帝及配帝之币以苍禅祭日未明三刻以下实罇至馔幔内与夏至北郊同也】太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设於馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪【禅礼自未明二刻下至扫除讫就位与夏至方丘同驾将至谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀羣官诸方客使俱就门外位自銮舆至大次以下至进熟与方丘同】未明一刻谒者赞引各引文武五品以下从祀之官皆就圆台南立谒者引司空入行扫除讫出复位侍中版奏外办皇帝服大裘而冕出次华盖侍卫如常仪【侍中负宝陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引】入自东门殿中监进大珪尚衣奉御又以镇珪授殿中监殿中监受进皇帝皇帝搢大珪执镇珪缫藉华盖仗卫停於门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常【大珪如搢不便请先定近侍承奉之】皇帝至版位北面立【每立定太常卿与博士退立於左】谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰衆官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位正座配座太祝取玉币於篚各立於罇所太常卿引皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右侍卫量人从升【以下皆如之】皇帝升坛北向立太祝加玉於币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝皇帝搢镇珪受玉币【凡受物皆搢镇珪奠讫执镇珪俛伏兴】登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北面跪奠於昊天上帝神座【禅则皇地只神座】俛伏兴太常卿引皇帝立於西方东向又太祝以币授侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东面跪奠於高祖神尧皇帝神座俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止太祝还罇所
山下封祀坛【其日自山下五步立人直至下坛递呼万岁以为节】
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令帅其属以五帝及日月中官外官以下之玉币各置於坫所【五帝之玉以四珪有邸日月以珪璧币各依方色】良醖令帅其属各入实罇罍玉币【五帝俱以太罇皆实以泛齐日月之罇实以醴齐其内官之象罇实以醍齐中官之壶罇实以沈齐外官之概罇实以清酒衆星之散罇实以旨酒其玄酒各实於五齐之上罇礼神之玉青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以驺虞黑帝以玄璜日月珪邸五帝日月以下币皆从方色】太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设於馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪未明一刻谒者赞引各引祀官皆就位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈於悬内武舞立於悬南道西谒者引司空入行扫除讫出复位於皇帝奠玉币也封祀坛谒者赞引各引祀官入就位立定奉礼曰衆官再拜在位者皆再拜【其先拜者不拜】协律郎跪俛伏兴举麾鼓柷奏元和之乐乃以圜锺之宫黄锺为角大蔟为徵姑洗为羽【圜锺三奏黄锺太蔟姑洗各一奏之】舞文舞之舞乐舞六成偃麾戞敔乐止奉礼曰衆官再拜在位者皆再拜谒者七人各引献官及诸太祝奉玉币各进奠於神座如常仪将进奠登歌作肃和之乐以大吕之均余星座币亦如之进奠讫各还本位初羣官拜讫夜明以上祝史各奉毛血之豆立於门外登歌止祝史奉毛血各由其陛升坛以毛血各致其座诸太祝俱迎受各奠於神座前诸太祝与祝史退立於罇所
进熟
皇帝既升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔各陈於内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入俎初入门雍和之乐作以黄锺之均【自後接神之乐皆用雍和】馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出【昊天上帝之馔升自午陛配帝之馔升自卯陛】诸太祝迎引各设於神座前设讫谒者引司徒太官令帅进馔者降自东陛以出司徒复位诸太祝各还罇所太常卿引皇帝诣罍洗盥手洗爵等并如圆丘仪太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛讫乐止谒者引司徒升自东陛立於罇所斋郎奉俎从升立於司徒之後太常卿引皇帝诣昊天上帝酒罇所执罇者举羃侍中赞酌泛齐讫夀和之乐作【皇帝每酌饮福皆作夀和之乐】太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝二人持玉册进於神座之右东面跪又太祝一人跪读册文讫俛伏兴【册文并中书门下撰进少府监刻文】皇帝再拜初读册文讫乐作太祝进奠册於神座还罇所皇帝再拜乐止太常卿引皇帝诣配座以下至终献光禄卿降复位并如圆丘仪皇帝将升献太官令引馔入其山下封祀坛五帝日月以下之馔亦相次而入俎初入门雍和之乐作以黄锺之均馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出【木帝之馔升自寅陛火帝之馔升自已陛土帝之馔升自未陛金帝之馔升自酉陛水帝之馔升自子陛大明之馔升自辰陛夜明之馔升自戌陛其内官中官衆星之馔所由师长皆先陈布】诸太祝迎引於坛上各设於神座设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还罇所於山上太尉之亚献也封祀坛谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥手洗匏爵讫各由其陛升俱酌泛齐讫各引降还本位初第一等献官将升谒者五人次引献官各诣罍洗讫各由其陛升诣第二等内官酒罇所俱酌醴齐各进跪奠爵於内官首座兴余座皆祝史斋郎助奠相次而毕谒者四人次引献官俱诣罍洗盥洗各由其陛升坛诣第三等中官酒罇所俱酌盎齐以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣外官酒罇所俱酌醍齐以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗诣衆星酒罇所俱酌沈齐以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之仪讫谒者赞引各引献官还本位武舞六成乐止舞献俱毕上下诸祝各进跪彻豆兴还罇所奉礼曰赐胙赞者唱衆官再拜在位者皆再拜元和之乐作奉礼曰衆官再拜在位者俱再拜乐作一成止
燔燎
终献将毕侍中前跪奏曰请就望燎位太常卿引皇帝就望燎位太祝奉玉币等就柴坛置於柴上户内讫奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴侍中前跪奏礼毕太常卿引皇帝出赞引引祀官以下皆出其山下封祀坛献官献毕奉礼曰请就望燎位诸献官俱就望燎位诸太祝各取玉币等就柴坛自南陛下置於柴上户内讫奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴讫奉礼曰礼毕献官以下皆出【禅仪皇帝既升奠玉币下至跪奠爵俛伏兴与方丘同太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝二人持玉册进於神座之右东向跪又太祝一人跪读册文讫俛伏兴皇帝再拜祝文并中书门下进少府监刻初读祝文讫至配座读册亦皆如之其拜奠并同方丘配座初读册讫至寘土半塪太常卿引皇帝还版位与方丘同】
封玉册【封检附】
燔燎毕【禅仪皇帝既就望瘗位】侍中跪奏称具官臣某言请封玉册太常卿引皇帝自南陛升坛北向立【近侍者从升如式少府监具金?金泥等并所用物立於御侧符宝郎奉受命宝立於侍中之侧】谒者引太尉进昊天上帝神座前【禅仪进皇地祗神座前】跪取玉册置於案进皇帝受玉册跪叠之内於玉匮中纒以金绳封以金泥侍中取受命宝跪以进皇帝取宝以印玉匮讫兴侍中受宝以授符宝郎通事舍人引太尉进皇帝跪捧玉匮授太尉太尉跪受皇帝兴太尉退复位侧身奉玉匮太常卿前奏请再拜皇帝再拜讫入次如常仪太尉奉玉匮之案於石?南北向立执事者发石盖太尉奉玉匮跪藏於石?内执事者覆石盖检以石检纒以金绳封以石泥讫太尉以玉宝徧印讫引降复位将作帅执事者以石距封固又以五色土圜封後续令毕其功【禅仪同】配座玉牒【禅仪太尉又进睿宗大圣眞皇帝座跪取玉册内金匮】封於金匮皆如封玉匮之仪讫太尉奉金匮从降俱复位【封禅还以金匮内太庙藏於高祖神尧皇帝之右室如别仪】太常卿前奏礼毕【若有祥瑞则太史监跪奏讫侍臣奉贺再拜三称万岁内外皆称万岁讫又再拜】太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出东门【禅礼皇帝出中壝门】殿中监前受镇珪以授尚衣奉御殿中监又前受大珪华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀羣官以次出复位立定奉礼曰再拜衆官在位者皆再拜讫赞引引出工人二舞以次出【禅礼祭讫以奇禽异兽合瑞典者皆纵之神祀所】
銮驾还行宫【禅仪同】
皇帝既还大次侍中版奏请解严【将士不得辄离部伍】转仗卫於还途如来仪二刻顷侍中版奏请中严皇帝服通天冠绦纱?诸祀官服朝服皇帝出次升辇降山下至圆坛所权停乘黄令进玉辂太仆升执辔以下入宫并如圆丘仪
朝觐羣臣【禅祭讫行此礼】
封之明日朝觐羣官及岳牧以下於朝觐坛如廵狩仪皇帝服衮冕乘舆以出曲直华盖警跸侍卫入自北壝门由北陛升坛即御座符宝郎奉宝置於座扇开乐止通事舍人引三品以上及岳牧以下入就位如常仪通事舍人引上公一人舒和之乐作公至西陛就解剑席乐止脱舄跪解剑置於席兴相礼者与通事舍人引进当御座前北面跪称具官臣某等言天封肇建景福惟新伏惟开元神武皇帝陛下万岁无疆俛伏兴通事舍人引上公降坛诣解剑席跪带剑纳舄乐作通事舍人引复位立定乐止典仪曰再拜赞者承传上公以下皆再拜侍中前承制降诣上公之东北西向称有制上公及羣官皆再拜讫宣云封禅之庆与公等同之上公及羣官又再拜舞蹈三称万岁讫又再拜引退
考制度【如廵狩仪】
通典卷一百十九
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