- 卷之三
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性善恶论卷之三天台山幽谿沙门传灯着客曰。因心本具。毫无亏欠。既领旨矣。果地圆证。一无所改。其义云何。余对曰。前门约众生心法。在因本具。明毫无亏欠。虽与真如之体。对论无亏。正欲与如来果位。对论无差。今此门中。亦虽与真如不变。对论不改。正欲与心生对论无差。盖众生心法。根尘念起。既具百界千如三千性相。即真俗中。是故圆修行人之所修者。照此不思议境也。至於果位圆证者。证此不思议境也。故荆谿大师云。三千未显。同名无明。三千既显。同称常乐。四明尊者云。又复应知。六即之义。不专在佛。一切假实。三乘人天。下至蛣蜣地狱色心。皆须六即辨其初後。所谓理蛣蜣。名字乃至究竟蛣蜣。以论十界。皆理性故。无非法界。一不可改。故名字去不惟显佛。九亦同彰。至於果成。十皆究竟。正以十界真如不变之体。而能随缘。故使随缘造成十界。其体不变。今论佛果。则随净缘造成佛法界。而真如性中所具十种法界。与夫三谛。悉皆不变。但佛界现起。九界冥伏。谓之为佛。其实所具九界冥伏者。毫无所改。今为广引经文。明证非虗。凡为五意。一证成果地圆证十界之性。二证成果地圆证三谛之体。三证成果地圆起一多之用。四证成果地圆起十界之用。五证成果地妙用之事。一证成果地圆证十界之性者若广引证。诸余大乘经典。说圆证十界。其文至多。今且近引大众目前易见之经。如大佛顶经。如来彰自证中云。我以不灭不生。合如来藏。而如来藏元明心妙。即心。即空。即地水火风。即眼耳鼻舌身意。即色声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。此则如来至於果位。本具六凡法界。不失自性也。又云。即明无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽。即苦即集。即灭即道。即智即得。此则如来至於极果。本具二乘法界。不失自性也。又云。即檀那。即尸罗。即毗黎耶。即羼提。即禅那。即般剌若。即波罗蜜多。此则如来至於果位。本具菩萨法界。不失自性也。如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃三耶三菩。即大涅盘。即常即乐。即我即净。此则如来至於果位。本具佛界。方得究竟也。以此而观。岂非果地圆证十界之性乎。二证成果地圆证三谛之体者而如来藏妙明元心。十界俱非。正以非。则遣情。纤尘而不立。即十法界皆空。般若德也。又云。而如来藏元明心妙。十界俱即。正以即。则立法。万象森然。即十法界。皆有解脱德也。又云。而如来藏妙明心元。十界俱离。即离非是即非即。正以离即俱遣二边不存。非即俱是真俗宛然。法身德也。而此三谛三德。皆不离十种法界而辩。岂非因具十界三谛修用十界三观。果证十界三德乎。三证成果地圆起一多之用者经云。我以不灭不生。合如来藏。而如来藏。惟妙觉明。圆照法界。是故於中一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。於一毫端现宝王刹。坐微尘里转大法轮。此正如来藏中性具十界。依报一尘。正报一毛。一色一心。无非真如不变之体。比随净缘而为依正色心之时。一毛一尘。无非法界。今称性圆证。故称性圆现。一即法界。乃无量之一。无量亦法界。乃一之无量。以至小亦法界。大亦法界。一毛之正报亦法界。一尘之依报亦法界。一毛一尘法界不小。无量刹海法界不大。不大不小。故能毛刹相容。一多自在。正类沤海器空。波湿氷水。余之六喻亦复如是。故发真如妙觉明性。本地风光。了非奇特也。四证成果地圆起十界之用者经叙观音。修耳根圆通。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来同一慈力。二者下合十方六道众生。同一悲仰。夫上合十方诸佛。下合十方六道。岂非果位圆证十界之性欤。至於从体起用。则曰。由我供养观音如来。蒙彼如来授我如幻闻熏闻修金刚三昧。与佛如来同慈力。故令我身成三十二应。入诸国土。三十二应不出十界。经云。若诸菩萨。入三摩地。进修无漏。胜解现圆。我现佛身。而为说法。令其解脱。此从所证本具佛法界。而示现者也。经云。若诸有学。寂静妙明胜解现圆。我於彼前。现独觉身。而为说法。令其解脱。若诸有学。断十二缘。缘断胜性。胜妙现圆。我於彼前。现缘觉身。而为说法。令其解脱。此从所证本具缘觉法界。而示现者也。经云。若诸有学。得四谛空。修道入灭。胜妙现圆。我於彼前。现声闻身。而为说法。令其解脱。此从所证本具声闻法界。而示现者也。经云。若有众生。欲心明悟。不犯欲尘。欲心清净。我於彼前。现梵王身而为说法。令其解脱。此从所证本具梵天王法界。而示现者也。经云。若诸众生。欲身自在。游行十方。我於彼前。现自在天身。而为说法。令其成就。若诸众生。欲身自在。飞行虗空。我於彼前。现大自在天身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱统鬼神。救护国土。我於彼前。现天大将军身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱统世界。保护众生。我於彼前。现四天王身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱生天宫。驱使鬼神。我於彼前。现四天王国太子身。而为说法。令其成就。此皆从所证本具天法界。而示现者也。经云。若诸众生。乐为人王。我於彼前。现人王身。而为说法。令其成就。此从所证人法界中至尊。而示现者也。经云。若诸众生。爱主族姓。世间推让。我於彼前。现长者身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱谈名言。清净自居。我於彼前。现居士身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱治国土。剖断邦邑。我於彼前。现宰官身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱诸数术。摄卫自居。我於彼前。现婆罗门身。而为说法。令其成就。若有男子。好学出家。持诸戒律。我於彼前。现比丘身。而为说法。令其成就。若有女人。好学出家。持诸禁戒。我於彼前。现比丘尼身而为说法。令其成就。若有男子。乐持五戒。我於彼前。现优婆塞身。而为说法。令其成就。若有女子。五戒自居。我於彼前。现优婆夷身。而为说法。令其成就。若有女人。内政立身。以修家国。我於彼前。现女主身及国夫人。命妇大家。而为说法。令其成就。若有众生。不坏男根。我於彼前。现童男身。而为说法。令其成就。若有处女。爱乐处身。不求侵暴。我於彼前。现童女身。而为说法。令其成就。此皆从所证本具人界差别示现者也。经云。若有诸天。乐出天伦。我现天身。而为说法。令其成就。若有诸龙。乐出龙伦。我现龙身。而为说法。令其成就。若有药叉。乐度本伦。我於彼前。现药叉身。而为说法。令其成就。乃至若乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩呼罗伽。人非人等。有形无形。有想无想。乐脱其伦。我於彼前。皆现其身。而为说法。令其成就。此皆从所证本具天龙八部法界。乃至三途恶道。无不示现者也。下文更明与诸十方三世六道众生同悲仰故。令诸众生。於我身心。获十四种无畏功德。以至四不思议。莫非圆证十界从体起用之事。盖未甞有无体之用。亦未甞有无用之体。若非众生因心本具诸佛果地圆证。全体起用。皆名有作神通。焉称无谋而应。将因验果。以果证因。性具之理。皎然明白也。五证成果地妙用之事者如上所引之文。证成果上起用。具足十界。而有性善性恶两种法门。谓之法门者。法以轨则为称。门以出入为义。谓此性善性恶。皆果人度生轨则。果人则从此二门出而利生。众生则之此二门入而作佛。故称性善性恶法门。然此二门。性善则常。性恶则变。如释迦如来一代施化。无非行善顺理之道。即以四种佛身。说半满之教。皆性善也。常道也。若夫善不足以化。则不得不施乎恶。乃如来不得已而然。特千常之一变尔。性善法门。人所共晓。事涉多门。不能繁引。今但以理越常情。骇目惊心者。略引一二。以验性恶法门之不虗。略为四科。一究竟性恶法门。二分真性恶法门。三相似性恶法门。四观行性恶法门。一究竟者即释迦如来。五时施化之迹。有涉此门者。具在大藏。未能具检。今略引六缘。第一最初成道降魔缘因果经云。释迦如来。将成正觉。魔王宫殿。自然动摇。魔王念言。瞿昙当成正觉。及未成道。往坏乱之。於是手执弓箭。与诸眷属。俱往树下。语菩萨言。汝应修转轮王业。舍出家法。今若不起。我试射汝。菩萨怡然。不惊不动。魔王挽弓放箭。停於空中。其镞向下变成莲华。魔王复遣三女。白菩萨言。仁者至德。愿侍左右。答言。汝植小善。得为天身。不合无常。而作妖媚。今便可去。吾不相须。时三天女变成老姥。头白面皱。魔王即以软语诱言。汝若不乐人间。我舍天位与五欲乐。悉将与汝。菩萨答言。汝先小修施。今得为自在天王。此福有期。要还沉溺。非我所须。魔曰。我之果报是汝所知。汝之果报谁复知者。菩萨答言。惟此地知。於是大地六种震动。地神涌出。而语魔言。菩萨昔以头目髓脑。国城妻子。象马珍宝。而用布施不可称计。为求无上正真之道。是故汝今不应恼乱。魔闻怖惧。即自思惟。我今当更设方便。广集军众。以力迫脇。时诸军众忽然来至。充满虗空。执戈操剑。多头多目。诸恶类形。围遶菩萨。四面烟起。四海涌沸。是诸魔众。各尽威力。角目切齿。横飞竪掷。菩萨观之。如童子戏。空中有神。隐身而言。菩萨历劫修习善果。欲导众生。云何汝今恼乱导师。今日决定。树下成无上道。此地乃是过去诸佛金刚之座。堪受妙定。非汝所摧。汝今冥应息憍慢意而奉事之。是时魔王。闻空中声。即还本宫。又杂宝藏经云。恶魔波旬。将八十亿众。欲来坏佛。语云。汝不急去。我掷汝海水。佛语波旬。汝今先能动此澡瓶。然後可能掷我海水。波旬不能令动。军众坏散。佛本行经云。波旬长子商主。即顶礼菩萨。求乞忏悔。白言。我父无智触忤。大圣愿得恕亮。客问曰。魔王以恶意加佛。佛未甞以毫恶向之。何足以为性恶。余对曰。即世尊以恶向之。无非慈善根力。令彼自然溃散。虽谓之恶。实非恶也。况性之善恶。体本融通。於彼因善得益。谓之性善。於恶得益。谓之性恶。夫恶以不顺为义。如今之降魔。令其箭镞成花。变魔逆境以为顺境。化诸天女老獘。变魔顺境以为逆境。恼乱其心。皆性恶边事也。第二佛化婬女令生厌苦缘观佛三昧经云。佛告阿难。我昔夏安居时。波罗捺国有一婬女。名曰妙意。於佛有缘。佛与难陀。将往婬女舍。日日乞食。此女於我不曾恭敬。但共难陀偏生爱着。已经七日。女心念言。沙门瞿昙。若能遣难陀阿难。从我所愿。我当种种供养。佛告阿难难陀。汝从今日莫往彼村。世尊独至女楼。一日至三日放金色光。化诸天人。此女不悟。後日世尊。复将阿难难陀。在楼下行。婬女爱敬二比丘故。遥以众华散佛及二比丘。阿难告言。汝可礼佛。女爱阿难。应时作礼。佛化作三童子。年皆十五。面貌端正。女见欢喜。为化少年。投地敬礼。白少年言。丈夫。我今此舍。如功德天。富贵自在。众宝庄严。我今以身及以奴婢。奉上丈夫。可备洒扫。若能顾纳。随我所愿。一切供给。无所爱惜。化人坐床。未及食顷。女前亲近言。愿遂我意。化人不违。一日一夜心不疲厌。至二日时爱心渐息。至三日时白言。丈夫可起饮食。化人即起。缠绵不已。女已生厌悔。白言丈夫。异人乃尔。化人告言。我先世法。凡与女通。经十二日。尔乃休息。女闻此语。如人食噎。既不得吐。又不得咽。身体苦痛。如被杵捣。至四日时。如被车轹。至五日时。如铁丸入体。至六日时。肢节悉痛。如箭入心。女念言。我闻净飰王子。救济苦人。今日何故不来救我。作是念已。懊恼自责。我从今日乃至寿终。不贪色欲。宁与虎狼狮子恶兽。同处一室。不受此苦。作是语已。复起饭食。行坐共俱。无奈之何。化人亦嗔。唾云。弊恶女。废我事业。我今共汝合体一处。不如早死。父母宗亲。若来觅我。於何自藏。我宁自缢死。不堪受耻。女言。獘物我不用尔。欲死随意。化人取刀刺颈。血污女身。逶迤在地。女不能胜。亦不得免。死经二日青瘀臰黑。三日[月*夆]胀。四日烂殨。大小便利及诸恶虫。迸血诸脓。涂漫女身。女极恶厌而不得离。至五日时。皮肉渐烂。至六日时。肉落都尽。至七日时。惟有臰骨。如胶如漆。粘着女身。女发誓言。若诸天神及与仙人。净饭王子。能免我苦。我持此舍一切珍宝。以用给施。作是念时。佛将阿难难陀。帝释在前。擎宝〔香炉〕烧无价香。梵王在後。擎大宝盖。无量诸天。作天伎乐。佛放常光。照耀天地。一切大众。皆见如来诣此女楼。时女见佛。心怀惭愧。藏骨无处。取诸白[叠*毛]无量众香。褁其臰骨。臰势如故。不可覆藏。女见世尊。即为作礼。以惭愧故。身映骨上。臰骨忽然在女背上。女流泪而言。如来功德慈悲无量。若能令我离此苦者。愿为弟子。心终不退。佛神力故臰骨不现。女大欢喜。为佛作礼。白佛言世尊。我今所珍一切施佛。佛为呪愿。梵音流畅。女闻欢喜。应时即得须陀洹道。第三降伏旷野鬼神缘涅盘经云。善男子。如我一时。游彼旷野聚落丛树。在其林下。有一鬼神。即名旷野。纯食肉血。多杀众生。复於其聚。日食一人。善男子。我於尔时。为彼鬼神。广说法要。然复暴恶愚痴无智。不受教法。我即化身为大力鬼。动其宫殿。令不安所。彼鬼於时将其眷属。出其宫殿。欲来拒逆。鬼见我时。即失心念。惶怖躃地。迷闷断绝。犹如死人。我以慈愍。手摩其身。即还起坐。作如是言。快哉今日还得身命。是大神王具大威德。有慈愍心。赦我愆咎。即於我所生善信心。我即还复如来之身。复更为说种种法要。令彼鬼神受不杀戒。即於是日。旷野村中有一长者。次应当死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已。即以施我。我既受已。便为长者。更立名字。名手长者。尔时彼鬼即白我言。世尊。我及眷属。惟仰血肉以自存活。今已受戒。当何资立。我即答言。後今当勑声闻弟子。随其修行佛法之处。悉当令其施汝饮食。善男子。以是因缘。为诸比丘。制如是戒。汝等从今。常当施彼旷野鬼食。若有住处。不能施者。当知是辈。非我弟子。即是天魔徒党眷属。善男子。如来为欲调伏众生。故示如是种种方便。非故令彼生怖畏也。第四以木打护法鬼。第五在一山上。推羊头鬼。令堕山下。第六复於树头。扑护猕猴鬼。第七令护财象见五狮子。第八使金刚神。怖萨遮尼揵。第九亦以针刺箭毛鬼身。如来复云。虽作如是。亦不令彼诸鬼等。有残灭者。直欲令彼安住正法。故示如是种种方便。第四降护财醉象缘涅盘经云。善男子。我说是慈有无量门。所谓神通。善男子。如提婆达。教阿闍世。欲害如来。是时我入王舍大城。次第乞食。阿闍世王。即放护财狂醉之象。欲令害我及诸弟子。其象尔时蹹杀无量百千众生。众生死已。多有血气。是象嗅已。狂醉倍常。见我翼从被服赤色。谓呼是血。而复见趣我弟子中。未离欲者。四散驱走。惟除阿难。尔时王舍城中一切人民。同时举声号哭流泪。作如是言。恠哉如来今日终没。如何正觉一旦散坏。是时调达心生欢喜。瞿昙沙门殁灭甚善。从今已往真是不现。快哉此计。我愿得遂。善男子。我於尔时。为欲降伏护财象故。即入慈定。舒手示之。即於五指出五狮子。其象见已。心生怖畏。失大小便。举身投地。敬醴我足。善男子。我时手指实无狮子。乃是修行慈善根力。令彼调伏。第五仙豫王杀婆罗门缘涅盘经云。我念往昔。於此阎浮提。作大国王。名曰仙豫。爱念敬重大乘经典。其心纯善。无有麤恶嫉姤悭吝。口常宣说爱语善语。身常摄护贫穷孤独。布施精进无有休废。时世无佛声闻缘觉。我於尔时。爱乐大乘方等经典。十二年中事婆罗门。供给所须。过十二年。施安已讫。即作是言。卿等今当发阿耨多罗三藐三菩提心。婆罗门言。大王。菩提之性。是无所有。大乘经典亦复如是。大王云何乃令人物。同於虗空。善男子。我於尔时。心重大乘。闻婆罗门诽谤方等。闻已即时断其命根。诸婆罗门命终之後。生阿鼻地狱。即有三念。一者。自念我从何处而来生此。即便自知从人道中来。二者。自念我今所生。为是何处。即便自知是阿鼻狱。三者。自念乘何业缘而来生此。即便自知乘谤方等大乘经典。不信因缘。为国主所杀而来生此。念是事已。即於大乘方等经典。生信敬心。寻时命终。生甘露皷如来世界。於彼寿命。具足十劫。善男子。以是义故。我於往昔。乃与是人十劫寿命。云何名杀。善男子。以是义故。菩萨摩诃萨。於诸众生终无夺命。善男子。汝能所问。杀婆罗门时。得是地不。善男子。我时已得。以爱念故。断其命根。非恶心也。善男子。譬如父母。惟有一子。爱之甚重。犯官宪制。是时父母以怖畏故。若摈若杀。无有恶心。菩萨摩诃萨。为护正法。亦复如是。若有众生。谤大乘者。即以鞭挞苦加治之。或夺其命。欲令改往遵修善法。菩萨常当作是思惟。以何因缘。能令众生发起信心。随其方便。要当为之。第六如来因中救贾人缘涅盘经云。定光佛时。有五百贾人。入海求宝。有异心者念言。我今悉害贾人。独取珍宝。时阎浮提有大导师。名曰大哀。时寐梦中。海神语之。贾众之中有一贼。欲杀五百伴。独取宝物。假令事遂。坠地狱中。今仁导师当行权变。令贾人不死。贼不获罪。导师思惟七日。无余方便。惟当杀此凶人。若白众者。必皆兴怒。当共杀之。俱随恶趣。设我独杀。我当受罪。吾宁自忍百千劫苦。不令贾人普被危害。复令一贼坠地狱中。先为说法。令心欣然踊跃卧寐。佛言。大哀导师。因众贾人。兴於大哀。以权方便。害此一贼。命终之後。生第十二光音天上。时大哀者。则吾身也。以斯方便。超千劫生死。同船五百贾人。斯贤劫中。五百佛兴者是。第二分真即性恶法门(论文殊等诸大菩萨。神通化现事迹极多。今引一二有涉性恶法门者。以证非虗。广载大藏。实不啻於此也)提婆达多恶知识缘昔於定光佛时。释迦为摩纳婆。就珍宝仙人学。学习既成。念欲报思。自惟贫乏。於时耶若达欲嫁女。时有须摩提求为女婿。聪明有智。而形貌丑。摩纳婆遇见论义。须摩提屈在言下。耶若达欢喜。大赐珍宝。以女妻之。摩提生忿。发誓未来世世常恼。为此因缘。常触恼也。自是以後经历六道。常相触恼。文多不载。调达此世因缘调达此云天热。亦云天授。为斛饭王子。乃是佛堂弟。阿难亲兄。调达有三十相。出家诵六万法聚。满十二韦陀。为利养故。往诣佛所。求学神通。佛不为说。令观无常。自可得道。复至舍利弗。目揵连。乃至百弟子所。皆不为说神通之法。阿难亲弟。未得佗心。授与通法。调达入山。学得五通。心念。谁作檀越。闍世太子有大王相。或自变身作象马宝。於王子前。抱持歍嗽。复至天上。取天华天食。语王子言。我作新佛。汝作新王。岂不快耶。有时变为小儿。闍王置之膝上。以唾歍其口中。後从佛索众。佛呵之曰。痴人无知。尚不以众付舍利弗及目犍连等。况汝痴人食人涕唾者。因兹结恨。别构五法。以诱佛众。言五法者。一粪扫衣。二常乞食。三坐食。四常露坐。五不受盐及以五味。与正理论不同。正理云。一不受五味。二断肉。三断盐。四不受割截衣。五不居聚落边寺。佛在王舍城。有因缘集僧。调达从座起。行五法筹云。忍此五法者是毗尼。时有五百新学无智捉筹。调达语言。不须佛及僧。便将往伽耶山。自共作羯磨。时诸比丘以此事白佛。佛言。痴人消灭善心。坠於泥黎。一劫莫救。身子目连往伽耶山。调达告身子曰。为众说法。我今背痛。便右脇卧。目连现通。身子说法。遂将五百新学。还归佛所。卧起失众。而生嗔恨。推山压佛。密迹金刚。以杵拟之。碎石迸来。伤佛足指。华色比丘尼呵之。拳打眼出。作三逆罪。复教闍世。杀父成就。害母加行。自行教佗五逆罪故。生身堕入阿鼻地狱。报恩经云。尔时如来。即遣阿难。往到地狱。问讯提婆达多。苦可忍不。尔时阿难。受如来教。至地狱门外。问牛头阿旁言。为我唤提婆达多。牛头阿旁言。汝问何佛提婆达多。过去诸佛皆有提婆达多。阿难言。我唤释迦牟尼佛提婆达多。尔时阿旁。即语提婆达多。阿难在外。欲得相见。提婆达多即言。善来阿难。如来犹能怜念於我耶。阿难言。如来遣我问讯。苦痛可堪忍不。提婆达多言。我处阿鼻地狱。犹如比丘入三禅乐。佛言。菩萨摩诃萨。修大方便。引接众生。其受生死无量大苦。不以为患。若有人言。提婆达多实是恶人。入阿鼻狱者。无有是处。如来尔时。即为大众。显发提婆达多微密妙行大方便时。无量百千菩萨。得无生法忍。无量百千人。发阿耨多罗三藐三菩提心。无量百千人。得须陀洹果乃至阿罗汉。虗空神天。雨众天华。遍覆大众。作天伎乐。放大光明。赞言善哉。如来所说未曾也。一切大众闻佛说法。头面作礼欢喜而去。提婆达多善知识缘法华提婆达多品云。尔时佛告诸菩萨。及天人四众。吾於过去无量劫中。求法华经。无有懈倦。於多劫中常作国王。发愿求於无上菩提。心不退转。为欲满足六波罗蜜。勤行布施。心无恡惜。象马七珍。国城妻子。奴婢仆从。头目髓脑。身肉手足。不惜躯命。时世人民。寿命无量。为於法故。捐舍国位。委正太子。击皷宣令。四方求法。谁能为我说大乘者。吾当终身供给走使。时有仙人。来白王言。我有大乘。名妙法华经。若不违我。当为宣说。王闻仙言。欢喜踊跃。即随仙人。供给所须。采果汲水。拾薪设食。乃至以身而为牀座。身心无倦。於时奉事经於千岁。为於法故。精勤给侍。令无所乏。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。我念过去劫 为求大法故 虽作世国王 不贪五欲乐 推钟告四方 谁有大法者 若为我解说 身当为奴仆 时有阿私仙 来白於大王 我有微妙法 世间所希有 若能修行者 吾当为汝说 时王闻仙言 心生大欢喜 即便随仙人 供给於所须 采薪及果蓏 随时恭敬与 情存妙法故 身心无懈倦 普为诸众生 勤求於大法 亦不为己身 及以五欲乐 故为大国王 勤求获此法 遂至得成佛 今故为汝说佛告诸比丘。尔时王者。则我身是。时仙人者。今提婆达多是。由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十种好。紫磨金色。十力四无所畏。四摄法。十八不共。神通道力。成等正觉。广度众生。皆因提婆达多善知识故。告诸四众。提婆达多。却後过无量劫。当得成佛。号曰天王如来。应供。正徧知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。世界名天道。时天王佛住世二十中劫。广为众生。说於妙法。恒河沙众生。得阿罗汉果。无量众生。发缘觉心。恒河沙众生。发无上道心。得无生忍。至不退转。时天王佛般涅盘後。正法住世二十中劫。全身舍利。起七宝塔。高六十由旬。纵广四十由旬。诸天人民。悉以杂华。末香烧香涂香。衣服璎珞。幢幡宝盖。伎乐歌颂。礼拜供养七宝妙塔。无量众生。得阿罗汉果。无量众生。悟辟支佛。不可思议众生。发菩提心。至不退转。佛告诸比丘。未来世中。若有善男子善女人。闻妙法华经提婆达多品。净心信敬。不生疑惑者。不堕地狱饿鬼畜生。生十方佛前。所生之处。常闻此经。若生人天中。受胜妙乐。若在佛前。莲华化生。论曰。夫顺以逆成。善因恶济。譬如火能克金。金非火不炼。石能攻玉。玉非石不礲。是则释迦如来。性善法门。究竟圆满。全由提婆达多性恶法门。多方造就。故法华云。由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十种好。紫磨金色。十力四无所畏。四摄法。十八不共。神通道力。成等正觉。广度众生。又曰。提婆达多。却後过无量劫。当得成佛。号曰天王如来。具足十号。夫提婆达多。果以恶而为之恶。则永为恶知识。长沉沦三苦海。不得受记作佛矣。又释迦如来。果视逆而为之逆。则不应云由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜等。而得作佛矣。求其深故。苟微性善恶法门。则无以阐扬。故列於分真性善恶法门之首。有以知上让释迦。下冠文殊也。然如来则全性善以起修善。以修善而臻极乎性善矣。若夫提婆达多者。岂不得云全性恶以起修恶。以修恶而臻极乎性恶。是则提婆达多。本迹俱深。固不可得而思议者也。净名居士降天魔缘净名经云。佛告持世菩萨。汝行诣维摩诘问疾。持世白佛。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔住於静室。时魔波旬。从万二千天女。状如帝释。皷乐弦歌。来诣我所。与其眷属。稽首我足。合掌恭敬。於一面立。我意谓是帝释。而语之言。善来憍尸迦。虽福应有。不当自恣。当观五欲无常。以求善本。於身命财而修坚法。即语我言。正士。受是万二千天女。可备扫洒。我言憍尸迦。无以此非法之物。要我沙门释子。此非我宜。所言未讫。时维摩诘来为我言。非帝释也。是为魔来娆固汝耳。即语魔言。是诸女等。可以与我。如我应受。魔即惊惧。念维摩诘将无恼我。欲隐形去而不能隐。尽其神力。亦不得去。即闻空中声曰。波旬。以女与之。乃可得去。魔以畏故。俛仰而与。尔时维摩诘语诸女言。魔以汝等与我。今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。即随所应而为说法。令发道意。复言汝等已发道意。有法乐可以自娱。不应复乐五欲乐也。天女即问。何谓法乐。答言。乐常信佛。乐欲听法。乐供养众。乐离五欲。乐观五阴如怨贼。乐观四大如毒蛇。乐观内入如空聚。乐随护道意。乐饶益众生。乐供养师。乐广行施。乐坚持戒。乐忍辱柔和。乐勤集善根。乐禅定不乱。乐离垢明慧。乐广菩提心。乐降伏众魔。乐断诸烦恼。乐净佛国土。乐成就相好故修诸功德。乐庄严道场。乐闻深法不畏。乐三脱门。不乐非时。乐近同学。乐於非同学中心无恚碍。乐将护恶知识。乐亲近善知识。乐心喜清净。乐修无量道品之法。是为菩萨法乐。於是波旬告诸女言。我欲与汝俱还天宫。诸女言。以我等与此居士。有法乐。我等甚乐。不复乐五欲乐也。魔言居士。可舍此女一切所有施於彼者。是为菩萨。维摩诘言。我已舍矣。汝便将去。令一切众生得法愿具足。於是诸女问维摩诘。我等云何止於魔宫。维摩诘言。诸姊。有法门。名无尽灯。汝等当学。无尽灯者。譬如一灯燃百千灯。冥者皆明。明终不尽。如是诸姊。夫一菩萨开导百千众生。令发阿耨多罗三藐三菩提心。於其道意亦不灭尽。随所说法。而自增益一切善。是名无尽灯也。汝等虽住魔宫。以此无尽灯。令无数天子天女。发阿耨多罗三藐三菩提心者。为报佛恩。亦大饶益一切众生。尔时天女头面礼维摩诘足。随魔还宫。忽然不现。文殊师利菩萨三处度夏缘宝箧经云。时大德迦叶。语舍利弗。我亦曾见文殊师利希有神通。舍利弗。尔时世尊成佛未久。我久出家。是时文殊师利童子。始初至此娑婆世界。从宝王世界宝相佛所。来欲见佛释迦牟尼。供养恭敬。尔时世尊。在舍卫国只陀林中。给孤穷精舍。夏坐三月。我时不见文殊师利。若如来前。若众僧中。若於食时。若说戒日。若僧行次。都不见之。过三月已临自恣时。乃见其面。我即问言。文殊师利。何处坐夏。即答我言。大德迦叶。我住是舍卫大城波斯匿王後宫一月。复一月住童子学堂。复一月住诸婬女舍。我闻是已。心甚不悦。即作是念。云何当共是不净人。而作自恣。我即出堂便击楗椎。欲摈文殊师利童子。尔时世尊。即告文殊师利童子。汝往看是摩诃迦叶。今者何故打楗椎也。白言世尊。我已见之。欲摈於我。佛语文殊师利童子。今可现汝自在神力神通境界。令彼声闻心得清净。勿於汝所生不净心。於时文殊师利童子。即入三昧。其三昧名现一切佛土。文殊师利入三昧已。十方各如恒河沙等诸佛世界。其中皆有摩诃迦叶头陀第一。悉打楗椎。於时世尊。即问我言。摩诃迦叶。汝今何故打於楗椎。我言世尊。文殊师利。自说是言。夏三月中住王後宫及婬女舍。为摈是故。打於楗椎。尔时世尊。身放光明遍照十方。而告我言。汝今遍观十方世界。为见何事。我时遍观无量无边恒河沙等十方世界。其中皆有摩诃迦叶。而打楗椎欲摈文殊。是一切处。亦有文殊在佛前坐。佛告我言。汝今欲摈何处文殊。为此世界。为十方界。我时即礼佛世尊足。作如是言。听我悔过。世尊。是文殊师利法王之子。成就菩萨如是不可思议功德。我从佛所。成有量智。而欲度无量智慧。以不知故而打楗椎。佛告我言。摩诃迦叶。汝之所见十方世界文殊师利。亦复夏三月住王後宫及婬女舍。此间文殊师利童子。令是波斯匿王宫中五百女人。不退阿耨多罗三藐三菩提。亦令五百婬女五百童子。得不退转无上正道。复有百千众生。以声闻法而调伏之。无量众生得生天上。我时白言。大德世尊。文殊师利为说何法。乃能如是教化众生。佛言迦叶。汝今可问文殊师利。自当答汝。我时即间文殊师利。汝说何法。教化调伏如是众生。彼答我言。非惟说法教导众生。大德迦叶。或有众生。以娱乐而调伏之。或以护持。或以威伏。或以财摄。或以贫劣。或现大庄严。或现神通。或现释身。或现梵身。或现护世身。或现转轮王身。或随各各所事诸天而为现身。或以软语。或以麤语。或二俱用。或以谪罸。或以密益。或现作子。何以故。大德迦叶。众生有於杂种之行。以杂种法而调伏之。大德迦叶。我以方便化众生界。然後说法。令其究竟毕定调伏。文殊菩萨现神变缘宝箧经云。尔时大德阿难。复语舍利弗。我亦曾见文殊师利神通变化。大德舍利弗。昔於一时。世尊在此舍卫国只陀林中给孤穷精舍。与大比丘僧八百人俱。诸菩萨众万二千人。是时兴大悲云。时雨经七日七夜而不休止。诸大德声闻。若得禅定及解脱者。若入禅定。七日不食。余凡夫人及诸学人。五日绝食。饥困羸瘦。不能往觐见佛世尊。礼敬供养。我时念言。是诸比丘。甚为大苦。当往白佛。我时便法佛世尊所。顶礼佛足。白佛言世尊。诸比丘僧。绝食五日。极为羸瘦。不能从牀而自起止。世尊告我。阿难。汝今可以是事。往语文殊师利。彼当充足比丘僧食。我承佛教。往诣彼文殊师利所住室中。到已具说如是之事。时文殊师利。为释梵护世而演说法。即答我言。阿难。汝往敷座。若时已至。便击楗椎。我从文殊师利。闻是语已。即便敷座住在一处。看文殊师利何时出房。是文殊师利。普为梵释护世天王。广演说法。名曰分别一切身三昧。不出於房。我作是念。文殊师利。将不令诸比丘失食。时文殊师利。凡作己身。为诸释梵护世。说是分别一切身三昧。文殊师利。亦即入此分别一切身三昧已。从房而出。入舍卫大城。次华乞食。我时不见。魔王波旬作是念言。文殊师利师子吼已。入舍卫大城而行乞食。我今当蔽舍卫城中。诸婆罗门长者居士。无入出者。不令施食。尔时文殊师利童子。随所至处。门户悉闭。无往来者。文殊师利。即时观知是魔波旬隐蔽诸人。我今当作诚实言誓。尔时即作是志诚言。我之所集一毛孔中所有福慧。设恒河沙等诸佛世界满中诸魔之所无有。我此语实。魔蔽当去。令魔自身作居士像。於四衢道诸巷陌中。唱如是言。当施文殊当施文殊。若施是者。获大果报。若施三千大千世界。其中所有一切众生。给诸乐具百千亿岁。不如施此文殊师利。一指端许。所生福胜。文殊师利。须臾之间立此誓已。尔时诸天遍开城中一切门户。令诸人众皆趣文殊师利童子。时魔波旬作居士像。於诸四衢街巷陌中。唱如是言。当施文殊当施文殊。若施是者。获大果报。若施三千大千世界一切众生乐供养具。经百千岁。不如施此文殊师利一指端许。所生福胜。时文殊师利。以神通力。令所持鉢。受诸种种美妙饮食及饼果等。不相和杂。如别器盛。八百比丘。万二千菩萨所食之食。在一鉢中。不见此鉢若满若减。尔时文殊师利童子。於舍卫大城乞食已足。出舍卫城。以鉢置地。语魔波旬。以为净人。可持此鉢在前而去。时魔波旬不能举鉢。生惭耻心。语文殊师利。我今不能举此地鉢。文殊师利语波旬言。汝今成就大威神力。云何不能举地小鉢。时魔波旬尽其神力。不能举鉢如毛分许。恠未曾有。语文殊师利。我之神力。举伊沙陀山。置之手掌掷虗空中。今不能举如此小鉢一毛分许。文殊师利语波旬言。若大众生。大人大力。彼所持鉢。非汝波旬所能擎举。是时文殊师利童子。即以一指持举地鉢。着波旬手。语波旬言。汝为净人持鉢前行。时魔波旬尽力行鉢。在前而去。尔时自在天子。与万二千天子侍从围遶。来向文殊师利童子。顶礼其足。右遶已毕语波旬言。汝非使人。何故持鉢在他前行。魔言。天子。我今不堪与有力者诤。天子语言。波旬。汝亦成就大威神力。尔时波旬为文殊师利力所持故。答言。天子。愚痴之力。是为魔力。慧明之力。是菩萨力。憍慢之力。是为魔力。大智慧力。是菩萨力。诸邪见力。是为魔力。空无相无作力。是菩萨力。诸颠倒力。是为魔力。正真谛力。是菩萨力。我我所力。是为魔力。大慈悲力。是菩萨力。贪瞋痴力。是为魔力。三解脱力。是菩萨力。生死之力。是为魔力。无生无灭无有诸行无生忍力。是菩萨力。魔王波旬说是法时。於大众中五百天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。千二百菩萨得无生法忍。时文殊师利。共魔波旬。持此鉢食。置迦利罗华园中已。俱出外去。我时不见文殊师利。乃至食时犹不出房。我作是念。文殊师利将不令诸比丘僧众失於日时。当往佛所具白是事。即至佛所。顶礼佛足。白言世尊。食时已至。文殊师利。犹不出房。佛告我言。阿难。汝不到此迦利罗园中而看之耶。我白佛言。大德世尊。见一小鉢。其食满中。佛告我言。速打楗椎。集比丘僧。我言世尊。比丘僧多。是一鉢食当与谁耶。佛语我言。汝勿虑是。设使三千大千世界。所有一切诸众生等。於百千岁。食此鉢食。犹不能尽。何以故。是文殊师利力所持鉢。文殊师利。有种波罗蜜无量功德。我闻佛语。便打楗椎。集比丘僧。时此鉢食。不相和杂。香美众味。取不可尽。充满大众。鉢食不减。时魔波旬。欲恼文殊师利童子。即便化作四千比丘。衣服弊坏。威仪麤恶。执持破鉢。鼻眼角睐。手拳脚跛。其形丑恶。在下行坐。以此鉢食。复充足之。时魔波旬。令化比丘。人人各食摩伽陀国千种之食。然此鉢食犹满不减。令诸守园作使之人。传食疲顿。时文殊师利。以神力持。令魔波旬所化比丘鉢食不减。手口俱满。而不能咽。气闭眼张。悉皆躄地。文殊师利语波旬言。汝诸比丘。何不更食。恶魔答言。文殊师利。是诸比丘在地垂死。汝将不以毒食与耶。文殊师利语波旬言。已尽毒人当有何毒。内有毒者。则施人毒。内无毒者。不施人毒。波旬。所谓毒者。名贪瞋痴。善赞法中所调伏者。若与人毒无有是处。又魔波旬。所谓毒者。无明。有爱见。我我所见。无因缘见。於名色见。爱恚瞋见。我见。众生见。诸盖缠。计着诸阴起种性慢。报着诸入常住三界。系着所依守护取舍。若来若去。爱着於身。坚着寿命。不净思念。爱乐染心。多起诸过违逆因缘。断见常见。謟曲憍慢。妄想分别。示现诈伪。执着巢窟。出没卷舒。惊畏於空。於无想中生堕落想。於无作中生死畏想。於无着处生起畏想。於出生死生起缚想。於驶流示生度想。助菩提生非法想。於邪见中生正见想。於恶知识生善知识想。违佛谤法轻众僧。不舍憍慢。增长诤讼。实不实想。不实实想。於欲乐中生功德想。於有为中心生狂惑。於生死行。不见其过。涅盘中生惊怖想。波旬。如是诸法。於妙法中。名之为毒。佛正法中。无如是事。波旬。甘露法者。是名佛法。安隐法者。是名佛法。无戏论法。是名佛法。无过恶法。是名佛法。无结使法。是名佛法。出要之法。是名佛法。无怖畏法。是名佛法。无分别法。是名佛法。不执自他法。是名佛法。无讥呵法。是名佛法。作舍作归依。作洲渚作守护法。是名佛法。调伏寂法。是名佛法。自净无垢照明之法。是名佛法。正向正趣法。是名佛法。无诸妄想善调伏法。是名佛法。善教善道随宜之法。是名佛法。自说说他法。是名佛法。如法调伏诸外道法。是名佛法。降诸魔法。是名佛法。断生死流法。是名佛法。正念之法。是名佛法。住念处故。正断法是名佛法。断诸恶故。神足法是名佛法。观身心轻故。诸根法是名佛法。信为首故。诸力法是名佛法。无能降伏故。诸觉法是名佛法。次第觉故。正道法是名佛法。正流入故。三昧法是名佛法。究竟寂静故。智慧法是名佛法。贯穿诸圣解脱法故。真谛法是名佛法。无忿恚故。诸辨法是名佛法。法辞及义乐说无滞故。明了无常苦无我法。是名佛法。呵毁一切诸有为故。空法是名佛法。降伏一切诸外道故。寂静法是名佛法。趣涅盘故。波罗蜜法是名佛法。至彼岸故。方便法是名佛法。善摄取故。慈法是名佛法。无过智故。悲法是名佛法。无逼切故。喜法是名佛法。灭不喜故。舍法是名佛法。所作办故。禅法是名佛法。灭憍慢故。不断三宝法是名佛法。发菩提心故。一切安乐无苦恼法。是名佛法。不求诸有故。说是法时。魔王所将五百天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。性善恶论卷之三
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