性善恶论卷之四

    天台山幽谿沙门传灯着

    文殊师利菩萨降魔缘(此犹属分真即性恶法门第五缘)

    魔逆经云。文殊师利菩萨。与大光天子演说大法。天子闻已报曰难及。(云云)至未曾有。文殊师利。今所说者。微妙巍巍。无极之慧。超异如是。而魔波旬不来至此。欲废乱之行於逆乎。适说是已须臾未久。时魔波旬在於虗空。兴大云雨。謦扬大音。其音普闻。一切时众各心念言。何等声流溢乃尔。尔时世尊告文殊师利。仁宁见魔所兴乱乎。答曰。唯然天中天。文殊师利即如其像。三昧思惟。令魔自然五处见缚。寻便堕地唤呼称怨。恚恨。骂詈文殊师利。今当祖械鎻缚我身。文殊答曰。咄魔波旬。复有系缚。坚固难解。逾过於此。今者所被。如卿不觉。何谓坚缚。吾我颠倒恩爱邪见缚。因缘系缚。卿常为此枷鎻所缚。不自觉知。魔又启曰。惟见原赦。使得解脱。文殊答曰。汝当兴造行作佛事。我能令卿从缚得脱。魔即对曰。我於佛法无所妨废。亦无所坏。当以何因兴作佛事。文殊答曰。波旬。欲知兴作佛事。乃为菩萨智慧变化。假使如来兴作佛事。不足为难。魔作佛事斯乃为奇。於是文殊师利。即如其像三昧思惟。使魔波旬变作佛像。三十二相庄严其身。坐师子床。智慧辨才。所说如佛。而宣此言。所欲问者。一切众生。诸所狐疑。自恣所启。当为发遗。时大迦叶问魔波旬。比丘修行以何为缚。魔寻答曰。计我禅定。而志寂然。则是有想。无想品第想空为要。毁众见想。想於要想。兴於众念。御无愿想。坏诸所愿。为泥洹想。而乐无为。毁生死想。是迦叶修行比丘之系也。所以者何。迦叶当知。不当毁坏诸所独见。因而行空也。所谓空者。诸见皆空。不当毁念。未於无相。所以者何。敢可所念。悉为无相。不当毁愿而求无愿。其所愿者。悉亦无愿。不当毁生死而求泥洹。晓了生死不可得处。则为泥洹。迦叶当知。其行泥洹。不起思想。当於众着。令无所起。毁坏灭尽。泥洹本净无所起生。乃为无为。说是语时。五百比丘心逮清净。如是乃至须菩提舍利弗目揵连。其尊弟子五百人等。各各自问己身所知。时魔波旬。各各分别而发之。於是诸天天众。有一天子。名曰须深。问魔波旬。文殊师利。属者讲说诸魔事业。仁岂堪任重复理议。何谓菩萨之魔事。时魔答曰。天子当知。菩萨魔事则有二十。何谓二十。恐畏生死。欲得解脱。遵修玩习。於佛正法。稽首归命而有望想。则为魔业。如是菩萨魔事凡有二十。具说如经。於时世尊赞魔波旬。善哉善哉。快说於斯菩萨魔事。假使有人论此法事。听省奉行。不从魔教。其人则建佛大道法。说讲经典。获诸二十事。何为二十。大慈大哀。如是凡有二十条。具如经说。於是须深天子。问魔波旬。怯哉善利。巧为如来之所嗟叹。时魔报曰。吾身不用快哉善利。譬如男子鬼神着之。当可所说计实不是。其人所语。鬼神所言也。如是仁者。今吾所说。文殊师利之所发动不当宣传言是我说。天子问曰。今仁变成佛身形。不以欢乎。又复相好庄严其身。坐师子床。讲说经法。不以乐耶。魔复报曰。卿等见我相好严身。我还自观枷鎻系缚。天子告曰。波旬自归悔过伏罪文殊师利。文殊师利威神。原赦波旬。波旬答曰。不当首悔学於大乘菩萨大士。所以者何。行菩萨者。不见缺漏瑕秽之界。兴嗔恚者。设坏冤恨。乃当对悔稽首自归。天子又问。菩萨忍辱为何等类。其魔报曰。菩萨忍辱有十二事。何谓十二。志性忍辱而无瑕玼。如是有十二种。如经具说。於是须深天子。问魔波旬。卿若寻说此二十事。至十二忍。宁踊跃乎。答曰欢喜。须深即启文殊师利。仁者原赦魔波旬罪。文殊问魔。谁为系汝。报曰。不知谁为缚我。答曰。波旬。卿不被缚。自想为缚。一切愚痴凡夫之士。其亦若兹。心本悉净。无所思念。志在想着。不知无常。计有常想。苦为乐想。无身计身。不净净想无色色想。无痛痒思。想生死识而想五阴。如今波旬恶畏系缚。何因得脱。又曰。今我不复得解脱乎。答曰。如是波旬。已得解脱者。不复更脱。何因得脱。由缘从於虗伪之想。而致系缚。蠲除此秽名曰解脱。於是文殊师利。舍所建立威神感动。令魔波旬即复如故。文殊师利。复与须深天子说法将毕。尔时魔波旬。心怀忧戚。泣泪如雨。而说此言。若此经典所流布处。诸魔波旬不得其便。脱有受持。断绝魔事。魔说此语。即便没去。

    魔界行不污菩萨化魔缘

    首楞严三昧经云。舍利弗白佛言。世尊。未曾有也。今说首楞严三昧。而是恶魔不来娆乱。佛告舍利弗。汝欲见魔衰恼事不。唯然已见。尔时佛放眉间白毫相光。一切众会。皆见恶魔。被五系缚。不能自解。佛告舍利弗。汝见恶魔被五缚不。唯然已见。此恶魔者。为谁所缚。佛言。是首楞严三昧威神之力。尔时会中有一菩萨。名魔界行不污。白佛言。唯然世尊。我今当现於魔界中自在神力。令魔得住首楞严三昧。佛言随意。时魔界行不污菩萨。即於会中忽然不现。现於魔宫。语恶魔言。汝宁不闻佛说首楞严三昧。无量众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。出汝境界。亦复当度脱余人出汝境界。魔即报言。我闻佛说首楞严三昧名字。以被五缚。不能得往。所谓两手两足及头。又问恶魔。谁系汝者。魔即答言。我适发心。欲往坏听受首楞严三昧者。即被五缚。我适复念。诸佛菩萨。大有威德。难可坏乱。我若往者。或当自坏。不如自住於此宫殿。作是念已。即於五缚而得解脱。菩萨答言。如是一切凡夫。忆想分别。颠倒取相。是故有缚。动念戏论。是故有缚。见闻觉知。是故有缚。此中实无缚者解者。所以者何。诸法无缚。本解脱。诸法无缚。本无脱故。常解脱相。世问愚痴。如来以此法门说法。若有众生。得知此义。欲求解脱。勤心精进。则於诸缚而得解脱。时魔众中七百天女。以天香华末香涂香。及诸璎珞。散魔界行不污菩萨。而作是言。我何时於魔境界。而得解脱。菩萨报言。汝等若能不坏魔缚。则得解脱。云何名为魔缚。谓六十二见。若人不坏此诸见者。即於魔缚而得解脱。天女复言。云何名为不坏诸见而得解脱。答言。诸见本无所从来。去无所至。若诸知见无去来相者。即於魔缚而得解脱。诸见非有非无。若不分别有无。即於魔缚而得解脱。若无所见。是为丘见。如是正见。无正无邪。若法无正无邪。无作无受。即於魔缚而得解脱。是诸见者。非内非外。亦非中间。如是诸见亦复不念。即於魔缚而得解脱。七百天女。闻说此法。即得顺忍。而作是言。我等亦当於魔界中行无所污。度脱一切魔所缚者。尔时魔界行不污菩萨。语恶魔言。汝诸眷属。已发阿耨多罗三藐三菩提心。当从此缚而得解脱。时诸天女慈愍魔故。皆作是言。可发阿耨多罗三藐三菩提心。弗於安隐生怖畏想。弗於乐中而生苦想。弗於解脱而生缚想。尔时恶魔生謟曲心。而作是言。若汝舍离菩提心者。我当发心。时诸天女以方便力。而谓魔言。我等皆已舍离此心。汝便可发阿耨多罗三藐三菩提心。若一菩萨发菩提心。一切菩萨亦同是心。所以者何。心无差别。於诸众生心皆平等。尔时恶魔。谓魔界行不污菩萨言。我今当发阿耨多罗三藐三菩提心。以是善根令我脱缚。说此言已。即自见身。从缚解脱。时魔界行不污菩萨。以神通力。放大光明。现净妙身。照於魔宫。魔自见身。无有威光。犹如墨聚。时魔众中二百天女。深着婬欲。见此菩萨身色端正。起染爱心。各作是言。是人若能与我从事。我等皆当随顺其教。时此菩萨。知诸天女宿缘应度。即时化作二百天子。色貌端严。如身无异。又作二百宝交露台胜魔宫观。是诸天女。皆自见身。在此宝台。各各自谓。与此菩萨共相娱乐。所愿得满。婬欲意息。皆生深心。爱敬菩萨。菩萨即时。随其所应。而为说法。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。时魔界行不污菩萨。谓恶魔言。汝可诣佛。魔作是念。我缚已解。当诣佛所坏乱说法。尔时恶魔。眷属围遶。行诣佛所。白言世尊。弗复说是首楞严三昧。所以者何。说是三昧。我身即时被五系缚。惟愿如来。更说余事。时坚意菩萨。谓恶魔言。谁解汝缚。答言。魔界行不污菩萨。解我系缚。汝许何事。而得解脱。魔言。我许发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时佛告坚意菩萨。今是恶魔为解缚故。发菩提心。非清净意。如是坚意。我灭度後。後五百岁。多有比丘。为利养故。发菩提心。非清净意。坚意。汝观首楞严三昧势力。佛法威神。是诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。以轻戏心。贪利养心。随逐它心。闻是三昧。而发菩提心。我皆知此心。与阿耨多罗三藐三菩提。得作因缘。何况闻是首楞严三昧。能以净心。发阿耨多罗三藐三菩提。当知此人。於佛法中。已得毕定。坚意菩萨白佛言。世尊。今此恶魔。闻说首楞严三昧。为解缚故发菩提心。亦得具足佛法因缘耶。佛言。如汝所说。恶魔以闻是三昧福德因缘。及发菩提心因缘故。於未来世。得舍一切魔事魔行。魔謟曲心。魔衰恼事。从今以後。渐渐当得首楞严三昧力。成就佛道。坚意菩萨。谓恶魔言。如来今已与汝授记。魔言。善男子。我不以清净心发阿耨多罗三藐三菩提。如来何故与我授记。如佛言曰。从心有业。从业有报。我自无心求菩提道。如来何故与我授记。时佛欲断众会疑故。告坚意言。菩萨授记凡有四种。何谓为四。有未发心而与授记。有适发心而与授记。有密授记。有得无生法忍现前授记。是谓为四。惟有如来能知此事。一切声闻辟支佛。所不能知。广如经说。尔时魔界行不污菩萨。所化天女。令发阿耨多罗三藐三菩提心者。各以天华散於佛上。白佛言世尊。我等不乐密得授记。我等愿得无生法忍现前授记。惟愿世尊。於今与我授阿耨多罗三藐三菩提记。佛时微笑。口出种种妙色光明。照诸世界。还後顶入。阿难白佛言世尊。何因故笑。佛告阿难。汝今见二百天女。合掌敬礼如来者不。已见世尊。阿难。是诸天女。已曾於昔五百佛所。深种善根。从是已去。当复供养无数诸佛。过七百阿僧只劫已。皆得成佛。号曰净王。阿难。是诸天女命终之後。得转女身。皆当生於兜率天上。供养奉事弥勒菩萨。尔时恶魔闻诸天女得授记已。白佛言世尊。我今自於所有眷属。不得自在。以闻说是首楞严三昧故。况余闻者。若人得闻首楞严三昧。即得毕定住佛法中。尔时天女以无怯心。语恶魔言。汝弗大愁。我等今者不出汝界。所以者何。魔界如即是佛界如。魔界如。佛界如。不二不别。我等不离是如。魔界相即是佛界相。魔法界佛法界不二不别。我等於此法相。不出不过。魔界无有定法可示。佛界亦无定法可示。魔界佛界不二不别。我等於此法相。不出不过。是故当知。一切诸法无决定。无决定故。无有眷属。无非眷属。尔时恶魔忧愁苦恼。欲还天上。魔界行不污菩萨。谓恶魔言。汝欲何去。魔言。我今欲还所住宫殿。菩萨谓言。不离此众。即是汝宫殿。尔时恶魔。即自见身处本宫殿。菩萨语言。汝见何等。恶魔答言。我自见身处本宫殿。好林园池。是我所有。菩萨语言。汝今可以奉上如来。魔言可尔。适作是语。即见如来声闻菩萨一切大众。皆在其中。说首楞严三昧。尔时阿难。语恶魔言。汝得大利。能以宫殿施佛令住。魔言。是魔界行不污菩萨。恩力所致。坚意菩萨。白佛言世尊。是魔界行不污菩萨。住首楞严三昧。神力自在。乃如是乎。佛言。如尔所说。今此菩萨。住是三昧。能以神力。随意自在。示现一切行魔界行。而能不为魔行所污。与诸天女现娱乐。而实不受婬欲恶法。是善男子。住首楞严三昧。现入魔界。而身不离於佛会。现行魔界游戏娱乐。而以佛法。教化众生。

    观世音菩萨化面然饿鬼缘

    焰口经云。尔时世尊。在迦毗罗城尼俱律那僧伽蓝所。与诸比丘。并诸菩萨。无数众生。周帀围遶而为说法。尔时阿难。独居静处。一心系念。即於其夜三更之後。见一饿鬼。名曰面然。住阿难前。白阿难。而後三日。汝命将尽。即便生此饿鬼之中。是时阿难闻此语已。心生惶怖。问饿鬼言。我此灾福。作何方计。得免斯苦。尔时饿鬼报阿难言。汝於晨朝。若能布施百千那由它恒河沙数饿鬼。并百千婆罗门及仙人等。以摩伽陀国斛。各施一斗饮食。并及为我供养三宝。汝得增寿。令我离於饿鬼之苦。得生天上。阿难见此面然饿鬼。身形羸瘦。枯燋极丑。面上火然。其咽如针。头发髼乱。毛爪长利。身如负重。又闻如是不顺之语。甚大惊怖。身毛皆竪。即从座起。疾至佛所。五体投地。顶礼佛足。身心战栗。而白佛言。救我世尊救我善逝。过此三日命将终尽。昨夜见一面然饿鬼。而语我言。汝於三日必当命尽。生饿鬼中。我即问言。以何方计。得免斯苦。饿鬼答言。汝若施於百千那由它恒河沙数饿鬼。及百千婆罗门。并诸仙等饮食。汝得增寿。世尊。我今云何得免此苦。尔时世尊告阿难言。汝今弗怖。有异方便。令汝得施。如是饿鬼。诸婆罗门。及仙等食。弗生忧恼。佛告阿难有陀罗尼。名曰一切德光无量威力。若有诵此陀罗尼者。即成已施俱胝那由它百千恒河沙数饿鬼。及六十八俱胝那由它百千婆罗门。并诸仙等前。各有摩伽陀斛。四斛九斗饮食。佛告阿难。我於前世曾为婆罗门时。於观世音菩萨及世间自在德力如来所。受此陀罗尼。我当以此陀罗尼力。便得具足施於无量无数饿鬼。及婆罗门。并仙等食。以我施诸饿鬼食故。舍离此身得生天上。阿难。汝今受持此陀罗尼。当自护身。即说呪曰。

    那麽萨缚怛它揭多缚路枳帝唵三瞂罗三[口*友]罗虎吽。

    佛言阿难。若欲作此施食法者。先取饮食。安置净盘器中。诵此陀罗尼呪。呪食七遍。於门内立。展臂户外。置盘净地。弹指七下。作此施已。於其四方。有百千俱胝那由它恒河沙数饿鬼。於一一饿鬼前。各有摩伽陀斛四斛九斗饮食。如是鬼等。遍皆饱满。是诸饿鬼吃此食已。悉舍鬼身。尽得生天。复言阿难。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。若能常诵此陀罗尼。并奉饮食。即为具足无量功德。命得延长。即成供养百千俱胝。如来功德。颜色鲜洁。威德强记。一切非人步多鬼等夜叉罗刹。并诸饿鬼。皆畏是人。心不忍见。是人即为成就具足大力勤进。复言阿难。若欲施婆罗门及仙食者。当取饮食。满置鉢中。诵此陀罗尼呪。呪食七遍。写流水中。具足奉献无量俱胝。百千恒河沙数婆罗门。并仙人等。吃此食已。诸根具足。圆满吉祥。各发其愿。赞叹施人。其施食人心得清净。而便疾证梵天威德。常修净行。具足成就供养百千俱胝恒河沙数如来功德。於诸怨敌。而常得胜。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。若欲供养一切三宝。应当具办香华饮食。诵此陀罗尼呪。呪所施食及香华等。二十一遍。供养三宝。此善男子善女人等。具足成就诸天妙供。及无上供。尊重赞叹一切如来刹土三宝。诸佛忆念称敭赞叹。诸天拥护。佛言。汝去阿难。当自护身。并及广为诸众生说。令诸众生成就具足无量功德。所生之世常值百千俱胝诸佛。

    第三相似即性恶法门

    舍利弗尊者降六师缘

    贤愚经云。外道六师。闻如来欲来舍卫国。往白国王言。长者须达买只陀园。欲为瞿昙兴立精舍。听我徒与共角术。沙门得胜。便听起立。若其不如。不得起也。王召须达而问之言。今此六师。云卿买园。欲为瞿昙起立精舍。来共沙门弟子。较其技术。若得胜者。听立精舍。苟其不如。便不得起。须达归家。着垢腻衣。愁恼不乐。时舍利弗。明日时到。着衣持鉢。至须达家。即问之曰。何故不乐。须达具答。此六师辈。出家来久。精诚素有。所学技术无能及者。我今不知尊人技艺能与角不。舍利弗言。正使此辈六师之众。满阎浮提。数如竹林。不能动吾足上一毛。欲角何等。自恣听之。须达欢喜。更着新衣。沐浴香水等。即往白王。我以问之。恣听其意。王告六师。今听汝等共沙门角术。六师宣告国人。却後七日。当於城外与沙门角术。舍卫国中十八亿人。时彼国法。击皷会众。若击铜皷。八亿人集。若打银皷。十四亿人集。若击金皷。一切皆集。七日期满。至平博处。推击金皷。一切皆集。六师徒众有三亿人。是时人民。悉为国王及其六师。聚设高座。尔时须达为舍利弗而施高座。时舍利弗在一树下。入诸禅定。而作是念。此会大众。习邪来久。憍慢自高。艹芥群生。当以何德而降伏之。思惟是已即立誓言。若我无数劫中。慈孝父母。敬尚沙门婆罗门者。我初入会。一切大众。为我作体。六师见众已集。而舍利弗独未来到。便白王言。瞿昙释子。自知无术。众会既集。怖畏不来。王告须达。角时已到。佛弟子宜来谈论。时须达至舍利弗所。长跪白言。大德。大众已集。愿来诣会。时舍利弗从禅定起。更正衣服。以尼师坛。着左肩上。徐详而步。如师子王。往诣大众。是时大众及其六师。忽然起立。如风靡艹。不觉作礼。时舍利弗。便昇须达所敷之座。六师众中有一弟子。名劳度荖。善知幻术。於大众前。呪作一树。自然长广。荫覆众会。枝叶郁茂。华果各异。众人咸言。此变乃是劳度荖所作。时舍利弗。便以神力作旋岚风。吹拔树根。倒着於地。碎为微尘。众人皆言。舍利弗胜。复作一池。其池四边面皆以七宝。池水之中生种种华。舍利弗又作一大六牙白象。其一一牙上。有七莲华。一一华上。有七玉女。其象徐详。往诣池边。并含其水。池即时灭。复作一山。七宝庄严。众池树木华果茂盛。舍利弗又化作金刚力士。以金刚杵。遥用指之。山即破坏。无有遗余。复作一龙。身有十头。於虗空中。雨种种宝。雷电震地惊动大众。舍利弗又化作一金翅鸟王。擘裂噉之。复作一牛。身体高大。肥壮多力。觕脚利角。跑地大吼。奔突来前。舍利弗又化作师子。分裂食之。复变其身。作夜叉鬼。形体长大。头上火然。自赤如血。四牙长利。口目出火。腾跃奔趣。时舍利弗。自化身作毗沙门王。夜叉恐怖。即欲退走。四面火起。无有去处。惟舍利弗边。凉冷无火。即时屈伏。五体投地。求哀脱命。辱心已生。火即还灭。众咸唱言。舍利弗胜。劳度差不如。舍利弗。身昇虗空。现四威仪。作十八变。作是变已。还摄神足。坐其本座。时会大众见其神力。咸怀欢喜。时舍利弗即为说法。随其福行。各得道迹。六师徒众三亿弟子。於舍利弗所。出家学道。

    目连现二神足力降二龙王缘

    降龙经云。佛命长者阿那邠坻。当行布施。即起长跪。叉手白佛。愿佛众僧。明日降神到舍。欲设麤饭。佛默然受。佛告诸比丘。明早当上天投日中下。会邠坻舍饭。佛以明旦。与诸比丘。如弹指顷。即昇虗空。时有罗汉。名曰私檀。即正衣服。於虗空中白佛言。我数上天。未曾闇冥如今。佛言。有两龙王。大瞋吐雾。是故冥闇。复有罗汉。名曰受波。即白佛言。余欲止之。佛言。此二龙大有威神。汝往必当兴恶吐水。没杀人民蠕动之类。目连白佛。我欲往谏。佛言大善。目连即到龙所。龙见目连。即口出烟。须臾出火。围目连一重。目连以道意。亦化出火。围龙三重。复变身入龙目中。左入右出。右入左出。如是次第从耳鼻入出。或飞入其口。龙谓目连。在其腹中矣。目连复变身。遶龙十四重。以身勑两龙。龙大恐怖。毛扇海水。动须弥山。佛遥告目连。此龙尚能吐水。没杀天下人。汝且慎之。目连白佛。我有四禅神足。常信行之。我能取是须弥山及两龙。着於掌中。挑掷它方。又能以手。撮磨须弥山。令碎如尘。令诸天人无觉知者。两龙闻之。即便降伏。目连还复沙门。龙化为人。稽首作礼。悔过目连。愚迷狂惑。不识尊神。触犯云雾。乞哀原罪。两龙忏悔。前受五戒。稽首佛足。作礼而去。

    优波笈多出家降魔缘

    阿育王经云。舍那婆私。於大醍醐山起造寺。卖香商主名曰笈多。舍那婆私以方便力。教化卖香商主。令其精进。时舍那婆私。独入其家。笈多问言。圣人何故独无弟子。我乐在家爱五欲乐。不欲出家。若我生儿。当随长老。乃至笈多生儿。名阿波笈多。至其长大。舍那婆私。往至笈多所语言。汝先有愿。若我生儿。当与长老。今已生儿。汝当听其随我出家。笈多言。我今惟有一儿。若第二儿生。当与长老。乃至第二儿生。名阿那笈多。复从其求。如是不与。第三优波笈多。亦从其求。答言。我当作誓。令优波笈多治生。若长若退。不得出家。不长不退。乃听出家。是时魔王。令摩偷罗国一切人众。悉买其物。令其得利。时优波笈多。正自卖香。时舍那婆私长老语言。汝心心法云何为善。云何为恶。答言不知。长老又言。若心心法。与贪瞋痴相应。是名为恶。与不贪不瞋不痴相应。是名为善。是时长老。以墨土白土各各为九。而语之言。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。时优波笈多。即依其言。心不生善。乃至不得一枚白丸。如是渐进取丸。一分黑丸。一分白丸。复更思惟。半黑丸半白丸。次第念善。遂不起恶。取白丸时。摩偷罗国有淫女。名婆婆达。其有一婢。往优波笈多处。买香多得。其主问言。汝於何处。得此多香。将不偷耶。俾言。有贾客。名优波笈多。形色具足。言语微妙。以法卖物。其主闻已。起婬欲心。复令其婢至优波笈多处。汝当语彼云。我欲与汝共相娱乐。优波笈多答言。相见未是其时。如是至三。犹故不听。时又召长者子。往至其所。商主从北天竺来。将五百匹马及种种物。至摩偷罗国。至已问摩偷罗国人。此国何处有第一端正女人。国人答言。有一女人。第一端正。名婆婆达多。商主言。我今欲以五百银钱及种种物往至其处。是时婬女贪其物故。杀长者子。取其身骸。置不净处。与其商主。共相娱乐。是长者子亲善知识。於不净处。觅得身骸。往白国王。语言汝可取彼婆娑达多。截其手脚及以耳鼻。散置野外。即如王教。是时优婆笈多。即便思惟。我於本时不乐见之。共受五欲。今者欲见观其手足及以耳鼻。便往观之。为说偈颂。婆娑达多。既闻其言。深畏生死。闻佛功德。乃变其意乐於涅盘。即便说偈。答优波笈多。优波笈多说四谛臾观其身。得厌欲界。得阿那含果。婆婆达多。得须陀洹果。优波笈多。去已未久。婆娑达多即便命终。生於天上。时长老舍那婆私。往笈多所语言。汝当听优波笈多。随我出家。笈多答言。我先有誓。今其治生。不利不钝。乃听出家。舍那婆私。乃以神力。令其治生不利不钝。是时优波笈多。即自思惟。称量筭计不利钝。舍那婆私。更至笈多所。而语之言。今汝此儿是佛所记。我入涅盘百年後。当作佛事。汝当听其随我出家。笈多即听。舍那婆私。将优波笈多。往那哆寺。与其出家。受具足戒。至第四羯磨。除一切结。得阿罗汉果。是时舍那婆私语优波笈多言。善男子。汝佛所记。我入涅盘百年後。有比丘名优波笈多。当作佛事。後当作佛。名曰无相。如是说法。是时魔王於大众中。雨於真珠以乱人心。众人乱故。无有一人能见谛者。即自思念。知是魔王。至第二日。倍多人来。魔王雨金。又乱众心。第三日中倍多人来。魔雨珠金及作天乐。是时众人。未得离欲。见色闻声。其心变动。不复听法。是时魔王。即以华鬘。系优波笈多项。乃至优波笈多思惟。谁作此事。即知是魔。优波笈多。即生此意。世尊何故不教化之。即自思惟。是我所化。佛记於我为无相佛。教化人民。优波笈多。取三死屍。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以神通力变三死屍。以作华鬘。往魔王处。而系其项。尔时魔王。往摩醯首罗。及帝释等三十三天。四天王天。求为脱死屍。而不得脱。复往大梵天处。大梵语言。善男子。十力弟子神力所作。谁能脱之。如大海岸。水不能破。魔王语言。云何教我。我於今者当归谁。大梵言。汝今速往归依优波笈多。如人於此地堕。即於是起。是时魔王。方知佛子神力为大。即便说偈赞佛自贵。欲界魔王。即舍慢心。自说往罪。

    七岁沙弥降外道缘

    阿育王经云。昔阿恕伽王。深信三宝。常供养佛法僧诸婆罗门外道等。皆生嫉妬。共相聚集。拣选宿旧取五百人。皆诵四韦陀典。天文地理。无不愽达。共集议言。阿恕伽王。一切尽供养剃头发人。我等宿旧。未曾被问。当设何方便。使彼意回。有一善祝婆罗门。语诸婆罗门言。诸贤。但从我。却後七日。我当以祝力。作摩醯首罗身。飞行至王宫门。汝等皆当步从我後。我能使其大作供养。汝等都得。诸婆罗门。皆共然可。到七日头。善祝婆罗门。即自祝身。化作魔醯首罗。於虗空中飞到王门。诸婆罗门。亦皆侍从到王门头。遣人白王言。虗空中有魔醯首罗。将四百九十九婆罗门。从空来下。今在门外。余婆罗门在地而立。欲得见王。阿恕伽王。便唤来前。坐於两厢休上。王言小坐。共相问讯。即语之言。魔醯首罗。何能屈意。故来相见。欲何所须。答言。须饮食。王即勑命。擎五百案饮食着前。魔醯首罗等。皆手推言。我从生已来未曾食如此食。阿恕伽王答言。先不约出。不知当食。何食。魔醯首罗等。皆同声言。我之所食。食剃头人。阿恕伽王。即勅一臣。往鸡末寺。语尊者耶奢。王宫内有五百婆罗门。一自称言魔醯首罗。不知为是人。为是恶罗刹。请问所以。愿阿闍黎来。为我駈遣使去。所使之人是邪见婆罗门弟子。到彼众中。情不称实如王所言。以语众僧。阿恕伽王所有五百婆罗门。貌状似人。语是罗刹。惟作是言。正欲得汝沙门作食。上座耶奢即。语维那。鸣椎集僧。起辞众僧言。我年老耄。我为众僧当如此事。众僧安隐护持佛法。听我使去。第二上座言。上座不应去。我身无所堪能。惟我应去。如是展转。乃至沙弥十六万八千僧中。其最下头七岁沙弥。起至众僧中。长跪合掌。而作是言。一切大僧。不足扰动。我既幼小。不能堪任护持佛法。惟愿大众。必听我去。上座耶奢极大欢喜。手摩沙弥头言。汝应合去。使人不待。即於先去。阿恕伽王言。颇有来者不。使人答言。更相推致。令次最下沙弥来。王作是言。大者羞耻。故使小者来。使作酧对。王闻沙弥来。即出门迎。坐此沙弥着御座上。诸婆罗门。皆大瞋恚。阿恕伽王。大不识别。(云云)沙弥问王言。何必见唤。答言。此魔醯首罗。欲得阿闍黎为食。沙弥言。我年幼小。朝来未食。王先施我食。然後当与彼食。王即勅厨宰。擎食来与。食一案食。悉皆都尽。如是擎五百案食与。皆都未足。王复勅厨宰言。所有余食尽持擎来与。沙弥得食忽尔都尽。问言足未。答言未足。饥渴如本。厨监白王言。库中饮食都尽。更无有食。沙弥言。撮下头婆罗门将来。我欲食之。即时噉尽。如是悉食四百九十九婆罗门。悉皆令尽。惟有魔醯首罗。极大惊怖。飞句。虗空欲去。沙弥即时座上举手。从虗空中。撮头复噉使尽。王即时惊怖见噉。诸婆罗门使尽。复不噉我不。沙弥知王心念。即语王言。王是佛法檀越。终无损灭。慎莫惊怕。即语王言。王能共至鸡头末寺不。王言。阿闍黎将我上天入地。皆当随从。沙弥即时共王到寺。王见沙弥所食之食。诸众僧等。皆分共食。所食五百婆罗门。皆剃除须发。被着法衣。在诸众僧下行末坐。最初食者。最在上座。魔醯首罗。最在行末。五百人见王沙弥。极生惭愧。我等尚不能与此沙弥共战。何况与诸大众。而共觕力。犹如鹤尾俟於鑪炭。犹如蚊子与金翅鸟觕飞迟疾。犹如小兔共师子王觕其威力。如此之比。不自度量。五百婆罗门。心生惭愧。得须陀洹道。

    摩腾竺法兰二大尊者降五岳道士缘

    法本内传云。永平十四年正月一日。五岳诸山道士。朝正之次。自相命曰。天子弃我道法。远求胡教。今因朝集。可以表抗之。其表略曰。五岳十八山观。太上三洞弟子褚信等。六百九十人死罪上言。臣闻。本上无形无名无极。无上虗无自然大道。出於造化之前。上古同遵。首王不易。今陛下。道迈义皇。德高尧舜。窃承陛下。弃本追末。求教西域。所事乃是胡神。所说不参华夏。愿陛下恕臣等罪。听与试验。臣等诸山道士。多有彻夜远听。愽通经典。从元皇已来。太上群录。太虗符祝。无不综练。远其涯极。或筞使鬼神。吞霞饮气。或入火不烧。或履水不溺。或白日昇天。或隐形不测。至於方术。无所不能。愿得与其比较。一则圣上意安。二则得辨真伪。三则大道有归。四则华俗不乱。若比对不如。任听重决。如其有胜。乞除虗妄。勅遣尚书令宋庠。引入长乐宫。以今月十五日。可集白马寺道士等。便置三坛。坛列开二十四门。南岳道士褚善信。华岳道士刘正念。恒岳道士祖文度。岱岳道士焦得心。嵩岳道士吕惠通。霍山天目五台白鹿等。十八山道士祁文信等。各賷灵宝真文。太上玉诀。三元符录等。五百九卷。置於西坛。第成子。许成子。黄子。老子等。二十七家子书。二百三十五卷。置於中坛。馔食奠祀百神置於东坛。帝御行殿。在寺南门。佛舍利经像。置於道西。十五齐讫。道士等。以柴荻和沉檀香为炬。绕经泣曰。臣等上启太极大道元始天尊。众仙百灵。今胡神乱夏。人主信邪。正教失踪。玄风坠绪。臣等敢置经坛上。以火取验。欲使开示蒙心。得辨真伪。便纵火焚经。经从火化。悉成煨烬。道士等相顾失色。大生怖惧。将欲昇天隐形。无力可能。禁效鬼神者。呼策不应。各怀惭恧。南岳道士费叔才。自感而死。大傅张衍。语褚信曰。卿等所试无验。即是虗妄。宜就西来真法。褚信曰。茅成子云。太上者。灵宝天尊是也。造化之作。谓之太素。斯岂妄乎。衍曰。太素有贵德之名。无言教之称。今子说有言教。即为妄也。信默然。时佛舍利光明五色。直上空中。旋环如盖。遍覆大众。映蔽日光。摩腾法师。踊身高飞。坐卧空中。广现神变。於时天雨宝华。在佛僧上。又闻天乐感动人情。大众咸悦。叹未曾有。皆遶法兰听说法要。并吐梵首。叹佛功德。亦令大众称扬三宝。说善恶业皆有果报。云道三乘诸相不一。又说出家功德。其福最高。初五佛寺。同梵福量。司空阳城候刘峻。与诸官人士庶等。千余人出家。四岳诸山道士吕惠通等。六百三十人出家。阴夫人王[婥-早+(足-口+(雪-雨))]妤等。与诸宫人二百三十人出家。便立十所寺。七所城外安僧。三所城内安尼。传有五卷。略不备载。

    南岳大师降道士缘

    佛祖统纪云。大师初住南岳。时九仙观道士欧阳正。则覩山有胜气。谋於众曰。此气主褐衣法王。彼盛则吾法衰矣。乃凿断岳心钉石。为诬蛊事。埋兵器於山上。因诡奏曰。北僧受齐募而为之。宣帝遣使考验。初度石桥。有两虎号吼。使者惊退。次日复进。师曰。檀越前行。贫道当续至。越七日度使者尚未至。始飞锡而往。金陵四门。皆见师入。使者既至。遂同进谒。帝坐便殿。见师乘空而下。梵相异常。惊悟其神。一无所问。以道士诬告罔上。令案治之。罪当弃市。师请曰。害人之命。非贫道意。乞放还山。给侍僧众。亦足小惩。帝可之。敕有司治钱为十四券。识道士十四名。周回其上。封以敕即。令随师还山。将行。饯以殊礼。称为太禅师。思大之名盖得於此。初敕寓栖玄寺。甞往瓦官精舍。遇雨不湿。履泥不污。僧立慧暠遇诸涂叹曰。此神异人何以至此。自是举朝道俗倾心归仰。大都督吴明彻。每亲道论。欲奉以犀枕未敢言。师曰。欲与枕便可。明彻盖大惊异。师既复还山中。说法如故。道众以老病告。愿奉田数顷充香火。用赎老身。师曰。欲留田当从汝愿。因名留田庄。所赐銕劵。悉收藏之。勒石记其事。名曰陈朝皇帝赐南岳思大禅师降伏道士銕劵记。

    智者大师华顶降魔缘

    寺北别峯呼为华顶。登眺不见群山。暄凉永异余处。大师舍众。独往头陀。忽於後夜。大风拔木。雷震动山。魑魅十群。一形百状。或头载龙蚢。或口出星火。形如黑云。声如霹雳。倏忽转变。不可称计。图画所写降魔等变。盖少小耳。可畏之相。复过於是。而能安心湛然空寂。逼迫之境。自然散失。又作父母师僧之形。乍枕乍抱。悲咽流涕。但深念实相。体达本无。忧苦之相。寻复消灭。强輭二缘。所不能动。明星出时。神僧现曰。制敌胜怨。乃可为勇。能过斯难。无如汝者。既安慰已。复为说法。说法之辞。可以意得。不可以文载。当於语下。随句明了。披云饮泉。水日非喻。即便问曰。大圣。是何法门。当云何学。云何弘宣。答此名一实谛。学之以般若。宣之以大悲。从今已後。若自兼人。皆吾影响。

    智者大师玉泉山降魔缘

    大师初至当阳。望沮漳。山色推蓝。欲卜清溪以为道场。意嫌迫隘。遂上金龙池北百余步。有大木婆娑偃盖。中虗如庵。乃於其处趺坐入定。一日天地晦冥。风雨号怒。妖恠殊形倐忽千变。有巨蠎。长十余丈。张口内向。阴魔列陈。炮矢如雨。经一七日。了无惧色。师悯之曰。汝所为者。生死众业。贪着余福。不自悲悔。言讫众妖俱灭。其夕云开月明。见二人威仪如王。长者美髯而丰厚。少者冠帽而秀发。前致敬曰。予即关羽。汉末纷乱。九州瓜裂。曹操不仁。孙权自保。予义臣蜀汉。期复帝室。时事相违。有志不遂。死有余烈。故王此山。大德圣师。何枉神足。师曰。欲於此处建立道场。以报生身之德耳。神曰。愿哀愍我愚。特垂摄受。此去一舍。山如覆船。其土深厚。弟子当与子平建寺化供。护持佛法。愿师安禅七日。以须其成。师既出定。见湫潭千丈。化为平址。栋宇焕丽。巧夺人目。神运鬼工。其速若是。师领众入居。昼夜演法。一日。神白师曰。弟子今日。获闻出世闻法。愿洗心易念。求受戒法。永为菩提之本。师即秉鑪。授以五戒。於是神之威德照布千里。远迸瞻祷莫不肃敬。

    客曰。诚如师引。则吾儒黄帝之战蚩尤。成汤之放桀。伊尹之放太甲。禹王之殛防风氏。武王之伐纣。孔子之诛少正卯。独不得称性恶法门欤。予对曰。以逆犯顺。以邪干正。谓之修恶。以顺诛逆。以正袪邪。谓之修善。然则蚩尤桀太甲纣防风氏少正卯。现世则造三途之因。以受征放殛伐之华报。将来必堕三途。以受剉烧舂磨之果报。皆修恶也。而圣人以大公至正(〔之道〕)征之放之殛之伐之诛之。皆人伦道中之修善也。至於历代帝王。或以王师而破逆。或杀一夫以定天下。或杀千万人以安百姓。皆修善也。其若中间容一毫私心。以拂乎天理。或幸而有天下。或不幸而失天下。皆修恶也。或王道伯道以兼行。仁义诈力而杂用。则善恶为之混。邪正为之淆矣。若夫性恶法门。譬如转轮圣王。能破一切怨敌。亦不有所破者。是故一切如来。虽示现乎杀。而实未甞有所杀。不过无量劫来所修慈善根力。令一切众生。见如此事。而获乎种种利益。矧此道理。在昔之世。如来之所未甞阐。方今之时。天台之所未甞弘。则此方儒圣乌足以知之。而况全性以行之乎。

    性善恶论卷之四