<史部,正史类,隋书>

    钦定四库全书

    隋书卷六

    唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰

    志第一

    礼仪一

    唐虞之时祭天之属为天礼祭地之属为地礼祭宗庙之属为人礼故书云命伯夷典朕三礼所以弥纶天地经纬隂阳辨幽赜而洞几深通百神而节万事殷因於夏有所损益旁垂祗训以劝生灵商辛无道雅章湮灭周公救乱弘制斯文以吉礼敬鬼神以凶礼哀邦国以宾礼亲宾客以军礼诛不?以嘉礼合姻好谓之五礼故曰礼经三百威仪三千未有入室而不由户者也成康由之而刑厝不用自犬戎弑后迁周削弱礼失乐微风凋俗敝仲尼预蜡宾而叹曰丘有志焉禹汤文武成王周公未有不谨於礼者也於是缉礼兴乐欲救时弊君弃不顾道鬰不行故败国丧家亡人必先废其礼昭公娶孟子而讳姓杨侯窃女色而伤人故曰婚姻之礼废则淫僻之罪多矣羣饮而逸不知其邮乡饮酒之礼废则争闘之狱繁矣鲁侯逆五庙之祀汉帝罢三年之制丧祭之礼废则骨肉之恩薄矣诸侯下堂於天子五伯召君於河阳朝聘之礼废则侵陵之渐起矣泰氏以战胜之威并吞九国尽收其仪礼归之咸阳唯采其尊君抑臣以为时用至於退让起於趋步忠孝成於动止华叶靡举鸿纎并摈甚刍狗之弃路若章甫之游越儒林道尽诗礼为烟汉高祖既平秦乱初诛项羽枚赏元勲未遑朝制羣臣饮酒争功或拔劒击柱高祖患之叔孙通言曰儒者难与进取可与守成於是请起朝仪而许焉犹曰度吾能行者为之微习礼容皆知顺轨若祖述文武宪章洙泗则良由不暇自畏之也武帝兴典制而爱方术至於鬼神之祭流宕不归世祖中兴明皇纂位祀明堂袭冠冕登灵台望云物得其时制百姓悦之而朝廷宪章其来已旧或得之於升平之运或失之於凶荒之年而世载遐邈风流讹舛必有人情将移礼意殷周所以异轨秦汉於焉改辙至於增辉风俗广树堤防非礼威严亦何以尚譬山祗之有嵩岱海若之有沧溟饰以涓尘不贻伊败而高堂生於所传士礼亦谓之仪弘畅人情粉饰行事洎西京以降用相裁凖咸称当世之美自有周旋之节黄初之详定朝仪太始之削除乖谬则宋书言之备矣梁武始命羣儒裁成大典吉礼则明山宾凶礼则严植之军礼则陆琏宾礼则贺瑒嘉礼则司马褧帝又命沈约周舍徐勉何佟之等咸在参详陈武克平建业多凖梁旧仍诏尚书左丞江德藻员外散骑常侍沈洙博士沈文阿中书舍人刘师知等?因行事随时取舍後齐则左仆射阳休之度支尚书元修伯鸿胪卿王曦国子博士熊安生在周则苏绰卢辩宇文?并习於仪礼者也平章国典以为时用高祖命牛弘辛彦之等采梁及北齐仪注以为五礼云

    礼曰万物本乎天人本乎祖所以配上帝也秦人荡六籍以为煨烬祭天之礼残缺儒者各守其所见物而为之义焉一云祭天之数终岁有九祭地之数一岁有二圆丘方泽三年一行若圆丘方泽之年祭天有九祭地有二若天不通圆丘之祭终岁有八地不通方泽之祭终岁有一此则郑学之所宗也一云唯有昊天无五精之帝而一天岁二祭坛位唯一圆丘之祭即是南郊南郊之祭即是圆丘日南至於其上以祭天春又一祭以祈农事谓之二祭无别天也五时迎气皆是祭五行之人帝太皥之属非祭天也天称皇天亦称上帝亦直称帝五行人帝亦得称上帝但不得称天故五时迎气及文武配祭明堂皆祭人帝非祭天也此则王学之所宗也梁陈以降以迄于隋议者各宗所师故郊丘互有变易梁南郊为圆坛在国之南高二丈七尺上径十一丈下径十八丈其外再壝四门常与北郊间岁正月上辛行事用一特牛祀天皇上帝之神於其上以皇考太祖文帝配礼以苍璧制币五方上帝五官之神太一天一日月五星二十八宿太微轩辕文昌北斗三台老人风伯司空雷电雨师皆从祀其二十八宿及雨师等座有坎五帝亦如之余皆平地器以陶匏席用槀秸太史设柴坛於景地皇帝斋於万寿殿乘玉辂备大驾以行礼礼毕变服通天冠而还北郊为方坛於北郊上方十丈下方十二丈高一丈四面各有陛其外为壝再重与南郊间岁正月上辛以一特牛祀后地之神於其上以德后配礼以黄琮制币五官之神先农五岳沂山岳山白石山霍山无闾山蒋山四海四渎松江会稽江钱塘江四望皆从祀太史设埋坎於壬地焉天监三年左丞吴操之啓称传云启蛰而郊郊应立春之後尚书左丞何佟之议今之郊祭是报昔岁之功而祈今年之福故取岁首上辛不拘立春之先後周冬至於圆邱大报天也夏正又郊以祈农事故有启蛰之说自晋太始二年并圆邱方泽同于二郊是知今之郊禋礼兼祈报不得限以一途也帝曰圆邱自是祭天先农即是祈谷但就阳之位故在郊也冬至之夜阳气起於甲子既祭昊天宜在冬至祈谷时可依古必须啓蛰在一郊坛分为二祭自是冬至谓之祀天啓蛰名为祈谷何佟之又啓案鬯者盛以六彛覆以画羃备其文饰施之宗庙今南北二郊仪注有祼既乖尚质谓宜革变博士明山宾议以为表记天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝盖明堂之祼耳郊不应祼帝从之又有司以为祀竟器席相承还库请依典烧埋之佟之等议案礼祭器敝则埋之今一用便埋费而乖典帝曰荐藉轻物陶匏贱器方还付库容复秽恶但敝则埋之盖谓四时祭器耳自是从有司议烧埋之四年佟之云周礼天曰神地曰祗今天不称神地不称祗天櫕题宜曰皇天座地櫕宜曰后地座又南郊明堂用沉香取本天之质阳所宜也北郊用上和香以地於人亲宜加杂馥帝并从之五年明山宾称伏寻制旨周以建子祀天五月祭地殷以建丑祀天六月祭地夏以建寅祀天七月祭地自顷代以来南北二郊同用夏正诏更详议山宾以为二仪并尊三朝庆始同以此日二郊为允并请迎五帝於郊皆以始祖配飨及郊庙受福唯皇帝再拜明上灵降祚臣下不敢同也诏并依议六年议者以为北郊有岳镇海渎之座而又有四望之座疑为烦重仪曹郎朱异议曰望是不即之名岂容局於星海拘於岳渎明山宾曰舜典云望于山川春秋传曰江汉沮漳楚之望也而今北郊设岳镇海渎又立四望窃谓烦黩宜省徐勉曰岳渎是山川之宗至於望祀之义不止於岳渎也若省四望於义为非议久不能决至十六年有事北郊帝复下其议於是八座奏省四望松江浙江五湖等座其锺山白石既土地所在并留如故七年帝以一献为质三献则文事天之道理不应然诏下详议博士陆玮明山宾礼官司马褧以为宗祧三献义兼臣下上天之礼主在帝王约理申义一献为允自是天地之祭皆一献始省大尉亚献光禄终献又太常丞王僧崇称五祀位在北郊圆邱不宜重设帝曰五行之气天地俱有故宜两从僧崇又曰风伯雨师即箕毕星矣而今南郊祀箕毕二星复祭风师雨师恐繁祀典帝曰箕毕自是二十八宿之名风师雨师自是箕毕星下隶两祭非嫌十一年太祝牒北郊止有一海及二郊相承用染俎盛牲素案承玉又制南北二郊坛下衆神之座悉以白茅诏下详议八座奏礼云观天下之物无可以称其德则知郊祭为俎理不应染又藉用白茅礼无所出皇天大帝座既用俎则知郊有俎义於是改用素俎并北郊置四海座五帝以下悉用蒲席藁荐并以素俎又帝曰礼祭月於坎良由月是隂义今五帝天神而更居坎又礼云祭日於坛祭月于坎并是别祭不关在郊故得各从隂阳而立坛坎兆於南郊就阳之义居於北郊就隂之义既云就阳义与隂异星月与祭理不为坎八座奏曰五帝之义不应居坎良由齐代圆邱小而且峻边无安神之所今邱形既大易可取安请五帝座悉於坛上外域二十八宿及雨师等座悉停为坎自是南北二郊悉无坎位矣十七年帝以威仰魄宝俱是天帝於坛则尊於下则卑且南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不烦重设又郊祀二十八宿而无十二辰於义阙然於是南郊始除五帝祀加十二辰座与二十八宿各於其方而为坛

    陈制亦以间岁正月上辛用特牛一祀天地於南北二郊永定元年武帝受禅修南郊圆坛高二丈二尺五寸上广十丈柴燎告天明年正月上辛有事南郊以皇考德皇帝配除十二辰座加五帝位其余凖梁之旧北郊为坛高一丈五尺广八丈以皇妣昭后配从祀亦凖梁旧及文帝天嘉中南郊改以高祖配北郊以德皇帝配天太中大夫领大着作摄太常卿许亨奏曰昔梁武帝云天数五地数五五行之气天地俱有故南北郊内并祭五祀臣按周礼以血祭社稷五祀郑玄云隂祀自血起贵气臭也五祀五官之神也五神主五行隶於地故与埋沈疈辜同为隂祀既非烟柴无関阳祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圆邱不宜重设制曰可亨又奏曰梁武帝议箕毕自是二十八宿之名风师雨师自是箕毕下隶非即星也故郊雩之所皆两祭之臣案周礼大宗伯之职云槱燎祀司中司命风师雨师郑衆云风师箕也雨师毕也诗云月离於毕俾滂沱矣如此则风伯雨师即箕毕星矣而今南郊祀箕毕二星复祭风伯雨师恐乖祀典制曰若郊设星位任即除之亨又奏曰梁仪注曰一献为质三献为文事天之事故不三献臣案周礼司樽所言三献施於宗祧而郑注一献施於羣小祀今用小祀之礼施於天神大帝梁武此义为不通矣且樽俎之物依於质文拜献之礼主於?敬今请凡郊邱祀事凖於宗祧三献为允制曰依议废帝光大中又以昭后配北郊及宣帝即位以南北二郊卑下更议增广久而不决至太建十一年尚书祠部郎王元规议曰案前汉黄图上帝坛径五丈高九尺后土坛方五丈高六尺梁南郊坛上径十一丈下径十八丈高二丈七尺北郊坛上方十丈下方十二丈高一丈即日南郊坛广十丈高二丈二尺五寸北郊坛广九丈三尺高一丈五寸今议增南郊坛上径十二丈则天大数下径十八丈取於三分益一高二丈七尺取三倍九尺之堂北郊坛上方十丈以则地义下至十五丈亦取二分益一高一丈二尺亦取二倍汉家之数礼记云为高必因丘陵为下必因川泽因名山升中于天因吉土飨帝于郊周官云冬日至祠天於地上之圆邱夏日至祭地於泽中之方邱祭法云燔柴於泰坛祭天也瘗埋於泰折祭地也记云至敬不坛扫地而祭於其质也以报覆焘持载之功尔雅亦云邱言非人所造为古圆方两邱并因见有而祭本无高广之数後世随事迁都而建立郊礼或有地吉而未必有邱或有见邱而不必广絜故有筑建之法而制丈尺之仪愚谓郊祀事重圆方二邱高下广狭既无明文但五帝不相沿三王不相袭今谨述汉梁并即日三代坛不同及更增修丈尺如前听旨尚书仆射臣缮左户尚书臣元饶左丞臣周确舍人臣萧淳仪曹郎臣沈客卿周元规议诏遂依用後主嗣立无意典礼之事加旧儒硕学渐以凋丧至於朝亡竟无改作後齐制圆丘方泽并三年一祭谓之禘祀圆邱在国南郊邱下广轮二百七十尺上广轮四十六尺高四十五尺三成成高十五尺上中二级四面各一陛下级方维八陛周以三壝去邱五十步中壝去内壝外壝去中壝各二十五步皆通八门又为大营於外壝之外轮广三百七十步其营壍广一十二尺深一丈四面各通一门又为燎坛於中壝之外当邱之景地广轮三十六尺高三尺四面各有陛方泽为坛在国北郊广轮四十尺高四尺面各一陛其外为三壝相去广狭同圆丘壝外大营广轮三百二十步营壍广一十二尺深一丈四面各通一门又为瘗坎於坛之壬地中壝之外广深一丈二尺圆邱则以苍璧束帛正月上辛祀昊天上帝於其上以高祖神武皇帝配五精之帝从祀於其中邱面皆内向日月五星北斗二十八宿司中司命司人司禄风师雨师灵星於下邱为衆星之位迁於内壝之中合用苍牲九夕牲之旦太尉告庙陈币於神武庙讫埋於两楹间焉皇帝初献太尉亚献光禄终献司徒献五帝司空献日月五星二十八宿太常丞已下荐衆星方泽则以黄琮束帛夏至之日禘崐崘皇地祗於其上以武明皇后配其神州之神社稷岱岳沂镇会稽镇云云山亭亭山蒙山羽山峄山崧岳霍岳衡镇荆山内方山大别山敷浅原山桐栢山陪尾山华岳太岳镇积石山龙门山江山岐山荆山嶓冢山壶口山雷首山底柱山析城山王屋山西倾朱圉山鸟鼠同穴山熊耳山敦物山蔡蒙山梁山?山武功山太白山恒岳医无闾山镇隂山白登山碣石山大行山狼山封龙山漳山宣务山阏山方山苟山狭龙山东海淮水泗水沂水淄水潍水江水南海汉水谷水洛水伊水漾水沔水河水西海黑水涝水渭水泾水酆水济水北海松水京水桑乾水漳水呼沲水卫水洹水延水并从祀其神州位在青陛之北甲寅地社位赤陛之西未地稷位白陛之南庚地自余并内壝之内内向各如其方合用牲十二仪同圆邱其後诸儒定礼圆邱改以冬至云其南北郊则岁一祀皆以正月上辛南郊为坛於国南广轮三十六尺高九尺四面各一陛为三壝内壝去坛二十五步中壝外壝相去如内壝四面各通一门又为大营於外壝之外广轮二百七十步营壍广一丈深八尺四面各一门又为燎坛於中壝之外景地广轮二十七尺高一尺八寸四面各一陛祀所感帝灵威仰於坛以高祖神武皇帝配礼用四圭有邸币各如方色其上帝及配帝各用騂特牲一仪燎同圆邱其北郊则为坛如南郊坛为瘗坎如方泽坎祀神州神於其上以武明皇后配礼用两圭有邸各用黄牲一仪瘗如北郊

    後周宪章姬周祭祀之式多依仪礼司量掌为坛之制圆邱三成成崇一丈二尺深二丈上径六丈十有二阶每等十有二节在国阳七里之郊圆壝径三百步内壝半之方一成下崇一丈径六丈八尺上崇五尺方四丈八方方一阶阶十级级一尺方邱在国隂六里之郊邱一成八方下崇一丈方六丈八尺上崇五尺方四丈方一阶尺一级其壝八面径百二十步内壝半之南郊为方坛於国南五里其崇一丈二尺其广四丈其壝方百二十步内壝半之神州之坛崇一丈方四丈在北郊方邱之右其壝如方邱其祭圆邱及南郊并正月上辛圆邱则以其先炎帝神农氏配昊天上帝於其上五方上帝日月内官中官外官衆星并从祀皇帝乘苍辂载玄冕备大驾而行预祭者皆苍服南郊以始祖献侯莫那配所感帝灵威仰于其上北郊方邱则以神农配后地之祗神州则以献侯莫那配焉其用牲之制祀昊天上帝祭皇地祗及五帝日月五星十二辰四望五官各以其方色毛宗庙以黄社稷以黝散祭祀用纯表狢磔禳用龎

    高祖受命欲新制度乃命国子祭酒辛彦之议定祀典为圆邱於国之南太阳门外道东二里其邱四成各高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈又三成广十丈四成广五丈再岁冬至之日祀昊天上帝於其上以太祖武元皇帝配五方上帝日月五星内官四十二座次官一百三十六座外官一百一十一座衆星三百六十座并皆从祀上帝日月在邱之第二等北斗五星十二辰河汉内官在邱第三等二十八宿中官在邱第四等外官在内壝之内衆星在内壝之外其牲上帝配帝用苍犊二五帝日月用方色犊各一五星已下用羊豕各九为方丘於宫城之北十四里其邱再成成高五丈下成方十丈上成方五丈夏至之日祭皇地祗於其上以太祖配神州迎州冀州戎州拾州柱州营州咸州阳州九州山海川林泽丘陵坟衍原隰并皆从祀地祗及配帝在坛上用黄犊二神州九州神座於第二等八陛之间神州东南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方柱州西北方营州北方咸州东北方阳州东方各用方色犊一九州山海已下各依方面八陛之间其冀州山林川泽邱陵坟衍於坛之南少西加羊豕各九南郊为坛於国之南太阳门外道西一里去宫十里坛高七尺广四丈孟春上辛祠所感帝赤熛怒於其上以太祖武元皇帝配其礼四圭有邸牲用騂犊二北郊孟冬祭神州之神以太祖武元皇帝配牲用犊二凡大祀斋官皆於其晨集尚书省受誓戒散斋四日致斋三日祭前一日昼漏上水五刻到祀所沐浴着明衣咸不得闻见衰絰哭泣昊天上帝五方上帝日月皇地祗神州社稷宗庙等为大祀星辰五祀四望等为中祀司中司命风师雨师及诸星诸山川等为小祀大祀养牲在涤九旬中祀三旬小祀一旬其牲方色难备者听以纯色代告祈之牲者不养祭祀牺牲不得捶扑其死则埋之初帝既受周禅恐黎元未惬多说符瑞以耀之其或造作而进者不可胜计仁寿元年冬至祠南郊置昊天上帝及五方天帝位并於坛上如封禅礼板曰维仁寿元年岁次作噩嗣天子臣讳敢昭告于昊天上帝璇玑运行大明南至臣蒙上天恩造羣灵降福抚临率土安养兆人顾惟虚薄德化未畅夙夜忧惧不敢荒怠天地灵祗降锡休瑞镜发区宇昭彰耳目爰始登极蒙授龟图迁都定鼎醴泉出地平陈之岁龙引舟师省俗廵方展礼东岳盲者得视瘖者得言复有躄人忽然能步自开皇已来日近北极行於上道晷度延长天啓太平兽见一角改元仁夀杨树生松石鱼彰合符之徵玉龟顕永昌之庆山图石瑞前後继出皆载臣姓名襃纪国祚经典诸纬爰及玉龟文字义理递相符会宫城之内及在山谷石变为玉不可胜数桃区一岭尽是琉璃黄银出于神山碧玉生於瑞巘多杨山响三称国兴连云山声万年临国野鹅降天仍住池沼神鹿入苑频赐引导驺虞见质游驎在野鹿角生于杨树龙湫出于荆谷庆云发彩寿星垂耀宫殿楼阁咸出灵芝山泽川原多生宝物威香散馥零露凝甘敦煌乌山黑石变白弘禄岩岭石华远照玄狐玄豹白兎白狼赤雀苍乌野蚕天豆嘉禾合穗珍木连理神瑞休徵洪恩景福降赐无疆不可具纪此皆昊天上帝爰降明灵矜愍苍生寜静海内故锡兹嘉庆咸使安乐岂臣微诚所能上感?心奉谢敬荐玉帛牺齐粢盛庶品燔祀于昊天上帝皇考太祖武元皇帝配神作主大业元年孟春祀感帝孟冬祀神州改以高祖文帝配其余并用旧礼十年冬至祀圆丘帝不斋于次诘朝备法驾至便行礼是日大风帝独献上帝三公分献五帝礼毕御马疾驱而归

    明堂在国之阳梁初依宋齐其祀之法犹依齐制礼有不通者武帝更与学者议之旧齐仪郊祀帝皆以衮冕至天监七年始造大裘而明堂仪注犹云衮服十年仪曹郎朱异以为礼大裘而冕祭昊天上帝五帝亦如之良由天神高远义须诚质今从泛祭五帝理不容文於是改服大裘异又以为齐仪初献樽彛明堂贵质不应三献又不应象樽礼云朝践用太樽郑云太樽瓦也记又云有虞氏瓦樽此皆在庙所用犹以质素况在明堂礼不容象今请改用瓦樽庶合文质之衷又曰宗庙贵文故庶羞百品天义尊远则须简约今仪注所荐与庙不异即理徵事如为未允请自今明堂肴膳凖二郊但帝之为名本主生育成岁之功寔为顕着非如昊天义絶言象虽曰同郊复应微异若水土之品蔬果之属犹宜以荐止用梨枣橘栗四种之果姜蒲葵韭四种之葅粳稻黍粱四种之米自此以外郊所无者请并从省除初博士明山宾制仪注明堂祀五帝行礼先自赤帝始异又以为明堂既泛祭五帝不容的有先後东阶而升宜先春帝请改从青帝始又以为明堂?豆等器皆以雕饰寻郊祀贵质改用陶匏宗庙贵文诚宜雕俎明堂之礼既方郊为文则不容陶匏比庙为质又不应雕俎斟酌二途须存厥衷请改用纯漆异又以旧仪明堂祀五帝先酌鬰鬯灌地求神及初献清酒次酃终醁礼毕太祝取俎上黍肉当御前以授请依郊仪止一献清酒且五帝天神不可求之於地二郊之祭并无黍肉之礼并请停灌及授俎法又以为旧明堂皆用太牢案记云郊用特牲又云天地之牛角茧栗五帝既曰天神理无三牲之祭而毛诗我将篇云祀文王於明堂有维羊维牛之说良由周监二代其义贵文明堂方郊未为极质故特用三牲止为一代之制今斟酌百王义存通典蔬果之荐虽符周礼而牲牢之用宜遵夏殷请自今明堂止用特牛既合质文之中又见贵诚之义帝并从之先是帝欲有改作乃下制旨而与羣臣切磋其义制曰明堂准大戴礼九室八牖三十六户以茅盖屋上圆下方郑玄据援神契亦云上圆下方又云八窻四逹明堂之义本是祭五帝神九室之数未见其礼若五堂而言虽当五帝之数向南则背叶光纪向北则背赤熛怒东向西向又亦如此於事殊未可安且明堂之祭五帝则是总义在郊之祭五帝则是别义宗祀所配复应有室若专配一室则是义非配五若皆配五则便成五位以理而言明堂本无有室朱异以为月令天子居明堂左个右个听朔之礼既在明堂今若无室则於义成阙制曰若如郑玄之义听朔必在明堂於此则人神混淆庄敬之道有废春秋云介居二大国之间此言明堂左右个者谓所祀五帝堂之南又有小室亦号明堂分为三处听朔既三处则有左右之义在营域之内明堂之外则有个名故曰明堂左右个也以此而言听朔之处自在五帝堂之外人神有别差无相干其议是非莫定初尚未改十二年太常丞虞爵复引周礼明堂九尺之筵以为高下修广之数堂崇一筵故阶高九尺汉家制度犹遵此礼故张衡云度堂以筵者也郑玄以庙寝三制既同俱应以九尺为度制曰可於是毁宋大极殿以其材构明堂十二间基凖太庙以中央六间安六座悉南向东来第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黑帝配帝总配享五帝在阼阶东上西向大殿後为小殿五间以为五佐室焉

    陈制明堂殿屋十二间中央六间依齐制安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配飨坐依梁法武帝时以德帝配文帝时以武帝配废帝已後以文帝配牲以太牢粢盛六饭銒羮果蔬备荐焉後齐采周官考工记为五室周采汉三辅黄图为九室各存其制而竟不立高祖平陈收罗杞梓郊丘宗社典礼粗备唯明堂未立开皇十三年诏命议之礼部尚书牛弘国子祭酒辛彦之等定议事在弘传後检校将作大匠事宇文恺依月令文造明堂木様重檐复庙五房四逹丈尺规矩皆有凖凭以献高祖异之命有司於郭内安业里为规兆方欲崇建又命详定诸儒争论莫之能决弘等又条经史正文重奏时非议既多久而不定又议罢之及大业中恺又造明堂议及様奏之炀帝下其议但令於霍山采木而建都兴役其制遂寝终隋代祀五方上帝止於明堂恒以季秋在雩坛上而祀其用币各於其方人帝各在天帝之左太祖武元皇帝在太昊南西向五官在庭亦各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于青帝及太祖自余有司助奠祀五官於堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊仪

    隋书卷六

    隋书卷六考证

    礼仪志一命伯夷典朕三礼○一本夷作尼一本作尼当由字之讹夷通

    天櫕题宜曰皇天座地櫕宜曰厚地座○宋本欑作欑按左传昭元年注禜祭为营欑

    二十八宿及雨师等座悉停为坎自是南北二郊悉无坎位矣○宋本阁本无悉停为坎自是南北二郊十字【臣映斗】按此十字於文非赘仍之

    十七年帝以威仰魄宝俱是天帝於坛则尊於下则卑且南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不烦重设○监本关仰魄宝俱是五字又阙明堂之祀不五字俱从宋本补

    隋书卷六考证